星云大師《從何處下手學(xué)佛法》

　　各位來賓、各位老師、各位輔導(dǎo)員、各位同學(xué):

　　今天是佛光山大專佛學(xué)夏令營第六期開營典禮的日子,感謝各位同學(xué)在課余閑暇發(fā)心來學(xué)道求法,感謝各位老師、各位輔導(dǎo)員、各位檀越的協(xié)助與護持,更感謝十方三寶給予我們的加被!

　　在這兩周之中,各位應(yīng)抱著什么樣的態(tài)度來學(xué)習(xí)佛法呢?今天,我提供四點貢獻給各位:

　　一.我們學(xué)習(xí)佛法──從淡處落眼

　　社會一般人總以為“多”才是幸福,因此汲汲于名利富貴的追逐,以為不如此,人生就沒有意義。各位一心學(xué)佛,應(yīng)該從名韁利鎖中走出來,從平淡處落眼。

　　宋朝理學(xué)家程顥先生曾經(jīng)寫過一首詩:

　　“云淡風(fēng)清近午天,傍花隨柳過前川;時人不識余心樂,將謂偷閑學(xué)少年。”

　　明道先生從淡淡的云朵中,體會到一個修道者,應(yīng)該有超然物外的懷抱,充份表現(xiàn)了他恬淡悠閑的人生態(tài)度。在佛教中也有一句話:

　　“莫嫌佛門茶飯淡,僧情不比俗情濃。”

　　有人認為佛門太清淡了,卻不知道青菜蘿卜往往最下飯,粗茶淡飯正是養(yǎng)身的佳肴。平日吃了多少油膩的大魚大肉,改換清淡的素食,會覺得更爽口。平淡無味的茶水,能夠消除百病,而香馥的烈酒,卻能致人于死。

　　古人說:“君子之交淡如水。”常人交往,總希望能獲得對方的感情,當(dāng)無法得到同樣份量的回報時,用情越深,煩惱就越多。佛教里的一切總是淡淡的,看起來好像無情,其實是大慈悲,這就是“情到深時情轉(zhuǎn)無”的境地。因為從平淡中培養(yǎng)的友情,才能長存,我們感情太濃厚了,好比烏云密布的天空,暴風(fēng)雨就要來臨了。我們?nèi)裟軐⒚�利心減一分,道念必可增一分,把感情少一分,智慧必能長一分。

　　這個“淡”字運用在平常的生活里,有無限的奧妙,佛法說:“平常心是道。”我們要制造人生的高潮很容易,而要把人生安放在平淡中卻很困難,這需要一顆“不忮不求”的平常心。

　　一代大師弘一法師,他的一生正是“淡”字的寫照。有一次,他的摯交好友夏丏尊先生,發(fā)現(xiàn)弘一大師的毛巾太破爛了,要為他換一條新的。大師說:“不必了,還可以用。”他住的地方有臭蟲,而大師卻能安之若素;粗糙難咽的米飯,大師也甘之如飴,對他而言,再粗陋的物質(zhì)條件也能覺得滿足。從其淡淡的生活中,也能散發(fā)出無限的馨香,這是何等的風(fēng)范。也因此感動夏先生親近佛法,成為虔誠的佛教護法。

　　人生或可燦爛如春花,但是終究必歸于寂靜,我們要從五彩繽紛的花花世界,回歸到平淡而永恒的世界。各位來到佛光山,要把過去的一切習(xí)氣、念頭、思想,暫時放下,以清新的心情來接受佛法,大家將會體會出平淡中的甘美味道。

　　二.我們學(xué)習(xí)佛法──從無處著手

　　平時一提到佛教,大家總有一種感覺,以為佛教是消極的、逃避的、空無的。世俗所謂的“空無”等義,也許并不是對佛法的正確理解,但是我們學(xué)佛,則要從這個“空”、“無”方面入手。

　　我們過去所追求的是有形相、有對待的世界,卻不知道這個“有”的世界,是虛幻不實,短暫無常的“假有”與“妄有”。平時我們的眼睛總喜歡看五顏六色,鼻子喜歡聞香的東西,嘴巴喜歡吃甘甜的食物,但是卻忽略了這些物質(zhì)享受,容易腐蝕我們純潔的心性。

　　老子說:“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽。”佛教所要喝斥的正是這些會染污清凈自性的色聲香味等塵垢,佛教反對的是人世間的吃喝玩樂,佛教所要“空”的是足以戕害天真的物欲,它向往一種真空不變,真實遍在的妙有世界。

　　這種“真空妙有”的世界,具有無限的悲心,無限的力量;這種“空無”的世界比“妄有”的世界更豐富,更充實。

　　我們居家需要房子做為休息的地方,白天四處覓食的鳥兒,天黑了,就飛到巢里來棲息。同樣的,我們的心,也要有個安置處,心有所安放,生活才能穩(wěn)定,辦事或做學(xué)問才能落實。那么,我們這顆心要安放在哪里呢?《金剛經(jīng)》說:“應(yīng)無所住而生其心。”就是告訴我們要把心安放在“無”的上面,我們已往總是把心放置于外在和有形的世間,熙熙攘攘于物欲的追求,這是忽略了滄海桑田,瞬息變幻的可怕,或者把心寄托在感情上,然而自古多情往往空余悵恨,感情本身的變化莫測與難以把握,更是致苦的根源。

　　我們的心中無所企盼,不想獲得什么,自然就不會有失去的痛苦,這就是“無”的境界。《心經(jīng)》上說:“以無所得故,菩提薩埵,依般若波羅蜜多故,心無掛礙。無掛礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想,究竟涅槃。”菩薩有智慧,所以心中沒有任何執(zhí)著與掛礙,這才是遠離痛苦的涅槃大道。

　　這個“無”的世界,并不是沒有,“無”是“無限”、“無執(zhí)”、“無累”、“無求”的意思,證悟到“無”,你盡管有心、有情、有愛,但是不會受人事的障礙,反而更能體會出豐富的內(nèi)容。好比一面鏡子,拭去了鏡面上的塵埃,能夠?qū)⒏鞣N東西清清楚楚的顯現(xiàn)出來。六祖惠能大師聽到《金剛經(jīng)》上“應(yīng)無所住而生其心”的句子時,豁然開悟,他能從“無”中證悟出“有”的無限妙用,這種“無”的世界是遍一切時,遍一切處而存在的。這種不住不著的“自性”,是在圣不增,在凡不減的。這種“無”的世界是離諸語言文字,超越對待的。

　　《維摩經(jīng)》上描寫維摩詰菩薩以默然無言的態(tài)度,顯示入不二法門的境界,終于獲得文殊菩薩的贊嘆,可見“無”不是沒有,而是離開一切戲論的真理世界。

　　“無”不是否定一切的,反而是更肯定一切的。“無”本具足一切,不假外求,好比各位放棄了假期,到佛光山來參加夏令營,將來你們就會帶著無比的法樂回去。“無”才能“有”,好比口袋空了,才能裝進更多的東西。各位來這里學(xué)習(xí),也要抱著“空無”的心來學(xué)習(xí),這樣佛法才能深入大家的心中,各位今后要更用心去體會“無”的妙用,建立新的人生觀。

　　三.我們學(xué)習(xí)佛法──從疑處用心

　　一般的宗教總是要信徒們對教義要有絕對的信仰,不容許絲毫的懷疑,認為信了才能得救,才能上天堂,否則就下地獄。佛教當(dāng)然也講信仰�！洞笾嵌日摗氛f:“佛法大海,唯信能入。”信仰是一切善行的根據(jù),我們對佛法有正信,自然能夠依照佛法所指示的去行善,所以正信是一切美德的發(fā)電廠。但是,佛教除了正信之外,還有某些與一般宗教不同的特色,那就是佛教還建立在疑情上面。

　　我們平常說“學(xué)問”,就是在不斷的學(xué)習(xí)中提出疑問,宋朝理學(xué)家也說過:“做學(xué)問當(dāng)在不疑處有疑。”我們不斷地提出疑問,然后努力去尋求答案,有一天這些疑問獲得解決時,我們的見地就向前邁出了一大步;文明的進展,正是建筑在科學(xué)家們無數(shù)的問號上。儒家說:“學(xué)而不思則罔。”這個“思”字,就是要我們提出問題,也就是宗的“參”。

　　禪宗的大德高僧,在禪堂參禪打坐的時候,最重視的是“提起疑情”,有了疑情,才能小疑小悟,大疑大悟。好比撞鐘,用力小,鐘聲就小,用力愈大,鐘聲自然愈大。我們學(xué)佛首先就是要產(chǎn)生問題,參透疑情。

　　佛教為什么要參“話頭”?因為平時我們所看到的世界,是我們虛妄分別心所產(chǎn)生的虛妄世界。是一種虛幻的現(xiàn)象,而不是真如實相。經(jīng)過一番大疑,就好比倒溯著水流,才能追出它的源頭,參話頭就是要我們抱著疑情去追究生命最根本的來源,經(jīng)過這一番大疑大悟之后,能夠使我們看到天上那輪皎皎的明月──分開自性,而不是指明月的手指。

　　那么,大家或許會認為佛教是懷疑主義,事實上,佛教絕不是世俗的懷疑主義。各位要辨別的是佛教所謂的“提起疑情”,并不是邪見,更不是執(zhí)著愚昧,疑情是必須建立在正信之上的!從信仰中起懷疑,譬如參“念佛是誰?”首先要相信有正知正覺的佛,相信之后才能修此法門,不相信,如何能參透自己的本來佛性?好比生重病的人,不信醫(yī)生的診斷,即使是靈芝仙草也難救治他。

　　各位今天抱著對佛法的信心而來求法,更應(yīng)該提起疑情來學(xué)佛求道,抱著“打破沙鍋問到底”的態(tài)度,從疑處去用心。

　　四.我們學(xué)習(xí)佛法──從拙處力行

　　我們?yōu)楹我�笨笨拙�?不要聰明靈巧?古人說:“大巧若拙。”一個最有智慧的人,他表現(xiàn)在外表的,往往是最笨拙的形態(tài)。譬如婦孺皆曉的愚公,發(fā)動全家人去移山,大家都譏笑他愚笨,事實上,我們趕不上的正是他鍥而不舍的愚笨處。我們形容一個最有智慧的人為“大智若愚”,原因是一般人往往自視甚高,以為自己是天下第一等聰明的人,于是貢高我慢,恃才傲物。真正聰明的人是韜光養(yǎng)晦,謙恭平和的人,表面看起來平平凡凡,實際上內(nèi)在有無限的智慧。

　　我們都知道,孔子的學(xué)生當(dāng)中,顏回算是最聰明的了,但是孔子卻贊美他“不違如愚”。顏子之可敬處,正是其“愚不可及”之處,因為“不違”良師善言,正所以使他成圣成賢的主要原因,佛教說“依教奉行”也就是這個意思。

　　我們學(xué)佛要從笨拙處力行,這笨笨拙拙就是要我們踏踏實實,穩(wěn)穩(wěn)扎扎守住自己的道業(yè)。不取巧、不詭詐、勤勤懇懇的修持。譬如排隊吃飯,循規(guī)蹈矩的排隊,一定能吃到香噴噴的白飯。各位做學(xué)問也是一樣,成就是必須靠平常用功,點點滴滴累積而成的。

　　太虛大師的弟子會覺法師創(chuàng)辦武昌佛學(xué)院時,有一次開示同學(xué)們說:“我最討厭自以為聰明的人。”出家人自稱為“老拙”,就是老來聰明的意思。這種“拙”并不是真的笨拙,而是內(nèi)涵充滿智慧,而外表所呈現(xiàn)的是一種圓融、隨緣的拙樸。我們學(xué)佛并不是以乖異的言行來迷惑大眾,而是用笨工夫腳踏實地的修行。抱樸守真,從謙卑學(xué)起。

　　我們不妨把宇宙看作有五尺高,我們昂昂六尺之軀,要生活其中,唯有低頭才行。抬頭行走必定寸步難移,各位今日來學(xué)佛,應(yīng)該先祛除知識份子的優(yōu)越感、怠慢心,實實在在做一個笨拙的耕耘者。

　　那么,各位今天上山學(xué)佛之后,究竟有什么好處呢?有人認為學(xué)了佛法,能夠有騰云駕霧、呼風(fēng)喚雨的神通;又有人說,學(xué)了佛法,能夠仙風(fēng)道骨,不食人間煙火,這些都是錯誤的觀念。

　　我們學(xué)佛法,是在于凈化身心,脫離煩惱,對萬世萬物有新的認識。

　　因為我們被紛紜差別的事相迷惑了,對自己的本性不能了解,執(zhí)著主觀,騎在牛背上,卻在找牛,各位來到佛光山,應(yīng)該好好認識佛光山,不要入了寶山空手而回。

　　好比一個尋找春天的人,踏破了草鞋,回家偶把梅花嗅嗅,驀然才察覺“春在枝頭已十分”。我們的自性本來具足,我們舍近求遠,只有離道越遠。

　　在佛法上能有所證悟的體驗,這時候山河大地已經(jīng)不是石頭,不是水流,而是如來清凈自性,各位學(xué)佛的目的,就是要證悟這“心佛眾生三無差別”的道理。能夠如此,才不失各位上山學(xué)佛的意義。

　　大家過去或許曾經(jīng)聽過佛光山的夏令營辦得如何如何,風(fēng)景如何優(yōu)美,殿宇如何輝煌,其實這些都是外在的、有形的,大家如果為這些而來就錯了,《維摩經(jīng)》上說:“為佛法而來,非為床座而來。”希望大家在兩周的生活里能夠大死一番,從“淡”處、從“無”處、從“疑”處、從“拙”處去下功夫,培養(yǎng)新的人生觀,最后還要提醒大家,山上的蚊子多,又是多雨季節(jié),大家要注意飲食起居,一切要忍耐,希望大家從忍耐中去培養(yǎng)對佛法的信心。祈求三寶庇護大家。謝謝!