防念佛著魔

　　* 彼念佛發(fā)光,乃屬魔境。急為寫信,令勿以為是,久則自息。倘以此為圣境現(xiàn)前,則將來恐致魔鬼附體,著魔發(fā)狂,不可救藥。良以吾人從無量劫來,所結怨業(yè),無量無邊。彼等欲來報怨,由其有念佛修持之力,不能直報。因彼想好境界,彼怨業(yè)遂現(xiàn)其境界,令彼起歡喜心,謂我修行功夫到家,或謂我已成圣道。由此妄念堅固,遂失正念,魔鬼遂入其竅。則發(fā)顛發(fā)狂,佛也不能救矣。世多有用功修行,發(fā)顛發(fā)狂者,皆因自己不知在息除妄想,攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣。由終日唯以妄想圣境為事,如飲毒藥,昏亂無知,謂天轉地覆,神奇鬼怪,實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛,除南無阿彌陀佛名號之外,概不許心生諸念,自然如長空霧散,天日昭彰矣。其一心念佛之利益,與躁妄心想見境界之禍害,文鈔中皆屢言之,祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說,不以此境為是,即再發(fā)現(xiàn),亦不生喜,亦不生懼,則其境自消。如賊入人家,認做自家人,亦受害。知是賊而妄恐怖,亦受害。若不喜不怖,概不理會,彼便無立腳處矣。《文鈔三編上.卷二.復陳士牧居士書五》

　　* 佛法利益,非凡情所能測度。彼愚人唯知以醫(yī)藥治病,及禱神祈鬼求愈者,皆所謂擔ざ棄金,背道而馳之流類也。汝以一病,得知工夫非泛泛悠悠,能得實益。又知佛法實有點石成金此系喻勿錯會,以凡作圣之功勛。亦屬宿世善根所使,亦系現(xiàn)世修持所得。宜善用心,勿以此為奇特而退墮前功,則將來當更有深益可得也。所言深益,不必在境界感通上求,當在往生西方上認定,方可不負此番三寶加被之深恩耳。鐘英宿根固深,智識不開,夜半念佛,見一金甲神,恐是魔試,便不敢念,何無知一至于此。凡念佛人,但宜至誠墾切,一心正念,絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一,見佛見境界,皆不至妄生歡喜,遂致得少為足,便成退惰。不見佛不見境界,亦了無所欠,心未歸一,急欲見佛見境界。勿道所見是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損謂生歡喜退惰不受益矣。當以至誠念佛為事,勿存見佛見境界之心。倘正念佛時,或有忽現(xiàn)佛像及菩薩諸天等像,但心有正念,勿生取著,知所見之像,乃唯心所現(xiàn)。雖歷歷明明顯現(xiàn),實非塊然一物,以心凈故,現(xiàn)此景象,如水清凈,月影便現(xiàn),毫無奇特。了不生夸張歡喜之心,更加專一其心,認真念佛。能如此者,勿道佛境現(xiàn)有利益,即魔現(xiàn)亦有利益。何以故?以不取著,心能歸一。佛現(xiàn)則心更清凈,魔現(xiàn)則心以清凈不取著,魔無所擾,心益清凈,道業(yè)自進。今則偶有所見,便生畏懼,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔現(xiàn),倘是魔現(xiàn),由不敢念佛之故,便可令魔入彼心竅,令彼著魔發(fā)狂,喪失正念。何不知好歹,一至于此�？质悄КF(xiàn),正宜認真懇切念佛,彼魔自無容身之地,如明來暗自無存,正來邪自消滅。何得怕魔現(xiàn)而不敢念佛?幸非是魔。若果是魔,則是授彼全權,自己對治之法,全體不用,則任魔相擾矣。哀哉哀哉!念佛偶生悲感,亦是好處,然不可專欲興此感想。若心常欲興此感想,則必至著魔,而不可救。宜持心如空,了無一物在心中。以此清凈心念佛,自無一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生驚懼念佛,魔必自消。今恐是魔,不敢念佛,譬如恐強盜來,自己先將家中護兵,移之遠方,令勿在家,則是替強盜作保護,令其了無所畏,肆行劫奪凈盡耳。何愚癡一至于此。《文鈔三編上.卷二.復陳士牧居士書六》

　　* 念佛極愿寂靜,頗不合宜。有此厭喧之病,現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)病相。若仍如此,久后則無可救藥矣。當靜鬧一如,在靜亦不怕有鬧來,在鬧時我心仍靜,而不生憎惡,則無驚厭魔事發(fā)生。若不速改,后當發(fā)狂。念佛發(fā)悲痛,亦是善相,切不可常常如是。若常令如是,必著悲魔。悲魔既著,終日悲痛,或至痛死,此種皆由不善用心所致。頂門痛癢,皆提神過甚,心火上炎所致。當一心靜念,普為一鄉(xiāng)宣說,常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事,均可日見消滅矣�！段拟n三編.卷二.復劉慧焯居士書》

　　《印光法師文鈔》(節(jié)錄)

　　印光大師

　　* 接手書,知宿根甚深,現(xiàn)行頗純,故有種種勝境相現(xiàn)。然今人多半是要體面,憑空造樓閣,有一分半分,便說有百千萬分,如某居士錄,其境界皆是手筆所做,不是心地所做。汝固不妄,誠恐或有此習氣,則其過不小。佛以妄語列于根本五戒者,正為防此弊也。若或見言不見,不見言見,乃妄語之流類,若憑空造樓閣,妄說勝境界,即犯大妄語戒,乃未得謂得,未證謂證,其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺,一氣不來,即墮阿鼻地獄,以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。汝切須慎重,所見之境有一分,不可說一分一,亦不可說九厘九,過說亦罪過,少說亦不可。何以故?以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過。若不為證明,唯欲自炫,亦有過。若向一切人說,則有過。除求知識證明外,俱說不得。說之,則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關,而臺教中屢言之。所以近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣!況其境未必的確是勝境乎?倘其人有涵養(yǎng),無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見,即不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現(xiàn)有益,即魔境現(xiàn)亦有益。何以故?以不被魔轉,即能上進故。此語不常對人說,因汝有此種事,固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像不的確,以若果實是,不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切,是亦好因緣,但不宜常欲見像,但志誠禮拜而已,庶無他慮。臨睡目前白光,及禮佛見佛像懸立虛空,雖屬善境,不可貪著,以后不以為冀望,當可不現(xiàn)。窺汝根性,似是宿生曾習禪定者,故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修,久之,遂有先知,能預道天之陰晴,人之禍福。彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書力斥,謂彼入于魔遦,后遂不知矣。須知學道人,要識其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通�？嘁回澲�,即難上進,或至退墮,不可不知。夢入佛殿所記之二句經文,固屬善境,然此二句,語甚明白,返虛依覺路,歸真悟�？照�,謂人妄認世間諸法為實,故迷入生死,若能返觀諸法當體本空,則便依乎覺路,出迷入悟,歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別,在與經教合不合上分。果是圣境,令人一見,心地直下清凈,了無躁妄取著之心。若是魔境,則見之心便不清凈,便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。佛現(xiàn)以凡所有相,皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現(xiàn)以此理勘,則便隱,此勘驗真?zhèn)沃�大冶洪爐也。夜見白光,及虛空清白等境,乃心凈所現(xiàn),何可以法界一相,寂照不二自擬,以此自擬,則成以凡濫圣矣!其過殊非淺淺。二句經文,未見所出,蓋亦宿生記憶之文,未必即經中文也。修凈業(yè)人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發(fā)生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知�！段拟n上·卷二·復何慧昭書》

　　* 觀雖十六,行者修習,當從易修者行�；蜃魅鐏戆缀劣^,或作第十三雜想觀。至于九品之觀,不過令人知行人往生之前因與后果耳。但期了知即已,正不必特為作觀也。觀之理,不可不知。觀之事,且從緩行。若或理路不清,觀境不明,以躁心浮氣修之,或起魔事。即能觀境現(xiàn)前,若心有妄生喜悅之念,亦即因喜成障,或復致退前功。故楞嚴云:不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。祈一心持名,以為千穩(wěn)萬當之行。待至心歸于一,凈境自會現(xiàn)前。《文鈔上.卷二.復崇明黃玉如書》

　　* 病與魔,皆由宿業(yè)所致,汝但能至誠懇切念佛,則病自痊愈,魔自遠離。倘汝心不至誠,或起邪淫等不正之念,則汝之心,全體墮于黑暗之中,故致魔鬼攪擾。汝宜于念佛畢回向時,為宿世一切怨家回向,令彼各沾汝念佛利益,超生善道。此外概不理會,彼作聲,也不理會作怕怖,不作聲,也不理會作歡喜。但至誠懇切念,自然業(yè)障消,而�；�俱皆增長矣�？唇浀淝胁豢烧战袢俗x書之毫不恭敬,必須如佛祖圣賢降臨一般,方有實益。汝果能如是,則心地正大光明,彼邪鬼邪神,便無地可安身矣。倘汝心先邪,則以邪招邪,何能令彼遠離不擾也。他心通,鬼神雖有,小而且近,若業(yè)盡情空,則猶如寶鏡當臺,有形斯映。汝不至心念佛,而卻研究此之真相,不知此心,便成魔種。譬如寶鏡,無絲毫塵垢,自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固,而欲得此,如塵封深厚之鏡,斷不能發(fā)光,或有發(fā)者,乃妖光,非鏡光也。此事且置之度外,如墮水火,如救頭然以念佛,則無業(yè)魔不消矣。《文鈔上.卷二.復某居士書》

　　《念佛著魔辨》

　　清.省庵大師

　　或問省庵曰:「參禪一門,全仗己力,故每多魔事;念佛則仗他力,故承佛護念,魔事不生,有諸否乎?」省庵曰:「唯唯!否否!夫參禪念佛,論其難易,固有自力他力之分,若論魔事,二俱不免。」或者曰:「敢問何謂也?」曰:「魔事之來,其由有三:(一)者教理未明。(二)者不遇善友。(三)者自不覺察。今夫人適千里之路,茍不按輿圖,又不逢引導,復不識前路通塞,莽莽然而進,吾知其難免于錯誤之患矣!參禪念佛,譬如行路,經教如輿圖,善友如引導,覺察之心如識路通塞,雖兩條途路,夷險不同,俱不免錯誤之患。參禪且置,只如念佛,或有厭平坦而好奇特者,或有舍直截而求紆曲者,或兩路兼行兩路具失者,或以途中為家舍、平地為高山者,如是錯誤不可勝舉,皆教理未明之過也。

　　念佛一門,極圓極頓,至易至難,只如彌陀經中「一心不亂」四字,淺言之,愚夫愚婦皆可為;深言之,大圣大賢終不能過。今初心行人,或暫得輕安,自謂已得事一心者;初開淺解,復自謂得理一心者。或粗念不生,細念猶生者�；蛴旅瓦^分,精進倍常,不知心外無佛,速求取證,不達善巧方便,急欲舍身,魔鬼因之遂入其體,為風為狂都不覺知,此善友不遇之過也。

　　夫眾生生死,以我見為本,我見不除,修行無益。然我見之生,根深蒂固,其萌芽發(fā)干,無處不有;是故,見地高則我見俱高,工夫進則我見亦進,若不時時檢點,刻刻提撕,則念念發(fā)生,心心增長,隨逐行人,雖死不離。是故,學人心不虛,則自不覺察;不覺察,故我見增長,少有所得,則生憍慢,譏嫌同學,誹謗行人,雖有修行,終成魔事,此自不覺察之過也�！�

　　或曰:「參禪須近明師,若無明師,須看經教;念佛祗貴深信力行,既能深信力行,則決定往生,何藉善友經教?」省庵曰:「是何言歟!世間小技,尚不可無師,況念佛為出生死要門。若無善友經教,從何開發(fā)?誰為引導?觀經下三品,皆是臨終善友開發(fā),故得往生,其上中品則不必言矣!須知從凡至圣,由易至難,莫不以善友經教為根本,汝不因經教,何由而知凈土法門,而生信向耶?」

　　或曰:「若因經教而知念佛,則彌陀一經足矣,奚以多為?」曰:「上根則可,中下根人,須溈閱凈土諸書,備識信行愿三差別之相,加之善友警策,內以虛心覺照,庶幾免于魔事,而后念佛之功可日進焉;否則不為魔事,終成增上慢人,一念不覺,遂成淪墜,其禍可勝言哉!」

　　或曰:「行人心既念佛,佛豈不垂護念?如其護念,魔事何從?」省庵曰:「念佛人果得一心不亂,則佛護念不虛;如其未得一心,或有以輕安為禪定,淺解為深悟者,隨有所得生增上慢,此則自取過愆,非如來咎。是故吾言善友、經教、覺察之心,三者缺一不可;而覺察之心尤為最要,不可須臾暫離,若一念不覺,則一念顛倒;念念不覺,則念念顛倒。顛倒既起,魔事興焉,畢世工夫,一朝唐喪,可不畏歟!凈土文云:『身無病苦,心不顛倒�！划斨�,身無病苦,則求土于佛;心不顛倒,則求在于我。在于佛者,非我敢必;在于我者,宗可不自勉焉!設使臨終一念顛倒,非唯九品不生,抑亦三涂難免,佛雖大慈,救我不得,奈何奈何!是故修凈業(yè)人,不可一念遠離善方,亦不可一念生顛倒心也。」

　　問:怎樣才能見佛,怎樣防止著魔發(fā)狂?

　　答:又現(xiàn)在見佛之志,可謂真切。然此事頗不容易。當以都攝六根,凈念相繼,以期一心不亂,為決定主宰。于未得一心前,斷斷不萌見佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛,心念紛飛。欲見佛之念,固結胸襟,便成修行大病。久之,則多生怨家,乘此躁妄情想,現(xiàn)作佛身,企報宿怨。自己心無正見,全體是魔氣分,一見便生歡喜。從茲魔入心腑,著魔發(fā)狂。雖有活佛,亦末如之何矣。但能一心,何須預計見佛與否。一心之后,自知臧否。不見固能工夫上進,即見更加息心專修。斷無誤會之咎,唯有勝進之益。世間不明理人,稍有修持,便懷越分期望。譬如磨鏡,塵垢若盡,決定光明呈露,照天照地。若不致力于磨,而但望發(fā)光。全體垢穢,若有光生,乃屬妖光,非鏡光也。光恐汝不善用心,或致自失善利,退人信心,是以補書所以耳。永明云:“但得見彌陀,何愁不開悟。”今例其詞曰:“但期心不亂,不計見不見。”知此當能致力于心與佛合之道矣。(印光法師復永嘉周群錚居士書)