大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)卷二

【經(jīng)文】：

爾時(shí)阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無(wú)始來(lái)。失卻本心。妄認(rèn)緣塵。分別影事。今日開(kāi)悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來(lái)。顯出身心。真妄虛實(shí)�，F(xiàn)前生滅與不生滅。二發(fā)明性。

【解釋】：

那時(shí)候，阿難和大眾們聽(tīng)聞了佛的教誨，一時(shí)身心安穩(wěn)泰然，意織到自己從久遠(yuǎn)以來(lái)，就已失卻了本真的心性，從而以幻影為真實(shí)，去攀緣在世間器物世界上面，今日聽(tīng)了如來(lái)教誨，開(kāi)啟了智慧，就如迷失了的嬰兒又回到了慈母的懷抱，他們一起合掌頂禮，祈愿如來(lái)為眾人顯示身心的真實(shí)與虛妄，現(xiàn)示身心的生生滅滅，和不生不滅的二種真實(shí)性相。

【經(jīng)文】：

時(shí)波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見(jiàn)迦旃延毗羅胝子。咸言此身死后斷滅。名為涅盤。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮證知此心。不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。

【解釋】：

當(dāng)時(shí)，波斯匿王站起來(lái)對(duì)如來(lái)說(shuō)：從前，我還沒(méi)有領(lǐng)受到如來(lái)教誨時(shí)，我去見(jiàn)迦旃延和苦修者毗羅胝子，他們都說(shuō)，人死后一切斷滅就叫做涅盤。雖然我尊奉佛法，但是我現(xiàn)在仍然有疑惑，怎樣才能發(fā)物本心，從而證知這個(gè)心不生不滅呢？法會(huì)中沒(méi)有證到無(wú)漏圣位的大眾都愿意聆聽(tīng)如來(lái)的教誨。

【經(jīng)文】：

佛告大王。汝身現(xiàn)在。今復(fù)問(wèn)汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無(wú)常變壞之身雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當(dāng)從滅盡。佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。世尊。我昔孩孺。膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見(jiàn)比充盛之時(shí)。佛言大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠(chéng)不覺(jué)。寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。雖號(hào)年少顏貌已老初十歲時(shí)。三十之年。又衰二十。于今六十。又過(guò)于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見(jiàn)密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

【解釋】：

如來(lái)對(duì)波斯匿王說(shuō)：你這身軀如今猶存，那麼，我問(wèn)你，你這肉質(zhì)身是像金剛石那樣常存不壞呢？還是會(huì)衰變毀壞呢？波斯匿王說(shuō)：世尊，我這身軀終究會(huì)損毀滅絕的呀！如來(lái)說(shuō)：大王啊，你還沒(méi)有滅絕，為什麼就知道你會(huì)滅絕呢？波斯匱王說(shuō)：世尊，我這變易衰壞的身軀，雖然現(xiàn)在還沒(méi)有毀滅，但是我看到面前一切，都如心念一般此起彼伏，變化不停息，它們像燃燒著的火焰，逐漸成為灰燼，隨即也就熄滅了、毀壞了，從而使我知道這肉身一定會(huì)滅絕的。如來(lái)說(shuō)：是這樣，大王。如今你已經(jīng)到了衰老年齡了，顏容哪襄還能像兒童那樣潤(rùn)滑呢？波斯匿王回答：世尊，當(dāng)我還是孩童時(shí)，肌膚有多麼潤(rùn)澤光華，成年之后，血?dú)庥卸帱N充盈，如今年老血衰，形容枯梏，精神昏沉，皺皮白發(fā)，恐怕已是不久于人世了，哪里比得上血?dú)馔�盛的時(shí)候？如來(lái)說(shuō)：大王，看你的容顏，不象是突然就變的如此衰朽的吧？波斯匿王說(shuō)：世尊，身軀的變化隱約不顯，我確實(shí)感覺(jué)不到，但是寒來(lái)暑去，就到了如今這個(gè)衰頹的年齡了，這是為什麼呢？當(dāng)我二十歲時(shí)，雖然仍舊是少壯年齡，但是已經(jīng)比我十歲時(shí)年長(zhǎng)了，到了三十歲，又比二十歲時(shí)衰老，現(xiàn)在我六十二歲了，返觀五十歲時(shí)，覺(jué)得那時(shí)候仍然比現(xiàn)在強(qiáng)健的多。世尊，我看到身軀的隱約變化，甚至直到它的毀損破壞，這當(dāng)中的變化流易不過(guò)以十年為一限。如果我再仔細(xì)的感知，那它的變化時(shí)限豈止是十年、二十年，實(shí)際是以年為限的，又豈止是以年為一限，簡(jiǎn)直是月月在變，日日在變的。如果我再沉觀細(xì)察，這變化簡(jiǎn)直就是瞬息之間的事，就是念念剎那之間的事，沒(méi)有任何停息的時(shí)候，所以，我知道我的身軀終歸要變易以至于滅絕。

【經(jīng)文】：

佛告大王。汝見(jiàn)變化。遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時(shí)。見(jiàn)恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過(guò)此流。爾時(shí)即知是恒河水。佛言大王。如汝所說(shuō)。二十之時(shí)。衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)。念念遷變。則汝三歲見(jiàn)此河時(shí)。至年十三。其水。云何。王言。如三歲時(shí)。宛然無(wú)異。乃至于今。年六十二。亦無(wú)有異。佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見(jiàn)。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見(jiàn)精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無(wú)生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅。王聞是言。信知身后舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

【解釋】：

如來(lái)告訴波斯匿王：你看到了變化，這變化遷移流轉(zhuǎn)不曾停息，從而起啟發(fā)你知道自己終將滅絕。然而，你可曾知道就在你的身軀正在遷謝變易之時(shí)，你身中還有不曾滅絕的東西嗎？波斯匿王合掌對(duì)如來(lái)說(shuō)：我實(shí)在不知道。如來(lái)說(shuō)：現(xiàn)在我就告訴你不生不滅的道理。大王，你初見(jiàn)恒河時(shí)是幾歲？波斯匿王說(shuō)：在我三歲時(shí)，母親帶我去拜謁長(zhǎng)命天神耆婆天，經(jīng)過(guò)這條河，那時(shí)，我就知道了恒河。如來(lái)說(shuō)：大王，如你所說(shuō)，二十歲時(shí)比十歲時(shí)衰老，如此直到六十歲時(shí)，你的身體日日月月年年都在流化遷變，那麼，你三歲時(shí)看到的恒河，到你十三歲時(shí)，它的流水有變化沒(méi)有？波斯匿王說(shuō)：恒河水仍然如我三歲時(shí)所見(jiàn)，沒(méi)有什麼變化，直到如今我六十二歲了，也沒(méi)有什麼變化。如來(lái)說(shuō)：今天你感嘆自己白發(fā)皺皮，認(rèn)為容顏必定比童年衰老，那麼，你現(xiàn)在對(duì)于恒河的認(rèn)識(shí)和你童年時(shí)對(duì)于恒河的認(rèn)識(shí)有沒(méi)有什麼不同？波斯匿王說(shuō)：沒(méi)有不同，世尊。如來(lái)又說(shuō)：大王啊，雖然你的容顏衰皺了，但是你的認(rèn)知觀見(jiàn)的精微本性并沒(méi)有衰皺。衰皺就是遷變，沒(méi)有衰皺的就是沒(méi)有遷變。遷變的事物會(huì)滅絕，那沒(méi)有遷變的事物，本來(lái)也就沒(méi)有生也沒(méi)有滅。如此來(lái)說(shuō)，為什麼要把自己的生死置于那生生滅滅之中，而且還要隨順那些道修行者的妄言，認(rèn)為這身軀在死后即一切絕滅了呢？聽(tīng)了如來(lái)說(shuō)法，波斯匿王確切知道身軀死亡，并不是完全歸于寂滅，而是舍棄了現(xiàn)前的生命，又走向了新的生命，于是，他與大眾獲得了如此未曾有過(guò)的領(lǐng)悟而歡欣快樂(lè)。

【經(jīng)文】：

阿難即從座起。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛。世尊。若此見(jiàn)聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

【解釋】：

這時(shí)候，阿難起座，合掌頂禮，長(zhǎng)跪?qū)θ鐏?lái)說(shuō)：世尊，假如我的這個(gè)見(jiàn)聞之性，確實(shí)是沒(méi)有生滅的，那麼，為什麼世尊說(shuō)我們這些人遣失了真性，從而行為做事都是顛倒的呢？祈愿如來(lái)恩賜慈悲關(guān)懷，為我們洗滌世間的污垢。

【經(jīng)文】：

即時(shí)如來(lái)垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見(jiàn)我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來(lái)豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來(lái)清凈法身。比類發(fā)明。如來(lái)之身。名正遍知。汝等之身。號(hào)性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號(hào)為顛倒。

【解釋】：

這時(shí)，只見(jiàn)如來(lái)垂下金色手臂，將手指向下指示，然后問(wèn)阿難：你現(xiàn)在看到了我的母陀羅手，是正還是倒？阿難回答：在世間一切眾生來(lái)看，這是倒。但是我不知道哪是正哪是倒。如來(lái)對(duì)阿難說(shuō)：如果世間眾生以這樣子為倒，那麼他們以什麼樣子為正呢？阿難回答：如來(lái)將手臂豎直，將兜羅綿手向上指向天空，這就叫做正。如來(lái)隨即豎直手臂，對(duì)阿難說(shuō)：假如這樣子為正，那麼不過(guò)是與剛才的樣子顛倒過(guò)來(lái)，上下交換而已。你們仔細(xì)觀看，就會(huì)知道你們的身體，與各位如來(lái)具備了戒、定、慧三大德大能的清凈法身比較起來(lái)，如來(lái)的法身叫做正遍知，即真正覺(jué)知一切法，以及覺(jué)知的圓明不有分別。而你們的身體呢，則叫做顛倒，即以妄為本，以無(wú)常為常的煩惱根本，你們?cè)僮屑?xì)觀想，你們本來(lái)清凈的身軀，被稱做顛倒，這顛倒之處究竟在哪里？又為什麼要被稱作顛倒？

【經(jīng)文】：

于時(shí)阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)。諸善男子。我常說(shuō)言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。唯心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認(rèn)悟中迷�；廾翞榭铡？栈薨抵�。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無(wú)差別。

【解釋】：

阿難與眾人一時(shí)目瞪口呆，他們看著如來(lái)，竟然不知自己身心的顛倒在那里。如來(lái)恩賜慈悲，悲憐眾生，于是發(fā)出海潮音，告示法會(huì)中各位：我常說(shuō)，認(rèn)知外物的心攀緣在世間器物世界之上，這是由心來(lái)支使的，而這因心所攀緣的世間種種形質(zhì)器物，也只是心的現(xiàn)示而已。你們的身和心，原本都是由圓明止寂真智慧心所現(xiàn)示出來(lái)的。為什麼說(shuō)你們遣失了原本屬于自己妙圓妙明心，遺失了你們本來(lái)清凈無(wú)垢的妙明本體呢？這是因?yàn)槟銈兊恼J(rèn)識(shí)有了迷惑。你們以心的晦暗昏昧為空，就在這晦暗之中，認(rèn)識(shí)心聚集為色質(zhì)器物，這易毀變礙的形質(zhì)世界則混雜了種種妄想顛倒，種種妄想顛倒聚集在身內(nèi)，從而，心就被種種色塵緣物搖蕩激動(dòng)起來(lái)，于是就紛紛趨奔那易壞滯礙的形質(zhì)器物世界而去，一派昏昧迷惑，擾動(dòng)不安的樣子。以如此昏昧不安為本真心體那妙圓妙明心就已然迷失了。本心一旦迷失，就只知道這個(gè)心只是種種塵緣在易壞之軀中的聚集，哪里還知道這個(gè)物質(zhì)之軀，以及那些山川、河流、天空、大地，也都是如此妙明本心所現(xiàn)示出來(lái)的事物呢？譬如那無(wú)邊無(wú)際的大海本是澄澈明靜的，可是你們卻全然不知，反而要以為那一小塊臭水洼就是整個(gè)大海，然后就依此而說(shuō)這大海全體都是腐臭的。你們就是這種迷上加迷的人，與我把手顛倒交換一樣，你們也是如此顛倒妄想的人��！

【經(jīng)文】：

如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音。現(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。

【解釋】：

如來(lái)為這些可悲憐的人說(shuō)法以后，阿難領(lǐng)受到了如來(lái)的慈悲救度和深切的教誨。他垂手哭泣起來(lái)，并對(duì)如來(lái)說(shuō)：我雖然領(lǐng)承了如來(lái)宣示的無(wú)上佛法，覺(jué)悟到妙明心本來(lái)即是圓滿不差別，是常存的心靈境界。然而，我卻是以攀緣之心去認(rèn)知佛所現(xiàn)示的無(wú)上法音，我只是觀瞻仰視，所以，我聽(tīng)聞佛法，也只是徒然獲取了這個(gè)心，并不敢以為我已覺(jué)悟到了本元的那個(gè)妙明心。祈愿如來(lái)哀憐，為我們宣示無(wú)上佛音，拔除我們迷昧的根柢，引我們歸入無(wú)上智慧之路。

【經(jīng)文】：

佛告阿難。汝等尚以緣心聽(tīng)法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。汝亦如是。若以分別我說(shuō)法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無(wú)所去。云何離聲。無(wú)分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

【解釋】：

如來(lái)告訴阿難：你們還只是以攀緣之心來(lái)聽(tīng)我宣示佛法，那麼，我所說(shuō)法對(duì)于你們，仍然只是緣物而已，你們并沒(méi)有獲得對(duì)于佛法真體的覺(jué)知。就像有人向人指示月亮，這人就應(yīng)當(dāng)依著這指示去看月亮，如果只以手的指示就以為是月亮，那麼這人不僅看不到月亮，也看不到那手的指示了。為什麼？因?yàn)檫@人以指向月亮的手為月亮，這又不僅是看不到手的指示，這也是不能識(shí)別明和暗。為什麼？因?yàn)檫@人以手的指示為月亮的明亮性質(zhì)，雖然手的指示和月亮的明與暗是孑然分明的，可是這人卻不能了解這些。你也是這樣。如果你以聽(tīng)我說(shuō)法的心為你的本心，那麼這個(gè)心就是與我所說(shuō)的法音有分別的心，這個(gè)心自此就有了分別性。譬如客人寄宿旅店，住了又走了，不會(huì)常住不走，可是旅店的主人卻不會(huì)走，因?yàn)樗�是掌持人。心也是這樣，你的真實(shí)之心沒(méi)有地方可去，哪還說(shuō)什麼，離開(kāi)了聽(tīng)說(shuō)的聲音這心就沒(méi)有了分別性？這哪里只是聽(tīng)到聲音使這個(gè)心生出分別性，就是其它，比如能分別我的容顏的心，離開(kāi)了所見(jiàn)容顏，也沒(méi)有分別性。離開(kāi)一切形質(zhì)世界，就沒(méi)有心的分別性，心沒(méi)有分別，那麼一切分別都沒(méi)有了，既沒(méi)有住在形質(zhì)器物世界，也不是住在空無(wú)所有之上。像拘舍離那些外道，并不能明了這個(gè)真理。其實(shí)離棄一切認(rèn)知緣物，心就不生分別，而你的心就會(huì)返還到本來(lái)的地方，這時(shí)，你的心就是主人了。

【經(jīng)文】：

阿難言。若我心性。各有所還。則如來(lái)說(shuō)。妙明元心。云何無(wú)還。惟垂哀愍。為我宣說(shuō)。

【解釋】：

阿難說(shuō)：如果我的心各有返歸的地方，那麼如來(lái)宣說(shuō)那妙明本心時(shí)，為什麼又要講這本心原來(lái)是無(wú)所返還的呢？懇請(qǐng)如來(lái)為我宣說(shuō)。

【經(jīng)文】：

佛告阿難。且汝見(jiàn)我。見(jiàn)精明元。此見(jiàn)雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽(tīng)。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。阿難。此大講堂。洞開(kāi)東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見(jiàn)通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見(jiàn)緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬�日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見(jiàn)八種見(jiàn)精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無(wú)復(fù)見(jiàn)暗。雖明暗等。種種差別。見(jiàn)無(wú)差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來(lái)。名可憐愍。

【解釋】：

如來(lái)告訴阿難：當(dāng)你看我時(shí)，你的觀見(jiàn)本身原來(lái)是精微明白的，但是你這個(gè)觀見(jiàn)并不就是妙精明心本身，而是第二個(gè)月，但決不是月的影子。你仔細(xì)聽(tīng)吧！我現(xiàn)在就為你宣示心的無(wú)所返還的境界。阿難，這個(gè)大講堂門戶向著東方敞開(kāi)，太陽(yáng)升空時(shí)，講堂就明亮起來(lái)，夜間月昏無(wú)光，云遮霧罩，講堂就又昏暗起來(lái)，通過(guò)門窗間的縫隙可看出去，而對(duì)著墻壁房屋則只能看到堵塞，但它們之間的間隔分離處就可以看到外物。虛空之中一無(wú)所有，壅塞的大地則一片渾沌，云氣澄斂時(shí)則一派晴明。阿難，在這些變化事物之中，光明當(dāng)返還到太陽(yáng)那里。為什麼呢？沒(méi)有太陽(yáng)就沒(méi)有光明，產(chǎn)生光明的本因是太陽(yáng)，所以讓它返還到那里。如此，則昏暗當(dāng)返還給暗月，通明當(dāng)返還給門窗，堵塞當(dāng)返還給墻宇，緣塵外物當(dāng)返還俗間隔分離性，空無(wú)返還到虛空，渾濁返還給壅塞大地，晴明當(dāng)返還給澄斂的云氣。世間一切事物，都可以這樣一一返還。你所見(jiàn)這八種觀見(jiàn)，應(yīng)當(dāng)返還給誰(shuí)呢？為什麼這麼說(shuō)？如果你將觀見(jiàn)返還給光明，那麼沒(méi)有光明時(shí)，你就不能看到昏暗，雖然像光明、昏暗這些事物有種種差別，然而你的觀見(jiàn)本身并沒(méi)有差別，它們所要返還的地方并不是你這里。不返還到你這里的，不是你自己又是誰(shuí)呢？這就知道了，你的心本來(lái)是妙明清凈的，只因你自己迷失了，才喪失了本心，從而淪入流轉(zhuǎn)，在那生死煩惱之中漂泊沉溺，所以如來(lái)叫你為可憐蟲(chóng)。

【經(jīng)文】：

阿難言。我雖識(shí)此見(jiàn)性無(wú)還。云何得知是我真性。

【解釋】：

阿難說(shuō)：雖然我意識(shí)得到觀見(jiàn)本身本來(lái)就不返還到什麼地方，可是，怎麼能夠知道這就是我的真實(shí)本性呢？

【經(jīng)文】：

佛告阿難。吾今問(wèn)汝。今汝未得無(wú)漏清凈。承佛神力。見(jiàn)于初禪。得無(wú)障礙。而阿那律。見(jiàn)閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見(jiàn)百千界。十方如來(lái)。窮盡微塵。清凈國(guó)土。無(wú)所不矚。眾生洞視。不過(guò)分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無(wú)非前塵。分別留礙。汝應(yīng)于此。分別自他。今吾將汝。擇于見(jiàn)中。誰(shuí)是我體。誰(shuí)為物象。阿難。極汝見(jiàn)源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥(niǎo)飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹(shù)木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見(jiàn)精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見(jiàn)性無(wú)殊。此精妙明。誠(chéng)汝見(jiàn)性。若見(jiàn)是物。則汝亦可見(jiàn)吾之見(jiàn)。若同見(jiàn)者。名為見(jiàn)吾。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相。若不見(jiàn)吾不見(jiàn)之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見(jiàn)物之時(shí)。汝既見(jiàn)物。物亦見(jiàn)汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見(jiàn)時(shí)。是汝非我。見(jiàn)性周遍。非汝而誰(shuí)。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實(shí)。

【解釋】：

如來(lái)告訴阿難：我現(xiàn)在問(wèn)你，你現(xiàn)在沒(méi)有達(dá)到無(wú)漏清凈智慧的果位，領(lǐng)承佛的神力，你的知見(jiàn)智慧巳達(dá)到了初禪地步，你已得到了無(wú)遮無(wú)障的知見(jiàn)本領(lǐng)。可是，阿那律的天眼看那閻浮提，就像看手掌中的庵藦羅果一樣，那些菩薩們，則看得到成百上千無(wú)數(shù)世界，而那些各方如來(lái)佛，則能夠看盡那微塵細(xì)土般的清凈國(guó)土，他們沒(méi)有什麼不能看見(jiàn)，而眾生所見(jiàn)，不過(guò)只是分寸之間。阿難，讓我和你一起去看看四天王的宮殿吧！這些遍布所有水里、陸上、空中的事物，雖然有昏暗、明亮種種形狀，不過(guò)也是面前器物世界的種種形質(zhì)障礙，你應(yīng)當(dāng)在這里區(qū)別出自性和它物�，F(xiàn)在，譬如我就在你的觀見(jiàn)之中了，我正帶你區(qū)別，誰(shuí)是自性？誰(shuí)是外物？阿難，窮極你的觀見(jiàn)的源頭，從日月宮那里觀看，但它是物而不是你的觀見(jiàn)�，F(xiàn)在到七金山了，你四下仔細(xì)觀看，那些各種各樣的光色彩虹，也都是物而不是你的觀見(jiàn)。你慢慢再看，那云騰鳥(niǎo)飛，風(fēng)動(dòng)塵起，那些樹(shù)木、山川、草芥、人物、牲畜，也都是物而不是你的觀見(jiàn)。阿難，這些遠(yuǎn)遠(yuǎn)近近的物質(zhì)，雖然各有各的形質(zhì)，但都被你的觀見(jiàn)一一看遍，這些事物有種種差別，可是你的觀見(jiàn)本身卻沒(méi)有什麼差別。這精微妙明的觀見(jiàn)，就是你那看的本性。如果這個(gè)觀見(jiàn)本身是個(gè)事物，那你也可以看到我的觀見(jiàn)了。如果我們同時(shí)看一件事物，就以為這是我的觀見(jiàn)被你看到，那麼，當(dāng)我閉下眼睛不去看時(shí)，你為什麼又看不到我的沒(méi)有觀見(jiàn)呢？如果你看到了我沒(méi)有觀見(jiàn)，這個(gè)沒(méi)有觀見(jiàn)自然就不會(huì)是你沒(méi)有觀見(jiàn)。如果你不能看到我沒(méi)有觀見(jiàn)，那觀見(jiàn)也就不是所見(jiàn)的物質(zhì)的東西。這時(shí)，難道觀見(jiàn)本身不就是你的真實(shí)本性？另外，當(dāng)你看見(jiàn)事物的時(shí)候，同時(shí)物也看到了你。心體與物體就是這樣的關(guān)系，兩體間關(guān)系雜亂混擾，那你和我以及這世間萬(wàn)象就不能夠井然安立了。阿難，當(dāng)你去觀見(jiàn)時(shí)，這觀見(jiàn)就是你而不是我。觀見(jiàn)本身遍布觀見(jiàn)的對(duì)象，這一切不是你的心體又是誰(shuí)的呢？為什麼要疑惑你自己的本真心性呢？這恰恰是你有真而不以為真，是你依持自我的執(zhí)心來(lái)我這里求取真實(shí)本性。

【經(jīng)文】：

阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)性。必我非余。我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見(jiàn)周圓。遍娑婆國(guó)。退歸精舍。只見(jiàn)伽藍(lán)。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見(jiàn)如是。其體本來(lái)周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復(fù)此見(jiàn)縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈為我敷演。

【解釋】：

阿難告訴如來(lái)：世尊，如果觀見(jiàn)真性在我這里而不在其它地方，我和如來(lái)一起觀看到四天王的勝藏寶殿，看到他所居住的日月宮，這個(gè)觀見(jiàn)周遍盈布在四方廣遠(yuǎn)的娑婆國(guó)。然后轉(zhuǎn)回到只園精舍時(shí)，只看到這伽藍(lán)寶座，清靜堂屋，只看到這房檐和走廊而已。世尊，這個(gè)觀見(jiàn)本來(lái)是遍觀一切廣大精微世界的，為什麼我進(jìn)到室內(nèi)，就只能看到這室內(nèi)的事物，是這觀見(jiàn)縮小了嗎？或者，是這觀見(jiàn)被墻壁房屋阻隔了嗎？我真不知道這當(dāng)中的道理，祈愿如來(lái)垂賜慈悲，為我宣說(shuō)。

【經(jīng)文】：

佛告阿難。一切世間大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說(shuō)言見(jiàn)有舒縮。譬如方器。中見(jiàn)方空。吾復(fù)問(wèn)汝。此方器中所見(jiàn)方空。為復(fù)定方。為不定方。若定方者。別安圓器�？諔�(yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無(wú)方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但除器方�？阵w無(wú)方。不應(yīng)說(shuō)言。更除虛空方相所在。若如汝問(wèn)。入室之時(shí)�？s見(jiàn)令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見(jiàn)齊于日面。若筑墻宇。能夾見(jiàn)斷。穿為小竇。寧無(wú)續(xù)跡。是義不然。一切眾生。從無(wú)始來(lái)。迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中。觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物。則同如來(lái)。身心圓明。不動(dòng)道場(chǎng)。于一毛端。遍能含受十方國(guó)土。

【解釋】：

如來(lái)告訴阿難：世間一切事物，不分大小、內(nèi)外，都是虛妄外塵境象現(xiàn)示在面前，外塵事物有大有小，不要說(shuō)是觀見(jiàn)本身有大有小。譬如，拿一個(gè)方形的器皿來(lái)，看的到中間有方形空間。我問(wèn)你，這個(gè)方形器皿中的方形空間，是一個(gè)固定方形呢，還是不固定方形？如果是固定方形，那我拿一個(gè)圓形器皿安置在它那里，那個(gè)圓形器皿的空間就不應(yīng)當(dāng)是圓形的，如果是不固定的方形，那麼在方形器皿之中就不應(yīng)當(dāng)有方形空間。你說(shuō)不知道道理在那里，這就是道理，怎麼還能說(shuō)觀見(jiàn)有大有小呢？阿難，如果想要進(jìn)到無(wú)方無(wú)圓的狀態(tài)，只要拆除器皿的外形，成為一個(gè)無(wú)形無(wú)狀的空體就沒(méi)有方形了，不用說(shuō)，在虛空之中更是沒(méi)有方形這個(gè)東西可以拆除的。如果像你所問(wèn)那樣，在室內(nèi)時(shí)，觀見(jiàn)就縮小了，那麼當(dāng)你仰頭看太陽(yáng)時(shí)，你的觀見(jiàn)不是就有從你這里到太陽(yáng)那兒那樣大嗎？如果墻壁房屋能夠阻斷觀見(jiàn)，那麼在墻上穿上一個(gè)小孔，那觀見(jiàn)不就連續(xù)起來(lái)而不被阻斷？可是，這個(gè)被連續(xù)起來(lái)的觀見(jiàn)的痕跡，又在哪里呢？所以，并無(wú)這樣的道理。一切眾生，從久遠(yuǎn)的無(wú)始無(wú)源之中，就將自己迷失為物，將本真心性也迷失了，從此被外物推動(dòng)著輪轉(zhuǎn)流蕩，在這當(dāng)中一會(huì)兒觀看到大，一會(huì)兒觀看到小。如果能夠反過(guò)來(lái)，去轉(zhuǎn)動(dòng)外物，那就會(huì)與如來(lái)一樣，身心圓明無(wú)差別無(wú)滯礙，不動(dòng)真際安穩(wěn)清凈，離開(kāi)一切事物的大小內(nèi)外等等，能夠在一微細(xì)毛塵上面放置十方廣大國(guó)土。

【經(jīng)文】：

阿難白佛言。世尊。若此見(jiàn)精。必我妙性。今此妙性�，F(xiàn)在我前。見(jiàn)必我真。我今身心。復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見(jiàn)無(wú)別分辨我身。若實(shí)我心。令我今見(jiàn)。見(jiàn)性實(shí)我。而身非我。何殊如來(lái)先所難言。物能見(jiàn)我。惟垂大慈。開(kāi)發(fā)未悟。

【解釋】：

阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊，像這樣的精妙觀見(jiàn)，一定就是我的妙明本性。現(xiàn)在這妙明本性現(xiàn)示在我面前，這精妙觀見(jiàn)就是我的真實(shí)本體。那麼，我的身心，又是什麼東西呢？現(xiàn)在，我的身心是分別的，各有實(shí)體，而那精明觀見(jiàn)卻是圓明無(wú)礙的，又不分別我的身心。如果我的心是一個(gè)實(shí)體，讓我去看它，那麼我就成了一個(gè)觀見(jiàn)，從而我就不是我的身體，這與如來(lái)前面對(duì)我所說(shuō)，當(dāng)我看物時(shí)，物也在看我，有什麼不同呢？懇請(qǐng)如來(lái)啟發(fā)我的迷疑不悟。

【經(jīng)文】：

佛告阿難。今汝所言。見(jiàn)在汝前。是義非實(shí)。若實(shí)汝前。汝實(shí)見(jiàn)者。則此見(jiàn)精。既有方所。非無(wú)指示。且今與汝坐只陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對(duì)恒河。汝今于我?guī)熥幼�前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹(shù)纖毫。大小雖殊。但可有形。無(wú)不指著。若必其見(jiàn)�，F(xiàn)在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見(jiàn)。阿難當(dāng)知。若空是見(jiàn)。既已成見(jiàn)。何者是空。若物是見(jiàn)。既已是見(jiàn)。何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見(jiàn)元。指陳示我。同彼諸物。分明無(wú)惑。

【解釋】：

如來(lái)告訴阿難﹕你說(shuō)觀見(jiàn)就在你的面前，這并不就是說(shuō)觀見(jiàn)本身是一個(gè)實(shí)體。如果觀見(jiàn)作為一個(gè)實(shí)體在你面前，你確實(shí)看到了，那這精妙觀見(jiàn)雖然有所居處的地方，卻并沒(méi)有把這地方指示出來(lái)�，F(xiàn)在，我與你坐在只陀園里，看那四處是樹(shù)林溪流和宮殿講堂，上可見(jiàn)日月，前可見(jiàn)恒河，你正坐在我的座前，用手指點(diǎn)著，表示著。這一切事物，那昏暗的樹(shù)林，那明亮的是太陽(yáng)，那阻隔的是墻壁，那空闊的是天空，如此這般，以至于草木纖毫之物，雖然有大有小，但是它們都有形有貌，都可以指陳出來(lái)。如果精神觀見(jiàn)一定就現(xiàn)示在面前，你就應(yīng)當(dāng)能用手把它指陳出來(lái)，指出哪樣?xùn)|西就是那個(gè)觀見(jiàn)。阿難啊！你應(yīng)當(dāng)知道，如果空無(wú)就是觀見(jiàn)，既然觀見(jiàn)已經(jīng)現(xiàn)在眼前，那麼什麼又是空無(wú)呢？如果事物就是觀見(jiàn)，既然觀見(jiàn)巳經(jīng)現(xiàn)示出來(lái)，那麼什麼又是事物呢？你可以仔細(xì)剖析萬(wàn)事萬(wàn)物，將那精明觀見(jiàn)的本體指示出來(lái)讓我看看，看它是否同種種事物一樣，可以分辨清楚。

【經(jīng)文】：

阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無(wú)是見(jiàn)者。世尊。如佛所說(shuō)。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬(wàn)物象前。剖出精見(jiàn)。離一切物。別有自性。

【解釋】：

阿難說(shuō)﹕我現(xiàn)在坐在講堂上，往遠(yuǎn)可以看見(jiàn)恒河，往上可以看見(jiàn)日月，用手所指示的和以眼所看見(jiàn)的，都是事物，并不是觀見(jiàn)。世尊，正如佛所說(shuō)，我還只是一個(gè)研學(xué)很淺的修行者，即使是菩薩的智慧，也不能從萬(wàn)物萬(wàn)象之中將精明觀見(jiàn)剖解出來(lái)，使其能離開(kāi)一切物象，獨(dú)立而另有自己的體性。

【經(jīng)文】：

佛言。如是如是。佛復(fù)告阿難。如汝所言。無(wú)有見(jiàn)精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無(wú)是見(jiàn)者。今復(fù)告汝。汝與如來(lái)。坐只陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見(jiàn)精。受汝所指。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見(jiàn)。阿難言。我實(shí)遍見(jiàn)此只陀林。不知是中何者非見(jiàn)。何以故。若樹(shù)非見(jiàn)。云何見(jiàn)樹(shù)。若樹(shù)即見(jiàn)。復(fù)云何樹(shù)。如是乃至若空非見(jiàn)。云何見(jiàn)空。若空即見(jiàn)。復(fù)云何空。我又思惟。是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明。無(wú)非見(jiàn)者。

【解釋】：

如來(lái)說(shuō)：的確如此。如來(lái)又對(duì)阿難說(shuō)：如你所說(shuō)，并沒(méi)有觀見(jiàn)的自體，能夠從物象中剖離出來(lái)，另有自身本性。但是，你所指陳的這些物象之中，也并沒(méi)有觀見(jiàn)。我告訴你，你與如來(lái)同坐在只陀林里，再看這些林園和日月等等不同的物象，肯定你不能從這當(dāng)中指示出有精明觀見(jiàn)，那麼，你能夠從這些物象之中，指示出哪些不是觀見(jiàn)呢？阿難回答：我看遍了只陀林，仍然不能知道這當(dāng)中哪些事物不是觀見(jiàn)。為什麼呢？如果樹(shù)沒(méi)有被看見(jiàn)，為什麼又說(shuō)看見(jiàn)了樹(shù)？如果樹(shù)就是觀見(jiàn)本身，那麼什麼才是樹(shù)？這樣說(shuō)來(lái)，如果空無(wú)不是觀見(jiàn)，又說(shuō)什麼看見(jiàn)了空無(wú)？如果空無(wú)就是觀見(jiàn)，那麼什麼又是空無(wú)呢？我又想到，仔細(xì)剖析辨明這些萬(wàn)物萬(wàn)象，它們無(wú)一處不是一些精明觀見(jiàn)本身。

【經(jīng)文】：

佛言。如是如是。于是大眾。非無(wú)學(xué)者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。如來(lái)知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無(wú)上法王。是真實(shí)語(yǔ)。如所如說(shuō)。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無(wú)忝哀慕。

【解釋】：

如來(lái)說(shuō)：確實(shí)如此。在座聽(tīng)法的大眾，許多是初學(xué)修習(xí)者，聽(tīng)到如來(lái)這樣說(shuō)，都茫然不知此話道理何在了，一時(shí)之間皆惶惑起來(lái)，失卻了素常所奉的修習(xí)之道。如來(lái)知曉他們的心思正焦慮不安，于是生出憐憫來(lái)，他安慰阿難和大眾們說(shuō)﹕聰明智慧的人們�。∥抑�所說(shuō)真實(shí)不虛，本來(lái)如此，沒(méi)有假話也沒(méi)有狂言，不是像末伽黎議論四種不死的那種胡說(shuō)亂議。你們?nèi)コ了贾B觀吧，不要再哀怨憂慮了。

【經(jīng)文】：

是時(shí)文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來(lái)發(fā)明二種精見(jiàn)色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見(jiàn)者。應(yīng)有所指。若非見(jiàn)者。應(yīng)無(wú)所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來(lái)大慈發(fā)明。此諸物象。與此見(jiàn)精。元是何物。于其中間。無(wú)是非是。

【解釋】：

這時(shí)候，文殊師利菩薩哀憫會(huì)中大眾，就從座上站起，頂禮如來(lái)，合掌恭敬，對(duì)如來(lái)說(shuō)﹕世尊，大眾們沒(méi)有悟解到如來(lái)所說(shuō)這兩種精明觀見(jiàn)皆是色塵空性，其道理在于，是即不是，不是即是的辨證之中。世尊，如果這些形質(zhì)器物以及一切空性，都是物象，那麼，如果看見(jiàn)了，就應(yīng)當(dāng)有可以指出的對(duì)象，如果沒(méi)有看見(jiàn)，就應(yīng)當(dāng)沒(méi)有那些所可看見(jiàn)的一切。大眾不知道這個(gè)道理的含義，所以驚慌無(wú)措，并不是他們的智慧根器浮淺不深。懇請(qǐng)如來(lái)發(fā)慈悲心，引導(dǎo)大眾明了，這些種種物象和這個(gè)精明觀見(jiàn)本來(lái)究竟是什麼東西？為什麼在這中間，沒(méi)有是，也沒(méi)有不是？

【經(jīng)文】：

佛告文殊。及諸大眾。十方如來(lái)。及大菩薩。于其自住三摩地中。見(jiàn)與見(jiàn)緣。并所想相。如虛空華。本無(wú)所有。此見(jiàn)及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。文殊。吾今問(wèn)汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無(wú)文殊。

【解釋】：

如來(lái)告訴文殊師利和大眾﹕諸天十方如來(lái)和大菩薩們，在他們所住的正等正覺(jué)境界里，一切觀見(jiàn)與觀見(jiàn)所緣之對(duì)象以及一切所思所想，都像那空無(wú)之花，是本來(lái)就無(wú)花的實(shí)體。觀見(jiàn)以及觀見(jiàn)所緣的對(duì)象，本來(lái)就是那妙明清凈無(wú)上智慧的本體，還說(shuō)什麼既是又不是呢？文殊�。∥覇�(wèn)你，你是文殊，是否還有另一個(gè)文殊？這是文殊呢，或者不是文殊？

【經(jīng)文】：

如是世尊。我真文殊。無(wú)是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無(wú)文殊。于中實(shí)無(wú)是非二相。

【解釋】：

文殊說(shuō)：是這樣，世尊。我是文殊，卻不能說(shuō)是文殊。為什麼呢？如果因?yàn)槲沂俏氖�，我才是文殊，那就�?huì)有一個(gè)非文殊，我才不是文殊，如此，就有了二個(gè)文殊，而我現(xiàn)在自然就是文殊，沒(méi)有非文殊，這當(dāng)中實(shí)在沒(méi)有是和非的區(qū)別二相。

【經(jīng)文】：

佛言。此見(jiàn)妙明。與諸空塵。亦復(fù)如是。本是妙明無(wú)上菩提凈圓真心。妄為色空。及與聞見(jiàn)。如第二月。誰(shuí)為是月。又誰(shuí)非月。文殊。但一月真。中間自無(wú)是月非月。是以汝今觀見(jiàn)與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。由是真精妙覺(jué)明性。故能令汝出指非指。

【解釋】：

如來(lái)說(shuō)，這個(gè)無(wú)上妙明的觀見(jiàn)，與那些種種空幻器物六塵境象原來(lái)也是一樣的，本來(lái)都是妙明無(wú)上智慧的本真心體，一切妄念生，而成為那色空等等境象，以及能見(jiàn)能聞種種知覺(jué)，這就像那二個(gè)月亮，哪個(gè)是月，哪個(gè)又是非月呢？文殊�。≈挥幸粋�(gè)真正的月，這中間沒(méi)有什麼是月和非月的問(wèn)題。你觀見(jiàn)的那些種種攀緣于形質(zhì)世界的所聞所見(jiàn)的事物，叫做妄想，從這當(dāng)中不會(huì)有既是又不是的辨證。由于如此精明妙覺(jué)的真性，你才能既指示對(duì)象又沒(méi)有指示對(duì)象。

【經(jīng)文】：

阿難白佛言。世尊。誠(chéng)如法王所說(shuō)。覺(jué)緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說(shuō)有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾于楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等。常說(shuō)自然。我說(shuō)因緣。非彼境界。我今觀此覺(jué)性自然非生非滅。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開(kāi)示。不入群邪。獲真實(shí)心妙覺(jué)明性。

【解釋】：

阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)﹕世尊��！正如菩薩所說(shuō)，精明妙覺(jué)緣于十方世界而自在常住，沒(méi)有生也沒(méi)有滅，這與婆羅門外道修行者娑毗迦羅所說(shuō)的昏昧道理，以及那些種種苦行修者所說(shuō)十方世界滿布真我的道理，有什麼不同呢？世尊也曾在楞伽山為諸菩薩宣說(shuō)過(guò)這樣的道理。那些外道修習(xí)者常常說(shuō)什麼事物自在自為，我們卻說(shuō)事物有因緣而生，不是他們那等說(shuō)法。現(xiàn)在，我看這個(gè)妙覺(jué)本性就是自在自為的，其不生不滅，遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒，好像并不是有因有緣而生，好像也不是自在自為的。怎樣開(kāi)啟，才使我們不致于陷入他們的邪見(jiàn)，而能夠獲致本真心性，獲得妙明覺(jué)知的本性呢？

【經(jīng)文】：

佛告阿難。我今如是開(kāi)示方便。真實(shí)告汝。汝猶未悟�；鬄樽匀弧０㈦y。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見(jiàn)中。以何為自。此見(jiàn)為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見(jiàn)暗。若復(fù)以空為自體者。應(yīng)不見(jiàn)塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則于明時(shí)。見(jiàn)性斷滅。云何見(jiàn)明。

【解釋】：

如來(lái)告訴阿難﹕我為你開(kāi)啟了方便法門，把真實(shí)告訴你，你卻仍然沒(méi)有悟解，還被什麼自在自為的說(shuō)法迷惑。阿難，如果確定有那自在自為，那你應(yīng)當(dāng)辨明得到，那自在自為以什麼為自己的體性？可是，你看這妙明覺(jué)見(jiàn)之中，那自在自為的東西在哪里？這個(gè)妙明覺(jué)見(jiàn)是以明亮為其自在？或是以昏暗為其自在？以空無(wú)為其自在？還是以堵塞為其自在？阿難��！如果以明亮為妙明覺(jué)見(jiàn)的自在本體，那麼就應(yīng)當(dāng)看不到昏暗，如果以空無(wú)為妙明覺(jué)見(jiàn)的自在本體，就應(yīng)看不到堵塞。如果以此而將那些沒(méi)有被看見(jiàn)的東西，認(rèn)為就是妙明覺(jué)見(jiàn)的自在本體，那在所見(jiàn)之物中，觀見(jiàn)本身也就滅絕不存了，還說(shuō)什麼觀見(jiàn)的精微圓明呢？

【經(jīng)文】：

阿難言。必此妙見(jiàn)。性非自然。我今發(fā)明。是因緣生。心猶未明。咨詣如來(lái)。是義云何。合因緣性。

【解釋】：

阿難說(shuō)：這個(gè)妙明覺(jué)見(jiàn)的本體不是自在自為的，現(xiàn)在我以為，它是由因緣而生而存的，我還沒(méi)有弄明白，請(qǐng)問(wèn)如來(lái)，怎樣說(shuō)明是由因緣而生的？

【經(jīng)文】：

佛言。汝言因緣。吾復(fù)問(wèn)汝。汝今因見(jiàn)見(jiàn)性現(xiàn)前。此見(jiàn)為復(fù)因明有見(jiàn)。因暗有見(jiàn)。因空有見(jiàn)。因塞有見(jiàn)。阿難。若因明有。應(yīng)不見(jiàn)暗。如因暗有。應(yīng)不見(jiàn)明。如是乃至因空因塞。同于明暗。復(fù)次阿難。此見(jiàn)又復(fù)緣明有見(jiàn)。緣暗有見(jiàn)。緣空有見(jiàn)。緣塞有見(jiàn)。阿難。若緣空有。應(yīng)不見(jiàn)塞。若緣塞有。應(yīng)不見(jiàn)空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。當(dāng)知如是精覺(jué)妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無(wú)非不非。無(wú)是非是。離一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

【解釋】：

如來(lái)說(shuō)﹕你說(shuō)到因緣，我再問(wèn)你，現(xiàn)在你因?yàn)橛杏^看，那觀見(jiàn)本性就現(xiàn)示出來(lái)，這個(gè)觀見(jiàn)是從明亮而生？從昏暗而生？是從空無(wú)而生，還是從堵塞而生？阿難，如果是從明亮而生，那就看不到昏暗，如果是從昏暗而生，那就看不到明亮，如此以至于從空無(wú)而生，從堵塞而生，都會(huì)是同樣情形。另外，這個(gè)觀見(jiàn)是由于攀緣明亮而生的？或是攀緣昏暗而生的？是攀緣于空無(wú)而生的？還是由于攀緣堵塞而生的？阿難，如果是攀緣于空無(wú)而生，那就會(huì)看不到堵塞，如果是攀緣堵塞而生，那就會(huì)看到不空無(wú)，如此以至于不論是攀緣明亮而生，還是攀緣昏暗而生，都會(huì)是同樣的情形。應(yīng)當(dāng)知道，這個(gè)精微妙明的觀見(jiàn)，既不是從因而生，也不是由緣而生，既不是自在自為也不是不自在自為，沒(méi)有是或不是，也沒(méi)有有或沒(méi)有。離棄一切分別相，就是一切法的本性，為什麼你還耿耿于懷那些世間所議論的名詞概念，從而執(zhí)著在分別之上呢？這就象是用手去捉摸虛空，只是手的徒勞而已，虛空怎麼能夠被手捉摸得到？

【經(jīng)文】：

阿難白佛言。世尊。必妙覺(jué)性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說(shuō)見(jiàn)性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。佛言。阿難。我說(shuō)世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復(fù)問(wèn)汝。諸世間人。說(shuō)我能見(jiàn)。云何名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。

【解釋】：

阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：妙明覺(jué)見(jiàn)既不是從因而生，也不是由緣而生，為什麼世尊常常對(duì)比丘們宣說(shuō)，這個(gè)覺(jué)見(jiàn)具備了四種緣，說(shuō)是因空、因明、因心、因眼而生？為什麼要這樣說(shuō)呢？如來(lái)說(shuō)﹕我所宣說(shuō)的那些，只是世間法當(dāng)中的因緣的相狀，不是從根本上來(lái)說(shuō)的，并不是佛法第一義諦。阿難，我再問(wèn)你，人們說(shuō)我能夠觀見(jiàn)，那麼，怎樣才是觀見(jiàn)？怎樣是不見(jiàn)？

【經(jīng)文】：

阿難言。世人因于日月燈光。見(jiàn)種種相。名之為見(jiàn)。若復(fù)無(wú)此三種光明。則不能見(jiàn)。

【解釋】：

阿難回答：世人因?yàn)橛辛巳�、月、燈的光，就看�?jiàn)了日、月、燈光的相狀，這就是觀見(jiàn)，如果沒(méi)有日、月、燈的光，就不能夠看見(jiàn)。

【經(jīng)文】：

阿難若無(wú)明時(shí)。名不見(jiàn)者應(yīng)不見(jiàn)暗。若必見(jiàn)暗。此但無(wú)明。云何無(wú)見(jiàn)。阿難。若在暗時(shí)。不見(jiàn)明故。名為不見(jiàn)。今在明時(shí)。不見(jiàn)暗相。還名不見(jiàn)。如是二相。俱名不見(jiàn)。若復(fù)二相自相陵奪。非汝見(jiàn)性于中暫無(wú)。如是則知二俱名見(jiàn)。云何不見(jiàn)。是故阿難。汝今當(dāng)知。見(jiàn)明之時(shí)。見(jiàn)非是明。見(jiàn)暗之時(shí)。見(jiàn)非是暗。見(jiàn)空之時(shí)。見(jiàn)非是空。見(jiàn)塞之時(shí)。見(jiàn)非是塞。四義成就。汝復(fù)應(yīng)知。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。云何復(fù)說(shuō)因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無(wú)識(shí)。不能通達(dá)清凈實(shí)相。吾今誨汝。當(dāng)善思惟。無(wú)得疲怠妙菩提路。

【解釋】：

如來(lái)說(shuō)﹕阿難，如果沒(méi)有明亮，就看不見(jiàn)，但是，看不見(jiàn)時(shí)就應(yīng)當(dāng)也看不見(jiàn)昏暗，如果能看見(jiàn)黑暗，那只是說(shuō)看不見(jiàn)明亮而已，哪里是沒(méi)有看見(jiàn)呢？阿難，如果在昏暗時(shí)看不到明亮，叫做看不見(jiàn)，那麼，現(xiàn)在在明亮?xí)r看不到黑暗的相狀，也應(yīng)當(dāng)叫做看不見(jiàn)，這樣兩種情形，都叫做看不見(jiàn)。如果這兩種情形此起彼伏交替出現(xiàn)，并不是你的覺(jué)見(jiàn)也在暫時(shí)的消滅。所以，應(yīng)當(dāng)知道，這兩種情形都叫做看見(jiàn)。但是為什麼說(shuō)看不見(jiàn)呢？所以阿難，現(xiàn)在你應(yīng)知道，看見(jiàn)明亮之時(shí)，觀見(jiàn)本身并不就是明，看見(jiàn)昏暗時(shí)，觀見(jiàn)本身也并不是昏暗，看見(jiàn)空無(wú)時(shí)，觀見(jiàn)本身并不就是空無(wú)，看見(jiàn)堵塞之時(shí)，觀見(jiàn)本身就不一定是堵塞，這些道理成立了，你更應(yīng)當(dāng)了解，看見(jiàn)了所見(jiàn)之事物時(shí)，這個(gè)觀見(jiàn)之物并不就是你所能見(jiàn)的見(jiàn)，你的觀見(jiàn)似乎離開(kāi)了觀見(jiàn)的對(duì)象，觀見(jiàn)本身是不可能被自己所觀見(jiàn)的。你們?cè)觞N還在說(shuō)什麼覺(jué)見(jiàn)的自在自為，因緣和合而生這些話呢？你們這些人的智慧只及達(dá)聲聞修行者的標(biāo)準(zhǔn)，狹窄而無(wú)真知，不能夠真正通達(dá)那清凈智慧的境界��！我希望你們能正確思考善加推究，不要耽擱了修證無(wú)上覺(jué)性的大事��！

【經(jīng)文】：

阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩。宣說(shuō)因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開(kāi)。而今更聞見(jiàn)見(jiàn)非見(jiàn)。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開(kāi)示我等覺(jué)心明凈。作是語(yǔ)已。悲淚頂禮。承受圣旨。

【解釋】：

阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)：世尊，如來(lái)為我們宣說(shuō)了關(guān)于因緣，關(guān)于自在自為，以及關(guān)于因緣和合而生與因緣不相和合的諸種不同，但是我仍然沒(méi)有完全悟解�，F(xiàn)在又聽(tīng)聞如來(lái)宣說(shuō)了所見(jiàn)之見(jiàn)不是觀見(jiàn)，更加讓人感到迷惘。祈請(qǐng)如來(lái)廣施慈悲，為我們開(kāi)示那妙覺(jué)明心。說(shuō)完，阿難悲淚施禮，領(lǐng)受如來(lái)宣說(shuō)法旨。

【經(jīng)文】：

爾時(shí)世尊。憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但益多聞。于奢摩他微密觀照。心猶未了。汝今諦聽(tīng)。吾當(dāng)為汝分別開(kāi)示。亦令將來(lái)。諸有漏者。獲菩提果。阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見(jiàn)妄。當(dāng)處發(fā)生。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見(jiàn)。一者。眾生別業(yè)妄見(jiàn)。二者。眾生同分妄見(jiàn)。

【解釋】：

這時(shí)，如來(lái)哀憫阿難和眾人，就準(zhǔn)備演示無(wú)上神咒，示顯種種正等正定智慧，指示那無(wú)上修行的道路。如來(lái)告訴阿難﹕雖然你博聞強(qiáng)記，但是，這只能增廣你的聞見(jiàn)，對(duì)于正等正覺(jué)的禪定以及極微細(xì)的種種密觀靜照等，你仍然未能了悟。你仔細(xì)聽(tīng)罷，現(xiàn)在我來(lái)為你演示，同時(shí)也讓那些諸多煩惱而不能拔脫的人們獲致那無(wú)上果位。阿難，一切眾生都在生死煩惱輪回流轉(zhuǎn)，皆由二種顛倒分別的妄見(jiàn)，時(shí)時(shí)處處生出，隨身隨心流轉(zhuǎn)于輪回之中所致。而二種妄見(jiàn)是什麼？其一是眾生的別業(yè)妄見(jiàn)，其二是眾生的同分妄見(jiàn)。

【經(jīng)文】：

云何名為別業(yè)妄見(jiàn)。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見(jiàn)燈光別有圓影。五色重疊。于意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當(dāng)見(jiàn)色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見(jiàn)。而此圓影。唯眚之觀。若是見(jiàn)色。見(jiàn)已成色。則彼眚人見(jiàn)圓影者。名為何等。復(fù)次阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見(jiàn)別有。應(yīng)非眼矚。云何眚人目見(jiàn)圓影。是故當(dāng)知。色實(shí)在燈。見(jiàn)病為影。影見(jiàn)俱眚。見(jiàn)眚非病。終不應(yīng)言是燈是見(jiàn)。于是中有非燈非見(jiàn)。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應(yīng)說(shuō)言。此捏根元。是形非形。離見(jiàn)非見(jiàn)。此亦如是。目眚所成今欲名誰(shuí)是燈是見(jiàn)。何況分別非燈非見(jiàn)。

【解釋】：

什麼叫做別業(yè)妄見(jiàn)？阿難，譬如有人眼睛生有紅色翳膜，他在夜里看燈光，就會(huì)看到圓形的燈影，并且有種種顏色。這是什麼意思？這時(shí)燈光成為圓形并且有種種色彩，這到底是燈的顏色呢？還是這個(gè)眼睛長(zhǎng)有翳膜的人的觀見(jiàn)的顏色？阿難，假若這是燈的顏色，為什麼眼睛沒(méi)有長(zhǎng)翳膜的人看不見(jiàn)這種光影顏色呢？這光影顏色，只是長(zhǎng)紅翳的人才能看見(jiàn)。假若這是觀見(jiàn)的顏色，那麼觀見(jiàn)本身就成了事物。那眼睛長(zhǎng)有紅翳人看見(jiàn)圓形燈影，這又是什麼意思呢？如果這種光影是離開(kāi)燈而獨(dú)立的，那麼，看那些屏帳桌椅，也會(huì)有圓形影子出現(xiàn)。如果這圓影是離開(kāi)觀見(jiàn)而獨(dú)立的，那就不應(yīng)該是用眼去看的結(jié)果。這又怎麼會(huì)是紅眼翳的人看見(jiàn)的圓影呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，這事物只在燈那里，因?yàn)檠劬τ胁〔趴吹玫綀A影，圓影和觀見(jiàn)都因?yàn)殚L(zhǎng)了翳膜的緣故才會(huì)產(chǎn)生如此情形，但是，觀見(jiàn)的翳盲，并不是眼睛有病才致如此的。所以，不應(yīng)當(dāng)說(shuō)這個(gè)圓影是燈還是觀見(jiàn)，或者是非燈和非見(jiàn)。就像那第二個(gè)月亮既不是月亮的本性也不是月亮的影子。為什麼這樣說(shuō)？那第一一個(gè)月亮本是由于指頭捏在眼睛上而產(chǎn)生，你們這些世俗智慧的人，用不著去說(shuō)，這種捏所作成的根無(wú)是有形質(zhì)的還是無(wú)形質(zhì)的，是分別出來(lái)的觀見(jiàn)還是真正的觀見(jiàn)，這里也是這個(gè)道理，那眼睛翳盲所致的圓影，現(xiàn)在想要分辨什麼是燈，什麼是見(jiàn)，與分辨非燈和非見(jiàn)有什麼不同呢？

【經(jīng)文】：

云何名為同分妄見(jiàn)。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲正中大洲東西括量。大國(guó)凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國(guó)�；蛞换蚨�至于三十四十五十。阿難。若復(fù)此中。有一小洲。只有兩國(guó)。唯一國(guó)人。同感惡緣則彼小洲。當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界或見(jiàn)二日。或見(jiàn)兩月其中乃至?xí)炦m佩玦。彗孛飛流。負(fù)耳虹蜺。種種惡相。但此國(guó)見(jiàn)彼國(guó)眾生。本所不見(jiàn)。亦復(fù)不聞。

【解釋】：

什麼叫做同分妄見(jiàn)？阿難，我們居住的閻浮提洲，除了大海水之外，陸地上有三千之?dāng)?shù)的小洲，正中間有一大洲，其地域中有二千三百個(gè)大國(guó)，其它的小洲散布在各個(gè)海域，它們當(dāng)中有的有二、三百個(gè)國(guó)家，有的只有一、二個(gè)國(guó)家或者四、五十個(gè)國(guó)家。阿難，如果這當(dāng)中有一個(gè)小洲，其域只有兩個(gè)國(guó)家。其中一個(gè)國(guó)家的人民，共同感受到惡緣，那麼這個(gè)小洲所有眾生，都會(huì)看到一切不祥的景像，也許看見(jiàn)兩個(gè)太陽(yáng)，或者看見(jiàn)兩個(gè)月亮，甚至看見(jiàn)日食月暈，或者是慧星飛逝，或許是彩虹當(dāng)空這些種種惡相。但是這一個(gè)國(guó)家人民所看見(jiàn)的，本來(lái)是另一個(gè)國(guó)家人民沒(méi)有看見(jiàn)的，和沒(méi)有聽(tīng)見(jiàn)的。

【經(jīng)文】：

阿難。吾今為汝。以此二事。進(jìn)退合明。阿難。如彼眾生。別業(yè)妄見(jiàn)。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖現(xiàn)似境。終彼見(jiàn)者。目眚所成。眚即見(jiàn)勞。非色所造。然見(jiàn)眚者。終無(wú)見(jiàn)咎。例汝今日。以目觀見(jiàn)山河國(guó)土。及諸眾生。皆是無(wú)始見(jiàn)病所成。見(jiàn)與見(jiàn)緣。似現(xiàn)前境。元我覺(jué)明見(jiàn)所緣眚。覺(jué)見(jiàn)即眚。本覺(jué)明心。覺(jué)緣非眚。覺(jué)所覺(jué)眚。覺(jué)非眚中。此實(shí)見(jiàn)見(jiàn)。云何復(fù)名覺(jué)聞知見(jiàn)。是故汝今見(jiàn)我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見(jiàn)眚。非見(jiàn)眚者。彼見(jiàn)真精。性非眚者。故不名見(jiàn)。阿難。如彼眾生同分妄見(jiàn)。例彼妄見(jiàn)別業(yè)一人。一病目人。同彼一國(guó)。彼見(jiàn)圓影。眚妄所生。此眾同分所見(jiàn)不祥。同見(jiàn)業(yè)中。瘴惡所起。俱是無(wú)始見(jiàn)妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國(guó)。及諸眾生。同是覺(jué)明無(wú)漏妙心。見(jiàn)聞?dòng)X知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠(yuǎn)離諸和合緣。及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清凈本心。本覺(jué)常住。

【解釋】：

阿難，現(xiàn)在就用這兩件事來(lái)說(shuō)明。阿難，就像一般眾生別業(yè)妄見(jiàn)那樣，因?yàn)樽约旱难垡?jiàn)而生妄見(jiàn)，他所看見(jiàn)的燈光圓影似乎就是真實(shí)事物，然而那只是他的眼睛長(zhǎng)了翳膜的結(jié)果。由于翳膜的緣故而產(chǎn)生的燈光圓影是觀看的作用，而不是事物的作用所造成的，并且，終究也不應(yīng)責(zé)怪那眼睛長(zhǎng)有翳膜的人的觀見(jiàn)。例如現(xiàn)在你用眼睛所看的山河大地和蕓蕓眾生，都是因你有缺陷的觀看而成的結(jié)果，觀見(jiàn)和觀見(jiàn)的對(duì)象相互攀緣，似乎顯現(xiàn)出面前的事物景像，但只是我的妙明覺(jué)見(jiàn)長(zhǎng)了翳膜，所以這覺(jué)見(jiàn)也就成了翳膜。本真的妙明覺(jué)心，審觀對(duì)象時(shí)并不會(huì)長(zhǎng)出翳膜來(lái)，而是能夠?qū)徲^到其所覺(jué)察到的翳膜，如此，審觀就不會(huì)成為翳膜，這才是本真的觀見(jiàn)所看見(jiàn)的，這時(shí)，為什麼要說(shuō)本真的觀見(jiàn)是因覺(jué)聞因認(rèn)知而生出的？所以，你現(xiàn)在看我，你，以及諸世間的十類眾生，都只是觀見(jiàn)長(zhǎng)了翳膜，你還不能審觀到觀見(jiàn)的翳膜，而本真的觀見(jiàn)是不受翳膜所阻滯的，所以，不能說(shuō)你現(xiàn)在的觀看不是本真的觀見(jiàn)。阿難，眾生的同分妄見(jiàn)可以與眾生一人的別業(yè)妄見(jiàn)有類似的比較。一個(gè)眼睛有病的人就像那一個(gè)國(guó)家的人民，那個(gè)人所見(jiàn)的燈光圓影，是由于翳膜阻滯所致，那些人民同時(shí)所見(jiàn)的不祥景像，則是群體的宿業(yè)惡瘴所生，是久遠(yuǎn)即有的觀見(jiàn)缺陷所生出來(lái)。閻浮提洲的三千洲土，以及四大海，娑婆世界，十方世間世界和所有眾生，本來(lái)都具備妙明覺(jué)知無(wú)煩惱心，只因見(jiàn)聞、認(rèn)知生出虛妄，就在這見(jiàn)聞?wù)J知的顛倒景像中妄生妄死，如果能夠遠(yuǎn)離這些見(jiàn)聞攀緣的景像，以及妄念生發(fā)的景像，則能夠滅盡種種生死本因，圓滿成就不生不滅的智慧真性，成就妙明本心，從而能令本真妙覺(jué)常住不損。

【經(jīng)文】：

阿難。汝雖先悟本覺(jué)妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺(jué)元。非和合生。及不和合。阿難。吾今復(fù)以前塵問(wèn)汝。汝今猶以一切世間妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見(jiàn)。見(jiàn)相可辨。雜何形像。若非見(jiàn)者。云何見(jiàn)明。若即見(jiàn)者。云何見(jiàn)見(jiàn)。必見(jiàn)圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見(jiàn)和。見(jiàn)必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。復(fù)次阿難。又汝今者妙凈見(jiàn)精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時(shí)。明相已滅。此見(jiàn)即不與諸暗合。云何見(jiàn)暗。若見(jiàn)暗時(shí)。不與暗合。與明合者。應(yīng)非見(jiàn)明。既不見(jiàn)明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

【解釋】：

阿難，雖然你曾悟解到妙明覺(jué)見(jiàn)的本性不在因緣，亦不是自在自為，但是，你仍然沒(méi)有明白這個(gè)妙覺(jué)的根本，既不在妄念的因緣和合，也不在妄念的非因緣和合。阿難，我再以面前境象問(wèn)你。你現(xiàn)在仍然以為世間一切都是妄念的因緣和合，從而自己已是迷惑不已，甚至要證明那菩提妙心都是因緣和合而生。那麼，你那妙明本心到底是與光明和合而生，還是與昏暗和合而生？是與通闊和合而生，還是與堵塞和合而生？如果是與光明和合而生，那麼你觀看光明，光明即現(xiàn)示面前，哪里會(huì)摻雜著觀見(jiàn)？如果觀見(jiàn)是可以分辨出來(lái)的，那它會(huì)是什麼形象？如果分辨不出觀見(jiàn)，又說(shuō)什麼看見(jiàn)了光明？如果那就是觀見(jiàn)本身，又說(shuō)什麼看見(jiàn)了觀見(jiàn)？觀見(jiàn)一定是圓滿不可分的，那麼它在哪里與光明和合？如果光明是圓滿不可分的，就不會(huì)與觀見(jiàn)和合，如果與觀見(jiàn)是和合而生，則這個(gè)觀見(jiàn)一定是另外一個(gè)光明。兩個(gè)光明相雜相混就失去了原本所說(shuō)的一個(gè)光明的本義，如此一來(lái)，說(shuō)觀見(jiàn)與光明因緣和合而生并不正確，這個(gè)道理，對(duì)于說(shuō)與昏暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等，都是一樣的。另外，阿難，你現(xiàn)在認(rèn)為那妙明凈見(jiàn)的根本，在于其與光明和合，與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等等。如果是與光明和合，那麼在與黑暗和合時(shí)，光明的相就應(yīng)消逝了，而觀見(jiàn)不能與種種黑暗和合，還說(shuō)什麼看見(jiàn)了黑暗呢？如果看到黑暗時(shí)又不能與黑暗和合，那麼與光明的和合，就不能看見(jiàn)光明，既然如此，又說(shuō)什麼與光明和合而生？看到光明就看不到黑暗，這個(gè)道理，對(duì)于說(shuō)與黑暗和合，與通闊和合，與堵塞和合等都是一樣的。

【經(jīng)文】：

阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺(jué)元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺(jué)非和合。吾復(fù)問(wèn)汝。此妙見(jiàn)精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見(jiàn)與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見(jiàn)。在見(jiàn)在明。自何為畔。阿難。若明際中必?zé)o見(jiàn)者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。又妙見(jiàn)精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見(jiàn)與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見(jiàn)且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

【解釋】：

阿難對(duì)如來(lái)說(shuō)﹕世尊，如果我認(rèn)為這個(gè)妙明覺(jué)心本來(lái)就不與種種世間事物和種種識(shí)心妄念和合而生呢？如來(lái)說(shuō)：你現(xiàn)在又說(shuō)妙明覺(jué)心不是因緣和合而生，那麼我再問(wèn)你，這個(gè)妙明覺(jué)心的根本不是因緣和合，它是不與光明和合，還是不與昏暗和合？是不與通闊和合，還是不與堵塞和合？如果是不與光明和合，觀見(jiàn)和光明就處在對(duì)立兩邊，你仔細(xì)觀察，哪邊是光明？哪邊是觀見(jiàn)？光明和觀看以什麼為邊界？阿難�。∪绻�在光明這邊沒(méi)有觀見(jiàn)，那麼觀見(jiàn)就沒(méi)有涉及到光明，自然也就看不到光明在哪里。如此說(shuō)來(lái)，邊界怎麼能安立呢？這個(gè)道理，對(duì)于說(shuō)不與昏暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是一樣的。說(shuō)妙明覺(jué)心的根本不在因緣和合，不與光明和合，也不與黑暗和合，不與通闊和合，亦不與堵塞和合。那麼，如果不與光明和合，觀見(jiàn)與光明就是相抵相乘的，就像耳朵與光明毫不關(guān)聯(lián)。觀見(jiàn)已然不知道光明在哪里，還去辨明什麼和合與不和合的道理？這個(gè)道理，對(duì)于說(shuō)不與黑暗和合，不與通闊和合，不與堵塞和合等等，都是相同的。

【經(jīng)文】：

阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡�；猛�稱相。其性真為妙覺(jué)明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來(lái)本如來(lái)藏。常住妙明。不動(dòng)周圓妙真如性。性真常中求于去來(lái)迷悟生死。了無(wú)所得。

【解釋】：

阿難�。∧闳匀粵](méi)有明悟到，世間一切浮物，一切幻化物象，它們?cè)谀睦锍霈F(xiàn)，隨即就在哪里滅盡。幻象妄念只是外相，它們的本性原來(lái)都是妙覺(jué)清凈本體。像五蘊(yùn)、六入、十二處、十八界，所有的因緣和合，虛妄事物，因緣離合，虛妄滅絕等等，都不知一切的生起滅去，原來(lái)都是如來(lái)藏，都是常住圓明妙覺(jué)之中，都是如來(lái)真如自性。要在這如來(lái)真性常住不動(dòng)之中，尋求生死、去來(lái)、迷悟、生滅等等，是永遠(yuǎn)不可能得到的。

【經(jīng)文】：

阿難。云何五陰。本如來(lái)藏妙真如性。阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。唯一晴虛�；�?zé)o所有。其人無(wú)故。不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞。則于虛空。別見(jiàn)狂華。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。是諸狂華。非從空來(lái)。非從目出。如是阿難。若空來(lái)者。既從空來(lái)。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當(dāng)合有見(jiàn)。若有見(jiàn)者。去既華空。旋合見(jiàn)眼。若無(wú)見(jiàn)者。出既翳空。旋當(dāng)翳眼。又見(jiàn)華時(shí)。目應(yīng)無(wú)翳。云何睛空。號(hào)清明眼。是故當(dāng)知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，為什麼說(shuō)五蘊(yùn)原來(lái)都是如來(lái)自性妙明真如呢？阿難��！譬如有人用澄明之眼觀看晴明的天空，只看到那晴空虛廓，并沒(méi)有其他任何東西，這時(shí)那人不會(huì)徒然去轉(zhuǎn)動(dòng)眼睛。等到瞪視已久，眼有煩勞時(shí)，眼才有所動(dòng)作，于是就會(huì)在虛空之中看到搖動(dòng)的光華，隨即就會(huì)生出種種搖蕩狂亂的妄相。色蘊(yùn)也是這樣產(chǎn)生的。阿難，這種種搖蕩光華，既不是從虛空之中生出，也不是從眼睛產(chǎn)生出來(lái)的。阿難，如果光華是從虛廓的空中產(chǎn)生，就應(yīng)當(dāng)既能出來(lái)，又能進(jìn)去，但是，有光華的出來(lái)進(jìn)去，天空就不會(huì)是虛廓的，如果天空不是虛空，自然也就不會(huì)有虛妄的光華在那里生起滅去，這就好比已有的阿難軀體不會(huì)再容載另一個(gè)阿難一樣。如果這些光華從眼睛產(chǎn)生出來(lái)，就應(yīng)當(dāng)既能出來(lái)，又能進(jìn)去。由于光華從眼睛里產(chǎn)生，就應(yīng)當(dāng)能夠被看見(jiàn)。如果有能看見(jiàn)的東西，這東西被除去時(shí)，那光華就應(yīng)當(dāng)不在，隨即就只看得到眼睛。如果眼睛沒(méi)有可以看到的東西，那這眼睛是長(zhǎng)翳膜，但是，當(dāng)眼睛又看到光華時(shí)，說(shuō)明這眼睛應(yīng)當(dāng)是沒(méi)有長(zhǎng)有翳膜的。如此說(shuō)來(lái)，還說(shuō)什麼晴明虛廓的天空，說(shuō)什麼清明無(wú)礙的眼睛呢？所以，色蘊(yùn)只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無(wú)違順。其人無(wú)故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。是諸幻觸。不從空來(lái)。不從掌出。如是阿難。若空來(lái)者。既能觸掌。何不觸身。不應(yīng)虛空。選擇來(lái)觸。若從掌出。應(yīng)非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應(yīng)亦覺(jué)知入時(shí)蹤跡。必有覺(jué)心。知出知入。自有一物身中往來(lái)。何待合知。要名為觸。是故當(dāng)知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，譬如有個(gè)人，其手足安好，身體調(diào)適，一副安樂(lè)長(zhǎng)生的樣子，沒(méi)有不順適的地方，這個(gè)人無(wú)因無(wú)由用兩只手掌相互摩擦，兩只手掌無(wú)端就生出澀、滑、冷、熱等感受。受蘊(yùn)也是這樣。阿難�。∵@種種虛妄觸受，既不是從空無(wú)中產(chǎn)生，也不是從手掌中產(chǎn)生。阿難，如果是從空無(wú)中產(chǎn)生，既然它能觸摸到手掌，為什麼就不能觸摸到身體，虛空之觸并不會(huì)去選擇其所要觸摸的地方。如果是從手掌中產(chǎn)生，用不著兩只手掌的摩擦，自然就在手掌上。如果仍然是從手掌上產(chǎn)生，那麼，當(dāng)手掌去觸摸到它時(shí)手掌就能感受到它，手掌離開(kāi)后，它就應(yīng)當(dāng)重歸于手掌，那麼，它應(yīng)當(dāng)也能進(jìn)入種種能夠觸受的地方，譬如像手腕、手臂、骨骼、神經(jīng)等地方，都應(yīng)當(dāng)能夠感受到它產(chǎn)生的痕跡。如果這當(dāng)中一定有能覺(jué)知的心，覺(jué)知到觸受的產(chǎn)生和進(jìn)入，那就應(yīng)當(dāng)有一個(gè)東西在身體中往來(lái)，為什麼非要等到手掌的應(yīng)合觸摸才有觸受呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，受蘊(yùn)亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難。譬如有人。談?wù)f酢梅�？谥兴�出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是酢說(shuō)。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說(shuō)。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說(shuō)相類。是故當(dāng)知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，譬如有人說(shuō)到梅子時(shí)，口中就會(huì)淌出口水，有人想到站在懸崖邊上，腳底就會(huì)抽蓄緊張，想蘊(yùn)也是這種情形。阿難，說(shuō)梅子時(shí)口中生出酸味，既不是從梅子這里生出來(lái)，也不是從口里生出來(lái)。阿難，如果講梅子生出酸味是從梅子里生出，那麼，這個(gè)梅子自己就會(huì)去說(shuō)，何須要人去說(shuō)？如果酸味從口里生出來(lái)，口自己應(yīng)當(dāng)嘗得到，何必要用耳朵去聽(tīng)？如果只是耳朵聽(tīng)到的，那口水為什麼不從耳朵里淌出來(lái)呢？心里想象站在懸崖邊上的情形，與口說(shuō)梅子時(shí)的情形，其道理是一樣的。所以，應(yīng)當(dāng)知道，想蘊(yùn)也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難。譬如瀑流。波浪相續(xù)。前際后際。不相踰越。行陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無(wú)盡虛空。成無(wú)盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此瀑流性應(yīng)非水。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性。則澄清時(shí)。應(yīng)非水體。若離空水�？辗怯型�。水外無(wú)流。是故當(dāng)知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，譬如激流波浪前沖后涌，前浪后浪相繼相續(xù)，不相逾越，行蘊(yùn)也是這樣的情形。阿難，水流的狀態(tài)，既不是從空無(wú)中產(chǎn)生，也不是從水自身里產(chǎn)生，它既不是水的自然本性，也不是能夠離開(kāi)空無(wú)和水自身的。那麼，阿難，如果它是從空無(wú)中產(chǎn)生，十方世界無(wú)涯無(wú)際的虛空里，就會(huì)涌流著漫無(wú)涯際的水流，十方世界自然就會(huì)被淹沒(méi)。如果它是從水自身里產(chǎn)生出來(lái)，那這些激流的本性就不會(huì)是水，而有它自己的相狀，現(xiàn)在就應(yīng)該能夠現(xiàn)示出來(lái)。如果它就是水的自然本性，那麼，當(dāng)水平靜澄清時(shí)，這水就不是水的自身。如果它又是離開(kāi)空無(wú)和水自身而存在的，那麼，空無(wú)自身之外并不另有東西，水自身之外也沒(méi)有流水，除此而外還有什麼激流呢？所以，應(yīng)當(dāng)知道，行蘊(yùn)亦是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。

【經(jīng)文】：

阿難。譬如有人。取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠(yuǎn)行。用餉他國(guó)。識(shí)陰當(dāng)知亦復(fù)如是。阿難。如是虛空。非彼方來(lái)。非此方入。如是阿難。若彼方來(lái)。則本缾中既貯空去。于本缾地。應(yīng)少虛空。若此方入。開(kāi)孔倒缾。應(yīng)見(jiàn)空出。是故當(dāng)知。識(shí)陰虛妄。本非因緣。非自然性。

【解釋】：

阿難，譬如有人拿頻伽瓶，將瓶子的兩個(gè)孔塞住，瓶中蓄滿了虛空，然后擎瓶到千里之外，去贈(zèng)予另一個(gè)國(guó)家。識(shí)蘊(yùn)的情形也是這樣。阿難，瓶子里的虛空既不是從另一個(gè)地方帶來(lái)，也不是從這個(gè)地方盛進(jìn)去。阿難，如果它是從另一個(gè)地方帶來(lái)的，那麼，瓶子本來(lái)就蓄滿了虛空去另一個(gè)地方的，瓶子原來(lái)所在的這個(gè)地方就應(yīng)當(dāng)少了一些虛空才對(duì)。如果它是從瓶子原地盛進(jìn)去的，那麼，打開(kāi)瓶子，就應(yīng)當(dāng)能夠倒出虛空來(lái)。所以，應(yīng)當(dāng)知道，識(shí)蘊(yùn)也是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自為。