六祖壇經(jīng)講話(huà)

　　第一行由品

　　問(wèn)題講解

　　一．惠能大師的出身如何？

　　二．惠能大師得法的因緣為何？

　　三．惠能大師得法后的遭遇如何？

　　四．衣缽與傳法的關(guān)系如何？

　　五．如何自度和如何師度？

　　六．為甚么要吃肉邊菜？

　　七．甚么是密意？

　　八、為甚么五祖要?jiǎng)窕菽艽髱?ldquo;不可速說(shuō)”？

　　九．“為法而來(lái)，不為衣缽而來(lái)”。我們要用怎樣的態(tài)度聽(tīng)聞佛法呢？

　　十．惠能大師悟道以后，怎么樣生活？

　　一．

　　惠能大師的出身如何？

　　惠能大師，出生于唐太宗貞觀十二年（六三八）二月八日，唐宣宗欽天二年（七一三）八月三日?qǐng)A寂，世壽七十六歲。父親姓盧，名行瑫，母親李氏；三歲時(shí)，父親不幸去世，由信佛虔誠(chéng)的寡母李氏夫人含辛茹苦扶養(yǎng)長(zhǎng)大。

　　據(jù)說(shuō)在惠能大師誕生時(shí)，家中來(lái)了二位奇異的出家人，主動(dòng)為他取名作“惠能”，意即“惠施眾生，能作佛事”；預(yù)言他將來(lái)必能把佛法惠施給世間一切需要的人。

　　惠能大師的籍貫，本為河北省范陽(yáng)縣人，由于父親被降職流放到嶺南，因而在新州落戶(hù)。用現(xiàn)在的話(huà)說(shuō)，惠能大師應(yīng)該屬于客家人。

　　惠能大師從小家庭貧窮，生活十分艱難困苦，他沒(méi)錢(qián)讀書(shū)，只靠賣(mài)柴維生。后來(lái)因送柴至客店，在門(mén)外聽(tīng)到有一位客人讀誦《金剛經(jīng)》，心有所感悟，想學(xué)習(xí)佛法。后來(lái)經(jīng)一位客人的鼓勵(lì)贊助，而到黃梅五祖弘忍大師處學(xué)習(xí)佛法。

　　由于這樣的因緣，過(guò)去大家總以為六祖大師是一個(gè)砍柴的樵夫，是一個(gè)不識(shí)字的人。實(shí)際上，惠能大師不是不識(shí)字，因?yàn)閾?jù)《壇經(jīng)》記載，他曾經(jīng)和同村的劉志略結(jié)拜為兄弟。劉志略有個(gè)姑母出家，法名無(wú)盡藏，每當(dāng)無(wú)盡藏比丘尼在誦讀《涅槃經(jīng)》的時(shí)候，常由一向認(rèn)為不識(shí)字的六祖大師為她解說(shuō)經(jīng)中大義。因此，雖然在《六祖壇經(jīng)》中，惠能大師確曾自稱(chēng)是一個(gè)不識(shí)字的人，但這只是他自謙的言辭。類(lèi)似現(xiàn)代人交談，也有人常說(shuō)：“我是一個(gè)不學(xué)無(wú)術(shù)的人。”也是一種自謙之辭，并非真的不學(xué)無(wú)術(shù)。因此，我們可以肯定的說(shuō)，六祖大師并非真的不識(shí)字；相反的，由《壇經(jīng)》各品內(nèi)文可知，他對(duì)佛學(xué)義理有很深的體悟。他對(duì)于《金剛經(jīng)》、《維摩經(jīng)》、《楞伽經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《梵網(wǎng)經(jīng)》和《觀無(wú)量壽經(jīng)》等，都有很精到的研究。

　　二．

　　惠能大師得法的因緣為何？

　　六祖惠能師承弘忍大師，在五祖弘忍座下開(kāi)悟，成為禪宗第六祖。

　　當(dāng)初，惠能從南方的廣東要到湖北的黃梅參訪弘忍大師時(shí)，因?yàn)榧邑殻�不但安家費(fèi)沒(méi)有著落，就連路費(fèi)也負(fù)擔(dān)不起。所幸遇到一位名為安道誠(chéng)的善心人士，他布施惠能十兩銀子做為安家費(fèi)，同時(shí)也解決了路費(fèi)的問(wèn)題。尤其，母親李氏夫人是一位虔誠(chéng)的佛教徒，因此當(dāng)她知道兒子欲往遠(yuǎn)方求法時(shí)，雖然心中萬(wàn)分不舍，還是忍痛成就了惠能學(xué)道的心愿。

　　當(dāng)惠能到了黃梅的時(shí)候，五祖大師正在聚眾開(kāi)示佛法。見(jiàn)了惠能，五祖問(wèn)：“你來(lái)這里，所求何事？”

　　惠能回答：“弟子是嶺南新州人，遠(yuǎn)來(lái)禮拜大師，唯求作佛，不求余物。”

　　弘忍一聽(tīng)，因?yàn)榛菽軄?lái)自嶺南，所以說(shuō)道：“南方獦獠身怎可作佛？”

　　惠能回答：“人雖有南北，佛性本無(wú)南北。獦獠身與和尚雖然不同，佛性有何差別？”

　　五祖看看惠能，知道此人來(lái)路不凡，還想和他多談些話(huà)，但又見(jiàn)徒眾都隨侍在左右，于是命令他先隨眾作務(wù)。

　　惠能問(wèn)道：“和尚！弟子自心�，F(xiàn)智能，不離自性，就是福田，不知和尚教我作些甚么事務(wù)？”

　　五祖說(shuō)：“你這獦獠根性太利！不必再多說(shuō)，到糟廠去！”

　　從此惠能就在黃梅住了下來(lái)，并在磨坊里舂米、推磨，以此作為修行。

　　所謂“八月踏碓，腰石舂米”，惠能一面工作，一面修行，經(jīng)過(guò)八個(gè)月以后，五祖弘忍有意將祖師的衣缽傳給門(mén)人繼承，于是對(duì)門(mén)下弟子說(shuō)：“你們每個(gè)人都作一首偈語(yǔ)來(lái)給我看，如果誰(shuí)能明心見(jiàn)性，認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)面目，我就把祖師的衣缽傳給他，作為第六代祖。”

　　當(dāng)時(shí)五祖座下的首座弟子神秀，是大眾所公認(rèn)最有資格繼承祖位者，他經(jīng)過(guò)一番思惟后，作了一首偈語(yǔ)：

　　身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，

　　時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　這首偈語(yǔ)一看就知道是從“有”的上面來(lái)立論。

　　神秀作了這首偈語(yǔ)以后，總覺(jué)得不是真的明心見(jiàn)性，于是不敢呈給弘忍大師看，只得在半夜時(shí)分，悄悄的寫(xiě)在墻上，心想：“明日五祖看了這首偈感到歡喜，是我與法有緣；如果說(shuō)沒(méi)有開(kāi)悟，是我宿昔業(yè)障深重，不該得法。”

　　隔天，五祖看見(jiàn)了這首偈語(yǔ)，知道神秀并未見(jiàn)性，就說(shuō)：“這首偈語(yǔ)沒(méi)有開(kāi)悟，不過(guò)，大家早晚念誦，也能增長(zhǎng)智能。”

　　全寺大眾一時(shí)紛紛爭(zhēng)相傳誦。在磨坊里的惠能聽(tīng)到了，覺(jué)得這首偈語(yǔ)未見(jiàn)本性，也請(qǐng)了一位名為張日用的江州別駕（刺史的副官）為他代筆，在墻上寫(xiě)了一首偈語(yǔ)：

　　菩提本無(wú)樹(shù)，明鏡亦非臺(tái)，

　　本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃？

　　這首偈語(yǔ)是從“無(wú)”上來(lái)立論，意境上明顯比神秀高出許多。五祖為怕引來(lái)別人對(duì)惠能的嫉妒、迫害，于是用鞋子擦掉這首偈語(yǔ)，并且說(shuō)道：“也是沒(méi)開(kāi)悟！”

　　過(guò)了幾天，五祖悄悄地來(lái)到磨坊門(mén)口，對(duì)著里面的惠能問(wèn)道：“米熟了沒(méi)有？”

　　惠能回答：“米早就熟了，就差一篩！”

　　五祖會(huì)意，意思要等他印證，于是當(dāng)即振錫三下，表示三更入室�；菽苈�(tīng)后，依約于三更時(shí)分來(lái)到五祖的丈室，五祖即用袈裟遮住四周，不使別人見(jiàn)到，開(kāi)始為他講說(shuō)《金剛經(jīng)》。當(dāng)五祖說(shuō)到“應(yīng)無(wú)所住而生其心”時(shí)，惠能聞言。廓然大悟“一切萬(wàn)法不離自性”，于是向五祖說(shuō)道：

　　何期自性本自清凈！何期自性本不生滅！

　　何期自性本自具足！何期自性本無(wú)動(dòng)搖！

　　何期自性能生萬(wàn)法！

　　這首偈語(yǔ)的意思是說(shuō)：眾生的本性原來(lái)是清凈的，是不生不滅的；人生本來(lái)就沒(méi)有來(lái)去，沒(méi)有生死；眾生本具佛性，不假外求；每個(gè)人本自具足的本性沒(méi)有動(dòng)搖；本性就是本體，能生一切萬(wàn)法，世間一切森羅萬(wàn)象都是從這個(gè)本體涌現(xiàn)出來(lái)的。

　　弘忍大師知道惠能此刻已經(jīng)大徹大悟，明心見(jiàn)性了，便將衣缽傳給惠能，成為禪宗六祖。

　　五祖把衣缽傳給惠能以后，他明白由于惠能是一個(gè)勞力苦工的人，一下子成為宗門(mén)祖師，門(mén)下的弟子不會(huì)服氣，所以要他深夜離開(kāi)。當(dāng)五祖送惠能來(lái)到九江驛時(shí)，令惠能上船，并為他們把櫓搖船，惠能說(shuō)：“請(qǐng)和尚坐下，由弟子來(lái)擺度。”

　　五祖說(shuō)：“應(yīng)該是我度你。”

　　惠能回道：“迷時(shí)師度，悟時(shí)自度。”所以，惠能大師得法以后，他自度度人，從此成為一代宗師。

　　三．

　　惠能大師得法后的遭遇如何？

　　惠能大師得法以后，可以說(shuō)災(zāi)難重重，正如孟子所說(shuō)：“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。”

　　首先，六祖大師得法后南下，經(jīng)過(guò)兩個(gè)多月，到了大庾嶺。這時(shí)大法已經(jīng)南下的消息早就傳了開(kāi)來(lái)，所以黃梅全體大眾都不服氣，有數(shù)百位隨后追逐而來(lái)，欲奪取衣缽，其中尤以一位四品將軍出家，俗名惠明的，趕在大眾之前追上了惠能。

　　惠能便將衣缽放在路旁的石頭上，說(shuō)：“衣缽是法的表征，豈可用暴力來(lái)爭(zhēng)奪？你們要衣缽，就拿去吧！”于是就隱避到草叢里。

　　果然，當(dāng)惠明要來(lái)拿取衣缽的時(shí)候，怎么樣都拿不動(dòng)，因而覺(jué)悟到衣缽代表的是佛法，必須要有大善根、大福報(bào)、大智能的人，才能得到。因此有所覺(jué)悟地對(duì)惠能大師說(shuō)：“我為法來(lái)，非為衣缽而來(lái)。”

　　惠能大師便從草叢里走出來(lái)，趺坐在石頭上為惠明說(shuō)法�；菝饔谘韵缕跷�，禮拜六祖惠能為師。

　　第二次，當(dāng)惠能大來(lái)到廣東寶林寺（一般人稱(chēng)為曹溪南華寺，當(dāng)時(shí)叫寶林寺）時(shí)，卻又被惡人尋著，只得離開(kāi)寶林寺，隱藏在獵人隊(duì)中，韜光養(yǎng)晦，以待機(jī)緣。

　　在獵人隊(duì)中，時(shí)光一晃，十五年就過(guò)去了，惠能大師這個(gè)時(shí)候應(yīng)該已經(jīng)四十歲左右了。經(jīng)過(guò)這一番磨鏈，自覺(jué)時(shí)機(jī)因緣已經(jīng)成熟，便離開(kāi)了獵人隊(duì)，來(lái)到廣州的法性寺。

　　當(dāng)時(shí)印宗法師正在那里講說(shuō)《涅槃經(jīng)》，寺前懸掛著的幢幡隨風(fēng)不停地飄動(dòng)著。有兩位出家人對(duì)著飄動(dòng)的幡子，面紅耳赤的爭(zhēng)論不休。

　　甲僧說(shuō)：“如果沒(méi)有風(fēng)，幡子怎么會(huì)動(dòng)呢？所以說(shuō)是風(fēng)在動(dòng)，不是幡子動(dòng)。”

　　乙僧說(shuō)：“沒(méi)有幡子動(dòng)，又怎么知道風(fēng)在動(dòng)呢？所以應(yīng)該是幡子在動(dòng)。”

　　原來(lái)兩人爭(zhēng)論的是幢幡所以會(huì)動(dòng)的原因，而且各執(zhí)一詞，互不相讓。

　　于是惠能大師走上前對(duì)他們說(shuō)：“不是風(fēng)動(dòng)，也不是幡動(dòng)，而是兩位仁者的心在動(dòng)�。�”

　　大家一聽(tīng)，“哦！這個(gè)人說(shuō)話(huà)倒很有見(jiàn)地，一定有相當(dāng)?shù)膩?lái)歷。”便將他請(qǐng)到寺中。經(jīng)與印宗法師一番相談后，印宗法師說(shuō)：“久已聽(tīng)說(shuō)黃梅五祖的大法南來(lái)，莫非就是仁者？”

　　六祖說(shuō)明身分，并應(yīng)印宗法師之請(qǐng)，出示衣缽給大眾看，其后，更為印宗法師闡示“甚么是佛法不二之法”。印宗法師聽(tīng)了之后，心生歡喜，于是為當(dāng)時(shí)還是在家居士的惠能剃度，并且為他傳授戒法。從這個(gè)時(shí)候起，六祖惠能正式成為一位佛教的高僧，一位大師。印宗法師很自謙，說(shuō)明愿意拜在惠能大師座下，請(qǐng)惠能大師收他做弟子�；菽艽髱煆拇吮汩_(kāi)始了東山頓宗法門(mén)的開(kāi)演與弘化。

　　六祖大師不僅生前魔難重重，甚至涅槃圓寂了以后，他的肉身舍利也曾多次受到傷害。他圓寂入塔后，多少弟子日夜保護(hù)，其中有一位弟子令韜更是誓守大師的肉身。至開(kāi)元十年（七二二）八月三日夜半，新羅（今韓國(guó)）有一個(gè)出家人，名金大悲，以二千兩銀子買(mǎi)通了汝州人氏張凈滿(mǎn)，想要盜取六祖的首級(jí)，帶回朝鮮供養(yǎng)。

　　案子發(fā)生以后，張凈滿(mǎn)在石角村被逮捕，押送到韶州審問(wèn)，刺史柳無(wú)忝卻不知道如何判罪，因?yàn)闅⑷俗锸侵笟⑺阑钊�，何況他們盜取六祖的首級(jí)，也是出于恭敬的心，想要帶回朝鮮供養(yǎng)。不過(guò)雖然是出于好意，總是違法。后來(lái)，六祖大師的弟子令韜與金大悲私下和解，此事才算作罷了事。此后，又曾有四次被人偷竊，但都是不久即被尋獲。

　　綜觀六祖惠能大師的一生，真是受盡種種苦難，但他仍能不為八風(fēng)所動(dòng)，顯道救世。因此，我們學(xué)佛修行者為了真理，為了正義，應(yīng)該不畏魔難，不計(jì)毀譽(yù)。因?yàn)�，凡是身�?fù)大任的人，是非毀譽(yù)總是難免，縱然偉大如六祖大師者，也在所難免。

　　四．

　　衣缽與傳法的關(guān)系如何？

　　傳法，是老師以一件袈裟、一個(gè)缽傳給門(mén)人，表示把我的道、我的佛法傳給了你。正如佛陀當(dāng)初在靈山會(huì)上，手上拿了一朵花，在座的弟子們都不知道是甚么意思，唯有大迦葉尊者站起來(lái)，微微一笑。佛陀和大迦葉就藉著一個(gè)拈花、一個(gè)微笑，心靈相通了。所以佛陀說(shuō)：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實(shí)相無(wú)相，微妙法門(mén)，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。”

　　傳法、傳衣缽，目的是為了表征真性開(kāi)發(fā)的道是一脈相傳的，所以就以傳授衣缽為得法的憑證。據(jù)說(shuō)，當(dāng)年佛陀用一件黃金滾邊的袈裟，傳給大迦葉尊者。至今雖然是離開(kāi)佛世兩千五百多年了，大迦葉還手捧著這件袈裟，在雞足山等待當(dāng)來(lái)下生的彌勒尊佛，要把佛陀的袈裟傳給他。

　　從佛陀到大迦葉、阿難尊者，直到后來(lái)的二十八祖達(dá)摩祖師到中國(guó)來(lái)，慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能，都以衣缽相傳。但是到了六祖以后，衣缽不傳了。為甚么呢？因?yàn)槌３�為了衣缽相傳，大家�?zhēng)執(zhí)不舍，就是六祖大師，為了得到這衣缽，三次命如懸絲。因此六祖惠能大師就說(shuō)：“得我法者，即得我的宗旨，不要再傳衣缽了。”

　　不錯(cuò)，衣為法信，法為衣宗，六祖大師所得到的衣缽，是承襲西天二十八祖達(dá)摩所傳下來(lái)，主要就是令法不斷。從初祖大迦葉尊者到二十八祖達(dá)摩，到中國(guó)的六祖大師，這當(dāng)中，時(shí)時(shí)有為這袈裟爭(zhēng)執(zhí)而舍命的。例如中國(guó)的四祖道信和五祖弘忍的袈裟，都被人偷盜過(guò)三次；惠能大師得法的袈裟，前后被偷過(guò)六次。

　　大家為甚么為了一件袈裟、一個(gè)缽，要這樣相殘呢？社會(huì)上一般人為名利爭(zhēng)，為權(quán)勢(shì)爭(zhēng)，就是為“我”爭(zhēng)，出家人的我執(zhí)破除，法執(zhí)不破，為我不爭(zhēng)，為法要爭(zhēng)。所以，六祖惠能大師后來(lái)就不傳衣缽了，因?yàn)椴粋饕吕彽年P(guān)系，六祖的法反而更加開(kāi)闊。依《壇經(jīng)》所載，六祖大師得法的弟子，有所謂的十大弟子，他們是：法海、志誠(chéng)、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如。其中法海為記錄《壇經(jīng)》者，神會(huì)為南宗禪奠定了歷史的地位。其它如南獄懷讓、青原行思等弟子們共同弘揚(yáng)禪宗，真是燦爛光輝。所謂一花五葉，就是指臨濟(jì)宗、曹洞宗、云門(mén)宗、法眼宗、溈仰宗這五宗，后來(lái)再加上黃龍、楊岐兩派，所謂五家七宗，真是多采多姿。

　　惠能大師在法性寺得到大眾的擁護(hù)，次年再度回到寶林寺，由于跟隨他學(xué)道的有數(shù)百人，而寶林寺的空間很有限，不夠居住，惠能大師就向當(dāng)時(shí)的一位大地主陳亞仙說(shuō)：“我向你化緣一點(diǎn)地，蓋房子給跟隨我學(xué)道的人居住。我只要一塊臥具大小的地就夠了。”

　　地主說(shuō)：“這么一點(diǎn)地，那簡(jiǎn)單，好吧！你要那一塊？”

　　惠能當(dāng)下把他的坐具一攤開(kāi)，據(jù)〈六祖大師緣記外記〉記載，這坐具一展開(kāi)，居然盡罩曹溪四境的土地。這位地主一看，惠能大師真是神通廣大，法力無(wú)邊，能夠遇到這么一位神異的高僧，也不禁信心大增，于是自愿把這許多土地供養(yǎng)六祖大師來(lái)建寺安僧，弘法傳道。這就是六祖建的道場(chǎng)──南華寺。據(jù)說(shuō)，直到現(xiàn)在，南華寺里六祖不壞的肉身還在，正如臺(tái)灣汐止慈航菩薩的肉身不壞。

　　古今有德的高僧，修持到金剛不壞之身，是代表他們慈悲、道德的成就。這些有修有為的肉身菩薩，不禁使我們心生景仰，緬懷不已。

　　五．

　　如何自度和如何師度？

　　在《六祖壇經(jīng)．行由品》里說(shuō)到，五祖在送六祖惠能離開(kāi)黃梅的時(shí)候，經(jīng)過(guò)一條江、五祖說(shuō)：“我來(lái)擺度，度你過(guò)去。”

　　惠能回答說(shuō)：“迷時(shí)師度，悟時(shí)自度。”

　　如何是師度？如何是自度？

　　自度，就是我們要培福、要結(jié)緣；要用心、要修慧。所謂福慧雙修，行解并重。培福，也就是助人為快樂(lè)之本，能夠隨喜隨緣為人服務(wù)，就是培福；乃至修橋鋪路，做種種的救災(zāi)恤貧，這也是培福。

　　所謂“要學(xué)佛道，先結(jié)人緣”。廣結(jié)人緣，就是培植無(wú)量福德的修行；不肯為人服務(wù)，所謂“拔一毛而利天下，不為也”，這是慳吝、是自私、是懶惰。人生的意義在于愿意自我奉獻(xiàn)，所以，常聽(tīng)人講：“我們要做一支蠟燭，燃燒自己，照亮別人。”這種喜舍的善心，就是培福。

　　佛陀過(guò)去世割肉餵鷹、舍身飼虎，不只是一次、兩次，而是“三只修�；�，百劫修相好”。這三十二相、八十種好，是多少生、多少劫，種種的結(jié)緣，種種的布施，種種為人服務(wù)，才能得到的果報(bào)。我們?cè)谑篱g上，常常稱(chēng)贊人：“某人很偉大。”一句偉大的背后是要付出多少的辛苦、多少的犧牲，才能給人家稱(chēng)贊一句“偉大”。我們要想自度，有了�；郏�有了行解，正如孫中山先生說(shuō)的“知行合一”，能夠知行合一，在我們的生活里，自然就能安心；能夠安住身心，就不會(huì)被人家的言語(yǔ)、利誘乃至誹謗所動(dòng)。所以，要能自主，要能安心，一切都要靠自己。

　　在《佛遺教經(jīng)》里，佛陀說(shuō)：‘我如良醫(yī)，知病予藥；汝若不服，過(guò)不在醫(yī)。’意思就是說(shuō)，我就像好的醫(yī)生，知道你有病了，給你一點(diǎn)藥方；你如果不肯把這藥服下，你的病不會(huì)好，你也不能怪我這個(gè)醫(yī)生。

　　佛陀又說(shuō)：“我如善導(dǎo)，導(dǎo)人善路，汝若不行，過(guò)不在導(dǎo)。”我引導(dǎo)你走好路，你若不肯好好的走，你也不能怪我�。∷�以，佛陀不是我們幸福、災(zāi)難的主宰者，佛陀只能說(shuō)是我們的導(dǎo)師、指導(dǎo)者，行與不行，禍福得失，都是在我們自己。我們要能自度，不但是自己要能安住身心，倘若能見(jiàn)到自我的本性，認(rèn)識(shí)自我的般若風(fēng)光，那就是自度了。

　　所謂師度，只是找到一份因緣。在佛教里講“三分師徒，七分道友”，就算遇到良師，我們自己不努力，不用功，也空遇名師。現(xiàn)在的人，“師不師，徒不徒”，老師有時(shí)也不自尊自重，學(xué)生、徒弟也不知道尊師重道，如此的師道尊嚴(yán)，不禁令人慨歎萬(wàn)分。我們自己如果不爭(zhēng)氣，不能自度，縱使師父也度不了我們。古人說(shuō)：“放下屠刀，立地成佛。”現(xiàn)在，就看我們自己能放下屠刀嗎？

　　蔣經(jīng)國(guó)先生曾經(jīng)說(shuō)過(guò)一段“放下屠刀，立地成佛”的故事，他說(shuō)：

　　在浙江的一座寺院里，有個(gè)沙彌不小心踏死了一只青蛙，師父說(shuō)：“你殺生害命，必須要從懸崖上跳下，以自殺來(lái)謝罪。”

　　沙彌站在懸崖的邊上，想到師父的話(huà)，不能不跳，但是一跳下去，就會(huì)粉身碎骨，感到左右為難，不禁嚎啕大哭起來(lái)。這時(shí)候，正好有一個(gè)屠夫經(jīng)過(guò)，聽(tīng)到沙彌哭得如此傷心，就上前問(wèn)道：“沙彌！你為甚么哭��？”

　　沙彌如此這般一說(shuō)，屠夫聽(tīng)了，忽然一念善心生起，他說(shuō)：

　　“踏死一只青蛙，就要以自殺來(lái)謝罪；我天天殺豬，真是罪過(guò)無(wú)量無(wú)邊。”于是就對(duì)沙彌說(shuō)：“沙彌！你不必自殺，應(yīng)該自殺謝罪的是我，讓我來(lái)代替你。”說(shuō)罷，便從懸崖上縱身一跳，正當(dāng)這個(gè)時(shí)候，山谷里隱隱升起一道祥云，祥云上面有一朵金色蓮花，緩緩的把屠夫托了起來(lái)……。

　　這故事的含意是說(shuō)，只要你有悔過(guò)的心，一念善心生起，就能滅罪消愆。“放下屠刀，立地成佛”的典故就是這樣來(lái)的。所以，“人非圣賢，孰能無(wú)過(guò)”；“過(guò)去”，在佛教里面不是重要問(wèn)題，只要你有心自度，師父當(dāng)然就可以做一個(gè)使你得度的因緣。

　　如何自度？除了前面所講的修福修慧、行解并重外，以下提供幾點(diǎn)意見(jiàn)給大家參考：

　　要改心：我們的心要改。如果貪欲的心不能改成喜舍的心，瞋恨的心不能改成慈悲的心，愚癡的心不能改成智能的心，懶惰的心不能改成精進(jìn)的心，即使聽(tīng)聞再多的佛法，終究沒(méi)有用。今天的社會(huì)大眾，“萬(wàn)事莫如改心重要”，你看，身體髒了，要用水洗；衣服髒了，要用水洗。洗了以后的身體和衣服才能干凈；心骯臟了，一樣要洗，所謂“洗心革面”，改心是非常重要的，這是自度的第一個(gè)要訣。

　　要換性：性情、性格也要換一換。一般人說(shuō)“江山易改，本性難移”，本性難移也不是說(shuō)不可以移，不可以改；生性惡劣，只要肯修改，下定決心，惡劣的性情也會(huì)改成善良的性情。一個(gè)人有所謂氣質(zhì)、修養(yǎng)，改變氣質(zhì)，凈化身心，這是人格不斷的升華，就是要我們不斷的改心、換性。

　　要回頭：人生的路，前面是半個(gè)世界，后面也是半個(gè)世界。但是，現(xiàn)在大家都是不顧一切地向前走，向前爭(zhēng)；結(jié)果到頭來(lái)，人生就象是一條小路，像一道窄門(mén)。如果懂得回頭是岸，懂得欣賞回過(guò)頭來(lái)的世界，那么，人生將更廣闊，更有余地。所以，有時(shí)候我們以退為進(jìn)，走不通了，要能明白轉(zhuǎn)身，要懂得回頭。

　　現(xiàn)在一般人，有時(shí)候?qū)τ谑篱g上的知識(shí)，也都曉得聽(tīng)聞，但卻不知實(shí)踐，不知奉行。例如：佛經(jīng)的開(kāi)頭都有“如是我聞”，就是這本經(jīng)我聽(tīng)了，但是經(jīng)文的最后一句“信受奉行”，卻往往做不到。因此，現(xiàn)在一般學(xué)佛的人，大都只有半部經(jīng)，也就是只有“如是我聞”，沒(méi)有“信受奉行”。佛法的主要精神，是在提高我們的人格，提高我們自悟的能力，以開(kāi)顯我們的清凈自性，所以自修自度很要緊。希望讀《六祖壇經(jīng)》的大家，都能夠自度，也就是要有“如是我聞”，也要能“信受奉行”。

　　六．

　　為甚么要吃肉邊菜？

　　在《六祖壇經(jīng)．行由品》里面，有一件事情一般人都很關(guān)心，就是六祖惠能大師雖然是開(kāi)悟得道了，可是他又隱居在獵人群中，跟許多打獵殺生的人混在一起，雖說(shuō)惠能大師在獵人隊(duì)里見(jiàn)到獵人捕捉的很多動(dòng)物，如果是幼小的、懷孕的，就把牠們放了；打獵的網(wǎng)子不密，他就網(wǎng)開(kāi)一面，讓動(dòng)物逃生，但是獵人每天把捕獲的獵物拿來(lái)作下酒的飯菜，惠能大師他是吃甚么呢？他也是吃那許多的獵物嗎？

　　惠能大師說(shuō)：“當(dāng)吃飯的時(shí)候，不錯(cuò)，獵人們煮的是捕捉來(lái)的動(dòng)物，但是，我只放幾根菜葉子在肉鍋里面煮來(lái)吃，吃的是肉邊菜。”在佛教里，有所謂吃“三凈肉”，也就是：沒(méi)有見(jiàn)到殺生、沒(méi)有聽(tīng)到被殺聲音、不是特地為我而殺，這就叫做“三凈肉”。正如中國(guó)儒家所謂的“見(jiàn)其生不忍見(jiàn)其死，聞其聲不忍食其肉，所以君子遠(yuǎn)庖廚也。”

　　凡是一個(gè)有仁慈心的人，所謂惻隱之人、慈悲之心，就像惠能大師在獵人群中生活，卻不吃捕獲的獵物的肉，只吃肉邊的菜。因此，惠能大師才是真正懂得吃素的意義，真正懂得修行的人。所謂真正的慈悲，不一定是在形式上吃甚么，不能吃甚么，素食的意義是不斷大悲種，因此，學(xué)佛不只是吃素而已。明白說(shuō)，真正的學(xué)佛，吃不是重要的問(wèn)題，凈心，心意清凈，這才是最重要的。如果滿(mǎn)口的仁義道德，滿(mǎn)口的阿彌陀佛，滿(mǎn)口的慈悲，心里面卻充滿(mǎn)著貪、瞋、邪見(jiàn)，就是終日吃素也沒(méi)有用。因此，學(xué)佛的人是要凈化身心，要改心、凈心，而不是在形式上那么的計(jì)較。所以，吃素是慈心，像六祖大師這種大乘根性的人，不在這些小事上拘泥，我們不可以用六祖吃肉邊菜，而認(rèn)為六祖大師的行為有所不當(dāng)。何況那時(shí)候的惠能也還沒(méi)有出家！

　　七．

　　甚么是密意？

　　在佛教里，有一些人求佛法，總希望有密傳、有密法。當(dāng)六祖惠能大師離開(kāi)黃梅的時(shí)候，惠明追趕上來(lái)要搶奪他的衣缽，后來(lái)，衣缽他拿不動(dòng)，感到慚愧，就請(qǐng)求惠能大師為他開(kāi)示佛法�；菽芙趟�不思善，不思惡，制心一處而無(wú)妄念，即是還他本來(lái)面目�；菝饔謫�(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)大師，除您所說(shuō)的密語(yǔ)密意以外，還有甚么密意嗎？”意思是問(wèn)惠能大師：“密意以外，還更有密意乎？”

　　惠能大師回答他：“如果能說(shuō)出來(lái)的話(huà)，那就不是密意了。假如你一定要求密意的話(huà)，就是要能回光返照，不向外求，要從自性里面去追求，所謂密意，就在你自己那邊。”

　　我們常聽(tīng)人說(shuō)：“我有一句話(huà)告訴你，這是個(gè)秘密，不可說(shuō)的，你不可以告訴別人。”

　　這個(gè)人聽(tīng)了以后，又再轉(zhuǎn)告給另一個(gè)第三者，他說(shuō)：“我剛才聽(tīng)了一個(gè)秘密，我告訴你，你不可以告訴別人。”

　　于是就這樣輾轉(zhuǎn)相傳，那里有甚么密意？真正的密意是“心行處滅，言語(yǔ)道斷”，道就在自己的心里，這才是密意。

　　有一則公案說(shuō)：靈訓(xùn)禪師去參訪歸宗禪師時(shí)，提出一個(gè)問(wèn)題，他說(shuō)：“如何是佛？”

　　歸宗禪師說(shuō)：“我不敢向你說(shuō)。就是向你說(shuō)了，恐怕你也不肯相信。”

　　靈訓(xùn)禪師回答道：“老師！您的話(huà)，弟子那敢不信？”

　　歸宗禪師就再問(wèn)說(shuō)：“你剛才問(wèn)甚么？再問(wèn)一次。”

　　“如何是佛？”

　　歸宗禪師說(shuō)：“喔！如何是佛？你就是��！”

　　靈訓(xùn)禪師一聽(tīng)，“我是凡夫��！怎么一下子忽然是佛呢？”趕快再反問(wèn)：

　　“老師！您說(shuō)我是佛，我如何才能知道我是佛？保證我自己是佛呢？”

　　歸宗禪師以一首偈語(yǔ)回答：“一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見(jiàn)諸佛。”這意思是說(shuō)：你不能見(jiàn)到自己是佛，因?yàn)樽约河辛藷o(wú)明妄想，就好像眼睛里面生翳，有了毛病，對(duì)于一切世間的真相就見(jiàn)不到了。如果你除去了這種毛病，就能見(jiàn)到如如的佛。

　　不知道自己是佛，不能認(rèn)識(shí)自己，是因?yàn)樽约翰粫缘脤っ�，秘密就在自己的身邊。佛法說(shuō)密意，一切都是密意；說(shuō)不是密意，一切都不是密意。佛陀靈山會(huì)上拈花，這是很公開(kāi)的事情，可是大家不知道這是甚么意思，大迦葉尊者微笑了，他知道，所謂“心心相印”，這就是密意。

　　在佛教里，有一個(gè)無(wú)言說(shuō)教的故事：

　　有一座寺院里，住著一位老和尚，常常有一個(gè)信徒來(lái)向他請(qǐng)教佛法，老和尚橫說(shuō)、豎說(shuō)、這樣說(shuō)、那樣說(shuō)，奈何信徒都不能契入，不能悟道，不能接受。老和尚常常要應(yīng)付這位難纏的信徒，費(fèi)盡唇舌和他對(duì)話(huà)說(shuō)佛法，認(rèn)為是件苦事。

　　有一天，這位信徒寫(xiě)信來(lái)約時(shí)間，又要和老和尚論道，老和尚感到又有麻煩的事來(lái)了，臉上不是很高興的樣子，這時(shí)候，正好有一個(gè)賣(mài)豆腐的來(lái)了，看到老和尚的異樣，就問(wèn)：“嗯！老和尚今天怎么不高興呢？”

　　老和尚說(shuō)：“跟你講沒(méi)有用。”

　　“老和尚！說(shuō)一說(shuō)嘛！或許我能幫你分憂(yōu)。”

　　老和尚說(shuō)：“有一個(gè)信徒老愛(ài)問(wèn)佛法，常常和我辯論、為難。”

　　賣(mài)豆腐的聽(tīng)了以后，說(shuō)：“老和尚！你覺(jué)得為難的話(huà)，讓我來(lái)應(yīng)付他。”

　　老和尚心想：“我的佛法這么高，都難以叫他信服，憑你一個(gè)賣(mài)豆腐的，又有甚么辦法？”不過(guò)想想，“好吧！讓你這個(gè)賣(mài)豆腐的跟他對(duì)一對(duì)也好。”

　　賣(mài)豆腐的說(shuō)：“老和尚！您把海青、大袍、法衣借給我。”

　　約定的日子到了，賣(mài)豆腐的穿了老和尚的法衣，坐在寶座上。那個(gè)信徒來(lái)了，一進(jìn)大門(mén)，看到老和尚已坐在佛殿上等他了。

　　‘喔！今天老和尚倒很爽快。’遠(yuǎn)遠(yuǎn)地，他就把兩雙手十個(gè)指頭豎起來(lái)。這個(gè)賣(mài)豆腐的假和尚看到來(lái)人豎了十個(gè)指頭，就趕快伸出五個(gè)手指，對(duì)方立刻豎起三個(gè)手指，賣(mài)豆腐的比出一個(gè)手指，那個(gè)信徒立刻頂禮膜拜，歡喜而退。

　　回去以后，逢人就講說(shuō)：“某某寺的老和尚真的大徹大悟了，他的佛法實(shí)在高明�。�”

　　“怎么高明呢？”

　　他說(shuō)：“我一去，把兩雙手十個(gè)指頭一豎，（這就是說(shuō)十惡如何對(duì)付？十惡就是殺生、偷盜、邪淫、妄語(yǔ)、惡口、兩舌、綺語(yǔ)、貪、瞋、邪見(jiàn)）問(wèn)老和尚：‘十惡如何對(duì)付？’他立刻伸出五個(gè)指頭，意思就是說(shuō)用五戒就可以對(duì)付了。然后我又伸出三個(gè)指頭，就是問(wèn)：‘貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎么對(duì)付？’老和尚用一個(gè)指頭，表示一心就能對(duì)付了。你看，這個(gè)佛法多高明！”

　　這個(gè)信徒所體會(huì)到的是這個(gè)道理。另外一邊，老和尚看到信徒很快就走了，問(wèn)這位賣(mài)豆腐的：“你今天講了甚么道理，他怎么這么快就走了呢？”

　　“喔！老和尚！那個(gè)信徒真是沒(méi)良心、沒(méi)道德，他一來(lái)，就同我豎了十個(gè)指頭，意思是問(wèn)我十塊豆腐要賣(mài)多少錢(qián)？”

　　“那你怎么說(shuō)？”

　　“這豆腐一塊五毛錢(qián)，十塊豆腐五塊錢(qián)。我就用手跟他比一比，五塊錢(qián)。”

　　“然后怎么樣？”

　　賣(mài)豆腐的說(shuō)：“那個(gè)信徒實(shí)在壞透了，我們小本生意，賺錢(qián)困難，他還跟我還價(jià)，三塊錢(qián)賣(mài)不賣(mài)？我是很不高興，就用一根手指指著他，暗罵他：你這個(gè)壞良心的！他給我這一罵以后，才感到不好意思，因此就趕快向我磕頭，禮拜而去了。”

　　所謂“是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法”，老和尚一再地講述佛法，信徒認(rèn)為這不是佛法；賣(mài)豆腐的五塊錢(qián)、三塊錢(qián)，他卻悟道了。所以，有時(shí)候是佛法的你不能體會(huì)，佛法也不是佛法；有時(shí)候看起來(lái)不是佛法的，因緣際會(huì)，也能悟道。因此，過(guò)去的禪師們看到花開(kāi)花謝，悟道了；聽(tīng)到打板聲、開(kāi)門(mén)聲、碗破聲，開(kāi)悟了。

　　所以，密意是甚么？是自己的體會(huì)。密意就是接心，就是印心。能夠見(jiàn)解一致，能夠思想統(tǒng)一，能夠彼此精神相依，能夠甘苦與共，能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通，那就是密意。

　　八．

　　為甚么五祖要?jiǎng)窕菽艽髱?ldquo;不可速說(shuō)”？

　　惠能大師從五祖弘忍處得到衣缽真?zhèn)�。得法后，五祖送他到江邊，�?duì)他說(shuō)：“日后的佛法將由你盛行，你現(xiàn)在就好好去，努力向南走，不宜速說(shuō)，佛法難起。”

　　佛法要緊的是等待機(jī)緣，因此五祖告訴惠能大師，不要急于向外面?zhèn)鞑シ鸱�。其�?shí)，世界上無(wú)論甚么人的成功，都不是僥幸得來(lái)的，都不是一下子就成功的。“羅馬不是一天造成的”，萬(wàn)丈高樓總要從基礎(chǔ)，一磚一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一個(gè)偉大人物的養(yǎng)成，須要養(yǎng)深積厚的工夫，所謂大器晚成。尤其佛法，講的是因緣，因緣聚合則成，因緣不聚，則一切事情皆難成辦。所以，世間上有很多人，往往看別人做事似乎比較容易成功，自己做事則困難重重，重要的就是他人的因緣聚合，自己的因緣不具足。

　　事實(shí)上，有時(shí)候速成的東西也不一定很好，就如樹(shù)木，一年成長(zhǎng)的樹(shù)木，只能當(dāng)柴火燒；三年、五年成長(zhǎng)的樹(shù)木，把它砍下來(lái)，可以做椅子、凳子；十年以上的樹(shù)木，可以做棟梁。所以，五祖?zhèn)鞣ńo六祖以后，就跟他一再地交代，佛法要對(duì)外弘傳，必須等待機(jī)緣，六祖大師因此隱居在獵人隊(duì)中，以待機(jī)緣。

　　反觀現(xiàn)在的社會(huì)，尤其是青年人，無(wú)論做甚么事情都是不耐煩，你要他學(xué)成以后，在那里待十幾年，等待因緣成熟，他就不耐煩，他急于求售。所以，過(guò)去大陸叢林的師長(zhǎng)常講：“佛法不是黃魚(yú)，也不是青菜、蘿卜，你放心，它不會(huì)腐爛。”

　　佛法是等待有緣人的，像南泉普愿大師，在茅屋里一住就是四十年，真的是不求聞達(dá)于諸侯。為甚么？他有道、有佛法，他能耐煩。有兩句話(huà)說(shuō)得好：“蛋未孵熟，不可妄自一啄；飯未煮熟，不可妄自一開(kāi)。”蛋還沒(méi)有孵熟的時(shí)候，不能隨便把它啄破；飯還沒(méi)有煮熟的時(shí)候，不能隨便把鍋蓋打開(kāi)。雞蛋要等孵熟了以后，才能一啄；飯要等煮熟了以后，才能一開(kāi)。因此，五祖開(kāi)示六祖惠能大師“養(yǎng)深積厚，等待因緣”。這一點(diǎn)，無(wú)論是時(shí)下的青年也好，各界的人物也罷，都要知道，機(jī)緣就是一切條件具備了，只要因緣條件具足，任何事情都容易成功；如果“萬(wàn)事皆備，只欠東風(fēng)”，則如滿(mǎn)山的花樹(shù)，東風(fēng)不來(lái)，也無(wú)法吐露芬芳的香味。

　　總之，凡事差那么一點(diǎn)點(diǎn)就不行，必須“萬(wàn)事具備，因緣具足”，只要因緣具備，自然“水到渠成”，如此即可無(wú)事不成。

　　九．

　　“為法而來(lái)，不為衣缽而來(lái)”。我們要用怎樣的態(tài)度聽(tīng)聞佛法呢？

　　在大乘佛教的一部《維摩經(jīng)》里，曾經(jīng)敘述這樣一段事情；佛陀的大弟子舍利弗，跟隨文殊師利菩及比丘們到維摩居士那里，去探望慰問(wèn)他的病情。

　　在維摩丈室里，很多菩薩、比丘都站在那里，維摩居士看得出來(lái)，舍利弗心里好像很不以為然，意思是說(shuō)，我們這么多的大人物到了你這里，你看，房屋里面一無(wú)所有，也沒(méi)有椅子，也沒(méi)有凳子，怎么不請(qǐng)大家坐呢？

　　維摩居士就問(wèn)舍利弗：“尊者！你是為法來(lái)呢？還是為床座而來(lái)呢？”

　　舍利弗尊者回答道：“維摩居士！我們是為法而來(lái)，不是為床座而來(lái)。”

　　在《六祖壇經(jīng)》里面，惠明曾經(jīng)對(duì)六祖大師說(shuō)：“我是為法而來(lái)，不是為搶奪你的衣缽而來(lái)的。”

　　有的人聽(tīng)聞佛法，只是因?yàn)楹闷妫�他并不在意佛法里面講的甚么；有的人只希望在佛法里找一點(diǎn)消災(zāi)免難、增福延壽，或者發(fā)財(cái)之道；有的人在佛法里面，只希望獲得看相、算命，預(yù)知未來(lái)禍福窮通之道。這些都不是真正的聽(tīng)經(jīng)聞法。

　　過(guò)去，印光大師在上海講經(jīng)：第一天，人山人海；第二天，聽(tīng)眾一半沒(méi)有了；第三天，愈來(lái)愈少。所以，印光大師就有一個(gè)感覺(jué)：好多人不是來(lái)我聽(tīng)講經(jīng)的，他是來(lái)看印光長(zhǎng)的甚么樣子，是不是三頭六臂。看過(guò)了，只是一個(gè)普通的老和尚，還要再來(lái)聽(tīng)他講甚么話(huà)呢？所以，印光大師后來(lái)就發(fā)愿，用書(shū)信度眾，不再公開(kāi)講說(shuō)。

　　甚至于現(xiàn)在有很多人聽(tīng)聞佛法，他不求佛法如何印證，對(duì)自己身心有甚么受用，你問(wèn)他：“到那里去？”

　　“去聽(tīng)某某法師講經(jīng)。”

　　“講得好不好？”

　　“講得好�。�”

　　“怎么好法？”

　　“聽(tīng)不懂��！”

　　聽(tīng)不懂就是好。所以，在佛教里，法師講經(jīng)說(shuō)法，要契理契機(jī)。契理容易，契機(jī)困難。意思是說(shuō)，我們依循佛經(jīng)，照本宣科，那樣比較容易，但是要契合你的根機(jī)，讓你能接受，就很難。假如我們有正確的目標(biāo)、正確的認(rèn)識(shí)，只是為佛法而來(lái)，為聽(tīng)法而來(lái)聽(tīng)法，那就很容易契合佛法了。

　　過(guò)去有一位法遠(yuǎn)禪師，他從南方到北方去參訪歸省禪師。南方較熱，北方比較寒冷。在熱帶居住的法遠(yuǎn)禪師和道友一起到了北方歸省禪師的道場(chǎng)，先到客堂掛單。從早上等到中午，也沒(méi)有人來(lái)理會(huì)；到了下午，也沒(méi)有人來(lái)接待。同來(lái)的道友饑寒交迫，天色暗了，氣溫更加寒冷，陸續(xù)有人生氣的離開(kāi)。

　　到了晚上，同來(lái)的人都走了，只留下法遠(yuǎn)禪師一個(gè)人。知客師父終于出來(lái)了，問(wèn)他：“你來(lái)做甚么的？”

　　他說(shuō)：“知客師父慈悲！學(xué)人來(lái)到這里，想要親近歸省老禪師，我來(lái)求他傳授佛法的。”

　　知客師聽(tīng)完，不分青紅皂白，拿了一盆水兜頭就往他身上一潑，他說(shuō)：“我們老禪師沒(méi)有時(shí)間會(huì)客，你趕快離開(kāi)吧！”

　　法遠(yuǎn)禪師還是很虔誠(chéng)恭敬地說(shuō)：“知客師父大德！我從南方不遠(yuǎn)千里而到北方來(lái)求法，豈能為你區(qū)區(qū)一盆水就潑走呢？我一定要在這里等候歸省老禪師。”

　　由于法遠(yuǎn)禪師求法熱誠(chéng)，終于被允許住下來(lái)，擔(dān)任典座的職務(wù)，也就是煮飯、燒菜、做苦工。

　　當(dāng)時(shí)的寺院里很清苦，幾百個(gè)出家人，幾乎每天都沒(méi)有油煮菜。有一天，法遠(yuǎn)禪師拿了一點(diǎn)油，煮面給大家吃。這個(gè)事情給歸省老禪師知道了，把他叫來(lái)質(zhì)問(wèn)：“這油是我常住寺院所有，你怎么可以隨便拿它來(lái)做人情，煮面給大家吃呢？現(xiàn)在你要賠償。”一個(gè)貧窮的參學(xué)學(xué)人，那里有多少錢(qián)能賠償？

　　“你把衣單留下來(lái)抵押，人現(xiàn)在就可以離開(kāi)了。”

　　佛法沒(méi)有求到，衣單卻被扣留了。但是法遠(yuǎn)禪師絲毫沒(méi)有怨言，心中暗暗決定：“我還是去化緣，替人念經(jīng)，有了一點(diǎn)錢(qián)，再來(lái)贖回我的衣單，再來(lái)求老禪師開(kāi)示我的佛法，我就住在寺院外面大門(mén)口的走廊上。”

　　半個(gè)月以后，老和尚看到了，“叫你走，你怎么不走？你怎么住在我們的房子里？雖然是屋檐下，也是我們寺里的房子，你要繳房租。”

　　想要贖回衣單，不但沒(méi)辦法贖回，又要他繳房租。但是，經(jīng)過(guò)許多考驗(yàn)以后，法遠(yuǎn)禪師終于得到老師的賞識(shí)，歡喜的把方丈、住持的位置傳給他。

　　我們尋師訪道，要經(jīng)得起考驗(yàn)；我們服務(wù)社會(huì)，或者做任何工作、事業(yè)，都要能經(jīng)得起考驗(yàn)，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要為法而來(lái)，不是為了得到名聞利養(yǎng)而來(lái)。求佛法，要有真正的發(fā)心。學(xué)佛，佛要我們學(xué)他做甚么？學(xué)佛就是學(xué)習(xí)本自具足的佛性，信佛也可以說(shuō)就是相信自己，自己的如來(lái)種性無(wú)缺無(wú)余。學(xué)佛法要真正的為佛法而來(lái)，為悟道而來(lái)，為遠(yuǎn)離煩惱而來(lái)，為了生脫死而來(lái)，只要發(fā)心正，立愿廣，所求的佛法自然能圓滿(mǎn)成就。

　　但是，時(shí)下有一些人，念佛念了多少年，錢(qián)財(cái)給人家倒閉了，他就怪阿彌陀佛沒(méi)有保佑他，他念佛是為了要保護(hù)自己財(cái)產(chǎn)，然而從因果法則來(lái)看，錢(qián)財(cái)被人家倒閉了，是源于貪心，或是由于高利貸的交易，怎么能發(fā)財(cái)呢？再說(shuō)阿彌陀佛不是你的財(cái)務(wù)經(jīng)理、保險(xiǎn)公司。所以，在佛法里面，我們往往都有一些不正當(dāng)?shù)囊�求，不合因果的法則。因此，用不合理的態(tài)度來(lái)聽(tīng)聞佛法，就不能得到佛法的受用；我們要真正地為佛法，為真理，為完成自己的人格，為圓滿(mǎn)自己的生命而來(lái)聽(tīng)聞佛法，這才有意義。