六祖壇經(jīng)講話

　　第二般若品

　　問(wèn)題講解

　　一．如何認(rèn)識(shí)自性般若？

　　二．如何體認(rèn)緣起性空？

　　三．何謂“一即一切，一切即一”？

　　四．何謂“煩惱即菩提，菩提即煩惱”？

　　五．怎樣轉(zhuǎn)“貪瞋癡”為“戒定慧”？

　　六．怎樣從般若中生出智能，滅卻塵勞煩惱？

　　七、《金剛經(jīng)》與禪的關(guān)系如何？

　　八．如何內(nèi)外不住、來(lái)去自由？

　　九．所謂善知識(shí)，要具備那些條件？

　　十．無(wú)念法門，十種分別，何以無(wú)別？

　　一．

　　如何認(rèn)識(shí)自性般若？

　　佛教有所謂“三藏十二部經(jīng)”，三藏是指經(jīng)、律、論，統(tǒng)稱大藏經(jīng)。九千余卷的大藏經(jīng)中，以《般若經(jīng)》為數(shù)最多。如來(lái)一代時(shí)教，所謂“談經(jīng)三百余會(huì)，說(shuō)法四十九年”，在四十九年的說(shuō)法當(dāng)中，有一首偈語(yǔ)說(shuō)：“華嚴(yán)最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。”《般若經(jīng)》在佛陀的說(shuō)法當(dāng)中，就占了二十二年的時(shí)間，可見(jiàn)般若的重要。

　　在《六祖壇經(jīng)》中，最重要的部份也正是〈般若品〉。因?yàn)樗�謂經(jīng)，能稱之為經(jīng)的，以般若為貴。般若，內(nèi)容深遠(yuǎn)，難以翻譯得恰到好處，所以存其梵語(yǔ)而用音譯。“般若”如果依照它的含義，雖然可以譯為智能，但是并不完全正確，因?yàn)橹形牡闹悄埽�有善有惡，比方說(shuō)，“絕圣棄智”的智，“智能”型的犯罪等，都含有非美善的意思，不能恰好與般若相當(dāng)。所以為了保存般若的尊貴性，而保存它的原音。

　　般若，有三種：第一、文字般若，文字雖然不是般若，但是為了詮解般若，以方便引導(dǎo)眾生，利益眾生，使生起般若，于是施設(shè)方便言說(shuō)，猶如舟筏，名為文字般若。第二、觀照般若，依教奉行，行解相應(yīng)，向當(dāng)下身心世界加以觀察，體驗(yàn)真理，猶如駕駛，名為觀照般若。第三、實(shí)相般若，是般若的性體，離言說(shuō)，絕文字，是眾生本具，圓明寂照，不生不滅，猶如目的地，名為實(shí)相般若。依此實(shí)相般若，能出生諸佛及諸菩薩。因此，般若就是我們的本來(lái)面目，自性般若就好像我們的老母。

　　有人提出這樣的問(wèn)題：“釋迦牟尼佛的母親是誰(shuí)？”

　　“釋迦牟尼佛的母親當(dāng)然是摩耶夫人。”

　　有人這樣子回答。這是錯(cuò)誤的，摩耶夫人是悉達(dá)多太子的母親，釋迦牟尼佛的母親是般若，因?yàn)橐?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛，必須證悟般若，有般若才能成佛。所以，經(jīng)典里講：“般若者，三世諸佛之母。”又說(shuō)“青青翠竹皆是妙諦，郁郁黃花無(wú)非般若”。宇宙之間，森羅萬(wàn)象，山河大地，一切都是從我們自性的般若所顯現(xiàn)出來(lái)的。般若是我們的本體，從本體里面才能顯現(xiàn)出宇宙的森羅萬(wàn)象。

　　在佛法里有很多不同的名相，初學(xué)者往往被這許多名相迷惑，而感覺(jué)佛法義理不容易深入。比方說(shuō)：真如、自性、般若、實(shí)相、涅槃、菩提、法身、本性……等等，這些名相雖然名稱互異，其實(shí)意義只有一個(gè)，就是指我們的本來(lái)面目，也就是本來(lái)的自我。現(xiàn)在我們常常說(shuō)：“我喜歡、我悲傷、我的想法、我的意見(jiàn)、我認(rèn)為”，這個(gè)“我”是假我；真正的我有不同的名稱，在佛教里就把它說(shuō)成是般若、實(shí)相、涅槃、菩提、法身、本性等，名詞雖然不同，其實(shí)意義都是一樣的。

　　說(shuō)起般若，一般人并不容易懂得，所謂“般若自性無(wú)能喻，凡夫二乘不能測(cè)，等覺(jué)菩薩不能知，唯佛世尊獨(dú)能了”。般若是諸佛證悟的境界，般若本來(lái)不可說(shuō)，但勉強(qiáng)為了使大家了解般若，且依般若的層次略作說(shuō)明。

　　首先從淺的方面來(lái)說(shuō)，凡夫的般若就是“正見(jiàn)”，如果我們對(duì)于世間的道理能有一個(gè)正確的認(rèn)識(shí)，例如正見(jiàn)因緣果報(bào)、正見(jiàn)善惡業(yè)力、正見(jiàn)無(wú)常苦空、正見(jiàn)佛道永恒，這就是凡夫的般若。

　　比凡夫高一點(diǎn)的聲聞、緣覺(jué)、羅漢等圣賢，他們所體會(huì)到的般若就是“緣起”；也就是認(rèn)識(shí)世間一切都是因緣所生起，緣聚則生，緣散則滅。世間一切不能單獨(dú)存在，都是由很多條件因緣和合而生。

　　比聲聞、緣覺(jué)再高一點(diǎn)的，是菩薩所體會(huì)的般若，那就是“空”�？詹皇且话闶篱g所謂一切皆無(wú)的空，空在佛教里面是一個(gè)很深的哲理�？帐俏覀儽緛�(lái)的面目，所謂“真空生妙有”，因?yàn)榭詹拍苡�，宇宙世間因?yàn)橛?a href="/remen/xukong.html" class="keylink" target="_blank">虛空才能容納萬(wàn)有。

　　菩薩以上，要到佛才能真正悟到“般若”。般若就是我們的法身、真如，般若就是眾生的平等自性。在般若、法身里，沒(méi)有生、佛的名詞對(duì)待，沒(méi)有自、他的形象差別。所以經(jīng)中又說(shuō)：“平等性中，絕生佛之假名；真如界里，無(wú)自他之形相。”

　　有一個(gè)信徒問(wèn)惟寬禪師：“道在何處？”以我們現(xiàn)在的話就是說(shuō)：“般若在那里？”

　　惟寬禪師回答：“只在目前。”

　　信徒說(shuō)：“我何以不見(jiàn)？”意思是說(shuō)，我怎么沒(méi)有看到，我不知道般若是甚么樣子啊！

　　惟寬禪師回答道：“汝有我故，所以不見(jiàn)。”因?yàn)槟阌?ldquo;我”的執(zhí)著，所以不能見(jiàn)道，不能知道般若。

　　信徒又問(wèn)：“我有我故不見(jiàn)，和尚還見(jiàn)否？”

　　惟寬禪師說(shuō)得很妙，他說(shuō)：“有我有汝更是不見(jiàn)。”

　　信徒一聽(tīng)，“有”上不能見(jiàn)道，于是趕快再問(wèn)：“無(wú)汝無(wú)我，能夠見(jiàn)道嗎？”

　　惟寬禪師回答說(shuō)：“無(wú)汝無(wú)我，阿誰(shuí)求見(jiàn)？”意思是說(shuō)，你我沒(méi)有了，用甚么來(lái)見(jiàn)般若、見(jiàn)道呢？

　　我們從這一段對(duì)話里面可以知道，有我、有你，有對(duì)待，就不是般若；有眾生、有佛，有差別者，也不是般若。唯有在大圓鏡智中見(jiàn)到平等法身，見(jiàn)到真如自性，也就是能夠把自己融會(huì)到真理、本體里面，才是般若風(fēng)光。

　　古德又說(shuō)：“若人識(shí)得般若性，春花秋月大地春。”假如我們能認(rèn)識(shí)內(nèi)在的自我，認(rèn)識(shí)般若自性，就能懂得春天的花開(kāi)、秋天的月明，真是無(wú)限美好的大地風(fēng)光。

　　在《法華經(jīng)》中的“窮子喻”、“衣珠喻”等，都在說(shuō)明“自性般若”就是我們自己的本來(lái)面目，但因一般人皆有“我”──我癡、我見(jiàn)、我愛(ài)、我執(zhí)，因此見(jiàn)不到“自性般若”。

　　要如何認(rèn)識(shí)自性般若？所謂“佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在汝心頭，人人有個(gè)靈山塔，好向靈山塔下修”。我們求佛、求道、求般若，并不是要到靈山會(huì)上，也不是要到那個(gè)極樂(lè)國(guó)土，每個(gè)人都有自性的佛土、自心的凈土，如果我們不能把握自性，不能認(rèn)識(shí)自己，光在外相上追求，那只有離道愈來(lái)愈遠(yuǎn)。學(xué)佛就是要靠自己，“人人自己天真佛，晝夜六時(shí)常放光，剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？”學(xué)佛要反求諸己，不要到外面去找，要找自己的般若自性，能夠見(jiàn)到自己，就能成佛。

　　二．

　　如何體認(rèn)緣起性空？

　　前面講到自性般若，般若有甚么用？般若就是要讓我們認(rèn)識(shí)、體證緣起性空。

　　所謂“緣起”，就是說(shuō)：世間上沒(méi)有獨(dú)存性的東西，也沒(méi)有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起。所謂“性空”，就是說(shuō)：因緣和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，則不能有，這就是“真空生妙有”的意義。

　　緣起性空是宇宙人生的真理，世間上的森羅萬(wàn)象，如山河大地、花草樹(shù)木、一人一物，乃至微塵沙礫等，都是因緣和合而生，也都將隨著因緣分散而滅。因此，我們眼睛所看到的一切現(xiàn)象“有”，都是緣起而有；因?yàn)榫壠鸲�有，因此它的本性�?ldquo;空”。

　　緣起法說(shuō)明：世間上所有的一切都是相互依存的關(guān)系，如果沒(méi)有因緣關(guān)系，一切皆不能成就。比方說(shuō)，一個(gè)人生活在世間上，因?yàn)橛修r(nóng)夫種田，我們才有飯吃；有工人織布，我們才有衣服穿；乃至出門，由于有公共汽車司機(jī)為我們開(kāi)車，我們才能到達(dá)目的地。假如沒(méi)有這許多因緣，我們就不能生存了。甚至于晚上在家里，只要打開(kāi)視，就有精彩的節(jié)目可看，如果沒(méi)有許多演藝人員表演，如何能有電視節(jié)目可看？所以，每個(gè)人能夠生存，都要感謝因緣，感謝世間的成就。

　　緣起的定義就是：有“因”有“緣”，因緣和合而有“果”。世間上的一切都是因緣所生起，都離不開(kāi)因果法則。因和果之間有一個(gè)緣，因所以能成果，一定要有緣。例如，花的種子種下，去它能夠開(kāi)花結(jié)果，必定要有土壤、陽(yáng)光、空氣、水份、肥料等很多的因緣，才能開(kāi)花結(jié)果。所以，我們能夠生而為人，在過(guò)去生中，有宿世的因、宿世的業(yè)，現(xiàn)在到了人間來(lái)，還要有現(xiàn)世的緣，因緣聚合了，才能產(chǎn)生果。

　　緣起是佛教的根本教理，緣起法雖然深?yuàn)W難懂，不過(guò)從因果法則的六條定律，我們可以進(jìn)一步認(rèn)識(shí)“緣起性空”。

　　1果從因生：緣起的先決條件是“因”，有“因”再加上“緣”，條件具足，才能生“果”。“因”是生起萬(wàn)事萬(wàn)物主要的、內(nèi)在的條件，是生果的直接力；“緣”是外在的條件，能助因生果，是生果的間接力。所以，萬(wàn)有諸法之所以存在，必定有其生成的因緣，這就是“果從因生”的理則。

　　2相由緣現(xiàn)：“法不孤起，仗境方生”，這個(gè)“境”就是因緣，世間一切現(xiàn)象都是因緣和合所產(chǎn)生的假相，本身并無(wú)自性，所以“緣起性空”；由于無(wú)自主性，所以能隨著緣生而現(xiàn)，緣滅而散，因此“相由緣現(xiàn)”。

　　3事待理成：宇宙萬(wàn)法的生起，固然是要有因有緣，但是在因緣果報(bào)的生起上，還有著普遍的理則，也就是因果的法則。譬如：種瓜得瓜，種豆得豆；種瓜不能得豆，種豆不能得瓜。“如是因感如是果”，違背了這個(gè)“理”則，便不能成其“事”，所以說(shuō)“事待理成”。

　　4多從一有：在一般人的觀念里，“一”就是只有一個(gè)，“多”就是有很多個(gè)；但是在佛教看，來(lái)，一就是多，多就是一，甚至“多從一有”。譬如把一粒水果種子埋到泥土里，經(jīng)過(guò)灌溉施肥，而后長(zhǎng)大開(kāi)花，結(jié)出一樹(shù)累累的果實(shí)，這都是由一粒種籽而來(lái)。因此，佛教譬喻布施如播種，“一文施舍萬(wàn)文收”，其道理和“一粒落土百粒收”是一樣的，這也正是“多從一有”的理論根據(jù)。

　　5有依空立：世間上的人，往往有一個(gè)錯(cuò)誤的觀念，以為空是沒(méi)有。在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、腸胃不空，我們?cè)趺茨苌�存？我們口袋不空，東西放到那里？世界虛空不空，森羅萬(wàn)象如何安放？因?yàn)榭�，才有一切，有是依空而立的，所以，《般�?a href="/fojing/xinjing/yuanwen.html" class="keylink" target="_blank">心經(jīng)》，云：“空即是色，色即是空。”龍樹(shù)菩薩《中論．觀四諦品》中提出“以有空義故，一切法得成；若無(wú)空義故，一切則不成。”這就是“有依空立”的理論根據(jù)。

　　6佛是人成：佛陀悟道之初，曾經(jīng)宣示說(shuō)，眾生皆有佛性，人人皆可成佛，但因煩惱無(wú)明覆蓋，因此不能證得；只要斷除無(wú)明，拂塵去垢，開(kāi)顯佛性，自能證悟成佛，因此有所謂“佛是已覺(jué)悟的眾生，眾生是未覺(jué)悟的佛”�！洞蟪死砣�六波羅蜜多經(jīng)》卷一說(shuō)：“一切有情入佛智，以性清凈無(wú)別故；佛與眾生性不異，凡夫見(jiàn)異圣無(wú)差。”這就是“佛是人成”的最佳佐證。

　　緣起性空正如拳頭與手掌，五個(gè)指頭合起來(lái)成為一個(gè)拳頭，這叫緣起；放下來(lái)變成手掌，這叫性空。因?yàn)樾钥�，所以才能緣起；因�(yàn)榫壠�，故知本性是空。緣起性空的道理不容易懂，但是人生各種關(guān)系的存在，卻都離開(kāi)不了緣起性空的道理。

　　三．

　　何謂“一即一切，一切即一”？

　　根據(jù)佛教“緣起性空”的真理，六祖大師提出“一即一切，一切即一”的主張，也就是說(shuō)，“一就是全部，全部就是一”。

　　在一般人的認(rèn)知里，一切源于一，一并不代表一切；因?yàn)?ldquo;一”只有一個(gè)，“一切”代表很多個(gè)。但是，在佛教里，認(rèn)為一即是多，多即是一；一個(gè)不算少，萬(wàn)億也不算多。例如一朵花、一粒微塵、一顆沙石、一個(gè)世界、一個(gè)宇宙虛空，都是稱做“一”，孰大孰��？一般人總以為一朵花、一粒沙石、一個(gè)微塵很小，虛空很大，其實(shí)不是。我們說(shuō)一朵花，從種籽種在土壤到萌芽成長(zhǎng)，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽(yáng)光的照耀，還要有風(fēng)來(lái)傳播花粉，有空氣來(lái)沃養(yǎng)成長(zhǎng)等�？梢哉f(shuō)，這一朵花是集合了全宇宙萬(wàn)有的力量，才成為這一朵花；一朵花即等于一個(gè)虛空，跟虛空一樣大。所以，在佛教里講“微塵不算小，虛空也不算大”；又說(shuō)“須彌納芥子，芥子藏須彌”，這都是說(shuō)“因緣有二法，實(shí)性則無(wú)二”。

　　其次，佛教講“萬(wàn)法歸一”，萬(wàn)法泛指宇宙之間的森羅萬(wàn)象。萬(wàn)法既歸于一，那么，“一”又歸于何處呢？一歸萬(wàn)法。“一”是體，“萬(wàn)法”是相，“一”與“萬(wàn)法”就是本體與現(xiàn)象的互存互證。所以，一就是多，“一”與“多”不是兩個(gè)分別的觀念，而是同源同流的回環(huán)，一個(gè)宇宙有三千世界十億國(guó)土，十億國(guó)土三千世界也只是一個(gè)宇宙，所以說(shuō)一多不異，一多不二。

　　佛教除了主張“一即一切，一切即一”之外，也講到“剎那不算短，劫波不算長(zhǎng)”。剎那是佛教計(jì)算時(shí)間最短的單位，以現(xiàn)在的時(shí)間計(jì)算，大約等于七十五分之一秒，所謂“分壯一彈指，六十三剎那”，在零點(diǎn)零幾秒這么短的一剎那，為甚么說(shuō)不短呢？主要是因?yàn)樵谝粍x那之間，我們也有可能證悟永恒。所謂永恒無(wú)邊，是沒(méi)有時(shí)空分別間隔的。

　　此外，所謂“千江有水千江月，萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天”，天上的月亮只有一個(gè)，可是映照在水中，不管江、湖、河、海，乃至臉盆、茶杯里面，都會(huì)有月亮。又如電視節(jié)目，雖然只是一個(gè)人在電視里表演，全國(guó)幾百萬(wàn)臺(tái)的電視機(jī)，統(tǒng)統(tǒng)都可以收看，這不就是“一即一切”嗎？所以，時(shí)間、空間在“一”的里面，都是非常統(tǒng)一、非常調(diào)和的。如果我們能夠認(rèn)識(shí)“一即一切，一切即一”，能夠了解“無(wú)二之性，即是實(shí)性”，就能體會(huì)世間一切都是因緣所生法，你我都是互為關(guān)系的存在，我和你沒(méi)有太多的距離，沒(méi)有太多的分別，所謂天下都是有緣人，相敬相親又何必曾相識(shí)呢？

　　四．

　　何謂“煩惱即菩提，菩提即煩惱”？

　　在佛教里，有一句話說(shuō)“煩惱即菩提，菩提即煩惱”。這句話叫人很難了解，菩提是清凈的正覺(jué)，為甚么清凈的正覺(jué)又說(shuō)是染污的煩惱？煩惱是妄想、無(wú)明，為甚么又說(shuō)妄想、無(wú)明的煩惱就是正覺(jué)的菩提？怎么好的說(shuō)是壞的，壞的說(shuō)是好的？是就是是，非就是非，把是說(shuō)成非，把非說(shuō)成是，這簡(jiǎn)直是非、好壞不分了嘛！

　　其實(shí)，在一般凡夫的認(rèn)識(shí)里，有是非、好壞、得失、染凈，但是在真如的自性里面，卻是“生死自家明”，那有是非、好壞、得失的分別呢？那只是心上分別的名相罷了！

　　對(duì)于“煩惱即菩提，菩提即煩惱”這么深?yuàn)W的問(wèn)題，可以用一個(gè)比喻來(lái)說(shuō)明：

　　菠蘿是一種水果，當(dāng)菠蘿才摘下來(lái)，還沒(méi)有成熟的時(shí)候，只要你咬一口，“哎喲！好酸喔！”但是，經(jīng)過(guò)了和風(fēng)的吹拂、太陽(yáng)的照射之后，你再去吃它，“哎喲！好甜喔！”菠蘿怎么一下子從酸變甜了呢？這甜是從那里來(lái)的呢？是從酸來(lái)的。因此，甜和酸并不是兩個(gè)東西，而是同一個(gè)。

　　同樣的道理，煩惱和菩提也是一體不二的；迷了就是煩惱，悟了就是菩提，離開(kāi)煩惱之外，別無(wú)菩提可求。因此，六祖惠能大師說(shuō)：“佛法在世間，不離世間覺(jué)，離世求菩提，猶如覓兔角。”

　　煩惱和菩提又如海水與波浪，波浪因何而來(lái)？是由水而來(lái)的，離開(kāi)了水，就沒(méi)有波浪。波浪就等于煩惱，從洶涌澎湃的波浪里面，我們可以知道水的本性是平靜的。所以，在煩惱的里面，我們知道它有一個(gè)清凈的自性菩提。

　　煩惱和菩提也可以喻如黃金，黃金可以做成戒指、耳環(huán)、手鐲等，假相上雖有種種的差別，但是黃金的本質(zhì)則是不變的。我們本自具足的真如佛性，在五趣六道輪回，轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去，時(shí)而天上，時(shí)而人間，時(shí)而地獄、餓鬼、畜生，但是這個(gè)清凈的真如、菩提、自性，是永遠(yuǎn)不會(huì)改變，也不會(huì)損失分毫的。

　　眾生因?yàn)橛袩�惱，因�?a href="/remen/liuzhuan.html" class="keylink" target="_blank">流轉(zhuǎn)五趣六道，卻也要靠煩惱才能成就菩提。煩惱可以長(zhǎng)養(yǎng)菩提，正如污泥里面可以生長(zhǎng)蓮花一樣，因此，經(jīng)云：“不怕妄想起，只怕覺(jué)照遲。”一個(gè)人能覺(jué)察出煩惱，就離覺(jué)悟不遠(yuǎn)了。所以，學(xué)佛的人不要怕煩惱，畏懼煩惱，重要的是，如何轉(zhuǎn)煩惱為菩提。

　　我們要怎樣才能轉(zhuǎn)煩惱為菩提呢？有一個(gè)“哭婆變笑婆”的故事，說(shuō)明苦樂(lè)、迷悟都只在一念之間。

　　有一個(gè)老婆婆常�？奁�，因?yàn)樘�好哭，大家都不稱呼她的名字，而改叫她為“哭婆”。

　　有人問(wèn)：“老婆婆！你為甚么喜歡哭呢？”

　　老婆婆說(shuō)：“你們有所不知，我有兩個(gè)女兒，大女兒嫁給了雨傘店的人做媳婦，每當(dāng)太陽(yáng)出來(lái)，就想到大女兒的雨傘賣給誰(shuí)呢？沒(méi)有人買雨傘，就沒(méi)有生意了，她的生活怎么辦？我不禁就要為大女兒哭。”

　　老婆婆又說(shuō)：“我的二女兒嫁給賣米粉的人做媳婦，每當(dāng)下雨，就想到二女兒的米粉沒(méi)有太陽(yáng)曬；沒(méi)有米粉賣，就沒(méi)有生意，那生活怎么辦？你們說(shuō)，出太陽(yáng)我要為大女兒哭，下雨天則要為二女兒哭，我怎么能不哭呢？”

　　這一天，剛好來(lái)了一個(gè)出家法師，聽(tīng)完了老婆婆的話，就對(duì)老婆婆說(shuō)：“老婆婆！你可以把你的觀念改變一下嘛！以后當(dāng)你看到太陽(yáng)出來(lái)，就想二女兒的米粉一定曬干了，生意一定很好，一定賺了很多錢。遇到下雨天，你可以想雨傘店里的大女兒，雨傘生意一定很好，這樣你就不用哭了。”

　　老婆婆一聽(tīng)：“嗯！觀念可以改變嗎？”

　　“當(dāng)然可以！”

　　老婆婆觀念一轉(zhuǎn)，從此每當(dāng)看到太陽(yáng)出來(lái)，就為二女兒歡喜；下雨了，則為大女兒高興，所以從此變成一個(gè)會(huì)笑的老婆婆，大家也因此改稱她為笑婆了。

　　哭和笑只在一念之間，苦和樂(lè)也是在一念之間，圣和凡、迷和悟、佛與魔也是在一念之間。我們?cè)谌粘Ｉ�活之中，無(wú)論遇到甚么困難挫折，只要懂得轉(zhuǎn)念，情況就不一樣了；假如遇到悲傷、憂悶、煩惱，只要心境一轉(zhuǎn)，也沒(méi)有甚么不能解決的事。所以，煩惱可以轉(zhuǎn)為菩提，但是，重要的是在于當(dāng)下一轉(zhuǎn)，如果你不轉(zhuǎn)，則煩惱是煩惱，菩提是菩提；你能轉(zhuǎn)境，才能把煩惱轉(zhuǎn)成菩提。

　　佛教雖然重視轉(zhuǎn)凡成圣、轉(zhuǎn)迷為悟。但是，在佛法里又有這么一個(gè)譬喻：鐵鏈子可以鎖人，金鏈子一樣可以束縛人。意思是說(shuō)，煩惱固然可以迷惑人，如果你執(zhí)著了菩提，一樣會(huì)成為障礙；煩惱妄想的烏云固然可以遮蔽心靈，菩提正見(jiàn)的白云也一樣可以成為執(zhí)著。因此，真正的悟道，真正禪的境界，鐵鏈子的煩惱要舍，金鏈子的菩提也不能執(zhí)著；煩惱妄想的烏云固然要把它去除，菩提正見(jiàn)的白云也不能執(zhí)著。總之，學(xué)佛的人要能超越一切，超越自己；要能離開(kāi)煩惱、菩提的兩邊，要在中道里面去安排人生。所謂不即不離，不空不有，亦空亦有，能夠認(rèn)識(shí)“緣起性空”，能夠懂得“煩惱即菩提，菩提即煩惱”，煩惱與菩提無(wú)二無(wú)別，你能夠在這個(gè)不二的法門里找到安身立命之處，那才是一個(gè)修道者真正的生活。

　　五．

　　怎樣轉(zhuǎn)“貪瞋癡”為“戒定慧”？

　　佛教是智信的宗教，不但講究慈悲，尤其重視般若智能；唯有開(kāi)發(fā)般若智能，才能把“貪瞋癡”的煩惱轉(zhuǎn)為“戒定慧”的功德。因此，平常我們講學(xué)佛修行，主要的就是要“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”，也就是轉(zhuǎn)“貪瞋癡”為“戒定慧”。

　　貪瞋癡，稱為三毒，是說(shuō)對(duì)一切順情的境界，生起貪得無(wú)厭的貪心；對(duì)一切違情的境界，生起忿怒憎恨的瞋心；對(duì)一切事理的法則，生起邪迷愚暗的癡心。這三毒是眾生心理上最嚴(yán)重的大病，它是障礙佛道的根本煩惱；它像魔王，惱害眾生的身心，毒害眾生出世的善根，它是眾生流轉(zhuǎn)生死的根本。因此，經(jīng)典里面講“心不迷不墮生死，意不煩不憂形質(zhì)，愛(ài)不重不生娑婆，念不起不生業(yè)果”�？梢哉f(shuō)，凡夫眾生有很多的苦惱，都是因?yàn)樨澆_癡的煩惱所引起的。

　　說(shuō)起貪，我們可以看看這個(gè)世間眾生的形象，走在路上，明明是一個(gè)已經(jīng)喝過(guò)的空汽水罐子，他也要踢一踢，看看里面還有甚么東西？有這么一則笑話：嫁到都市為人媳婦的女兒，忽然聽(tīng)說(shuō)鄉(xiāng)下的老爸爸要來(lái)，為了表達(dá)孝心，就用罐子裝了很多老爸爸最喜歡吃的芝麻糖，隨他要吃多少就吃多少。

　　可是，當(dāng)爸爸把手伸到罐子里面，卻怎么樣都拿不出來(lái)，女兒很著急，這樣拿，那樣拿，爸爸的手就是拿不出來(lái)。后來(lái)不得已，只好把罐子打破，一看，爸爸的手為甚么拿不出來(lái)？原來(lái)，他抓了一大把糖，手里面的糖太多了，拳頭太大，糖果罐子的瓶口太小，所以拿不出來(lái)。

　　這個(gè)笑話說(shuō)明，貪心是人性的弱點(diǎn)，貪心就是我們的根本煩惱。

　　瞋心，也是煩惱的根本，更是修行的一大障礙，所謂“一念瞋心起，百萬(wàn)障門開(kāi)”，佛教把瞋心比作“火燒功德林”。

　　據(jù)說(shuō)，有一個(gè)學(xué)道的人，每次打坐時(shí)，常有虱子來(lái)咬他。后來(lái)他就和虱子約法三章：“當(dāng)我打坐，進(jìn)入禪定的時(shí)候，你不可以咬我；等我出了定，我不修行的時(shí)候，你咬我，我會(huì)慈悲布施一點(diǎn)血給你吸。”

　　大家說(shuō)好了，彼此也就相安無(wú)事。后來(lái)，有一天，跑來(lái)一只跳蚤，聞到這個(gè)學(xué)道者香醇的血，忍不住垂涎欲滴，準(zhǔn)備好好飽餐一頓，虱子趕忙出來(lái)制止：“跳蚤！你不可以隨便亂來(lái)，我跟這個(gè)修行人有約定，要等他出定以后，才能吃。”

　　跳蚤當(dāng)然等不及，也不管甚么約定，一口就咬下去。這個(gè)修道者正在禪定之中，忽然有個(gè)東西咬他，心想：“你這個(gè)虱子不守信用。”一氣之下，就把衣服脫下來(lái)，付之一炬，于是不管跳蚤也好，虱子也罷，統(tǒng)統(tǒng)同歸于盡。而這個(gè)修道者因?yàn)樯�起了瞋恨心，道業(yè)也成就不了，正是“佛前多劫修供養(yǎng)，所積廣大福德緣，一念瞋心才生起，盡焚彼福成灰燼”。因?yàn)橐荒畈_心，因此毀了自己。

　　唐朝時(shí)，權(quán)傾朝野的太監(jiān)魚(yú)朝恩，有一天問(wèn)藥山禪師：“禪師！請(qǐng)問(wèn)你，〈普門品〉說(shuō)‘假使黑風(fēng)吹其船舫，漂墮羅剎鬼國(guó)’，甚么叫做黑風(fēng)？”

　　黑風(fēng)就是指煩惱、瞋恨的意思。

　　藥山禪師聽(tīng)了這話，并不正面回答他，只是對(duì)著他說(shuō)：“魚(yú)朝恩！你這個(gè)太監(jiān)，你問(wèn)這個(gè)問(wèn)題做甚么？”

　　魚(yú)朝恩當(dāng)時(shí)是朝中不可一世的重要人物，甚至連皇帝也要聽(tīng)他的話。不意藥山禪師這么回答他，生氣是可想而知，因此隨即面露憤怒的樣子。

　　這時(shí)藥山禪師哈哈一笑，他說(shuō)：“這就是黑風(fēng)吹其船舫，漂墮羅剎鬼國(guó)。”

　　貪瞋癡就像盜賊一樣，日夜盤據(jù)在我們的心上，竊取我們的功德法財(cái)，障蔽我們的真如佛性，如果我們不轉(zhuǎn)“貪瞋癡”為“戒定慧”，我們就永遠(yuǎn)受貪瞋癡的煩惱束縛。在三毒之中，瞋恚其咎最深，因此，佛教里面有一首偈語(yǔ)說(shuō)：“面上無(wú)瞋是供養(yǎng)，口中無(wú)瞋出妙香，心中無(wú)瞋無(wú)價(jià)寶，不斷不滅是真常。”

　　假如我們是經(jīng)常為貪瞋癡所苦惱的人，不妨接受六祖惠能大師的指導(dǎo)；只要我們能開(kāi)發(fā)人人本具的般若智能，打破五蘊(yùn)煩惱塵勞，就能把貪瞋癡煩惱轉(zhuǎn)成戒定慧，那么我們的生活自然會(huì)有另一番妙味了。

　　六．

　　怎樣從般若中生出智能，滅卻塵勞煩惱？

　　在《六祖壇經(jīng)》的〈般若品〉里，主要就是要我們從般若自性中生出八萬(wàn)四千智能，來(lái)滅卻八萬(wàn)四千的塵勞煩惱，所以惠能大師說(shuō)：“我此法門，從一般若生八萬(wàn)四千智能。何以故？為世人有八萬(wàn)四千塵勞。”

　　在佛教里，我們常常聽(tīng)到“八萬(wàn)四千”這個(gè)數(shù)字：八萬(wàn)四千不一定不多不少就是八萬(wàn)四千，八萬(wàn)四千的意義，就是表示很多。

　　隨代慧遠(yuǎn)大師曾對(duì)八萬(wàn)四千作了這樣的批注，他說(shuō)：“諸佛菩薩普度眾生，有三百五十個(gè)法門，每一個(gè)法門里面，各具布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智能等六度，共成二千一百度法門。每一法門當(dāng)中，皆能降伏眾生的四大（地、水、火、風(fēng)）六塵（色、聲、香、味、觸、法），如此就有二萬(wàn)一千個(gè)法門，這二萬(wàn)一千個(gè)法門又對(duì)治眾生的欲、有、見(jiàn)、無(wú)明等四種毛病，于是二萬(wàn)一千乘四就是八萬(wàn)四千法門。”法門有八萬(wàn)四千，正好對(duì)治八萬(wàn)四千的煩惱。

　　其實(shí)，在工商發(fā)達(dá)、科技文明的現(xiàn)代社會(huì)里，現(xiàn)代人的煩惱應(yīng)該不只有八萬(wàn)四千；可以說(shuō)，時(shí)代越進(jìn)步，增加的煩惱也越多。譬如，現(xiàn)代人出門乘坐汽車，萬(wàn)一汽車拋錨，真是“汽車者，氣死人也”。有時(shí)乘坐公共汽車，左等右等，遲遲不來(lái)，等公共汽車也是好氣人。因此，汽車雖然帶來(lái)生活上的便利，但也增加了我們的煩惱。現(xiàn)代人利用電話傳達(dá)訊息，本來(lái)是很方便的，但是用多了，難免也會(huì)受到電話的干擾，又增加了電話的煩惱�，F(xiàn)代的人住公寓里面，像鴿子籠一樣，不容易和大自然接觸，公寓里面也有很多的煩惱。所以，現(xiàn)代人的煩惱，應(yīng)該不止八萬(wàn)四千。

　　不過(guò)，前面說(shuō)過(guò)，八萬(wàn)四千的煩惱，我們不一定要從數(shù)字上去認(rèn)定，由于佛教的數(shù)字常常只是一種象征，離開(kāi)數(shù)字之外，我們應(yīng)該去領(lǐng)略它所要傳達(dá)的真正意思。譬如，在佛教里，常常說(shuō)我們要一心念佛、一心不二。為甚么要“一心不二”？就是不要三心二意的意思。上香要上三炷香，拜佛要拜三拜。為甚么？因?yàn)槿�炷香、三拜就表示�?duì)三寶的尊敬，是表示對(duì)三學(xué)、三慧、三種般若的重視。我們供佛要供四果，“四”是代表四圣諦、四如意足、四阿羅漢果。我們供菜要供六碗菜，“六”是代表六度。念佛連續(xù)七天，叫做打佛七，參禪連續(xù)七天，叫做打禪七，“七”就是代表一個(gè)周期。

　　此外，十回向表示十大愿：禮拜時(shí)，有人拜十二拜，這就表示我要效法觀世音菩薩的十二大愿。念佛時(shí)，有人手持十八顆的念珠，表示十八羅漢；二十四顆，表示二十四諸天；三十二顆，表示觀音菩薩三十二應(yīng)身；四十八顆，表示阿彌陀佛四十八愿；一百零八顆，表示一百零八大愿，度一百零八煩惱等。

　　佛教的數(shù)字不但蘊(yùn)涵特殊意義，尤其學(xué)佛者若能藉著法數(shù)名相深入佛教義理，不失為一大方便法門。茲以一到十的數(shù)字，舉例說(shuō)明：

　　一、一心求法。（一心：指如來(lái)藏心，即絕對(duì)無(wú)二的心性。）

　　二、二諦圓融。（二諦：第一義諦、世俗諦。）

　　三、三學(xué)增上。（三學(xué)：戒學(xué)、定學(xué)、慧學(xué)。）

　　四、四恩總報(bào)。（四恩：國(guó)家恩、父母恩、眾生恩、三寶恩。）

　　五、五戒均持。（五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒。）

　　六、六度共修。（六度：布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智能。）

　　七、七財(cái)具足。（七財(cái)：信、戒、慚、愧、聞、施、慧、稱為七圣財(cái)。）

　　八、八道并行。（八道：正見(jiàn)、正語(yǔ)、正命、正念、正思惟、正業(yè)、正精進(jìn)、正定，稱八正道。）

　　九、九品同登。（九品：即九種等級(jí)──上品上生、上品中生、上品下生、中品上生、中品中生、中品下生、下品上生、下品中生、下品下生。）

　　十、十愿圓滿。（十愿：指普賢十大愿──一者禮敬諸佛，二者稱贊如來(lái)，三者廣修供養(yǎng)，四者懺悔業(yè)障，五者隨喜功德，六者請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪，七者請(qǐng)佛住世，八者常隨佛學(xué)，九者恒順眾生，十者普皆回向。）

　　總之，八萬(wàn)四千法門度八萬(wàn)四千煩惱，這只是以數(shù)字來(lái)象征、說(shuō)明，其實(shí)心病還需心藥醫(yī)，我們的心能制造貪瞋癡煩惱的毛病，同樣也能生出功德、智能，所謂“披毛因它成，成佛也由它”；學(xué)佛就是為了調(diào)伏這顆散亂的心，為了凈化這顆染污的心，所以又謂“佛說(shuō)一切法，為治一切心；若無(wú)一切心，何用一切法”。如果我們的自心能常生功德智能，自能滅卻無(wú)明煩惱，是則當(dāng)下即是佛國(guó)凈土。

　　七．

　　《金剛經(jīng)》與禪的關(guān)系如何？

　　在《六祖壇經(jīng)》里，惠能大師一再提到《金剛經(jīng)》；《金剛經(jīng)》不但與《六祖壇經(jīng)》有很重要的因緣，與禪宗更是關(guān)系密切。

　　禪宗自六祖大師以后，分為“南頓北漸”，即所謂南宗禪與北宗禪。南宗禪是以《金剛經(jīng)》印心，北宗禪則以《楞伽經(jīng)》印心。六祖大師是南宗頓教的開(kāi)教祖師，《金剛經(jīng)》與他本人的關(guān)系非常密切。因?yàn)椋�六祖大師最初在故鄉(xiāng)嶺南，就是因?yàn)槁?tīng)人念誦《金剛經(jīng)》而契入佛法；后來(lái)到了黃梅親近五祖，也是因?yàn)槁?tīng)五祖講說(shuō)《金剛經(jīng)》，至“應(yīng)無(wú)所住而生其心”，當(dāng)下茅塞頓開(kāi)，徹悟本自清凈的自家面目，于是受五祖弘忍大師傳法印心，成為禪宗六祖�！督饎偨�(jīng)》從此取代了達(dá)摩東來(lái)以“《楞伽》四卷，可以印心”的傳統(tǒng)地位，并為中國(guó)禪學(xué)開(kāi)啟了歷久不衰的黃金時(shí)代。

　　講到《金剛經(jīng)》與禪的關(guān)系，首先應(yīng)該對(duì)《金剛經(jīng)》做一番認(rèn)識(shí)�！督饎偨�(jīng)》總共有五千多字，主要的宗旨在于說(shuō)明“空”。所謂“無(wú)相布施、無(wú)我度生、無(wú)住生活、無(wú)得而修”，這個(gè)“無(wú)”就是“空”。但是空并非世間一般所謂甚么都沒(méi)有叫做空；“空”是建設(shè)“有”的，空是涵蓋空有不二的無(wú)，這個(gè)“無(wú)”的“真空”，才是真正最究竟的般若宗旨。

　　說(shuō)到禪，禪是甚么？禪是自我，禪是生活，禪是藝術(shù)，禪是幽默，禪是我們的自心本性，禪是無(wú)。所以，禪宗所表達(dá)的境界，也是一個(gè)“無(wú)”字，與《金剛經(jīng)》的主旨可以說(shuō)非常的契合。

　　在我們的日常生活里，如果能有一點(diǎn)《金剛經(jīng)》的般若，有一點(diǎn)禪的幽默、禪的自然，生活就會(huì)有不一樣的風(fēng)光。就如同在菜里放了鹽巴，菜的味道就會(huì)更加美味可口；又如在客廳里插了一盆花，頓時(shí)能使?jié)M室生香，增色不少。所謂“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”。

　　生活里有般若、有禪，是非常重要的。因?yàn)闆](méi)有般若，則心中充滿愚昧、妄想、顛倒、執(zhí)著，那就是苦惱的世間；假如有了般若，就好像有了光明一樣。在佛教里面講般若光、智能光，光能照破無(wú)明、黑暗、煩惱。有了禪，生活就能自然、灑脫、自在，就不會(huì)緊張、煩惱。所以，有人說(shuō)：“若將禪心過(guò)生活，何愁煩惱不能了？”

　　在《金剛經(jīng)》里的經(jīng)文說(shuō)：“過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得。”為甚么過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三心不可得？因?yàn)槲覀兊男碾m是一個(gè)，可是這一個(gè)心如《大乘起信論》說(shuō)“一心開(kāi)二門”，也就是說(shuō)眾生與佛本具同一心性，但因無(wú)明妄動(dòng)而有生住異滅、迷悟染凈的相狀，因此就有一種是真如心，一種是妄想心、生滅心、無(wú)明的心。

　　我們平常生活在妄心里，日夜攀緣五欲六塵，充滿無(wú)明妄想，念念生滅不已；過(guò)去的心已滅，現(xiàn)在的心念念不停，未來(lái)的心未生，所以說(shuō)三心不可得。

　　過(guò)去有一位德山禪師，他在北方聽(tīng)到南方弘揚(yáng)禪宗的頓教法門，特地做了一部《金剛經(jīng)》的疏鈔，想要批駁“頓悟成佛”的說(shuō)法。

　　當(dāng)他帶著《青龍疏鈔》南下，在路上肚子餓了，見(jiàn)到小店里有一個(gè)老婆婆在賣茶點(diǎn)，德山禪師上前要買點(diǎn)心充饑，老婆婆說(shuō)：“禪師！你擔(dān)子里面裝的甚么？”

　　“我擔(dān)子里挑的是《金剛經(jīng)》的批注。”

　　“你是研究《金剛經(jīng)》的呀！我有一個(gè)問(wèn)題請(qǐng)教你，如果你能回答得出來(lái)，今天的點(diǎn)心就由我供養(yǎng)。”

　　德山禪師一聽(tīng)，一個(gè)老婆婆能有甚么了不起的問(wèn)題，就說(shuō)：“好！你請(qǐng)問(wèn)，有甚么問(wèn)題�。�”

　　老婆婆說(shuō)：“禪師！《金剛經(jīng)》里說(shuō)：‘過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得。’請(qǐng)問(wèn)禪師：現(xiàn)在你要吃點(diǎn)心，是點(diǎn)的甚么心呢？”

　　德山禪師被這個(gè)老太太一問(wèn)，啞口無(wú)言。

　　所以，禪不是從知識(shí)上去理解的，它是透過(guò)修行證悟，是從生活里獲得的體驗(yàn)。

　　在戰(zhàn)亂時(shí)，有一團(tuán)軍隊(duì)，到一個(gè)寺院里搶劫，寺院里的出家人看到盜匪放火燒房子，紛紛跳到佛殿的屋頂上。

　　在熊熊燃燒的大火中，住持快川禪師就問(wèn)這許多參禪的人，他說(shuō)：“你們大家趕快加緊用功，我現(xiàn)在問(wèn)你們一個(gè)問(wèn)題：‘在熊熊大火當(dāng)中，我們?nèi)绾未筠D(zhuǎn)*輪？’”意思是說(shuō)，在生死存亡的危急關(guān)頭，如何才能把握自己，安住身心？如何能夠弘揚(yáng)佛法，普度眾生？

　　快川禪師逼著大家，“快參！快參！”正在大家猶豫的時(shí)候，快川禪師就說(shuō)：“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。”

　　所以，參禪那里需要找山明水秀的地方，只要把心里面的妄想、無(wú)明、煩惱熄滅下來(lái)，在大火里面也可以轉(zhuǎn)*輪，在大火里面也會(huì)感到身心清涼。所謂“心若起時(shí)，不隨它起，起心自覺(jué)；心若去時(shí)，莫隨它去，去心自覺(jué)；心若住時(shí)，莫隨它住，住心自覺(jué)”。

　　因此，我們?cè)谏�活里面�?ldquo;若自了了自知，不住一切處，即明了了盡本心，亦名了了盡性”，這就是所謂“無(wú)所住心，無(wú)所生心”。在佛門的證悟上講，這就是證到無(wú)生法忍。所謂無(wú)生法忍，就是不生不滅，不會(huì)受世間的無(wú)常顛倒。我們悟道以后，禪的這一“無(wú)”，就可以說(shuō)是無(wú)限、無(wú)量、無(wú)邊，也就是讓我們進(jìn)入到無(wú)限的世界、無(wú)邊的空間，乃至超越時(shí)間、空間。所以《金剛經(jīng)》也好，禪也好，主要的就是要我們能夠超越。

　　八．

　　如何內(nèi)外不住、來(lái)去自由？

　　《金剛經(jīng)》講到“無(wú)住生心”，我們的心平常住在甚么地方呢？住在色、聲、香、味、觸、法六塵上面。我們的心一天到晚攀緣外境，不是喜歡各種美色，就是執(zhí)取各種聲音、各種味道。在《六祖壇經(jīng)》里，惠能大師說(shuō)，我們的心不但不要讓它住在六塵上，而且要不住內(nèi)，不住外，任它來(lái)去自由。

　　心要如何才能不住內(nèi)，不住外呢？六祖大師說(shuō)：“菩提只向心覓，何勞向外求玄？”所謂菩提，就是我們的真如自性，菩提是不假外求的。我們現(xiàn)在講求知識(shí)，知識(shí)是對(duì)這個(gè)世間的現(xiàn)象界做種種的分別了解，而禪、般若、智能，是向自己的內(nèi)心去探求，去開(kāi)發(fā)。例如禪宗的禪師們，你看他打坐的時(shí)候，閉起眼睛來(lái)，不看、不聽(tīng)，心不向外攀緣，但是他心內(nèi)的世界比心外的世界更廣闊，更逍遙，更自在。

　　所以，講到“道”，六祖大師說(shuō)：“道由心悟，豈在坐也？”悟，也不是靠打坐就能夠開(kāi)悟，而是要用心。心好比明鏡，久被塵勞、垢穢污染，當(dāng)我們把垢穢慢慢擦拭后，清凈的心光自然就會(huì)顯現(xiàn)出來(lái)。因此，六祖大師說(shuō)參禪不在打坐，禪不只是坐。打坐當(dāng)然是靜心，是一種精神集中、意志統(tǒng)一。打坐對(duì)于我們的健康、養(yǎng)性、參禪都有幫助，但是，開(kāi)悟不是絕對(duì)靠打坐。所以，六祖大師又說(shuō)：“生來(lái)坐不臥，死去臥不坐，原是臭骨頭，何為立功課？”禪不在坐臥，禪要用心體會(huì)，所謂“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華”，心里一悟，宇宙、世界自然會(huì)有另一番不同的風(fēng)光。

　　平常我們的生活都是向外面貪求，不知道自己心里有寶藏。所以過(guò)去有一位禪師說(shuō)：“我有一軀佛，世人皆不識(shí)，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無(wú)一點(diǎn)繪意，無(wú)一點(diǎn)彩色，畫(huà)也畫(huà)不成，偷也偷不得。其像本自人，清凈非佛身，雖然是一身，分身千百億。”這意思說(shuō)的就是我們的真如自性，就是我們的禪心。所以，《六祖壇經(jīng)》主要就是要我們找回自己的心，找回自己的真如自性。

　　我們的心在那里呢？《楞嚴(yán)經(jīng)》講到阿難尊者“七處征心”，就是找他自己的心在那里。這是佛陀為了破除阿難的妄想緣心，使他的妄心無(wú)所依止，因此就阿難尊者所說(shuō)心在內(nèi)、心在外、心在中、心在無(wú)著等七處，一一予以論破，以顯此心遍一切處，無(wú)在無(wú)不在的妙凈。

　　我們每個(gè)人本自具有的真心，不但無(wú)所不在，無(wú)所不遍，而且在圣不增，在凡不減。因此，六祖大師不但要我們找回自己的真心，而且要能不住生死，不住涅槃。所謂“應(yīng)無(wú)所住而生其心”。

　　所謂不住生死，就是要有般若的智能，超越輪回生死；所謂不住涅槃，就是要有大慈大悲，服務(wù)人間，救度眾生。也就是要悲智雙運(yùn)，體悟中道。唐末五代的云門文偃禪師，曾經(jīng)參學(xué)于睦州（浙江建德）的道明禪師門下。當(dāng)他前去參學(xué)的時(shí)候，就在他從外面一腳正要跨入門檻時(shí)，道明禪師出其不意的用力把門關(guān)上，云門大叫：“唉喲！好痛喔！”

　　道明禪師說(shuō)：“誰(shuí)在喊痛啊？”

　　云門禪師答道：“老師！是我。”

　　道明禪師問(wèn)：“你怎么痛啊！”

　　云門禪師回答：“我腳在里面。”

　　道明禪師又問(wèn)：“腳在里面，那你人在那里？”

　　云門禪師答道：“我在外面。”

　　道明繼續(xù)再問(wèn)：“你人在外面，腳怎么會(huì)在里面呢？”

　　云門這時(shí)候忽然覺(jué)悟到，原來(lái)本性是沒(méi)有內(nèi)外之別的。

　　世間的內(nèi)外、你我、善惡、大小等，在禪者的眼中，都是虛妄對(duì)待的；凡夫眾生因?yàn)橛羞@些內(nèi)外的分別假相，所以被虛妄對(duì)待緊緊束縛，無(wú)法超越，就會(huì)痛苦。因此，六祖大師說(shuō)，我們的心要不住內(nèi)，不住外，如此才能來(lái)去自由，才能遍住一切處。

　　九．

　　所謂善知識(shí)，要具備那些條件？

　　在《六祖壇經(jīng)》里，六祖大師一再地教誡信徒、弟子要親近善知識(shí)；善知識(shí)是指正直而有德行，能教導(dǎo)正道的人。

　　在佛門里，通常把師長(zhǎng)們稱為“善知識(shí)”。此外，同參道侶、護(hù)法善信，都是修學(xué)道路上不可或缺的善知識(shí)。

　　《華嚴(yán)經(jīng)．入法界品》記述善財(cái)童子于求道過(guò)程中，共參訪五十三位善知識(shí)，上至佛、菩薩，下至人、天，不論以何種形相出現(xiàn)，凡能引導(dǎo)眾生舍惡修善，入于佛道者，都可以稱為善知識(shí)。

　　在修持的道路上，善知識(shí)對(duì)我們有莫大的影響力，因此經(jīng)典里譬喻善知識(shí)如大地，可以承載長(zhǎng)養(yǎng)我們；如高山，可以為我們依靠；如乳母，可以守護(hù)我們，不令作惡；如良醫(yī)，能醫(yī)治我們種種煩惱病苦；如勇將，能滅除我們一切諸恐怖；如船師，能令我們度越生死瀑流。由此可見(jiàn)善知識(shí)的重要。

　　佛陀就是一個(gè)偉大的善知識(shí)、偉大的教育家；佛陀時(shí)而講空，時(shí)而說(shuō)有；時(shí)而論相，時(shí)而談性；主要的就是為了接引不同根機(jī)的眾生所施設(shè)的權(quán)巧方便。

　　六祖惠能大師也是一個(gè)偉大的善知識(shí)、偉大的教育家。六祖大師對(duì)弟子的教育，有時(shí)候委婉曲折的予以開(kāi)導(dǎo)，有時(shí)候則施予當(dāng)頭棒喝的教育，這也是善知識(shí)。

　　因此，所謂善知識(shí)，有時(shí)候不一定全然用慈悲的愛(ài)來(lái)攝受你，有時(shí)候也要用力量來(lái)折服你。如同一個(gè)小孩子，需要母親的慈愛(ài)呵護(hù)，也需要有父親的威嚴(yán)教導(dǎo)；嚴(yán)厲就是力的折服，慈愛(ài)就是愛(ài)的攝受。世間上的萬(wàn)物，固然需要春天的和風(fēng)、夏天的細(xì)雨，才能生長(zhǎng)；但是，有時(shí)候也需要秋天的霜、冬天的雪，才能成熟。因此《禪林寶訓(xùn)》有兩句話說(shuō)：“姁之?huà)炛�，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也�?rdquo;一年四季，春夏秋冬，都能使萬(wàn)物孕育、成熟。

　　同樣地，在佛教里面，我們親近善知識(shí)，并不是一味的要求慈愛(ài)，禪宗說(shuō)，打罵是教育，有時(shí)候威嚴(yán)的呵斥，也是一種教育。因此，一個(gè)善知識(shí)的條件，要有功德心，要有供養(yǎng)心，要有寬容心，要有慈悲心，要有智能的心，要有教育的心。善知識(shí)自己對(duì)佛法要有體證，要能通達(dá)如實(shí)的真如自性，要有慈悲、憐憫的心，要能方便權(quán)巧地為我們演說(shuō)佛法。這就是惠能大師告訴我們，做一個(gè)善知識(shí)應(yīng)有的條件。

　　十．

　　無(wú)念法門，十種分別，何以無(wú)別？

　　在《六祖壇經(jīng)》里，惠能大師傳給我們一個(gè)證悟的法門，這個(gè)法門叫無(wú)念法門。

　　念，就是分別；無(wú)念，就是不分別。在《六祖壇經(jīng)》里面，講到十種分別，這十種分別如何把它調(diào)和起來(lái)，讓它沒(méi)有分別。有時(shí)候，看起來(lái)是兩個(gè)極端，例如“有”和“空”；但是在無(wú)念法門里面，“有”和“空”不是兩個(gè)，所謂“色即是空，空即是色”，有即是無(wú)，無(wú)即是有，真空生妙有，妙有即真空。把這兩個(gè)極端調(diào)和起來(lái)，就是無(wú)分別。

　　現(xiàn)在我把這十種無(wú)分別，一一做個(gè)介紹：

　　◆頓漸無(wú)別：禪有“南頓北漸”之別，“頓”就是即刻開(kāi)悟的頓超法門，盡管你是一個(gè)凡夫，一樣可以立地成佛；“漸”就是慢慢的修，慢慢的學(xué)，是逐漸、逐漸地明心見(jiàn)性。好像學(xué)生讀書(shū)，有的是天才兒童、資優(yōu)生，他可以跳級(jí)，不必逐年晉升；但是一般人就必需按部就班，循序漸進(jìn)的讀完初中，然后才可以上高中。

　　不過(guò)，在佛法里，無(wú)論頓、漸的根性，在我們的真如自性里，所謂大地眾生皆有如來(lái)智能德相，都能見(jiàn)性。所以，在《百喻經(jīng)》里有個(gè)故事說(shuō)：有一個(gè)村莊里缺水，必需要到五里路之遠(yuǎn)的地方去挑水，大家覺(jué)得路好遠(yuǎn)喔！這一擔(dān)水得來(lái)不容易，于是就向長(zhǎng)官反應(yīng)。后來(lái)，長(zhǎng)官說(shuō)：“以后我們這一條路的名稱不要叫五里路了，就叫三里路好了。”村莊里的人聽(tīng)了都好高興，心想：“以后再也不必走五里路，只要走三里路就可以有水喝了。”

　　其實(shí)不管五里路也好，三里路也罷，都是一樣那么遠(yuǎn)。因此，即使“頓”根的人，也不能以為“善小而不為”，還是需要聚集很多的大善小善；就是開(kāi)悟了，也還是要修行。至于漸修根機(jī)的人，當(dāng)然更要積功聚德，如此才能功果圓滿。

　　◆迷悟無(wú)別：惠能大師說(shuō)：“菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟。”這是說(shuō)，人有迷悟，法沒(méi)有迷悟。

　　有一個(gè)白發(fā)蒼蒼的老公公，有人問(wèn)他：“你幾歲了？”

　　他說(shuō)：“四歲。”

　　“胡子都白了，怎么才四歲呢？”

　　“我確實(shí)四歲，因?yàn)槲?a href="/remen/xinyang.html" class="keylink" target="_blank">信仰佛教，追求真理才四年，我覺(jué)得這四年的人生才有意義，所以我說(shuō)四歲。”

　　過(guò)去的幾十年歲月，因?yàn)槊远�不悟，因此�?duì)老公公而言，這樣的歲月毫無(wú)意義。不過(guò)，迷和悟其實(shí)并沒(méi)有分別，迷悟只是正反的兩面，由迷才有悟，迷悟無(wú)別不是胡涂，不是籠統(tǒng)，而是一種超越。

　　三湘才子張劍芬居士曾作一對(duì)聯(lián)：“迷即眾生悟即佛，二不成雙一不單。”實(shí)是深體“迷悟無(wú)別”之妙的佳句。

　　◆智愚無(wú)別：惠能大師說(shuō)：“佛性本無(wú)差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。”世間上的人，有的人很聰明，很有智能，有的人愚癡無(wú)智，其實(shí)，本體則一。盡管怎么樣的愚笨，只要有心，人以一知，我以十知，能夠多用一點(diǎn)工夫，總是能成，所以說(shuō)“智愚無(wú)別”。

　　◆邪正無(wú)別：在世間上，有好人、壞人，有善惡、邪正等分別；但是在真理里面，所謂“法無(wú)善惡，善惡是法”，有時(shí)候，是佛法的不是佛法，不是佛法的是佛法，例如：金錢本身沒(méi)有好壞，使用不當(dāng)，錢財(cái)是罪惡的根源；使用得當(dāng)，可以造福人群。又如感情，處理不當(dāng)，造成煩惱、痛苦；處理得當(dāng)，則慈悲普愛(ài)世間，這也是對(duì)人間的一種貢獻(xiàn)。所謂“正人說(shuō)邪法，邪法也成正；邪人說(shuō)正法，正法也成邪”，人有正邪，法無(wú)邪正。

　　◆凈穢無(wú)別：禪宗有一則公案：趙州禪師和徒弟文偃禪師為了信徒供養(yǎng)一塊餅，師徒?jīng)Q定打賭，看誰(shuí)把自己比喻成最髒最賤的東西，誰(shuí)就贏得這塊餅。

　　“你是師父，就由你老人家開(kāi)始比吧！”文偃禪師說(shuō)。

　　趙州禪師說(shuō)：“我是一只驢子。”

　　文偃禪師接著說(shuō)：“我是驢子的屁股。”

　　趙州禪師又說(shuō)：“我是屁股中的糞便。”

　　文偃禪師不甘示弱地說(shuō)：“我是糞便里的蛆蟲(chóng)。”

　　趙州禪師無(wú)法再比喻下去，反問(wèn)道：“你這蛆蟲(chóng)在糞便中做甚么呀？”

　　文偃禪師回答：“我在糞便里避暑乘涼�。�”

　　《般若心經(jīng)》云“不垢不凈”，《維摩經(jīng)》亦說(shuō)“隨其心凈則國(guó)土凈”，骯臟的污泥也能長(zhǎng)出清凈的蓮花，因此，清凈和污穢是一如不二的。

　　◆人我無(wú)別：人活在這個(gè)世間上，有很多的苦惱都是從分別人我而來(lái)的。我們常常會(huì)計(jì)較這是我的，那是你的；這是我喜歡的，那是我不喜歡的。由于有這種種的妄想執(zhí)著，因此產(chǎn)生苦惱。所以我們應(yīng)該了解，人我相互存在的關(guān)系，例如，這個(gè)世間上如果沒(méi)有人，只有我，誰(shuí)供應(yīng)我生活所需？因此人我之間應(yīng)該相互助成，因?yàn)槿宋覠o(wú)別，人我是一體的。

　　◆道魔無(wú)別：“放下屠刀，立地成佛”，這是說(shuō)即使是一個(gè)十惡不赦的人，只要有一念悔心向善，也能轉(zhuǎn)魔成佛。當(dāng)初佛陀座下的弟子鴦伽摩羅，過(guò)去是個(gè)殺人不眨眼的大惡人，但在真理之前，只要一信佛，馬上成為大善人；三迦葉（優(yōu)樓頻樓迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉）本來(lái)都是有名的外道，但是被佛陀道德的力量攝服以后，也可以轉(zhuǎn)魔成佛。因此，一個(gè)人罪惡不可怕，迷惑也不要緊，只要懂得轉(zhuǎn)念，就能轉(zhuǎn)迷為悟，轉(zhuǎn)邪為正，轉(zhuǎn)惡為善。

　　◆是非無(wú)別：有人的地方就有是非。是非分別太強(qiáng)烈，就有斗爭(zhēng)，就有痛苦。是非，其實(shí)只是立場(chǎng)的差異、看法的不同罷了。我們處理是非的態(tài)度，所謂“是非朝朝有，不聽(tīng)自然無(wú)”，只要我們能夠不怕是非、不傳是非、不說(shuō)是非，管他是是非非，我一如也，是非自然止于智者。

　　◆愛(ài)瞋無(wú)別：“愛(ài)之欲其生，恨之欲其死”，愛(ài)與恨常常糾纏不清，有的時(shí)候，兩個(gè)人今天愛(ài)得難分難舍，明天卻勢(shì)如水火；有時(shí)今天恨他恨得要死，將來(lái)不一定需要他的幫忙。因此愛(ài)恨不要太強(qiáng)烈，何妨“禪心一任娥眉妒，佛說(shuō)原來(lái)怨是親；雨笠煙蓑歸去也，與人無(wú)愛(ài)亦無(wú)瞋”。

　　◆世出世間無(wú)別：佛教有世間與出世間的生活。有的人太過(guò)強(qiáng)求出世的生活，因此顯得枯寂無(wú)趣。其實(shí)，太過(guò)執(zhí)取世間的五欲六塵，固然慾壑難填；過(guò)份排拒，則不免冰冷空洞。所以，最好能將世間、出世間調(diào)和起來(lái)。平常所謂“生活佛教”，就是要用出世的思想，做入世的事業(yè)。也就是一樣在世間生活，只是把佛教出世的思想，無(wú)邊深廣的悲智運(yùn)用在救度眾生的事業(yè)上。維摩居士“雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行”。生活是在于我們處理的，我們要過(guò)超越的生活，不要被生活牽著鼻子走。東晉陶淵明“結(jié)廬在人間，而無(wú)車馬喧”，雖是在世間生活，而能不為世間所執(zhí)，不為世間所迷，這就是禪宗六祖大師要我們過(guò)的一個(gè)“有無(wú)不二”，無(wú)分別、無(wú)念法門的生活。