觀世音菩薩普門品 (智海法師宣講)15

　　請大家合起掌來，跟我一起念；

　　南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩(三稱)

　　今天請大家翻到《觀音三經(jīng)》的第八面，第八面倒數(shù)第二段，大家和我一塊讀。

　　【應(yīng)以小王身得度者，即現(xiàn)小王身而為說法；應(yīng)以長者身得度者，即現(xiàn)長者身而為說法；應(yīng)以居士身得度者，即現(xiàn)居士身而為說法；應(yīng)以宰官身得度者，即現(xiàn)宰官身而為說法；應(yīng)以婆羅門身得度者，即現(xiàn)婆羅門身而為說法�！肯旅�；

　　【應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說法。應(yīng)以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現(xiàn)長者、居士、宰官、婆羅門婦女身而為說法。應(yīng)以童男、童女身得度者，即現(xiàn)童男、童女身而為說法。應(yīng)以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現(xiàn)之而為說法。應(yīng)以執(zhí)金剛身得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛身而為說法�！�

　　這一段�；厝ヒ�讀喲。每天發(fā)愿，要誦五遍、十遍，最起碼要誦二遍、三遍。兩遍、三遍才用多少時間嘛，十分鐘，五分鐘一遍。稍微不熟練的七分鐘一遍，就在跟你說，你十分鐘一遍，也才半鐘頭，對不對？要誦啊，天天堅持，不要我走了，你就不誦了，哈哈。要天天堅持，長年誦《普門品》，回向給眾生，不要光是給自己，要回向給盡虛空遍法界的眾生，都要離苦得樂。

　　前面我們已經(jīng)講了觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，那么他在救度眾生的時候都是觀察眾生的根基。看眾生應(yīng)以什么身得度，個觀世音菩薩就現(xiàn)什么身，應(yīng)該聽什么法，觀世音菩薩就跟大家講什么法。我們就要學(xué)習(xí)觀世音菩薩這種無我的利益眾生的精神，我們學(xué)佛有智慧了，不要老是以自我為核心，要以眾生為核心，諸佛菩薩都是這樣的，甘愿為眾生服務(wù)。你要為眾生服務(wù)的時候，就要觀察眾生的根基喜愛，要了解，不了解眾生，你就很難為眾生服務(wù)。眾生需要什么你都不知道，你說你服務(wù)怎么服務(wù)呢？所以說要觀察。各種各樣的身體自己要學(xué)，自己不學(xué)的時候那是沒有辦法。也就說跟國王在一起，你說不來國王喜歡聽的話，怎么治理國家你也不知道。跟這些總理、各部門的大官、還一個行政部門的長官，你也不會說怎么治理國家，這些相應(yīng)的話我們也沒有一套，你說你說什么呢？家常里短、青菜青了、黃菜黃了，人家愛聽嗎？不愛聽。跟居士在一起你就要說居士的話，我們大家能夠修學(xué)佛法，對治自己的習(xí)氣毛病。如果說居士在一起說家常里短、那些事事非非、那就跟家里面的人差不多了。修學(xué)佛法你現(xiàn)在在什么地方了，就是要恰如其分地說話，要學(xué)會恰如其分的說話，對什么人說什么話。要面對這些婆羅門他們喜歡占卜、算命、地勢這一套，多而不少你還是要懂一點嘛。大家才能夠沾的到一起，說話才動聽，誒，你是行家呀，你什么都懂，這個話你也懂，那個話你也懂。大家能夠說到一起的時候，話逢知己那就多了，越說就越投機，是不是.要學(xué)會這個。

　　我們今天眾生太狹隘了，我只會說這樣，我是直心腸，我就只能夠說得罪人的話，除了這個得罪人的話我就不說了，像這些說明我們自己修學(xué)那個范圍還是很狹隘。我們今天發(fā)心做菩薩、修菩薩道，這個菩薩要在五明當(dāng)中求。那五明知道嗎？我們說這些佛法就是內(nèi)明，什么叫內(nèi)明？就是要朝心地里面用佛法開智慧，這叫內(nèi)明。學(xué)佛法你要朝外面了，那就不太好學(xué)佛法，光學(xué)佛還遠遠不夠。像那些因明，我們今天世間上辨道理，你要把別人說服的話，要講道理，還要學(xué)會講道理的方法。你說這些話，這個推理，這個結(jié)論錯了，錯在什么地方，為什么錯了，既然你錯了，我要給你一個正確的道理，這個正確的道理又怎么樣來建立呢？他要有中、因、意，要學(xué)因明，這叫辯論技巧。通過這些辯論技巧，我們自己可以去認識到，我們今天學(xué)法就是要養(yǎng)成這一組素質(zhì)，什么對、什么不對。我們要學(xué)會一套辨別的方式，那叫因明。不學(xué)因明，有的時候別人講什么，你就聽什么，講一點你就聽一點，沒有講的你就悟不出來。要有悟性，這個因明幫助我們開發(fā)悟性，自己要了悟真理。你今天在廣德寺聽了一點，今天師父講了，這個萬事萬法都是空的，為什么是空的呢？因為他是變化無常的，為什么的變化無常呢？因為他的各種各樣的條件所組合而成的，隨其條件的變化而變化，所以說他就每一個主宰了，沒有主宰他就不是真實的，不是真實的他就是空的。于是我們把這個推理方法學(xué)會了。然后我們看世間上萬物，其實慢慢的萬物皆空，我們也能夠悟出來，對不對。像這樣一種辨別是理非理的一種方法，我們要學(xué)，那叫因明。光學(xué)因明還不行，好要學(xué)什么？我們今天什么醫(yī)方明、工巧明這些你都要學(xué)。什么叫醫(yī)方明？治病救人，中醫(yī)、西醫(yī)這些，能夠幫助人治病救人的，你要這些技巧的話，要能夠幫助很多人，你看那些醫(yī)生，把病給人家治好了，你說什么人家還聽著。為啥？你真真實實幫忙了他，解決了他的實際問題，這個眾生就是這樣，你說我有理走遍天下，不一定。有的時候有理就是寸步難行，你看世間上是不是這樣，你說你光講道理還不行，還要什么？道理還要加上感化，要能夠把這些道理運用合理的人際之間的感情關(guān)系，你說進去人家才能聽。如果說你關(guān)系不好，哪怕你說的道理十分正確，但是人家不理你，這個人我對他有意見，我最不喜歡他了，他說什么都是錯的，你看看，一句話就把你打到一邊去了，你在說什么人家也不愛聽了。所以說學(xué)佛重在持戒、重在為人處世，你要想利益眾生的話，不管你內(nèi)心有多少的智慧、有多少的修行、有多少的真理在手，但是不要貢高我慢，要無我、要為眾生服務(wù)。在為眾生服務(wù)過程當(dāng)中這個人與人之間的感情就建立起來了，有這種感情建立起來了，人家歡喜聽你說，當(dāng)人家歡喜聽你說的時候，你說其他閑話，說什么？說佛法，這個時間佛法就能夠說到人家心里去了。世間上的醫(yī)方明、工巧明這些你還要學(xué)啊。學(xué)習(xí)怎么治病救人，世間上的各種工巧。比喻當(dāng)個工程師、當(dāng)個泥水匠、當(dāng)個裁縫、當(dāng)個企業(yè)家，你什么都會，要是這樣的人度眾生那就很容易了，你啥都不會，人家看你傻瓜一個，跟你學(xué)什么呢？啥也不知道，佛法不要說了，你沒佛法。說悟性、悟也沒有。說治病救人、你也沒有。說各門技巧、你也沒有。這個時間就很成問題。

　　你看這些諸佛菩薩真是讓人嘆呼啊。你應(yīng)該以國王身得度，他現(xiàn)國王身體給你講經(jīng)說法，你那個治理國家這一整套他全會，沒有不會的。你當(dāng)宰相、當(dāng)那些大官、各部門的官，觀世音菩薩都比你當(dāng)?shù)母�好，而且能夠示現(xiàn)這樣的身體給你講經(jīng)說法，共同語言很多嘛。像這些宰官、婆羅門，你要想說算命、占卜、包括我們現(xiàn)在看陰占、陽占、風(fēng)水，觀世音菩薩比你更精兆，你看看。什么也瞞不過他。所以說他跟世間上的眾生都有共同語言，不僅僅是共同語言，還能夠很好的引導(dǎo)他進入佛法。世間上的技術(shù)，治病救人、包括那些因明、聲明。聲明是什么？就是語言、修持這一套，你還得要學(xué)呀。所以說菩薩當(dāng)在五明當(dāng)中求，我們今天學(xué)習(xí)五明、善對眾生各種根基，引導(dǎo)眾生進入佛法。就是在因地當(dāng)中效仿觀世音菩薩這個普門示現(xiàn)，今天我們不積聚這樣的資糧，將來我們度化眾生的時候怎么可能度化呢？沒有辦法。今天我們不廣學(xué)佛法，將來面對各種各樣根基眾生的時候我們就沒有辦法。比喻說今天我們廣德寺師父們有很多，居士們也有很多，這個是學(xué)密宗的、那個是學(xué)顯宗的、這個是學(xué)禪宗的、那個是學(xué)凈土的，這個是學(xué)戒律的、那個是學(xué)華嚴天臺教下的，你說其他的我一概不懂，我就只會念一個阿彌陀佛，這個時間你就只能攝受一個凈土的根基，其他的眾生你就不一定攝受得了。那你能夠?qū)W習(xí)觀世音菩薩這種普門示現(xiàn)嗎？那就很差勁。所以說我們今天特別是出家人主持佛法，一個方面在解脫道當(dāng)中要穩(wěn)扎穩(wěn)打，看看我們自己修行有把握沒有，沒有把握好好的念阿彌陀佛，在有這個關(guān)鍵的基礎(chǔ)之上，還要發(fā)心無量法門誓愿學(xué)。也許我們自己修行一個法門可以夠了，但是針對眾生各種根基的時候就要善巧應(yīng)對于眾生各種根基。如果說我們沒有學(xué)過密宗，你對密宗的人就沒發(fā)言權(quán)，你沒有學(xué)過天臺華嚴，對于這些學(xué)教的眾生你就沒有發(fā)言權(quán)，沒有學(xué)過戒律，那人家學(xué)戒律的人來問著你，說不定我們就開完善了，是不是。像這些都是度化眾生的善巧，沒有這些將來那就很糟糕。所以說要發(fā)愿，不是說我們只要這樣，其他的都不要。所以說要發(fā)這種大心，不發(fā)大心、不廣學(xué)五明，將來的話我們要應(yīng)對眾生各種根基，像觀世音菩薩一樣千處祈求千處應(yīng)，那就很糟糕，你不會。

　　我們現(xiàn)在學(xué)凈土中的，好多人就是說我專修。專修往生到西方極樂世界還是要聽經(jīng)聞法，還是要廣學(xué)五明。在西方極樂世界跟隨阿彌陀佛，你想學(xué)什么法阿彌陀佛就傳你什么法。所以說不是不學(xué)，而是今天無常迅速生死事大，什么都學(xué)的話，按早我們今天的這種精力有點學(xué)不過來，但是暫時不學(xué)，他不是說究竟永遠不學(xué)。從究竟的角度上那就要發(fā)大心，學(xué)無量法門，到西方極樂世界我們就可以圓滿這樣的愿望，把這樣的愿望一圓滿了以后，將來我們要想達到觀世音菩薩這些千處祈求千處應(yīng)，那就有基礎(chǔ)了。今天我們進一步再說，前面順應(yīng)這么多的根基。

　　【應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說法�！�

　　這是能應(yīng)四眾之身，我們佛大體上說他就有四眾弟子，那四眾弟子？——比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，這叫四眾弟子，比丘、比丘尼是出家的二眾，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷是在家的二眾。所以說以這個在家、出家這兩種身份，觀世音菩薩都能夠悠游自在，隨類應(yīng)現(xiàn)。觀世音菩薩為了順應(yīng)這些佛教徒的一種要求，順應(yīng)這些佛教徒的一種機感，看這些眾生佛教徒的根基，他就示現(xiàn)為這種身來講經(jīng)說法。

　　你是應(yīng)該以比丘、比丘尼這個出家的身份來得度的，觀世音菩薩他就化現(xiàn)為出家修行者的形象來跟我們說法。你應(yīng)該在家學(xué)佛的這種身份得度的，觀世音菩薩就現(xiàn)在家的居士身來跟我們說法。 也化現(xiàn)為佛家修行者的形象來，為眾生說法。

　　比如，在南北朝時期有志公禪師和達摩禪師，這個都是觀世音菩薩的化身。當(dāng)年，梁武帝對志公禪師非常恭敬、非常禮遇，曾經(jīng)叫一位畫家為這個禪師畫像，給志公禪師畫像。這個志公禪師現(xiàn)出十一面觀世音菩薩像，妙相莊嚴，時而非常慈祥、時而又顯現(xiàn)非常威嚴，各種各樣的一種像狀，十一面觀世音菩薩像，這個畫師無處下手，沒有辦法畫。這個志公禪師都說是觀世音菩薩的化身，他就有這個力量。還有一位陳居士他們?nèi)�家都侍奉志公禪師，而這個志公禪師顯現(xiàn)真形，他就是光明晃耀的觀世音菩薩。這些都是觀世音菩薩應(yīng)化于比丘僧，應(yīng)化為這些出家人是身份來講經(jīng)說法。這種他隨時隨地都會出現(xiàn)。

　　什么叫比丘？什么叫比丘尼？大家知道嗎？我們現(xiàn)在出家了，受比丘、比丘尼戒，他就成為比丘、比丘尼了。這是身份上的一種認同，從他的意義上來說，那就有幾種意思，你看出家人剃其須發(fā)、毀棄形好、應(yīng)請法服，把頭發(fā)剃掉了毀棄形好。世間上人你看男男女女弄兩個頭發(fā)在頭上一頂，早上起來在梳妝臺前弄一個小時、兩個小時還下不來。今天要弄這樣個花樣、明天要弄那么一個花樣來裝飾打扮自己，是不是。出家人干脆把這個三千煩惱絲剃的干干凈凈，沒有那么的多問題去整。成天盤個頭發(fā)、盤過去、盤過來。多少時間都放在這個盤頭發(fā)上去了，你修行的時間還有多少。所以說把你這三千煩惱絲給你割掉了。光頭、早上起來一摸，完事，簡不簡單，這叫毀棄形好。沒有那么多的功夫去做。男男女女你看，今天要梳偏偏頭，明天要梳什么頭，今天要打個莫斯，明天要搞個什么玩意，光是每年在頭發(fā)上花的時間那就不少。這里不好看把這里頭發(fā)理下來蓋住，哦，莊嚴點。像這些，這個臭皮囊不管怎么整，都是一個臭皮囊，都是不太好看的，你說你美容，你那些各種花樣整起來，你再打扮有觀世音菩薩莊嚴嗎？有佛莊嚴嗎？要莊嚴不僅僅是從外在去美容，而是要從內(nèi)心來美容，對不對。我們要修戒定慧，要開智慧、要多修善、要與人方便、要利益眾生。讓你起慈悲心這就是美容的效果，你說你吃那樣、吃這樣，摸那樣、摸這樣，不一定能夠美容。要能夠修道德、修戒定慧、內(nèi)心一善了他自然而然就美了，你看修善的越來越像菩薩，越來越想觀世音菩薩，莊不莊嚴？莊嚴(大眾)，恩、這是從內(nèi)心里面美，知道吧。這叫毀棄形好。不要執(zhí)著于這個臭皮囊的這東西，太執(zhí)著這種臭皮囊了，他就是我們自己的障礙。

　　《寶性論》他就這樣說，執(zhí)身；要執(zhí)著我們自己的身體，他就只能夠成小身不能夠成大身，小身是什么？臭皮囊，但是你執(zhí)著這種小身體、肉身體、就把我們大身體，大身是什么？法身。把法身弄沒了，你要看不破肉身，法身就成就不了。你要執(zhí)著這種虛妄心，就把我們自己真心失掉了。身心兩個方面一種執(zhí)著都能夠影響我們自己修行，這就是我們現(xiàn)在非�，F(xiàn)實的一種環(huán)境。每個人對這個臭皮囊執(zhí)著的不得了，每個人對這個虛妄心都執(zhí)著的不得了，偏偏執(zhí)取小身失去法身。執(zhí)著了虛妄心就失去了真如藏心，學(xué)佛的就是要以肉身來換法身，把這個虛妄分別心轉(zhuǎn)化成如理分別心，以如理分別心進一步來證無分別心，以無分別心來成就大智慧真如藏心，這樣子才能夠成就，所以說我們不能夠毀棄形好的話，每一天就只是在表相做功夫。涂脂抹粉、打莫斯、整這樣、那樣，結(jié)果自己的法身慧命開顯不出來，一口氣不來的時候，頭發(fā)掉了，掉在地下拿給狗吃掉了，摸過去莫過來這種皮膚他也爛掉了，發(fā)脹、發(fā)黑、發(fā)紫了，你吃各種各樣雞肉、豬肉、狗肉成就你一身悶肉，到最后還是化成亂泥巴，你保養(yǎng)過去、保養(yǎng)過來的身體，一口氣不來，十天、二十天就只剩下一具骷髏了，你說有什么用呢？對不對。要看的穿，看得穿以后自然而然對他表象的美丑也就不太去計較了。專心一意的毀棄形好，應(yīng)法服故。什么叫法服？出家人的服裝，方袍圓領(lǐng)穿上多莊嚴。世間上各種各樣的衣服，一件衣服要花上幾萬塊錢，一件衣服花上幾千塊錢，其實又有什么用呢。穿在身上自己內(nèi)心里驕傲的不得了，哎喲，我這件衣服幾萬塊錢喲，走在哪里坐也怕坐、拎也怕拎，人群一擠自己著急的不得了，不要擠把衣服給我擠壞了，你看看，這些是不是障礙呀，這些都是障礙。

　　在生活上，出家人原則上是以乞食過活。什么乞食？就是到處去乞討，這個不容易啊。要把這種面子放下來，要去乞討過活，哎，這個不好，這個傷面子。今天叫你去討口要飯你敢不敢呀，很多人就放不下這種面子。遠來釋迦牟尼佛在世的時候，那就是到了中午要吃飯的時間，比喻說九點鐘、十點鐘，就帶著出家人就到城市里面化緣去了，那些有信心的居士他就把要吃的飯就給他準備好了。就像這個經(jīng)里面所說的，衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥，在家人四事供養(yǎng)。出家人就只管修道，也不拿錢的、不沾錢的，也不自己去開伙的，就整糧食吃、不自己去整糧食吃的，乞食過活。這樣子的話他沒有那些很多煩惱，哪里來那么多煩惱，是不是。每天要整飯、吃這樣、吃那樣，因為這個飲食、衣服、臥具、要產(chǎn)生多少的毛病，產(chǎn)生多少的煩惱。古時候的出家人就更簡單，日中一食、樹下一坐、少欲知足。樹下他就可以遮風(fēng)避雨，日中一食乞討過活，其他的時間全部用來修道，所以說當(dāng)初成就的多。今天為什么成就的少呢？原因就是在吃食上花的時間太多，在穿的時候花的時間太多，在間房子搞旅游，這個里面花的精力花的太多，搞接待、高應(yīng)酬、沒有空。你說我們怎么樣去修學(xué)、怎么樣去證道、怎樣去斷煩惱，今天我們自己給自己找了很多煩惱，自己給自己整出很多問題。還是要體會釋迦牟尼佛在世的時候那種乞食的精神，日中一食的精神、少欲知足的精神、頭陀行的精神，這樣子的話要少很多世間上的功夫。乞食一個方面能夠打破自己貢高我慢，二一個方面能夠給眾生種福田。難道說你不依靠眾生了，你不依靠眾生你的修行不回相給眾生，這就很艱難了。光是這種乞討、乞食給眾生種福田，用你的戒定慧來成就眾生，跟眾生接善緣，他有這樣的一種心。那你說我不靠人，這世間上你說你能獨立自主嗎？還是生問題。人與人都是相幫相助的，你離不開我、我離不開你、人人為我、我為人人，都是一體。這個面子思想實際上就是一個我執(zhí)，貢高我慢驕傲自大就是一種我執(zhí)，要把這種我執(zhí)破除，才于學(xué)佛相適應(yīng)。如果說不這種我執(zhí)破除，那就與我們出家人身份不相應(yīng)，所以說乞食過活他就這樣。

　　但這個乞食過活到我們中國來好像沒有實行起來，今天還只聽說東北有一大悲禪寺、大悲寺，大悲寺那些僧人到現(xiàn)在人家還在乞食，每年都出去行腳乞食，整個寺廟也不接受金銀的供養(yǎng)，不拿錢的。居士要供養(yǎng)的話，你就用衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥，你拿這些東西去供養(yǎng)，不要拿錢去供養(yǎng)，他現(xiàn)在這個寺廟還這樣哦，大家很贊嘆。這就給我們今天的世界敲醒一擊警鐘啊，我們也時代變化了、物質(zhì)變優(yōu)越了，世間上要我們搞旅游了，我們要去管文物了，要住下來房子要住的很精美，飲食要吃的很高級，是不是。包括社會福利，這樣保險、那樣保險，我們也要保險。整過去、整過來，我們徹底就是整成一個剃了光頭的在家人，還是出家人嗎？沒有學(xué)法、沒有修行、沒有守戒、沒有講經(jīng)說法、沒有度化眾生，表面上我們就是一個出家人的形象。但是我們做了多少出家人的事情呢？在這個里面我們出家?guī)煾敢�好好反省、反省。雖然說在中國這種乞食沒有得以普遍實行，但是在觀堂里面他也有相似的內(nèi)容。比喻說這個吃飯不能夠允許出家人、私自跑到廚房里面自己去舀飯吃，不允許的。要下殿了以后，大家念著佛號進入觀堂坐好了，坐好了要有行堂師給你添飯，這就相當(dāng)于乞食了，給添好了才準你吃，不能夠讓你自己去添來吃，自己去添來吃那就是不如法的，要有行堂師給你行堂，給了你然后你念供養(yǎng)咒，給所有十方眾生、善男信女回向了以后，我們才能用齋，這個飯就吃的很如法，也能夠把這些吃飯的功德回向給眾生，以此我們自己也能夠長養(yǎng)善心。所以這種乞食在今天哪怕沒有得以普遍的實行，但是在觀堂里面過堂，這個里面他有相似的內(nèi)容。要叫你出去，世間上的人覺得你這個出家天天出來，人家顧忌不信仰的他就覺得你打他的閑叉，你乞食乞不到你也煩惱，于是善男信女把這些你所乞食的糧食給你送到寺廟來，專門請一個廚師做好了，然后你在這觀堂里面一坐，跟你行堂你再吃飯，這個就相當(dāng)于乞食。你看看，在飲食上這樣講究、這樣如理如法，那我們今天出家人懂不懂這種？要懂了，你就好好過堂，不要自己去整飲食、不要自己去廚房里面舀著吃。這種時候大家就如理如法，也相當(dāng)于長養(yǎng)我們自己的善根，也能夠回向給眾生，這叫乞食。

　　第二種含義是不魔，什么叫不魔？這個比丘、比丘尼登三壇大戒的時候，受戒的時候，他要誓愿破一切惡、誓愿修一切善、誓愿度一切眾生，把這個沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、三壇大戒一起受戒了，他正在登三壇大、登壇戒受戒的時候，這些天龍八部、護法諸神，就把這個受戒，今天莫莫人、在莫莫地方，登三壇大戒、法菩薩心了，就遍告一世天下。由于這些；那些魔鬼一聽到你受戒，這么多人登壇發(fā)心受戒、他就害怕了，這叫不魔。就讓魔感到害怕，魔為什么害怕你受戒？懂不懂這種道理？不懂(大眾)。不懂；我們講一講，這個魔他就不修善業(yè)，光是起障礙。所以說天人，天魔他很厲害，他經(jīng)常要跟那些天眾打架。他有天福、沒有天德他享受不了，經(jīng)常要去爭。這個善惡交戰(zhàn)的時候，善的力量強，那么這種惡的力量就沒有了，就把他消滅了。惡的力量強，這個善的力量就把善壓下去了。這個天和魔經(jīng)常打仗，為啥？天人是講究修善法，他有天福又有天德。那些魔鬼他有天福沒有天德，沒有這種品德，所以說兩個人就經(jīng)常爭站，你爭過去、我爭過來。如果說這個世間上行善積德的人多了，將來投生天上的人也比較多，天人的隊伍他的力量就增加了，如果說他的力量增加了，那些魔就很害怕。為啥？打不贏了嘛。如果這個世間上不修善的人多了，那些魔的力量他就增強了，那魔的力量增強，天神就打不贏。所以說這個魔眾一聽說這些人都發(fā)心變好了，都發(fā)心來修行了、都發(fā)心來持戒了，所以說這個魔就很恐懼，哎喲，我的魔子魔孫越來越少了，將來打不贏那些天神了。你說他恐不恐懼？他就恐懼。所以說出家人能夠登三壇大戒，受戒讓魔恐懼，原因在哪里？原因在你的發(fā)心、在你的持戒、在你的斷惡修善度眾生，這個能夠讓魔害怕。但是如果說我們不發(fā)心受戒，或者說受了戒不好好的學(xué)戒、持戒，你說那個魔害怕你嗎？根本就不害怕你。為啥？因為你沒有真正學(xué)好、沒有真正發(fā)心、沒有真正持戒。他說這些人我當(dāng)初還很恐懼，結(jié)果他骨子里面還是壞人一個，不行善、不積德、不發(fā)菩提心、不斷惡，這樣子我不用害怕他了，他是一個假的出家人了，只是一個形象一種的出家人，不害怕他了。你說你能夠讓魔恐懼嗎？所以說當(dāng)你破戒的時候、犯戒的時候，這也有這些護法龍神，他也在遍告一世天下，這個娑婆世界中華人民共和國、四川省、遂寧市、廣德寺有誰誰犯戒了，他就給你普而告知，免費給你做宣傳，一宣傳的時候，你看我們犯了戒以后，說不清道不明，就那些莫名其妙的人來毀謗我們，造謠污蔑、是是非非，什么東西都加聚我們身上了，是不是這樣的。不犯戒的時候沒有這些情形，一犯戒的時候這些情形就來了，你還疑神疑鬼，我犯戒誰知道，就只有你知道，你不說人家怎么知道呢？肯定是你這個家伙搞的鬼。結(jié)果對方很冤枉，他說我雖然知道你犯戒，我一點都沒說呀，但是沒說人家已經(jīng)知道了。為什么呢？冥冥當(dāng)中有鬼神在監(jiān)督我們，舉頭三尺有神明在，這個人間的人不說，人家能夠包庇你，但是鬼神不留情，神明不留情，隨時隨地你變好了，他也在給你做宣傳，你變壞了他也在給你宣傳。所以說你不要疑神疑鬼，我們自己犯了戒了自然而然能感得這些報應(yīng)，鬼神給你宣傳，他要一宣傳的時候，那些護法神遠離你去了，你犯了這條戒，這條戒的護法神遠離你而去了，那些魔鬼就不害怕你。所以說我們今天要做一個真正的出家人，真正的能夠長養(yǎng)這些善根，那我們要好好的發(fā)心、好好的持戒，如果不好好的發(fā)心、不好好的持戒，這些魔鬼根本不怕我們。