觀世音菩薩普門(mén)品 (智海法師宣講)15

　　請(qǐng)大家合起掌來(lái)，跟我一起念；

　　南無(wú)大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩(三稱(chēng))

　　今天請(qǐng)大家翻到《觀音三經(jīng)》的第八面，第八面倒數(shù)第二段，大家和我一塊讀。

　　【應(yīng)以小王身得度者，即現(xiàn)小王身而為說(shuō)法；應(yīng)以長(zhǎng)者身得度者，即現(xiàn)長(zhǎng)者身而為說(shuō)法；應(yīng)以居士身得度者，即現(xiàn)居士身而為說(shuō)法；應(yīng)以宰官身得度者，即現(xiàn)宰官身而為說(shuō)法；應(yīng)以婆羅門(mén)身得度者，即現(xiàn)婆羅門(mén)身而為說(shuō)法�！肯旅妫�

　　【應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法。應(yīng)以長(zhǎng)者、居士、宰官、婆羅門(mén)婦女身得度者，即現(xiàn)長(zhǎng)者、居士、宰官、婆羅門(mén)婦女身而為說(shuō)法。應(yīng)以童男、童女身得度者，即現(xiàn)童男、童女身而為說(shuō)法。應(yīng)以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身得度者，即皆現(xiàn)之而為說(shuō)法。應(yīng)以執(zhí)金剛身得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛身而為說(shuō)法。】

　　這一段。回去要讀喲。每天發(fā)愿，要誦五遍、十遍，最起碼要誦二遍、三遍。兩遍、三遍才用多少時(shí)間嘛，十分鐘，五分鐘一遍。稍微不熟練的七分鐘一遍，就在跟你說(shuō)，你十分鐘一遍，也才半鐘頭，對(duì)不對(duì)？要誦啊，天天堅(jiān)持，不要我走了，你就不誦了，哈哈。要天天堅(jiān)持，長(zhǎng)年誦《普門(mén)品》，回向給眾生，不要光是給自己，要回向給盡虛空遍法界的眾生，都要離苦得樂(lè)。

　　前面我們已經(jīng)講了觀世音菩薩大慈大悲救苦救難，那么他在救度眾生的時(shí)候都是觀察眾生的根基。看眾生應(yīng)以什么身得度，個(gè)觀世音菩薩就現(xiàn)什么身，應(yīng)該聽(tīng)什么法，觀世音菩薩就跟大家講什么法。我們就要學(xué)習(xí)觀世音菩薩這種無(wú)我的利益眾生的精神，我們學(xué)佛有智慧了，不要老是以自我為核心，要以眾生為核心，諸佛菩薩都是這樣的，甘愿為眾生服務(wù)。你要為眾生服務(wù)的時(shí)候，就要觀察眾生的根基喜愛(ài)，要了解，不了解眾生，你就很難為眾生服務(wù)。眾生需要什么你都不知道，你說(shuō)你服務(wù)怎么服務(wù)呢？所以說(shuō)要觀察。各種各樣的身體自己要學(xué)，自己不學(xué)的時(shí)候那是沒(méi)有辦法。也就說(shuō)跟國(guó)王在一起，你說(shuō)不來(lái)國(guó)王喜歡聽(tīng)的話，怎么治理國(guó)家你也不知道。跟這些總理、各部門(mén)的大官、還一個(gè)行政部門(mén)的長(zhǎng)官，你也不會(huì)說(shuō)怎么治理國(guó)家，這些相應(yīng)的話我們也沒(méi)有一套，你說(shuō)你說(shuō)什么呢？家常里短、青菜青了、黃菜黃了，人家愛(ài)聽(tīng)嗎？不愛(ài)聽(tīng)。跟居士在一起你就要說(shuō)居士的話，我們大家能夠修學(xué)佛法，對(duì)治自己的習(xí)氣毛病。如果說(shuō)居士在一起說(shuō)家常里短、那些事事非非、那就跟家里面的人差不多了。修學(xué)佛法你現(xiàn)在在什么地方了，就是要恰如其分地說(shuō)話，要學(xué)會(huì)恰如其分的說(shuō)話，對(duì)什么人說(shuō)什么話。要面對(duì)這些婆羅門(mén)他們喜歡占卜、算命、地勢(shì)這一套，多而不少你還是要懂一點(diǎn)嘛。大家才能夠沾的到一起，說(shuō)話才動(dòng)聽(tīng)，誒，你是行家呀，你什么都懂，這個(gè)話你也懂，那個(gè)話你也懂。大家能夠說(shuō)到一起的時(shí)候，話逢知己那就多了，越說(shuō)就越投機(jī)，是不是.要學(xué)會(huì)這個(gè)。

　　我們今天眾生太狹隘了，我只會(huì)說(shuō)這樣，我是直心腸，我就只能夠說(shuō)得罪人的話，除了這個(gè)得罪人的話我就不說(shuō)了，像這些說(shuō)明我們自己修學(xué)那個(gè)范圍還是很狹隘。我們今天發(fā)心做菩薩、修菩薩道，這個(gè)菩薩要在五明當(dāng)中求。那五明知道嗎？我們說(shuō)這些佛法就是內(nèi)明，什么叫內(nèi)明？就是要朝心地里面用佛法開(kāi)智慧，這叫內(nèi)明。學(xué)佛法你要朝外面了，那就不太好學(xué)佛法，光學(xué)佛還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。像那些因明，我們今天世間上辨道理，你要把別人說(shuō)服的話，要講道理，還要學(xué)會(huì)講道理的方法。你說(shuō)這些話，這個(gè)推理，這個(gè)結(jié)論錯(cuò)了，錯(cuò)在什么地方，為什么錯(cuò)了，既然你錯(cuò)了，我要給你一個(gè)正確的道理，這個(gè)正確的道理又怎么樣來(lái)建立呢？他要有中、因、意，要學(xué)因明，這叫辯論技巧。通過(guò)這些辯論技巧，我們自己可以去認(rèn)識(shí)到，我們今天學(xué)法就是要養(yǎng)成這一組素質(zhì)，什么對(duì)、什么不對(duì)。我們要學(xué)會(huì)一套辨別的方式，那叫因明。不學(xué)因明，有的時(shí)候別人講什么，你就聽(tīng)什么，講一點(diǎn)你就聽(tīng)一點(diǎn)，沒(méi)有講的你就悟不出來(lái)。要有悟性，這個(gè)因明幫助我們開(kāi)發(fā)悟性，自己要了悟真理。你今天在廣德寺聽(tīng)了一點(diǎn)，今天師父講了，這個(gè)萬(wàn)事萬(wàn)法都是空的，為什么是空的呢？因?yàn)樗�是變�?a href="/remen/wuchang.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)常的，為什么的變化無(wú)常呢？因?yàn)樗�的各種各樣的條件所組合而成的，隨其條件的變化而變化，所以說(shuō)他就每一個(gè)主宰了，沒(méi)有主宰他就不是真實(shí)的，不是真實(shí)的他就是空的。于是我們把這個(gè)推理方法學(xué)會(huì)了。然后我們看世間上萬(wàn)物，其實(shí)慢慢的萬(wàn)物皆空，我們也能夠悟出來(lái)，對(duì)不對(duì)。像這樣一種辨別是理非理的一種方法，我們要學(xué)，那叫因明。光學(xué)因明還不行，好要學(xué)什么？我們今天什么醫(yī)方明、工巧明這些你都要學(xué)。什么叫醫(yī)方明？治病救人，中醫(yī)、西醫(yī)這些，能夠幫助人治病救人的，你要這些技巧的話，要能夠幫助很多人，你看那些醫(yī)生，把病給人家治好了，你說(shuō)什么人家還聽(tīng)著。為啥？你真真實(shí)實(shí)幫忙了他，解決了他的實(shí)際問(wèn)題，這個(gè)眾生就是這樣，你說(shuō)我有理走遍天下，不一定。有的時(shí)候有理就是寸步難行，你看世間上是不是這樣，你說(shuō)你光講道理還不行，還要什么？道理還要加上感化，要能夠把這些道理運(yùn)用合理的人際之間的感情關(guān)系，你說(shuō)進(jìn)去人家才能聽(tīng)。如果說(shuō)你關(guān)系不好，哪怕你說(shuō)的道理十分正確，但是人家不理你，這個(gè)人我對(duì)他有意見(jiàn)，我最不喜歡他了，他說(shuō)什么都是錯(cuò)的，你看看，一句話就把你打到一邊去了，你在說(shuō)什么人家也不愛(ài)聽(tīng)了。所以說(shuō)學(xué)佛重在持戒、重在為人處世，你要想利益眾生的話，不管你內(nèi)心有多少的智慧、有多少的修行、有多少的真理在手，但是不要貢高我慢，要無(wú)我、要為眾生服務(wù)。在為眾生服務(wù)過(guò)程當(dāng)中這個(gè)人與人之間的感情就建立起來(lái)了，有這種感情建立起來(lái)了，人家歡喜聽(tīng)你說(shuō)，當(dāng)人家歡喜聽(tīng)你說(shuō)的時(shí)候，你說(shuō)其他閑話，說(shuō)什么？說(shuō)佛法，這個(gè)時(shí)間佛法就能夠說(shuō)到人家心里去了。世間上的醫(yī)方明、工巧明這些你還要學(xué)啊。學(xué)習(xí)怎么治病救人，世間上的各種工巧。比喻當(dāng)個(gè)工程師、當(dāng)個(gè)泥水匠、當(dāng)個(gè)裁縫、當(dāng)個(gè)企業(yè)家，你什么都會(huì)，要是這樣的人度眾生那就很容易了，你啥都不會(huì)，人家看你傻瓜一個(gè)，跟你學(xué)什么呢？啥也不知道，佛法不要說(shuō)了，你沒(méi)佛法。說(shuō)悟性、悟也沒(méi)有。說(shuō)治病救人、你也沒(méi)有。說(shuō)各門(mén)技巧、你也沒(méi)有。這個(gè)時(shí)間就很成問(wèn)題。

　　你看這些諸佛菩薩真是讓人嘆呼啊。你應(yīng)該以國(guó)王身得度，他現(xiàn)國(guó)王身體給你講經(jīng)說(shuō)法，你那個(gè)治理國(guó)家這一整套他全會(huì)，沒(méi)有不會(huì)的。你當(dāng)宰相、當(dāng)那些大官、各部門(mén)的官，觀世音菩薩都比你當(dāng)?shù)母�好，而且能夠示現(xiàn)這樣的身體給你講經(jīng)說(shuō)法，共同語(yǔ)言很多嘛。像這些宰官、婆羅門(mén)，你要想說(shuō)算命、占卜、包括我們現(xiàn)在看陰占、陽(yáng)占、風(fēng)水，觀世音菩薩比你更精兆，你看看。什么也瞞不過(guò)他。所以說(shuō)他跟世間上的眾生都有共同語(yǔ)言，不僅僅是共同語(yǔ)言，還能夠很好的引導(dǎo)他進(jìn)入佛法。世間上的技術(shù)，治病救人、包括那些因明、聲明。聲明是什么？就是語(yǔ)言、修持這一套，你還得要學(xué)呀。所以說(shuō)菩薩當(dāng)在五明當(dāng)中求，我們今天學(xué)習(xí)五明、善對(duì)眾生各種根基，引導(dǎo)眾生進(jìn)入佛法。就是在因地當(dāng)中效仿觀世音菩薩這個(gè)普門(mén)示現(xiàn)，今天我們不積聚這樣的資糧，將來(lái)我們度化眾生的時(shí)候怎么可能度化呢？沒(méi)有辦法。今天我們不廣學(xué)佛法，將來(lái)面對(duì)各種各樣根基眾生的時(shí)候我們就沒(méi)有辦法。比喻說(shuō)今天我們廣德寺師父?jìng)冇泻芏�，居士們也有很多，這個(gè)是學(xué)密宗的、那個(gè)是學(xué)顯宗的、這個(gè)是學(xué)禪宗的、那個(gè)是學(xué)凈土的，這個(gè)是學(xué)戒律的、那個(gè)是學(xué)華嚴(yán)天臺(tái)教下的，你說(shuō)其他的我一概不懂，我就只會(huì)念一個(gè)阿彌陀佛，這個(gè)時(shí)間你就只能攝受一個(gè)凈土的根基，其他的眾生你就不一定攝受得了。那你能夠?qū)W習(xí)觀世音菩薩這種普門(mén)示現(xiàn)嗎？那就很差勁。所以說(shuō)我們今天特別是出家人主持佛法，一個(gè)方面在解脫道當(dāng)中要穩(wěn)扎穩(wěn)打，看看我們自己修行有把握沒(méi)有，沒(méi)有把握好好的念阿彌陀佛，在有這個(gè)關(guān)鍵的基礎(chǔ)之上，還要發(fā)心無(wú)量法門(mén)誓愿學(xué)。也許我們自己修行一個(gè)法門(mén)可以夠了，但是針對(duì)眾生各種根基的時(shí)候就要善巧應(yīng)對(duì)于眾生各種根基。如果說(shuō)我們沒(méi)有學(xué)過(guò)密宗，你對(duì)密宗的人就沒(méi)發(fā)言權(quán)，你沒(méi)有學(xué)過(guò)天臺(tái)華嚴(yán)，對(duì)于這些學(xué)教的眾生你就沒(méi)有發(fā)言權(quán)，沒(méi)有學(xué)過(guò)戒律，那人家學(xué)戒律的人來(lái)問(wèn)著你，說(shuō)不定我們就開(kāi)完善了，是不是。像這些都是度化眾生的善巧，沒(méi)有這些將來(lái)那就很糟糕。所以說(shuō)要發(fā)愿，不是說(shuō)我們只要這樣，其他的都不要。所以說(shuō)要發(fā)這種大心，不發(fā)大心、不廣學(xué)五明，將來(lái)的話我們要應(yīng)對(duì)眾生各種根基，像觀世音菩薩一樣千處祈求千處應(yīng)，那就很糟糕，你不會(huì)。

　　我們現(xiàn)在學(xué)凈土中的，好多人就是說(shuō)我專(zhuān)修。專(zhuān)修往生到西方極樂(lè)世界還是要聽(tīng)經(jīng)聞法，還是要廣學(xué)五明。在西方極樂(lè)世界跟隨阿彌陀佛，你想學(xué)什么法阿彌陀佛就傳你什么法。所以說(shuō)不是不學(xué)，而是今天無(wú)常迅速生死事大，什么都學(xué)的話，按早我們今天的這種精力有點(diǎn)學(xué)不過(guò)來(lái)，但是暫時(shí)不學(xué)，他不是說(shuō)究竟永遠(yuǎn)不學(xué)。從究竟的角度上那就要發(fā)大心，學(xué)無(wú)量法門(mén)，到西方極樂(lè)世界我們就可以圓滿這樣的愿望，把這樣的愿望一圓滿了以后，將來(lái)我們要想達(dá)到觀世音菩薩這些千處祈求千處應(yīng)，那就有基礎(chǔ)了。今天我們進(jìn)一步再說(shuō)，前面順應(yīng)這么多的根基。

　　【應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說(shuō)法�！�

　　這是能應(yīng)四眾之身，我們佛大體上說(shuō)他就有四眾弟子，那四眾弟子？——比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，這叫四眾弟子，比丘、比丘尼是出家的二眾，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷是在家的二眾。所以說(shuō)以這個(gè)在家、出家這兩種身份，觀世音菩薩都能夠悠游自在，隨類(lèi)應(yīng)現(xiàn)。觀世音菩薩為了順應(yīng)這些佛教徒的一種要求，順應(yīng)這些佛教徒的一種機(jī)感，看這些眾生佛教徒的根基，他就示現(xiàn)為這種身來(lái)講經(jīng)說(shuō)法。

　　你是應(yīng)該以比丘、比丘尼這個(gè)出家的身份來(lái)得度的，觀世音菩薩他就化現(xiàn)為出家修行者的形象來(lái)跟我們說(shuō)法。你應(yīng)該在家學(xué)佛的這種身份得度的，觀世音菩薩就現(xiàn)在家的居士身來(lái)跟我們說(shuō)法。 也化現(xiàn)為佛家修行者的形象來(lái)，為眾生說(shuō)法。

　　比如，在南北朝時(shí)期有志公禪師和達(dá)摩禪師，這個(gè)都是觀世音菩薩的化身。當(dāng)年，梁武帝對(duì)志公禪師非常恭敬、非常禮遇，曾經(jīng)叫一位畫(huà)家為這個(gè)禪師畫(huà)像，給志公禪師畫(huà)像。這個(gè)志公禪師現(xiàn)出十一面觀世音菩薩像，妙相莊嚴(yán)，時(shí)而非常慈祥、時(shí)而又顯現(xiàn)非常威嚴(yán)，各種各樣的一種像狀，十一面觀世音菩薩像，這個(gè)畫(huà)師無(wú)處下手，沒(méi)有辦法畫(huà)。這個(gè)志公禪師都說(shuō)是觀世音菩薩的化身，他就有這個(gè)力量。還有一位陳居士他們?nèi)�家都侍奉志公禪師，而這個(gè)志公禪師顯現(xiàn)真形，他就是光明晃耀的觀世音菩薩。這些都是觀世音菩薩應(yīng)化于比丘僧，應(yīng)化為這些出家人是身份來(lái)講經(jīng)說(shuō)法。這種他隨時(shí)隨地都會(huì)出現(xiàn)。

　　什么叫比丘？什么叫比丘尼？大家知道嗎？我們現(xiàn)在出家了，受比丘、比丘尼戒，他就成為比丘、比丘尼了。這是身份上的一種認(rèn)同，從他的意義上來(lái)說(shuō)，那就有幾種意思，你看出家人剃其須發(fā)、毀棄形好、應(yīng)請(qǐng)法服，把頭發(fā)剃掉了毀棄形好。世間上人你看男男女女弄兩個(gè)頭發(fā)在頭上一頂，早上起來(lái)在梳妝臺(tái)前弄一個(gè)小時(shí)、兩個(gè)小時(shí)還下不來(lái)。今天要弄這樣個(gè)花樣、明天要弄那么一個(gè)花樣來(lái)裝飾打扮自己，是不是。出家人干脆把這個(gè)三千煩惱絲剃的干干凈凈，沒(méi)有那么的多問(wèn)題去整。成天盤(pán)個(gè)頭發(fā)、盤(pán)過(guò)去、盤(pán)過(guò)來(lái)。多少時(shí)間都放在這個(gè)盤(pán)頭發(fā)上去了，你修行的時(shí)間還有多少。所以說(shuō)把你這三千煩惱絲給你割掉了。光頭、早上起來(lái)一摸，完事，簡(jiǎn)不簡(jiǎn)單，這叫毀棄形好。沒(méi)有那么多的功夫去做。男男女女你看，今天要梳偏偏頭，明天要梳什么頭，今天要打個(gè)莫斯，明天要搞個(gè)什么玩意，光是每年在頭發(fā)上花的時(shí)間那就不少。這里不好看把這里頭發(fā)理下來(lái)蓋住，哦，莊嚴(yán)點(diǎn)。像這些，這個(gè)臭皮囊不管怎么整，都是一個(gè)臭皮囊，都是不太好看的，你說(shuō)你美容，你那些各種花樣整起來(lái)，你再打扮有觀世音菩薩莊嚴(yán)嗎？有佛莊嚴(yán)嗎？要莊嚴(yán)不僅僅是從外在去美容，而是要從內(nèi)心來(lái)美容，對(duì)不對(duì)。我們要修戒定慧，要開(kāi)智慧、要多修善、要與人方便、要利益眾生。讓你起慈悲心這就是美容的效果，你說(shuō)你吃那樣、吃這樣，摸那樣、摸這樣，不一定能夠美容。要能夠修道德、修戒定慧、內(nèi)心一善了他自然而然就美了，你看修善的越來(lái)越像菩薩，越來(lái)越想觀世音菩薩，莊不莊嚴(yán)？莊嚴(yán)(大眾)，恩、這是從內(nèi)心里面美，知道吧。這叫毀棄形好。不要執(zhí)著于這個(gè)臭皮囊的這東西，太執(zhí)著這種臭皮囊了，他就是我們自己的障礙。

　　《寶性論》他就這樣說(shuō)，執(zhí)身；要執(zhí)著我們自己的身體，他就只能夠成小身不能夠成大身，小身是什么？臭皮囊，但是你執(zhí)著這種小身體、肉身體、就把我們大身體，大身是什么？法身。把法身弄沒(méi)了，你要看不破肉身，法身就成就不了。你要執(zhí)著這種虛妄心，就把我們自己真心失掉了。身心兩個(gè)方面一種執(zhí)著都能夠影響我們自己修行，這就是我們現(xiàn)在非�，F(xiàn)實(shí)的一種環(huán)境。每個(gè)人對(duì)這個(gè)臭皮囊執(zhí)著的不得了，每個(gè)人對(duì)這個(gè)虛妄心都執(zhí)著的不得了，偏偏執(zhí)取小身失去法身。執(zhí)著了虛妄心就失去了真如藏心，學(xué)佛的就是要以肉身來(lái)?yè)Q法身，把這個(gè)虛妄分別心轉(zhuǎn)化成如理分別心，以如理分別心進(jìn)一步來(lái)證無(wú)分別心，以無(wú)分別心來(lái)成就大智慧真如藏心，這樣子才能夠成就，所以說(shuō)我們不能夠毀棄形好的話，每一天就只是在表相做功夫。涂脂抹粉、打莫斯、整這樣、那樣，結(jié)果自己的法身慧命開(kāi)顯不出來(lái)，一口氣不來(lái)的時(shí)候，頭發(fā)掉了，掉在地下拿給狗吃掉了，摸過(guò)去莫過(guò)來(lái)這種皮膚他也爛掉了，發(fā)脹、發(fā)黑、發(fā)紫了，你吃各種各樣雞肉、豬肉、狗肉成就你一身悶肉，到最后還是化成亂泥巴，你保養(yǎng)過(guò)去、保養(yǎng)過(guò)來(lái)的身體，一口氣不來(lái)，十天、二十天就只剩下一具骷髏了，你說(shuō)有什么用呢？對(duì)不對(duì)。要看的穿，看得穿以后自然而然對(duì)他表象的美丑也就不太去計(jì)較了。專(zhuān)心一意的毀棄形好，應(yīng)法服故。什么叫法服？出家人的服裝，方袍圓領(lǐng)穿上多莊嚴(yán)。世間上各種各樣的衣服，一件衣服要花上幾萬(wàn)塊錢(qián)，一件衣服花上幾千塊錢(qián)，其實(shí)又有什么用呢。穿在身上自己內(nèi)心里驕傲的不得了，哎喲，我這件衣服幾萬(wàn)塊錢(qián)喲，走在哪里坐也怕坐、拎也怕拎，人群一擠自己著急的不得了，不要擠把衣服給我擠壞了，你看看，這些是不是障礙呀，這些都是障礙。

　　在生活上，出家人原則上是以乞食過(guò)活。什么乞食？就是到處去乞討，這個(gè)不容易啊。要把這種面子放下來(lái)，要去乞討過(guò)活，哎，這個(gè)不好，這個(gè)傷面子。今天叫你去討口要飯你敢不敢呀，很多人就放不下這種面子。遠(yuǎn)來(lái)釋迦牟尼佛在世的時(shí)候，那就是到了中午要吃飯的時(shí)間，比喻說(shuō)九點(diǎn)鐘、十點(diǎn)鐘，就帶著出家人就到城市里面化緣去了，那些有信心的居士他就把要吃的飯就給他準(zhǔn)備好了。就像這個(gè)經(jīng)里面所說(shuō)的，衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥，在家人四事供養(yǎng)。出家人就只管修道，也不拿錢(qián)的、不沾錢(qián)的，也不自己去開(kāi)伙的，就整糧食吃、不自己去整糧食吃的，乞食過(guò)活。這樣子的話他沒(méi)有那些很多煩惱，哪里來(lái)那么多煩惱，是不是。每天要整飯、吃這樣、吃那樣，因?yàn)檫@個(gè)飲食、衣服、臥具、要產(chǎn)生多少的毛病，產(chǎn)生多少的煩惱。古時(shí)候的出家人就更簡(jiǎn)單，日中一食、樹(shù)下一坐、少欲知足。樹(shù)下他就可以遮風(fēng)避雨，日中一食乞討過(guò)活，其他的時(shí)間全部用來(lái)修道，所以說(shuō)當(dāng)初成就的多。今天為什么成就的少呢？原因就是在吃食上花的時(shí)間太多，在穿的時(shí)候花的時(shí)間太多，在間房子搞旅游，這個(gè)里面花的精力花的太多，搞接待、高應(yīng)酬、沒(méi)有空。你說(shuō)我們?cè)趺礃尤バ迣W(xué)、怎么樣去證道、怎樣去斷煩惱，今天我們自己給自己找了很多煩惱，自己給自己整出很多問(wèn)題。還是要體會(huì)釋迦牟尼佛在世的時(shí)候那種乞食的精神，日中一食的精神、少欲知足的精神、頭陀行的精神，這樣子的話要少很多世間上的功夫。乞食一個(gè)方面能夠打破自己貢高我慢，二一個(gè)方面能夠給眾生種福田。難道說(shuō)你不依靠眾生了，你不依靠眾生你的修行不回相給眾生，這就很艱難了。光是這種乞討、乞食給眾生種福田，用你的戒定慧來(lái)成就眾生，跟眾生接善緣，他有這樣的一種心。那你說(shuō)我不靠人，這世間上你說(shuō)你能獨(dú)立自主嗎？還是生問(wèn)題。人與人都是相幫相助的，你離不開(kāi)我、我離不開(kāi)你、人人為我、我為人人，都是一體。這個(gè)面子思想實(shí)際上就是一個(gè)我執(zhí)，貢高我慢驕傲自大就是一種我執(zhí)，要把這種我執(zhí)破除，才于學(xué)佛相適應(yīng)。如果說(shuō)不這種我執(zhí)破除，那就與我們出家人身份不相應(yīng)，所以說(shuō)乞食過(guò)活他就這樣。

　　但這個(gè)乞食過(guò)活到我們中國(guó)來(lái)好像沒(méi)有實(shí)行起來(lái)，今天還只聽(tīng)說(shuō)東北有一大悲禪寺、大悲寺，大悲寺那些僧人到現(xiàn)在人家還在乞食，每年都出去行腳乞食，整個(gè)寺廟也不接受金銀的供養(yǎng)，不拿錢(qián)的。居士要供養(yǎng)的話，你就用衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥，你拿這些東西去供養(yǎng)，不要拿錢(qián)去供養(yǎng)，他現(xiàn)在這個(gè)寺廟還這樣哦，大家很贊嘆。這就給我們今天的世界敲醒一擊警鐘啊，我們也時(shí)代變化了、物質(zhì)變優(yōu)越了，世間上要我們搞旅游了，我們要去管文物了，要住下來(lái)房子要住的很精美，飲食要吃的很高級(jí)，是不是。包括社會(huì)福利，這樣保險(xiǎn)、那樣保險(xiǎn)，我們也要保險(xiǎn)。整過(guò)去、整過(guò)來(lái)，我們徹底就是整成一個(gè)剃了光頭的在家人，還是出家人嗎？沒(méi)有學(xué)法、沒(méi)有修行、沒(méi)有守戒、沒(méi)有講經(jīng)說(shuō)法、沒(méi)有度化眾生，表面上我們就是一個(gè)出家人的形象。但是我們做了多少出家人的事情呢？在這個(gè)里面我們出家?guī)煾敢�好好反省、反省。雖然說(shuō)在中國(guó)這種乞食沒(méi)有得以普遍實(shí)行，但是在觀堂里面他也有相似的內(nèi)容。比喻說(shuō)這個(gè)吃飯不能夠允許出家人、私自跑到廚房里面自己去舀飯吃，不允許的。要下殿了以后，大家念著佛號(hào)進(jìn)入觀堂坐好了，坐好了要有行堂師給你添飯，這就相當(dāng)于乞食了，給添好了才準(zhǔn)你吃，不能夠讓你自己去添來(lái)吃，自己去添來(lái)吃那就是不如法的，要有行堂師給你行堂，給了你然后你念供養(yǎng)咒，給所有十方眾生、善男信女回向了以后，我們才能用齋，這個(gè)飯就吃的很如法，也能夠把這些吃飯的功德回向給眾生，以此我們自己也能夠長(zhǎng)養(yǎng)善心。所以這種乞食在今天哪怕沒(méi)有得以普遍的實(shí)行，但是在觀堂里面過(guò)堂，這個(gè)里面他有相似的內(nèi)容。要叫你出去，世間上的人覺(jué)得你這個(gè)出家天天出來(lái)，人家顧忌不信仰的他就覺(jué)得你打他的閑叉，你乞食乞不到你也煩惱，于是善男信女把這些你所乞食的糧食給你送到寺廟來(lái)，專(zhuān)門(mén)請(qǐng)一個(gè)廚師做好了，然后你在這觀堂里面一坐，跟你行堂你再吃飯，這個(gè)就相當(dāng)于乞食。你看看，在飲食上這樣講究、這樣如理如法，那我們今天出家人懂不懂這種？要懂了，你就好好過(guò)堂，不要自己去整飲食、不要自己去廚房里面舀著吃。這種時(shí)候大家就如理如法，也相當(dāng)于長(zhǎng)養(yǎng)我們自己的善根，也能夠回向給眾生，這叫乞食。

　　第二種含義是不魔，什么叫不魔？這個(gè)比丘、比丘尼登三壇大戒的時(shí)候，受戒的時(shí)候，他要誓愿破一切惡、誓愿修一切善、誓愿度一切眾生，把這個(gè)沙彌戒、比丘戒、菩薩戒、三壇大戒一起受戒了，他正在登三壇大、登壇戒受戒的時(shí)候，這些天龍八部、護(hù)法諸神，就把這個(gè)受戒，今天莫莫人、在莫莫地方，登三壇大戒、法菩薩心了，就遍告一世天下。由于這些；那些魔鬼一聽(tīng)到你受戒，這么多人登壇發(fā)心受戒、他就害怕了，這叫不魔。就讓魔感到害怕，魔為什么害怕你受戒？懂不懂這種道理？不懂(大眾)。不懂；我們講一講，這個(gè)魔他就不修善業(yè)，光是起障礙。所以說(shuō)天人，天魔他很厲害，他經(jīng)常要跟那些天眾打架。他有天福、沒(méi)有天德他享受不了，經(jīng)常要去爭(zhēng)。這個(gè)善惡交戰(zhàn)的時(shí)候，善的力量強(qiáng)，那么這種惡的力量就沒(méi)有了，就把他消滅了。惡的力量強(qiáng)，這個(gè)善的力量就把善壓下去了。這個(gè)天和魔經(jīng)常打仗，為啥？天人是講究修善法，他有天福又有天德。那些魔鬼他有天福沒(méi)有天德，沒(méi)有這種品德，所以說(shuō)兩個(gè)人就經(jīng)常爭(zhēng)站，你爭(zhēng)過(guò)去、我爭(zhēng)過(guò)來(lái)。如果說(shuō)這個(gè)世間上行善積德的人多了，將來(lái)投生天上的人也比較多，天人的隊(duì)伍他的力量就增加了，如果說(shuō)他的力量增加了，那些魔就很害怕。為啥？打不贏了嘛。如果這個(gè)世間上不修善的人多了，那些魔的力量他就增強(qiáng)了，那魔的力量增強(qiáng)，天神就打不贏。所以說(shuō)這個(gè)魔眾一聽(tīng)說(shuō)這些人都發(fā)心變好了，都發(fā)心來(lái)修行了、都發(fā)心來(lái)持戒了，所以說(shuō)這個(gè)魔就很恐懼，哎喲，我的魔子魔孫越來(lái)越少了，將來(lái)打不贏那些天神了。你說(shuō)他恐不恐懼？他就恐懼。所以說(shuō)出家人能夠登三壇大戒，受戒讓魔恐懼，原因在哪里？原因在你的發(fā)心、在你的持戒、在你的斷惡修善度眾生，這個(gè)能夠讓魔害怕。但是如果說(shuō)我們不發(fā)心受戒，或者說(shuō)受了戒不好好的學(xué)戒、持戒，你說(shuō)那個(gè)魔害怕你嗎？根本就不害怕你。為啥？因?yàn)槟銢](méi)有真正學(xué)好、沒(méi)有真正發(fā)心、沒(méi)有真正持戒。他說(shuō)這些人我當(dāng)初還很恐懼，結(jié)果他骨子里面還是壞人一個(gè)，不行善、不積德、不發(fā)菩提心、不斷惡，這樣子我不用害怕他了，他是一個(gè)假的出家人了，只是一個(gè)形象一種的出家人，不害怕他了。你說(shuō)你能夠讓魔恐懼嗎？所以說(shuō)當(dāng)你破戒的時(shí)候、犯戒的時(shí)候，這也有這些護(hù)法龍神，他也在遍告一世天下，這個(gè)娑婆世界中華人民共和國(guó)、四川省、遂寧市、廣德寺有誰(shuí)誰(shuí)犯戒了，他就給你普而告知，免費(fèi)給你做宣傳，一宣傳的時(shí)候，你看我們犯了戒以后，說(shuō)不清道不明，就那些莫名其妙的人來(lái)毀謗我們，造謠污蔑、是是非非，什么東西都加聚我們身上了，是不是這樣的。不犯戒的時(shí)候沒(méi)有這些情形，一犯戒的時(shí)候這些情形就來(lái)了，你還疑神疑鬼，我犯戒誰(shuí)知道，就只有你知道，你不說(shuō)人家怎么知道呢？肯定是你這個(gè)家伙搞的鬼。結(jié)果對(duì)方很冤枉，他說(shuō)我雖然知道你犯戒，我一點(diǎn)都沒(méi)說(shuō)呀，但是沒(méi)說(shuō)人家已經(jīng)知道了。為什么呢？冥冥當(dāng)中有鬼神在監(jiān)督我們，舉頭三尺有神明在，這個(gè)人間的人不說(shuō)，人家能夠包庇你，但是鬼神不留情，神明不留情，隨時(shí)隨地你變好了，他也在給你做宣傳，你變壞了他也在給你宣傳。所以說(shuō)你不要疑神疑鬼，我們自己犯了戒了自然而然能感得這些報(bào)應(yīng)，鬼神給你宣傳，他要一宣傳的時(shí)候，那些護(hù)法神遠(yuǎn)離你去了，你犯了這條戒，這條戒的護(hù)法神遠(yuǎn)離你而去了，那些魔鬼就不害怕你。所以說(shuō)我們今天要做一個(gè)真正的出家人，真正的能夠長(zhǎng)養(yǎng)這些善根，那我們要好好的發(fā)心、好好的持戒，如果不好好的發(fā)心、不好好的持戒，這些魔鬼根本不怕我們。