瑜伽論記 第三十二卷

　　瑜伽論記 第三十二卷

　　釋遁倫集撰

　　論本第五十八卷

　　上來(lái)攝決擇分有十二段中初有七卷。合決五識(shí)身地意地已訖。自下第二有四卷。合決有尋有伺等三地。于中初結(jié)前生后。次正決擇。后總結(jié)。就正決擇中初雜決擇。二正決擇煩惱業(yè)生三種雜染。前中先辨焰摩名法王所以。后辨海堿所以。前中焰摩即本地分曰靜息王。靜息諸非也。言令憶念故遂為現(xiàn)彼相似身者。若有眾生殺牛。將生地獄執(zhí)到法王所。焰摩作彼所殺牛告彼人言。汝先殺我所作惡業(yè)今當(dāng)受于此地獄苦。令彼追憶先世惡業(yè)生悔心。故問(wèn)。執(zhí)到王所為當(dāng)中有為死有耶。此有兩解。一言中有。二云死有。準(zhǔn)下文云三種人生那落迦不憶宿命。故令憶念。即知前解為勝。問(wèn)獄卒為當(dāng)有情為非情耶。答小乘中或許有情或非有情。正理論說(shuō)通情非情。今依此文自有兩解。一云。一切獄卒皆非有情。以論云如化非眾生故。二云。獄卒有二。一者焰摩使者即有情數(shù)。二者眾生業(yè)力所生。同在地獄令受苦者是非有情。此文總相說(shuō)。地獄有情不造新業(yè)。理實(shí)亦造三時(shí)惡業(yè)。以有惡語(yǔ)綺語(yǔ)及以嗔等故。問(wèn)余處說(shuō)惡趣不造往惡趣業(yè)。以不起分別煩惱故。今何故說(shuō)為令憶念故等耶。答雖復(fù)不造新總報(bào)業(yè)。而由嗔等故擊發(fā)曾造總報(bào)之業(yè)。更受惡趣總報(bào)故。此法王便令憶念而不起嗔等。下辨海堿。由水堿故至不被采害者。謂由水堿陸居眾生不得入水采害。則水居蛇難。是水居者有福。又大海中至一分難得者。水堿難得即陸居一分非福。輪王出世主藏大臣以手?jǐn)埡�。寶隨手出。余眾生求寶難得。故曰一分難得。次正決擇煩惱業(yè)生。則為三段。解煩惱中有三。初解五門(mén)。次解七門(mén)。后總釋九門(mén)。就前五門(mén)中初舉章列五。次依門(mén)解釋。后結(jié)。依門(mén)中初解自性�？芍�。第二自性差別中間解結(jié)。中有四。初解根本煩惱。二解隨煩惱。三重解根本。四重解隨煩惱。初中有三。初舉數(shù)列名。次別解。后總分別。解薩迦耶見(jiàn)可知。解邊執(zhí)見(jiàn)中心執(zhí)增益者。景云。問(wèn)執(zhí)�？裳栽鲆妗�執(zhí)斷從壞事生。云何名增益耶。解云。法實(shí)無(wú)斷。故名增益。此邊執(zhí)見(jiàn)唯分別起無(wú)有俱生者。此據(jù)見(jiàn)斷為言。唯除即此先世已來(lái)串習(xí)隨逐邊執(zhí)見(jiàn)等者。亦有俱生。多世串習(xí)是修所斷。對(duì)法文云。已見(jiàn)諦者于修位中從觀中出求我體相而不可得。便起斷見(jiàn)。今者我我為何所在。三藏云。俱生有二。一本來(lái)俱生。二雖非本俱生而由串習(xí)力故俱生。諸見(jiàn)趣中者。泰基同云。如五趣是有情歸倒處。六十二見(jiàn)諸見(jiàn)所歸到處。故云諸見(jiàn)趣。景云。諸見(jiàn)推求各有所趣。名諸見(jiàn)趣。邪見(jiàn)中泛就僻執(zhí)。違理名邪見(jiàn)。通五。于中前四名增益執(zhí)等者。問(wèn)準(zhǔn)本地分文。謗父母等名謗作用。無(wú)妙行等名為謗因。何故此中無(wú)妙?lèi)盒忻麨橹r用。謗父母等名壞實(shí)事。解云。父母有二義。一有持殖用。二有可尊可尊之義。即真實(shí)事。善惡行有二義。一者因體。二者因用�；�生有情亦有二義。一有縛識(shí)用。二因果實(shí)事。各據(jù)一義。所以不同。六十二見(jiàn)三見(jiàn)所攝。于此處文謂常見(jiàn)三十。斷見(jiàn)有七。邪見(jiàn)十五。廣釋諸見(jiàn)如本地分記。見(jiàn)取可知。戒禁取者謂所受持隨順見(jiàn)取。見(jiàn)取眷屬見(jiàn)取隨法者。景云。此文即說(shuō)戒取依見(jiàn)取生。由先執(zhí)見(jiàn)為解脫因。復(fù)后執(zhí)戒為能得。若戒禁等于戒取境妄計(jì)。已下辨其行解。外道妄執(zhí)從見(jiàn)取生身業(yè)語(yǔ)業(yè)。隨順見(jiàn)取見(jiàn)取眷屬。并是戒禁之體。是戒取境。此文即說(shuō)見(jiàn)戒二取行解不別。但境有異。泰云。性名戒遮名禁。亦可亦內(nèi)戒名戒。外道戒是禁�；�云。此謂依見(jiàn)取故受持戒禁。戒禁隨彼見(jiàn)取眷屬見(jiàn)取隨法也。此緣戒禁生。貪有四。謂著三界諸見(jiàn)為一。著三界余法為三也。嗔恚四種者。謂損己他見(jiàn)為第一。損己他有情為第二。增我善友為第三。愛(ài)我怨家為第四。此舉四境取四恚也。慢中先標(biāo)自性。后辨差別。差別中初舉二門(mén)慢境。次解依境生慢。于四境慢中略不解初見(jiàn)起慢。于有情處慢者。謂三慢類(lèi)等者。謂下中上。于下謂下于等謂等。直名為慢。于等謂勝于勝謂等。名為過(guò)慢。婆沙等論但言于等謂勝。不言于勝謂等。諸師以此為妨。理必須有。于上謂勝。名過(guò)過(guò)慢。于多勝謂少劣于彼。名不如慢。于受用欲處慢者。謂由大財(cái)?shù)日摺Ｊ汛筘?cái)族形財(cái)?shù)�。亦起三種慢類(lèi)。于后有處慢者至心遂高舉者。計(jì)我當(dāng)有。則于常起慢不有是于斷起慢。非想非非想等則于高舉者。計(jì)我當(dāng)有則于常起慢。不有上于斷起慢。非想非非想等則于非有想非無(wú)想見(jiàn)而生于慢。還是恃常起慢。于常起慢計(jì)有樂(lè)世名動(dòng)。于斷起慢未來(lái)不續(xù)。名為無(wú)動(dòng)。身在人天愛(ài)趣起慢。故云諸愛(ài)趣中轉(zhuǎn)故心舉�；騺y慢者余六者。謂過(guò)慢過(guò)過(guò)慢。我慢。邪慢。不如慢也。下二復(fù)次重解亂不亂慢。無(wú)明中貪等相應(yīng)名相應(yīng)無(wú)明者。依此文判。末那無(wú)明即相應(yīng)攝。若無(wú)貪等諸煩惱纏。但于苦等諸諦境中。等名獨(dú)行攝。疑中猶預(yù)二分等者。謂于有無(wú)二分心不決了。略有五相等者此有兩判。一釋。初疑過(guò)未世。二疑因用。三疑因所生果。四疑四諦。五疑。泰基同云。一疑無(wú)他世體。二疑無(wú)業(yè)。三疑無(wú)因果。四疑無(wú)諦。五無(wú)疑寶。此上別解。下總分別有其五門(mén)。初明緣境差別。謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉(zhuǎn)相緣等者。此文即證見(jiàn)戒二取不唯緣見(jiàn)戒事生。與見(jiàn)戒俱諸貪等并緣以為境。故無(wú)妨。非上地惑能緣下地一切煩惱者。此隨順理。如下第五十九文云。上地緣下起慢也。二明三性門(mén)。初辨二性后明招果。景云。如對(duì)法第四云。謂欲界系煩惱不任運(yùn)起者是不善。若任運(yùn)起能起惡行者亦是不善。所余無(wú)覆無(wú)記。此卷下云。貪等一切皆能發(fā)業(yè)者。此文即說(shuō)見(jiàn)修二斷分別俱生皆能發(fā)業(yè)。就彼修斷俱生不發(fā)業(yè)者。方是無(wú)記。問(wèn)何者俱生不能發(fā)業(yè)。答俱生九品前六品粗能發(fā)身語(yǔ)。后三品細(xì)不能發(fā)業(yè)。問(wèn)欲界惑分別俱生皆通九品。分別九品為皆能發(fā)。但六品耶。解云。分別起惑同類(lèi)。雖有九品若望俱生并成上品。皆是不善。故九品皆能發(fā)業(yè)。問(wèn)若分別九品俱生六皆發(fā)不善業(yè)者。何不善業(yè)能往惡趣。答唯分別起業(yè)能往惡趣非任運(yùn)起。又就分別所起業(yè)中上中品發(fā)業(yè)能趣惡趣。非是下品六念而起。故下卷說(shuō)。若諸煩惱猛利現(xiàn)行方能發(fā)起往惡趣業(yè)。非諸失念而現(xiàn)行者。又分別起能發(fā)此業(yè)非任運(yùn)。言具三緣往惡趣者。此據(jù)上品煩惱熏成種子。具三因緣為生報(bào)業(yè)當(dāng)生惡趣。更有過(guò)去曾造后報(bào)業(yè)。雖闕三因往惡趣故云除先所作等�；�云。俱生身見(jiàn)唯無(wú)記數(shù)現(xiàn)行故等。如下九十四云。世間不伏此乃至金剛方斷。此卷下文云。世間若伏修不伏。見(jiàn)修中伏。若愛(ài)若恚及以鄰近憍慢。及此相應(yīng)無(wú)明。不論我見(jiàn)邊見(jiàn)及此俱慢愛(ài)。故此論云有鄰近憍慢之言際。與貪恚鄰近之慢也。如下九十四說(shuō)。然唯此無(wú)記性如何成九品。欲界何品攝。三藏云。此為后三品。若世間道伏九品時(shí)但伏前六品。以此后三能伏故。然者六品亦有九品。故言世間道伏九品。問(wèn)前六品如何分成九品。若一品為九品即有五十四品過(guò)。若一品為三品即有十八品過(guò)。又那含不斷欲界我見(jiàn)等。即斷欲界九品不盡。以后三未斷故。此那含未斷唯伏惑得預(yù)流。不斷五品以下惑不障果證故。答不然。即亦那含隨離欲地?cái)�。唯有第七俱生我�?jiàn)在。那含雖斷九品盡。則異生唯伏欲六品。今解。此亦九品隨與何煩惱俱起增上者說(shuō)故。或第九品類(lèi)異生伏九品亦盡。然第九品中有余類(lèi)未盡即我見(jiàn)是。故世間道不能伏。以第九品中微細(xì)故。三約識(shí)分別。末那非共許。故略不論。四辨受相應(yīng)。于欲界四見(jiàn)及慢喜舍相應(yīng)者。此如對(duì)法第七卷同。此中從多粗說(shuō)。深細(xì)如次下卷。五明境體有無(wú)分遍。景師等釋。又十煩惱見(jiàn)所斷者名無(wú)事等者。以見(jiàn)斷中身邊見(jiàn)我慢所緣境無(wú)所余惑緣身見(jiàn)境生。是故見(jiàn)斷一切煩惱皆名無(wú)事。所余煩惱有事無(wú)事等者。修斷惑中身邊見(jiàn)我慢緣無(wú)事生。余修斷貪等緣凈不凈有事而生。名有事無(wú)事。就于此義有三種釋。一就諸惑緣境有無(wú)判有事無(wú)事。若依此義唯身邊二見(jiàn)及以我慢是無(wú)事惑。余名有事。依此門(mén)判見(jiàn)修二斷皆通有事及以無(wú)事。二據(jù)諸惑起增減執(zhí)不稱(chēng)前境名為無(wú)事。若無(wú)增減稱(chēng)前境者名有事。四見(jiàn)執(zhí)有邪見(jiàn)謗無(wú)。此執(zhí)增減不稱(chēng)前事名為無(wú)事。余名有事。若依此門(mén)二斷煩惱皆通有事及以無(wú)事。三約迷事以辨有事無(wú)事。是則見(jiàn)斷名為無(wú)事。以迷理生不迷事故。修斷名有事。以迷事故。次明貪慢及恚緣境不遍。余七煩惱通取一切事名遍行。次第二解隨煩惱。先總標(biāo)。先舉后別解釋。前中基云。言隨順者是總句。或?qū)に潘�眠等體非煩惱順。故名煩惱�；蛑^別境中數(shù)與煩惱煩惱俱行者。謂隨煩惱由四相俱行故。名隨煩惱。煩惱品類(lèi)者即忿恨等。如下文是諸品類(lèi)等也。有釋隨順如是煩惱者是總句。煩惱俱行者謂無(wú)漸無(wú)愧等二十二法。煩惱品類(lèi)者謂尋伺悔眠。有釋中大二惑名煩惱俱行。小十名煩惱品類(lèi)也。今解。隨順煩惱者總標(biāo)。隨煩惱名通攝尋伺悔眠。煩惱俱行者此隨中大隨惑等。煩惱品類(lèi)者此顯小十粗。言中大也。就別釋中文分有二。初明隨煩惱中有其四例。二約十二處分別起處。前中三藏云。依此文取三性尋伺通名隨惑。然取染者是隨惑體道理安穩(wěn)。言若雜事中世尊所說(shuō)諸隨煩惱等者。三藏云。依大眾部別有雜藏名為雜事。若依薩婆多及大乘。但于毗奈耶中有非雜事品名為雜事。彼中廣明隨惑差別。下約十二處更明起處。言此十二處以為依止至差別而轉(zhuǎn)者。此中所辨本惑及隨惑總名隨煩惱。以后依前相隨起故。又復(fù)此中所辨隨惑名字次第。皆難可識(shí)。如前論中指雜事說(shuō)。愁嘆擾惱等相隨煩惱隨義施名�；笥诒净箅S義施名。種種非一不可得定。但可隨文屬當(dāng)起以。謂貪著嗔恚愚癡依初處轉(zhuǎn)者。此文即說(shuō)本惑名隨義。對(duì)法忿等乃至諂依第二處轉(zhuǎn)者。上下說(shuō)隨煩惱次第不定。未知舉忿至諂中間有幾。無(wú)慚無(wú)愧依犯戒處轉(zhuǎn)已下隨文依前配屬。第三重解本惑。中貪嗔慢疑互不相應(yīng)等者。景云。問(wèn)前說(shuō)無(wú)明與一切煩惱相應(yīng)。乃至貪嗔互不相應(yīng)。而貪與見(jiàn)慢互得相應(yīng)。如貪染時(shí)或構(gòu)方高舉等。前后相違云何通耶。解云。貪慢見(jiàn)本地。若猛盛則不相應(yīng)。若不猛盛相隨順起則得相應(yīng)。各據(jù)一義。故不相違。泰云。此就隨轉(zhuǎn)理門(mén)故不相應(yīng)。今準(zhǔn)唯識(shí)論。前約內(nèi)緣俱生貪慢。故說(shuō)相應(yīng)。此中約外緣分別貪慢。故說(shuō)不相應(yīng)。第四重解隨惑中景云。皆是煩惱品類(lèi)者。是根本惑及是隨惑后流類(lèi)名為品類(lèi)�；蚴桥e分名為品類(lèi)。誑諂是邪見(jiàn)品類(lèi)等流者。同小論說(shuō)。所謂五邪見(jiàn)諂依由是生等。今者大乘尋伺不并。不同薩婆多同在一心�；�云。前五十五云誑諂是癡等流者。次邪見(jiàn)者癡增上故。此約別行彼約通論。故是癡分。又彼約體說(shuō)故癡分。此約行相起時(shí)增故言邪見(jiàn)等流。此審勘諸論。問(wèn)前言慧自性不相應(yīng)。此中如何邪見(jiàn)俱而發(fā)語(yǔ)尋伺與見(jiàn)并耶。述曰。此時(shí)依思尋伺非慧者。故無(wú)妨難。下第三解染凈差別中問(wèn)解結(jié)。解中有二。初明所治染。后辨能治凈。前中先明現(xiàn)種。后明系事。前中云一由纏者莫問(wèn)本隨。但是現(xiàn)起悉名為纏。二隨眠者本隨種子此名隨眠�，F(xiàn)行已下有二復(fù)次解隨眠。二名差別。后之復(fù)次問(wèn)于藏論中上座義也。若諸具縛補(bǔ)特伽羅至隨地亦爾者。此釋隨眠成熟之相。此文則說(shuō)損伏種惑。不說(shuō)損伏現(xiàn)行煩惱。又此文違前得成熟中。如對(duì)法同此文。如前會(huì)。次解纏相。乃至若在下地上纏成熟非在上地成就下纏者。景云。除命終時(shí)余時(shí)不起下地?zé)�惱。身在上地將命終生下地時(shí)。在明了位得起下地俱生愛(ài)等。如對(duì)法論說(shuō)九種命終心起俱生愛(ài)等。論主約多分說(shuō)。今解此文約隨轉(zhuǎn)門(mén)說(shuō)。故不成熟。下明系事。言但于現(xiàn)在由此種類(lèi)煩惱隨眠說(shuō)故名系等者。三藏云。謂中邊云。熏發(fā)種類(lèi)現(xiàn)在故名系。景云。但于現(xiàn)在有彼過(guò)去隨眠種類(lèi)名過(guò)去系。正起現(xiàn)前纏與隨眠二俱名系。未來(lái)今無(wú)故不名系。如此種類(lèi)當(dāng)知諸余煩惱亦爾者。三藏云。如一類(lèi)爾。余煩惱亦爾。泰云。如系約現(xiàn)在非過(guò)未。當(dāng)知余結(jié)縛隨眠等余煩惱義門(mén)亦爾。非過(guò)未。不具縛者所余煩惱說(shuō)名為系。于九品中隨斷何品。余未斷者說(shuō)名為系。即是差別。自下第二明能治凈。有三問(wèn)答。初中云。一了知煩惱自性過(guò)患者發(fā)苦招生。別生現(xiàn)后二世苦惱。二思惟彼對(duì)治所緣境相者。學(xué)觀二空所顯真如名思境相。三以勝善品資心相續(xù)者。修施戒忍等勝善資心。此是永斷正見(jiàn)前行之道者。前二在資糧位。后一在加行。此皆是無(wú)漏斷道行遠(yuǎn)近方便也。二解三種對(duì)治并通資糧加行位。次問(wèn)答可知。第三問(wèn)答中云。非斷去來(lái)今然說(shuō)斷三世等者。此就依他因緣生法。猶如幻化速起速滅故不可斷。亦應(yīng)說(shuō)言。勝義諦中諸法皆如故無(wú)所斷。又大乘解或不俱。如明時(shí)無(wú)闇之時(shí)無(wú)明。若有說(shuō)言唯能破闇無(wú)有是處。據(jù)如此故說(shuō)非斷去來(lái)。今然就一身前后相續(xù)。唯圣道力令彼三時(shí)本識(shí)得離隨眠。故復(fù)說(shuō)言然說(shuō)斷三世故。十地云。非初非中后。前中后取故。又有隨眠離隨眠心二不和合。是故現(xiàn)在亦非所斷者。景云。凡和合有二。一方所和合如斧木。二實(shí)物和合諸法因如解惑二心。一非是方。二是因緣所生。如幻如化故無(wú)實(shí)物和合。由如此義不可說(shuō)斷。然從已下明相續(xù)道中能治道生所治心滅。現(xiàn)無(wú)隨眠過(guò)未亦無(wú)。方說(shuō)斷三世。第四解迷斷差別中初明迷斷。后明緣境。前中問(wèn)解結(jié)。解中初列三界十五斷門(mén)起惑多少。二隨別解釋。今此文云。欲界迷苦有十。迷余三諦各有八除身邊見(jiàn)。上界除嗔余如后說(shuō)。下文具明欲界四諦所斷各十。上二界除嗔。欲修斷有六。上二界除嗔各五。與對(duì)法同何故相違耶。三藏云。自有二門(mén)。一迷諦起惑門(mén)。是故諸諦皆十種。二諦行斷惑門(mén)。如苦諦下有空無(wú)我行為能治。即有身見(jiàn)為所治。既有無(wú)常行為能治。即有邊見(jiàn)執(zhí)常為所治。是故苦下具十煩惱。余諦無(wú)此能治之道。故無(wú)所治身邊二見(jiàn)。泰云。真實(shí)理門(mén)四諦并十。如對(duì)法說(shuō)。但為苦諦有空無(wú)我行。對(duì)治我見(jiàn)邊依我起隨我見(jiàn)說(shuō)。故但說(shuō)迷苦有十。三諦各八。如實(shí)道理一切煩惱皆見(jiàn)空斷。不可說(shuō)言見(jiàn)四諦斷。但迷四諦起諸煩惱。隨迷起處總四諦斷�；�述兩解。問(wèn)如雜集諸諦并有身邊見(jiàn)者如何相貌。答計(jì)彼諦下惑為我。即名此諦下身邊戒取等亦爾。若爾總計(jì)四諦下惑為我。此何諦斷。答天此。不能總緣從別緣起故。問(wèn)若爾即苦集下身邊不能遍緣五門(mén)也。以此理故明。緣五門(mén)者有力增勝。迷苦義增但見(jiàn)苦所斷。諸三諦下身邊力劣不能遍緣五門(mén)。但有別迷者故見(jiàn)苦所斷。問(wèn)集諦下身邊何不爾也。答力微劣別迷集。即唯緣集諦名見(jiàn)集斷。故不同苦。今尋文處自有三說(shuō)。一者苦下十。集滅名七。道有八。此如薩婆多說(shuō)。龍樹(shù)菩薩隨此門(mén)故說(shuō)九十八使。二者苦下有十三諦各八。此說(shuō)如經(jīng)部等。三者四諦各十。蓋是大乘真實(shí)道理。就別解中二十句我見(jiàn)。既迷苦生故唯見(jiàn)斷。修道即無(wú)。言又諸邪見(jiàn)謂無(wú)施等者。撥無(wú)施等等流果及異熟果。俱名謗。撥無(wú)父母等一分迷苦一分迷集者。景云。父母從因父母生邊名苦。生男女是集。以謗無(wú)中有。亦謗感中有業(yè)名謗苦集。泰云。若據(jù)父母及中陰體是苦諦。能成后身業(yè)故亦是集。喬答摩種舊云瞿曇不順梵語(yǔ)。今云喬答摩。此云日天。或言甘[這-言+蔗]。或云牛糞�；蛎�泥土。又妄計(jì)自在世主等。乃至如是邪見(jiàn)亦迷苦諦。景云。若聞我見(jiàn)后起與我見(jiàn)同境。如是計(jì)常即有邊見(jiàn)。以無(wú)有計(jì)自在天等。一地之法為我。亦計(jì)彼常。但是違正道理名為邪見(jiàn)�；�云。問(wèn)此卷初云遍常論一分常論等。皆是邊見(jiàn)即計(jì)梵王為常。如何此中乃言邪見(jiàn)。答二說(shuō)。若起我見(jiàn)計(jì)梵王為我后計(jì)為常。此常見(jiàn)我起后生故邊見(jiàn)收如前。又此中約非我見(jiàn)后生者。此非常見(jiàn)故邪見(jiàn)收。亦無(wú)違。問(wèn)凡夫伏修不伏見(jiàn)。此是見(jiàn)惑。如何色界我見(jiàn)下界起耶。若是欲界我見(jiàn)等如何緣生色生。答此我見(jiàn)是欲界系。緣名為境故約緣彼生。名者名字。聞彼名故而緣。又名者四蘊(yùn)也。即是此心之相。離心無(wú)別體故言緣名。問(wèn)若爾與欲見(jiàn)何別。答至下緣境中更當(dāng)知。廣釋差別二說(shuō)。此遍常論皆名邪見(jiàn)。非我見(jiàn)后生。如前文言是邊見(jiàn)及梵網(wǎng)對(duì)法等邊見(jiàn)攝者。似常見(jiàn)體是邪見(jiàn)。夫言邊見(jiàn)必我見(jiàn)后生故。故此中次上文云。即用如是我見(jiàn)為依止。于五蘊(yùn)見(jiàn)我斷常。斷常二見(jiàn)即唯我后起遍常論不緣為我故非邊見(jiàn)。亦無(wú)此地薩迦耶見(jiàn)。不同經(jīng)部緣壞而生。不同薩婆多緣有而起。此中以依他性為依止計(jì)有遍計(jì)所執(zhí)故。不死憍亂亦迷苦諦者。若有依苦諦問(wèn)。彼憍亂答。此迷苦諦。妄取諸見(jiàn)以為第一等者。既許執(zhí)見(jiàn)為勝名為迷苦。即迷等流果苦名迷苦諦。不迷異熟果故名迷苦諦。若有妄取隨順此見(jiàn)。乃至此戒禁是迷苦諦者。景云。身語(yǔ)二業(yè)是戒禁體。有從同類(lèi)因等流果義名苦。今迷此苦執(zhí)戒為勝�；�云。隨順此見(jiàn)即見(jiàn)取根境。此見(jiàn)隨法即俱時(shí)心法等。又前為見(jiàn)取因。后為見(jiàn)取果也。若有外道至此及所余等者。此前外道起疑。及所余人于苦猶預(yù)迷苦疑。于自見(jiàn)起貪亦名迷苦。于他見(jiàn)起嗔亦名迷苦。基云。嗔中但有緣見(jiàn)之言。故知大乘見(jiàn)道之時(shí)。唯緣見(jiàn)起緣有情事者。是修道時(shí)。又此且約緣見(jiàn)而生非事中無(wú)。恃見(jiàn)起慢亦迷苦。當(dāng)知據(jù)迷等流果苦。若有無(wú)智等者無(wú)智是無(wú)明通相應(yīng)獨(dú)行�？偯�迷若無(wú)癡。迷集中云又有沙門(mén)至所有邪見(jiàn)者。景云。問(wèn)非因計(jì)因何非戒取。答戒取或彼不取�；虻�以妄計(jì)自在等為眾生因。違彼正因名為邪見(jiàn)。又有邪見(jiàn)不死矯亂至一分者。若有依集諦問(wèn)。彼矯亂答。此迷集諦。次明見(jiàn)戒二取并據(jù)迷彼見(jiàn)戒。前能生后集諦之義。迷滅八中計(jì)邊無(wú)邊不死矯亂諸見(jiàn)一分者。景云。如計(jì)欲界四禪為解脫涅槃。欲界人天為涅槃體。以量小故名有邊。計(jì)第四禪為解脫涅槃。欲界人天為涅槃體。以量小故名有邊。計(jì)第四禪為解脫。量大名無(wú)邊。計(jì)下三禪亦有邊無(wú)邊等。名迷滅諦邪見(jiàn)。不死矯亂。若依滅諦為問(wèn)。彼矯亂答名迷滅邪見(jiàn)。故云一分。說(shuō)現(xiàn)法涅槃所有邪見(jiàn)者。執(zhí)欲人天五欲自恣為一涅槃。及執(zhí)四禪為四涅槃。由執(zhí)五處生死以為涅槃。不緣見(jiàn)戒而起迷滅邪見(jiàn)。又有橫計(jì)諸邪解脫等者。景云。謂外道隨何法以為解脫。即是迷滅邪見(jiàn)。泰云。計(jì)無(wú)想天等為解脫。薩婆多見(jiàn)取攝。故成下邪見(jiàn)。唯無(wú)漏緣論懷事生。今依此文。是滅下邪見(jiàn)增益見(jiàn)攝。今依此論。計(jì)有漏法同迷道。同滅名滅。若別緣四諦下諸見(jiàn)同于滅道。此見(jiàn)取隨所執(zhí)見(jiàn)取說(shuō)�；�云。若總緣四諦為見(jiàn)取。即是苦諦下見(jiàn)取。余諦但能別緣。問(wèn)小乘如此邪見(jiàn)別計(jì)有邪解脫。亦是迷有漏苦。如何見(jiàn)滅斷。答迷滅執(zhí)別有滅。乃至道亦爾。義增故唯見(jiàn)滅斷。前苦諦下別無(wú)說(shuō)此見(jiàn)故也。所余貪等如前應(yīng)知。至迷于滅諦等者。景云。別執(zhí)邪見(jiàn)法以為解脫究竟出離。于中貪著或特生慢皆迷滅諦�；蚵勧尫N所說(shuō)涅槃必生增嫉恚惱。不忍嗔迷滅諦。問(wèn)滅下八種皆迷滅耶。答迷寬緣狹。由不了真滅故起邪見(jiàn)謗無(wú)。后執(zhí)邪見(jiàn)以為出離。于中貪多者恃之生慢。聞?wù)f正滅不忍生嗔等。故八皆迷滅。若緣滅諦唯邪見(jiàn)疑無(wú)明嗔。基云。唯除嗔恚謂于滅諦等者。準(zhǔn)此文。即是嗔是無(wú)漏緣便親緣滅諦起故。與小乘不同。又不言緣迷已欲見(jiàn)生嗔。此嗔何諦攝。答下言余如前說(shuō)。即準(zhǔn)前嗔亦緣見(jiàn)起。若準(zhǔn)貪等者前已準(zhǔn)。故如前應(yīng)勘。迷道八中云。若行若道能盡諸苦者。計(jì)唯苦行邪見(jiàn)道為正。是迷正道所有邪見(jiàn)。謂欲嗔恚三界三種名修道斷等者。此說(shuō)三界合十。除身邊者此隨小乘故。又修道中無(wú)別對(duì)治行。如見(jiàn)道有別行空無(wú)我故。據(jù)正道理身邊二見(jiàn)通俱生亦修所斷。如唯識(shí)說(shuō)。又彼乃至難可解脫者。景云。修斷四惑通有分別及以俱生。今說(shuō)俱生任運(yùn)而起。堅(jiān)固難脫。分別起者則易覺(jué)知故。離欲者但伏分別。任運(yùn)起者難遮防故�；�云。但有長(zhǎng)時(shí)任運(yùn)堅(jiān)固。此形見(jiàn)道煩惱。故有此言。于修道中于境有分別起者。下明緣境。見(jiàn)修煩惱略有五種所緣等者。景云。一者謂于五法中名相分別體是有漏。苦集諦攝。名相皆從分別心起。亦名分別。今苦集下自界緣漏。是緣分別所起事境。二者滅道下有漏緣惑中見(jiàn)取。及相應(yīng)無(wú)明。一向緣見(jiàn)為境。貪嗔慢及相應(yīng)無(wú)明。通緣見(jiàn)非見(jiàn)為境。故云見(jiàn)取貪等見(jiàn)斷諸漏除疑是緣見(jiàn)境。應(yīng)言除疑戒取邪見(jiàn)。余緣見(jiàn)為境。亦可見(jiàn)取貪等見(jiàn)斷。諸漏除疑是緣見(jiàn)境者。取四諦下見(jiàn)取定緣見(jiàn)故。余九煩惱中除疑戒取。余貪等七通緣見(jiàn)非見(jiàn)境。今取緣見(jiàn)者。以苦集邪見(jiàn)亦緣見(jiàn)起。謗道邪見(jiàn)亦緣無(wú)漏正見(jiàn)起故。三者戒取緣戒禁境。四者聞?wù)f滅道名字時(shí)。無(wú)漏緣煩惱但緣自心所變滅道名字為境。聞?wù)f上界法。則名他界緣煩惱。亦緣自心所變上界名字為境。以不能緣滅道上界本質(zhì)。非不緣彼自心變境。五者修斷煩惱。多是任運(yùn)堅(jiān)固續(xù)生緣自事境�；�云。其滅道下十煩惱除疑一法。并戒取下自別說(shuō)故不言除八。是緣見(jiàn)境。疑一法唯緣諦生不緣見(jiàn)起。如邪見(jiàn)及無(wú)明有緣無(wú)漏者。亦有緣有漏者。前云。五種涅槃?wù)撘?jiàn)是迷滅邪見(jiàn)。別計(jì)有道諦邪見(jiàn)。即有非無(wú)漏緣。邪見(jiàn)無(wú)明以緣見(jiàn)生。疑之一法無(wú)緣見(jiàn)生。今但總言緣見(jiàn)為境。此中有見(jiàn)取不緣見(jiàn)生戒取不緣戒生。故知此文等多分為論。故知前云。十煩惱展轉(zhuǎn)相緣。其無(wú)漏緣及苦集下不同分界。是緣名境。但聞彼名而起煩惱故。若見(jiàn)彼體即不能起惑。彼非惑境故。問(wèn)如下二界有名可緣。無(wú)色界中如何爾耶。答下二界緣名。生無(wú)色前方便緣名。故彼所起無(wú)漏緣等亦名緣名。串習(xí)方便故爾。未必正緣名起文。名者四蘊(yùn)名名。但相分。是己之四蘊(yùn)。緣此四蘊(yùn)起惑非似本質(zhì)。故云緣名。此為一釋。又解緣見(jiàn)境中。但是見(jiàn)道對(duì)修道。皆是緣見(jiàn)生滅除疑一。此緣名一門(mén)總分別。見(jiàn)惑余門(mén)分別故。此中云見(jiàn)斷諸惑。以簡(jiǎn)修斷。若爾滅道下有漏緣何處門(mén)攝。亦是緣見(jiàn)門(mén)收。然是總門(mén)故。若如前說(shuō)。何以言見(jiàn)斷等者。此簡(jiǎn)修道貪。若但言貪等�？譃E修貪等。前苦集即于所緣諦名。此滅道有漏惑。但言見(jiàn)斷即知簡(jiǎn)修。而是滅道下貪等。第五解對(duì)治差別中。先問(wèn)后答。答中有二。初明四種對(duì)治后對(duì)人明治差別。前中景云。如聲聞地說(shuō)。教悟瑜伽等十三種。即是三乘解脫分善根。望彼圣道為遠(yuǎn)方便。名資糧道。偏約聲聞地說(shuō)。似當(dāng)聲聞資糧道。今者舉意。即通說(shuō)三乘資糧。于行者身中成就對(duì)治。名相續(xù)成就對(duì)治。大乘位在四心中。其四善根鄰近見(jiàn)道斷。對(duì)大乘位在四十心后見(jiàn)道。唯斷見(jiàn)惑未除修惑。故名一分。修道并除修惑。二于惑盡。故名具分。今尋聲聞地辨世出世二道資糧有十四法。謂從自圓滿乃至沙門(mén)莊嚴(yán)。令云十三者以合聞思正法故也。次對(duì)人明治中分三。初圣人斷惑。次明異生伏惑。后舉二種粗重明三無(wú)學(xué)有斷不斷。初中復(fù)三。謂法喻合。法中三問(wèn)以開(kāi)三章。一問(wèn)升見(jiàn)道圣者智行有何相者。問(wèn)見(jiàn)道行相。二問(wèn)由幾心故見(jiàn)道究竟。此問(wèn)入見(jiàn)道時(shí)經(jīng)幾心須見(jiàn)道究竟。三問(wèn)當(dāng)舍見(jiàn)道惑時(shí)為頓為漸。下答前二問(wèn)即為三段答初問(wèn)云。升見(jiàn)道所有智行遠(yuǎn)離眾相等者。景補(bǔ)闕云。若依二乘觀人無(wú)我所顯真如。若依大乘觀二無(wú)我所顯真如。爾時(shí)平等不見(jiàn)能所境智等相名離眾相。且據(jù)聲聞?dòng)^四諦平等真如。故言于苦不起分別。亦可通據(jù)三乘見(jiàn)道遠(yuǎn)方便中并觀四諦為諦學(xué)。觀真如無(wú)分別觀。是故舊經(jīng)論中咸言三乘同觀四諦入圣道。如于苦諦觀。余二諦無(wú)分別觀亦復(fù)如是。此舉方便行相。先于見(jiàn)道前方便中。依世俗智觀于苦等種種想并名戲論。今入見(jiàn)道總相皆除名絕戲論。若二乘但于人無(wú)我義所顯真如離相而轉(zhuǎn)。若依大乘即于二無(wú)我所顯真如離相而轉(zhuǎn)。對(duì)法亦云于自相續(xù)苦諦中�，F(xiàn)證彼真如出世慧生。永斷一切見(jiàn)苦所斷二十八隨眠。此文即說(shuō)二乘觀如斷惑。泰云。既于先世俗智所觀諦中一切總相皆得解脫。故知入見(jiàn)道時(shí)總緣見(jiàn)道。前世俗智所觀四諦為詮證平等空。故入見(jiàn)道。后出空觀時(shí)重觀諦。為十六諦觀也。次答第二問(wèn)。云建立見(jiàn)道由二道理等者。補(bǔ)闕云。答意有二。一謂真見(jiàn)道無(wú)想平等汲引學(xué)人。寄相而辨九心。二立有一心。正明真證見(jiàn)道。是則初依說(shuō)時(shí)便有九心。后依行時(shí)。但有一心。言依初建立增上力故等者。謂一念證智總觀三界四諦真如。名法智品。有其四心。即彼無(wú)分別智自證分變緣自體。名四類(lèi)智。證智相應(yīng)定數(shù)奢摩他。是第九心故。亦可此就二念無(wú)分別智假立九心。初念立四法忍。第二念立四法智。若忍若智皆緣真如。故總合為四法智品。有四心。即前忍智各有自證分反照自體�？偤厦麨轭�(lèi)智。合品亦有四心。若開(kāi)忍智有十六心。隨佛音聲如所施設(shè)。若法忍苦法智二心。剎那斷苦下惑。分別苦事畢竟說(shuō)名一心。乃至施設(shè)道法忍道法智。斷道諦下惑。了別道諦究竟。經(jīng)爾所時(shí)名道一心。三藏又云。此相見(jiàn)道十六心觀。依真見(jiàn)道四分而立。如真見(jiàn)道緣四諦真如名有相分。今相見(jiàn)道四法忍智緣三界四諦如緣相分。如真見(jiàn)道自證分別自返照。今相見(jiàn)道四類(lèi)忍智緣法智。如自變照。如此九心中別開(kāi)前八心為十六心。亦以諸類(lèi)中各有忍智故。第三建立增上力故說(shuō)有一心等者。謂唯一無(wú)間頓斷見(jiàn)惑見(jiàn)道究竟真如智起。同時(shí)亦有奢摩他道如相見(jiàn)道。對(duì)法第九亦云。又如上說(shuō)十六心見(jiàn)道差別皆假建立。非真實(shí)爾。何以故。出世位中各別內(nèi)證。絕戲論故。泰云。因定數(shù)令心生。故言所顯之心。八舍那別觀察故別說(shuō)。八止奢摩他同寂靜住境令為一心。問(wèn)依對(duì)法論相見(jiàn)道有十六心。此論前文亦云。上下諦一一有二心。亦是十六心。即是八忍八智。何故此文相見(jiàn)道但有九心。又前論云。見(jiàn)道名雙運(yùn)道定慧并行。何故此文先說(shuō)智后說(shuō)八定。答理實(shí)而言。定慧常并。又依大乘忍亦名智。知八諦時(shí)忍者希望求觀察用增故忍名舍那。說(shuō)為八智。八智即八忍也。智者希望同心寂靜定用增名奢摩他。即八智也。八智亦異十六心。但此文中八忍希望求觀察義強(qiáng)。名舍那說(shuō)為八智。后起八智希望同心寂靜用強(qiáng)。說(shuō)名奢摩他。寂靜義同。總說(shuō)為一心。但為開(kāi)合不同立名不等。論其體也。即八忍八智不異余文。西方師又一釋云。相見(jiàn)道實(shí)不斷惑。但隨機(jī)異說(shuō)種種不同。或云十二緣觀斷�；蛟剖�六諦觀斷�；蛟凭判臄�。其真見(jiàn)道時(shí)相續(xù)證真如。名真見(jiàn)道究竟。亦有初智后定。如前相見(jiàn)道應(yīng)知。既類(lèi)前說(shuō)智。后定之言亦得說(shuō)。真見(jiàn)道中一法忍。二法智二心�；�云。略有二說(shuō)。一云法智品等者。品言品類(lèi)。品類(lèi)之言。即并攝忍。即四法忍。法智一品類(lèi)合名四心。類(lèi)智亦爾。此是智品有八能有斷惑之功。八定品能寂靜住心故�？偯麨橐�。故言九心。以定品無(wú)斷惑之功不為智故。但總名一心。雖智時(shí)有定定時(shí)有智。功能別故。智時(shí)隱定定時(shí)隱智。不論。二說(shuō)所言法智品者。不取其法智。意取法忍即法智之品故。此法忍為四。類(lèi)忍為四。故八心。此能斷惑是無(wú)間道。故得智名。四法智四類(lèi)智合為一心。名純奢摩他道。以不能斷惑非無(wú)間道故�？偯�九心。三說(shuō)即法忍智為四。類(lèi)忍智為四心。名八心。見(jiàn)道雙運(yùn)故。此八俱時(shí)有定品。以不能斷惑故。總得一心。智為八心。故合有九。初解前后別故。合三十二心令為一故�？傃跃判摹４私獾�十六心定慧別故。名為九心。三說(shuō)之中后解為勝。初解三十二心者。論云。即爾所時(shí)故知定慧同時(shí)但有十六。何得言三十二。第二解論云。法智品何得言取忍為四。其真見(jiàn)道定慧或前后或俱三同上�；驘o(wú)間解脫別故�；蚨ɑ鬯紕e故�；蚓懔x說(shuō)故。如前敘諸家見(jiàn)竟。下答第三問(wèn)。云文立二分者。景云。三藏問(wèn)。何故五根上種唯觀所斷。心心法上種唯止斷耶。解云。五根色法一一極微。皆有隨眠差別眾多觀心分別。是故依觀斷色隨眠。心上隨眠隨所依心小故止心能斷。故云第一觀所斷第二止所斷。當(dāng)知此據(jù)安立道理。說(shuō)止觀列斷真實(shí)理中無(wú)如是相。以諸惑種集在識(shí)中皆緣真如。證智頓斷故。下破經(jīng)部逐引經(jīng)證。謂經(jīng)中既說(shuō)信法二人。入見(jiàn)道時(shí)行無(wú)相行。故知汝說(shuō)見(jiàn)斷隨眠隨逐。云何得名觀品。見(jiàn)道縛者行無(wú)相行故不應(yīng)理。言第六者此從俱脫。慧脫身證見(jiàn)得信解及在見(jiàn)道逆數(shù)。第六人行無(wú)相。由彼第六人于真如滅諦。住寂靜想故名住無(wú)相。補(bǔ)闕云。此據(jù)未立阿賴(lài)耶教。前佛說(shuō)見(jiàn)斷隨眠隨逐五根及六識(shí)心心所。若唯隨色。則無(wú)色界無(wú)所隨色。若唯隨心。即無(wú)想無(wú)二無(wú)心無(wú)定無(wú)所隨心。是故俱說(shuō)隨逐色心。此言隨逐心心所者。心王即持一切色心法種。非修見(jiàn)斷隨眠心之上唯持自心所法三性種子及見(jiàn)斷隨眠。此雖總言見(jiàn)斷眠隨逐心心所。理實(shí)寬狹有異。具如五十一說(shuō)。此是三藏釋。泰又云。以色有眾差別觀。遂空觀用增說(shuō)觀身。修定者多緣一心。一心住境故說(shuō)定意名一心定。能觀定所觀空故說(shuō)第二隨逐心心法隨眠上所斷。若言依前第二建立真見(jiàn)道初智后定。即言觀品所攝諸智已斷逐色隨眠。然有見(jiàn)斷逐心隨眠未斷逐生者。此則唯色空未得心空。應(yīng)不得無(wú)相道對(duì)治體性。仍引佛說(shuō)�；�云。清凈色中煩惱心之相分相分差別難知。微細(xì)故云觀斷。心中種子即當(dāng)心之見(jiàn)分。一類(lèi)易知。故言止斷。其實(shí)二俱觀斷止俱隨斷。下破經(jīng)部說(shuō)無(wú)賴(lài)耶故六識(shí)攝種。若起觀品惑種猶遂。若不遂觀者。即種子遂有漏心在過(guò)去。過(guò)去無(wú)體種遂何生。故言遂觀在現(xiàn)在。今破之應(yīng)立量云。見(jiàn)道等觀品應(yīng)非對(duì)治體性(宗)。煩惱種子隨遂生故(因)。如有漏心法(喻)。由此違量道理。故薄伽梵說(shuō)乃至名住無(wú)相。此中第六住無(wú)相。與對(duì)法第九不同。如彼說(shuō)見(jiàn)道十六心皆是隨信法行。入至果位名信解等。即第十六心是信解亦在見(jiàn)道中。何故此言無(wú)想者入見(jiàn)道即除信解。豈除第十六見(jiàn)道耶。對(duì)法無(wú)相住并在十六心中。答三說(shuō)。一說(shuō)。隨順理門(mén)。小乘見(jiàn)道十五心故。此信解等即有修道。今除之故。二說(shuō)。如對(duì)法十六心皆無(wú)相住。然前十五心是無(wú)間道盡斷惑義增。此中且不言取第十六心。以是解脫道故。故除信解等。三說(shuō)。彼約法作論。取十六心皆無(wú)相。名為第六。此約人為論。若取信解等即無(wú)六種故。故今除之。取十五心。又信解等非定位余果中皆有故。今取決定無(wú)相。故除信解等。次明喻。良醫(yī)拔箭等者。行者爾時(shí)將入見(jiàn)道。在方便中名為良醫(yī)。已伏見(jiàn)惑知種可斷。故名知癰熟已。利刃先剖者喻正入圣觀。膿雖漸出猶未頓盡者。見(jiàn)惑雖斷仍未頓盡。后更廣開(kāi)至膿去粗盡者。此喻圣人上品見(jiàn)道即盡。未能甚凈乃至而帖塞者。此喻修道無(wú)相。下合喻可知。第二明異生伏惑中。景師等云。言若諸異生乃至鄰近憍慢者。修斷之慢。不依見(jiàn)斷煩惱。而但依修斷煩惱而生。故名鄰近憍慢。欲明凡作但由有漏修道伏于修惑。無(wú)有見(jiàn)道故不伏見(jiàn)惑。若諸煩惱乃至有時(shí)現(xiàn)行者。簡(jiǎn)圣人斷。行者當(dāng)入定時(shí)欲界見(jiàn)惑不起。出定還起以來(lái)伏故。言非生上者彼復(fù)現(xiàn)行起者。身生上地不起下見(jiàn)惑。如是異生至當(dāng)亦爾者。異生伏于色界修惑但除嗔恚。伏余貪慢無(wú)明同前所說(shuō)。自他所有至便現(xiàn)在前者。若依小乘異生六行見(jiàn)修雙斷。身在下地起上見(jiàn)惑。今大乘說(shuō)異生六行世俗之道。但修斷。伏分別起惑。不伏俱生。以任運(yùn)起難防護(hù)故。見(jiàn)惑微細(xì)迷理事生。亦不能伏故。異生人身在下地伏下修惑。上地修惑得起現(xiàn)行。下地見(jiàn)惑遇緣仍起。上地見(jiàn)惑不得現(xiàn)行。三藏云。身在下地伏下修惑。上地修惑得行。下地見(jiàn)惑遇緣便起。上地見(jiàn)惑亦得現(xiàn)行。與自地定互相入出。若起者從上地散心而起見(jiàn)惑。若生者據(jù)生上地。若遇生緣生上見(jiàn)惑亦可。今言異生離色界欲自地所有見(jiàn)斷諸漏。若定起生遇緣便現(xiàn)者。據(jù)生上地。下地見(jiàn)惑不現(xiàn)起故。得起自地所有見(jiàn)惑。言若定者從退分定起于見(jiàn)惑。見(jiàn)惑次第還入凈定。故言若定若非在定中得起見(jiàn)惑。其若在定聲聞起耳識(shí)時(shí)。但是率爾自性無(wú)記不起煩惱。若起者身在上地泛在余散心位。遇緣得起。若生是總生。在定地于一切時(shí)。若遇生緣便起彼界同地見(jiàn)惑。泰云。言若定者外道入定。過(guò)去八萬(wàn)劫已前無(wú)因即起常見(jiàn)。與定相出入隨順定故名若定。不順定者名若起。身生彼起名若生。見(jiàn)惑斷諸漏。若分別不分別。二俱能起修斷諸漏唯起不分別。分別之者伏不起�；�云。以修道惑障定事任運(yùn)生故。但伏修惑。見(jiàn)道煩惱分別而生障于理故。不伏得定。伏修之中唯與貪嗔隨順憍慢。今能伏之。與我見(jiàn)等隨順憍慢。即不能伏。如六十九云。我見(jiàn)等不伏。有文簡(jiǎn)彼俱慢故。問(wèn)若爾貪恚亦爾。與見(jiàn)俱者即不伏。答以憍慢多隨順我生故論偏簡(jiǎn)。第三舉二粗重。明三無(wú)無(wú)學(xué)人有斷不斷。景云。一漏粗重。即見(jiàn)修惑種。二有漏粗重。即是習(xí)氣。言漏粗重者生無(wú)堪能性者。凡夫?qū)W人名有隨眠者。有識(shí)身中所有見(jiàn)修惑種羅漢已斷。有漏粗重者至皆得微薄者。由隨眠故習(xí)氣增長(zhǎng)。由斷隨眠習(xí)氣微薄。又此已下明此習(xí)氣二乘不斷如來(lái)斷。是故說(shuō)永斷習(xí)氣不共佛法。泰云。言從漏所生者新起。漏所熏發(fā)者無(wú)始法爾�；�云。如前本地第三云。善法不名粗重。亦非隨眠。如何此中言有漏粗重。及對(duì)法說(shuō)二十四種粗重故。義曰。一性粗重。即煩惱種等。此中言漏粗者是。二心不調(diào)柔名粗重。即一切有漏善法等。此中言有漏粗重者是。第三卷約性粗重。論云善法等故非。此中約不調(diào)柔粗重。有漏善法亦爾。不相違也。謂此若有煩惱者身中善無(wú)記等法為漏。和雜不調(diào)柔故名習(xí)氣。羅漢有此善等在。雖得微薄法體仍存。諸漏永斷名斷習(xí)氣。此漏粗重氣分在身。與善法中和雜不一異。如毒在身中有氣分。此不一異隨眠斷得。此得漸薄。佛圓鏡智生故言永斷習(xí)氣。就煩惱雜染中解五門(mén)竟。自下第二解七門(mén)。于中初釋后次頌結(jié)。七門(mén)者何。一解貪欲。二解貪愛(ài)。為集諦相。三解離欲。四解計(jì)我等。五解事欲以為苦因。六解經(jīng)說(shuō)煩惱異名有其七句。七釋貪等名不善根。就初解欲中。初解經(jīng)說(shuō)煩惱之欲不說(shuō)色等五塵事。次斷解八種分別能生欲貪。后解唯貪以為欲相。就解八分別中。初列八名。二引經(jīng)解釋。既云于諸欲中發(fā)生作意名引發(fā)分別。故知虛妄分別作意為性。又云為令了知虛妄分別亦是欲已。尋復(fù)棄舍。故知是邪欲。就解唯貪以為欲相中。初解欲界諸煩惱中唯貪為欲相所以者。以唯貪愛(ài)為集諦故。次辨意識(shí)分別。但貪以為欲相。由意分別令貪現(xiàn)前。由意分別受用事欲。故取分別俱貪名為欲相�？傁嗾f(shuō)為一妄分別貪。又有一分外道棄欲出家。仍于事欲起妄分別。為令知虛妄分別亦是欲已。尋復(fù)棄舍故。說(shuō)分別亦是欲相。第二釋欲為集諦相。答由二因緣至遍生起故等者。景云。一由依貪愛(ài)期愿攝受現(xiàn)在身體。不愿唯善對(duì)治之法。由此愿不愿故生死不絕。二由遍起故遍起有三。一于五受位中遍起。言喜和合故喜不離故者。此因喜樂(lè)二受生受。喜不合喜乖離故者。此因憂苦而生于愛(ài)。常隨自身而藏愛(ài)者。此隨舍受而生于愛(ài)。二者時(shí)遍。愛(ài)能遍緣三世時(shí)故。三者境遍。緣現(xiàn)內(nèi)身后身生愛(ài)。亦緣已得未得外塵生愛(ài)。新羅眆師云。言非愿界者是舉所治。即惡趣名為非愿。對(duì)治善中者。此顯能治善舉所治。而此中意取能治善。如是善中非為愿求。第三解離欲中云。于諸事中煩惱可避等者。謂煩惱藉緣可避非色等事次色等遍不可避故。第四解我等云。又此二業(yè)有二因緣等者。業(yè)是業(yè)用。前說(shuō)六十二見(jiàn)起身語(yǔ)意邪不善行名邪行因緣。隨眠種子能生苦果名生苦因緣。此二因緣名為二業(yè)。此業(yè)復(fù)有因緣。故名因緣因緣。六十二見(jiàn)是邪行因緣。我我所見(jiàn)復(fù)與六十二見(jiàn)為因緣。故名邪行因緣因緣。初位中我慢故。初不聞?wù)�法。后位中增上慢故。彼不修正行。此之二種能生隨眠種子。故名苦生因緣因緣。復(fù)有差別謂善說(shuō)法毗奈耶中有四法等者。景云。此中雖舉所障能障各四意取能障。一計(jì)我我所者。障前四中第二于已同梵行所修可樂(lè)法。二我慢者。障前第三于異論所不生增嫉。由有我慢于諸異論多生憎嫉。三妄執(zhí)諦取者。障前第二于諦簡(jiǎn)擇。四不斷隨眠者。障前第四于清凈品能不退失。泰云。三妄執(zhí)諦取者。妄執(zhí)已所立為諦實(shí)。余皆妄言。故障礙前第三。于異論所不生憎嫉。今解后四。如次配前四句。又有二執(zhí)等者。景云。執(zhí)內(nèi)色根為我。名為根執(zhí)。執(zhí)外五塵為我所。名為境執(zhí)。是名根境執(zhí)。三品有情彼此相望。樂(lè)起勝慢。名展轉(zhuǎn)有情執(zhí)。更無(wú)別體是我我所之行解也。以上復(fù)次。各各別解執(zhí)著之言。尋之可解。第五重解于欲為眾苦因。以于有情有欲貪眤。彼若變異便生憂苦。故說(shuō)彼欲以為苦因。第六解經(jīng)中煩惱異名有七句。一五蓋名龜五支相似故者。泰云。五蓋有覆藏義。除尾一種。以無(wú)用故。基云。龜蓋有五用。名五支相似。二忿如母駝。母駝惡意爵草。忿亦爾為出惡意于他也。三慳嫉似凝血。以凝血虛薄無(wú)實(shí)。利養(yǎng)亦爾。四色等諸欲如屠機(jī)上肉。不定屬主于上起欲障修善法。五無(wú)明名狼嗜。景云。西國(guó)有蟲(chóng)。形大如野干極癡鈍。婆沙舊名不正故云有蛇名慢只。自身既盲。生子亦盲。所嚇之處亦令他盲。泰云浪嗜名鼠狼。鼠狼尾多。蛇欲嚇時(shí)以尾障蛇口。蛇不得嚙。無(wú)明亦障于聞知。不得聞法。泰并存二釋。又言。西國(guó)云耳毛人。耳孔有毛。障聲不聞人聲。六疑如岐路。七我慢名輪圍。以我慢障彼求出世。如輪圍山難可越度。第七解貪嗔癡三。由能發(fā)業(yè)立不善根