瑜伽論記 第二十七卷

　　瑜伽論記 第二十七卷

　　釋遁倫集撰

　　論本第五十三

　　于十門(mén)中。第七解業(yè)義。即是決擇眼識(shí)所緣中表色耳識(shí)所緣聲意識(shí)助伴中思。亦可通決擇彼六識(shí)助伴相應(yīng)思數(shù)以皆彼業(yè)性故。中有二。初明三性三業(yè)。后明不律儀等三業(yè)。前中。初辨業(yè)相。后明假實(shí)。復(fù)次云何表業(yè)謂略有三種。等者。景補(bǔ)闕云。此三表業(yè)中身語(yǔ)二業(yè)。若隨相分出體。謂從三性意思變起色聲為身語(yǔ)業(yè)體。彼意業(yè)者取根本身語(yǔ)同時(shí)意思是意業(yè)體。若遣相分就見(jiàn)分出體。即取根本意思依身語(yǔ)門(mén)名身語(yǔ)表業(yè)。前方便思名意表業(yè)。無(wú)表業(yè)者。若欲界中若善不善業(yè)隨就相分或就見(jiàn)分出三業(yè)體。彼業(yè)所熏成種于此種子相續(xù)遮止如善遮惡惡遮于善假立現(xiàn)行。隨有要期未滿已來(lái)如此業(yè)種運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)名成就業(yè)。若限勢(shì)過(guò)及希望止業(yè)種不增即名舍業(yè)。若道定戒唯就現(xiàn)起相應(yīng)思意一念義立七支無(wú)表。一念能離七支過(guò)故。以大小乘教皆說(shuō)道定律儀隨心起滅不恒相續(xù)。若就種子立道定戒恒相續(xù)過(guò)不得說(shuō)言隨心起滅。菩薩凈戒身語(yǔ)意表或就相分或就見(jiàn)分如前出體。若無(wú)表業(yè)則就業(yè)種隨本期愿一受已去運(yùn)運(yùn)增上乃至菩提。次釋其名。相分身語(yǔ)。體是色聲。從作起時(shí)表示意思喜怒等事。則以相分表于見(jiàn)分。亦名以相表體。故百論云。譬彼潛流興。鼓波而自表。意表業(yè)者。不能表示于他。但自表了所緣境界。今言身語(yǔ)表業(yè)從能表示身語(yǔ)為名。意表業(yè)者則從相應(yīng)了境為因。無(wú)表業(yè)者。有其二義。一就現(xiàn)起身語(yǔ)隨其善惡以相表示當(dāng)性自表名為表業(yè)。若望異性不能相表亦名無(wú)表。如善不表惡惡不表善等。二就身語(yǔ)業(yè)種假立業(yè)性。不能表示善惡等事名為無(wú)表。道定律儀依心起滅。不能隨事有所表示名無(wú)表業(yè)。此中但說(shuō)有表業(yè)。略無(wú)無(wú)表道理必有以有種子故。意表業(yè)者。若望表了自境名為表業(yè)即功能為號(hào)。善惡性異善不代惡有所表了惡不代善有所表了亦稱無(wú)表。若就種子立意。無(wú)表業(yè)者。雖就種子假立現(xiàn)行不能表了所有境界。名意無(wú)表�；�云。此準(zhǔn)此卷下解虛空等二無(wú)為已。結(jié)云如是二十四不相應(yīng)法等皆是假有�？次膭�(shì)則兼結(jié)前第五十二已來(lái)。前卷末種子及此業(yè)等。皆是伏難。謂前不相應(yīng)證成假有。前言種子為假為實(shí)。既明種子假實(shí)已。業(yè)種子上立明之。設(shè)假現(xiàn)立種子已前不相應(yīng)未盡。故于種子上而建立無(wú)想定等。故業(yè)下明無(wú)想定等三不相應(yīng)。便決擇本扐八卷業(yè)道義。彼是尋伺地此是意地。故非正決擇。言若于身語(yǔ)意十不善業(yè)道等者。景云。前七亦業(yè)亦道。后三貪嗔邪見(jiàn)道而非業(yè)。何故今言身語(yǔ)意三業(yè)名十不善業(yè)道耶。解云。今據(jù)意業(yè)與貪嗔邪見(jiàn)同時(shí)相應(yīng)為言。故言身語(yǔ)意十不善業(yè)道。道理意思非后三道。以意思業(yè)業(yè)而非道故。不離者。是業(yè)種子者隨不離也�，F(xiàn)行增上力故等者。由此種子望彼現(xiàn)行增上力故。生起所有身語(yǔ)染污表業(yè)。備云。未離圣道所對(duì)治。故言不離。今解稍異。以下明善業(yè)中云于彼誓受遠(yuǎn)離。故知此云不離現(xiàn)行。即不遠(yuǎn)離十不善也。若即于彼至名善表業(yè)者。景云。既言誓受遠(yuǎn)離身語(yǔ)表業(yè)。是即未起身語(yǔ)但有思愿。云何得名身語(yǔ)表業(yè)。解云。若據(jù)作善。爾時(shí)即無(wú)身語(yǔ)二業(yè)。若據(jù)止善。爾時(shí)即有。以誓受時(shí)。于一意思有離身語(yǔ)七非義故。名此意思為身語(yǔ)善業(yè)。故無(wú)有過(guò)。若諸威路至名無(wú)記表業(yè)者�；�等云。此如隨轉(zhuǎn)薩婆多義。云一分者。即威儀四塵工巧五塵中唯取身語(yǔ)故言一分。今大乘此通三性。今取無(wú)記。除善不善。故言一分。此皆加行生。非如異熟生心不能發(fā)業(yè)。若爾。變化心亦能發(fā)業(yè)。何故不論。今大乘若為利樂(lè)當(dāng)知是善則善種類。若為嬉戲當(dāng)知無(wú)記即威儀等種類。略而不論。若有不欲表示于他乃至名意表者。景云。此是總明三性意業(yè)。不欲顯示他但自內(nèi)心三性心起表了前法。名意表業(yè)。泰云。后思表前思故名意表業(yè)。基云。如身語(yǔ)二種表示于他意唯自表。如發(fā)身語(yǔ)業(yè)時(shí)。必有意表知我作如是事等。即前表知后作此事意俱表業(yè)。名意表業(yè)。測(cè)云。見(jiàn)分所作自證能知。自證所作證自證能知。乃至證自證所作自證能知。唯內(nèi)所知故內(nèi)意思擇名意表業(yè)。此中已下次明假實(shí)。景云。此破小乘執(zhí)一剎那身業(yè)有動(dòng)是其實(shí)業(yè)。今約相續(xù)此滅彼生假名身業(yè)。一念無(wú)動(dòng)故無(wú)實(shí)業(yè)。此約本識(shí)相分根色此滅彼生。以破外執(zhí)。意識(shí)影像隨質(zhì)無(wú)記�；�云。以正量部師色法相續(xù)一期四相有別動(dòng)色說(shuō)名身表。今破之云。剎那剎那生滅相續(xù)于此處滅于余處生。非一實(shí)法中無(wú)生滅從此不滅而能往彼。吠世師德句中屈申等亦爾有實(shí)體。今同破之。若薩婆多雖動(dòng)色然別有業(yè)色。如屈申時(shí)有別業(yè)色生。今不然。唯有異熟無(wú)記色身于此處由思力故變易而生。非別有業(yè)色。故言唯有身于余處滅等。唯有語(yǔ)音名語(yǔ)表業(yè)者。此簡(jiǎn)薩婆多聲即語(yǔ)業(yè)。今言但有語(yǔ)音。思業(yè)所發(fā)名語(yǔ)表業(yè)體唯無(wú)記。不同小乘業(yè)體通三性。唯有發(fā)起心造作思名意表業(yè)者。此言以思為意業(yè)。意業(yè)亦發(fā)身語(yǔ)以思為業(yè)。業(yè)即是色而是假名。非別有色名為業(yè)等。何以故乃至不應(yīng)道理者。此破正量部等。應(yīng)先成有剎那已。方可破無(wú)行動(dòng)。應(yīng)先立量云。諸色塵等應(yīng)剎那滅。色蘊(yùn)攝故。如燈焰鈴聲。燈焰鈴聲他共許故。方立量云。無(wú)有此所之色往至余處。剎那滅故。如燈焰等。此剎那滅因方是極成。又離唯諸行生余實(shí)作用由眼耳意皆不可得者。此亦破正量部實(shí)行動(dòng)作用。又破薩婆多業(yè)色極微性實(shí)作用。又破吠世師業(yè)句實(shí)性。今總非云。無(wú)別實(shí)作用。如眼耳意所取三業(yè)皆不可得。彼雖行動(dòng)及業(yè)色。皆眼等所取。與彼為隨一不成過(guò)。此不許眼識(shí)等得故。量云。汝言行動(dòng)業(yè)色等名離諸行外由眼耳意定不可得。現(xiàn)比二量所不知故。如兔角等。意業(yè)雖通三性。然取思作表了作用義等。下明不律儀等三業(yè)。文分為四。初明惡律儀業(yè)。二明善律儀業(yè)。三明處中業(yè)。第四問(wèn)答重辨。前中有二。先出因緣。后辨體性。前中。問(wèn)。何故善律儀即是業(yè)道。不善律儀隨起處中方名業(yè)道。三藏云。善律儀止善故即成業(yè)道。景云。惡律儀體性即用十不善道及惡思愿。恒與不信懈怠妄念散亂惡慧相應(yīng)以之為體。釋其名者。能感苦果業(yè)體名惡。惡之諸戒名惡律儀。隨文釋者。言有所了別者。簡(jiǎn)狂亂人。此說(shuō)生在不律儀家要期受事得不律儀。不同雜心生在不律儀家但殺一生則得不律儀未必要須期受事。若生余家必須受事。又于此活命事重復(fù)起心欲樂(lè)忍可等者。初已受事重復(fù)忍可。方成不律儀。下釋重忍受意。由不律儀所攝故等者。依如三藏云。初受事時(shí)但成意地不信等六。及成殺等七支方便所有種子能生后時(shí)根本業(yè)道名不善根。非是貪等名不善根后時(shí)對(duì)緣行殺盜等方漸成就處中殺等。亦可更釋。初以邪思不信等六為緣受事。發(fā)起賴耶識(shí)等殺中根本業(yè)種令其增長(zhǎng)。爾時(shí)則名成就根本殺等不律儀業(yè)。如生不律儀家如是隨是何人等者。類生余家領(lǐng)受期愿及作事等。皆名住律儀者。此人乃至已下文者謂未得對(duì)除已來(lái)。念念增長(zhǎng)。謂從十不善業(yè)道種。次念增成二十。第三增至十乃至無(wú)邊。基云。若生不律儀家有所了別自發(fā)期心謂我當(dāng)以此活命事等者。此當(dāng)八律儀中能起律儀。余下一一配屬。今大乘雖生不律儀家有所了別以去。自發(fā)期心方成。若不期心違父母先志我不作此事則非不律儀。律儀名軌則。故名不律儀。非是惡軌則名不律儀。則是其體名。如惡尸羅相似。今準(zhǔn)此文勢(shì)。即初發(fā)心期作亦非不律儀攝。要重發(fā)心方成故。今解前為加行道已成然未決定尚輕是故。以去重發(fā)心是中品則無(wú)間道。后若作此事已成上品別作發(fā)無(wú)表。然準(zhǔn)論云。雖成身語(yǔ)無(wú)表。但是意三不善根攝故。由意成身語(yǔ)七支無(wú)表故。論云但成廣大諸不善根。后若行事已。即發(fā)表無(wú)表。此意所發(fā)無(wú)表不屬身語(yǔ)。但論云不言成就不善根故。后行事已則屬身語(yǔ)所收。又唯成意不善根即名不律儀。非成七色業(yè)道。七色業(yè)道復(fù)作事時(shí)成。亦不名不律儀。不同薩婆多名處中業(yè)道。當(dāng)知非福運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)者。此亦剎那剎那七支倍增故名運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)。次辨體性。景云。此中邪愿等六法正現(xiàn)前時(shí)以為受。能受本識(shí)業(yè)道種子。名能發(fā)彼業(yè)。毗曇中有四緣舍。今大乘處處但見(jiàn)舍善戒緣。未見(jiàn)舍惡律儀文。以理則有三緣。除二形生。備云。十惡業(yè)道三不善根不信等六是惡戒體。文略不辨。又云。處中有二。一受表無(wú)表。即受業(yè)發(fā)業(yè)。二隨表無(wú)表。即由種現(xiàn)行�；�云�？诵猿鲶w。唯是惡思種子上假立。今取翻五根增者故言不信等。其實(shí)常當(dāng)十法俱轉(zhuǎn)乃至邪欲邪勝等。此思即能起業(yè)思。如下八律儀中第二能起律儀也。上來(lái)不律儀。一期心即成時(shí)節(jié)。謂未舍已來(lái)七支七支運(yùn)運(yùn)增長(zhǎng)。舍時(shí)節(jié)。謂受戒命終得定二形生四時(shí)。今大乘雖不受戒誓舍作法亦名為舍。故五時(shí)也。故論云乃至此思未舍已來(lái)名不律儀者。明知舍思意業(yè)亦舍不律。言惡尸羅者。尸羅名清涼。行惡之人惡清涼故我為惡尸羅。非其惡體即是尸羅。舊難云。防非以解戒有戒不防非等者。此不善其名若如今釋即無(wú)過(guò)失。如不律儀名同。又難云惡體非尸羅行惡之者惡尸羅故名惡尸羅。亦應(yīng)見(jiàn)體非惡行惡之者惡其見(jiàn)故名為惡見(jiàn)。解云。見(jiàn)名為分別善惡分別俱名見(jiàn)。尸羅名清涼惡體非清涼故不例同見(jiàn)。次明善律儀。文分有五。初翻惡明善。二辨差別。三明體性。四明頭數(shù)。五問(wèn)答辨。與此相違如應(yīng)隨轉(zhuǎn)者。此則初也�；�云。律儀體性。亦以善思俱時(shí)。亦取五數(shù)。克體唯思種子上假立。今大乘準(zhǔn)文。即亦取十善業(yè)道及思五蘊(yùn)為體。次辨差別分。文為二。初明差別。后問(wèn)答辨。謂有堪受方可得受者。一者有體。二于出世中心有欣厭。惡律儀中則不如是。故有差別�；蛴伤�由自而受律儀或復(fù)有一唯自然受除苾芻律儀等者。景云。由自由他此言是總。通明七眾及日夜戒�；蛭ㄗ允艹�苾芻律儀者。總勸七眾所受及日夜戒以為三種。出家五眾總名苾芻律儀。在家中近事及近住。今明近事近住得有自受之義。出家五眾要從他受。以非一切皆堪受者。非黃門(mén)等之所能受故。若苾芻苾芻下。反難外人。云發(fā)戒時(shí)節(jié)。即出家五眾中三眾第三羯磨已得戒。若沙彌沙彌尼及三在家眾受三歸已即得戒。若出家二眾要他所受苾芻攝故。在家三眾得自然受即亦三歸已即得戒。若菩薩戒通自然受。攝一切戒盡。后出家已要從他受。今明二乘戒。故從他受。測(cè)云。由他由自者。辨從他得。唯自然受者。辨自凈心受不依戒師。次問(wèn)答辨。言言二種受隨護(hù)支所謂慚愧者�；�云。慚能自受。愧謂從他。然二俱并行然據(jù)增勝。故有一時(shí)戒無(wú)第二非即無(wú)一。若從他受戒由身發(fā)七支如往師所等�；蛴烧Z(yǔ)發(fā)七支如發(fā)語(yǔ)請(qǐng)師等。若自然受者。唯有意表業(yè)。此不以身語(yǔ)為方便唯以意為方便受得身語(yǔ)七支無(wú)表也。問(wèn)則有無(wú)表不從表生。無(wú)身語(yǔ)故自有意成表故。若爾。則自受時(shí)禮佛發(fā)言豈非表業(yè)。今解無(wú)表他令知故說(shuō)無(wú)身語(yǔ)。非自無(wú)身語(yǔ)業(yè)也。故亦有表生。如遣他行事或語(yǔ)等為身等表。故身語(yǔ)得互相表。又此等約一切作法。如重病者不能動(dòng)身發(fā)語(yǔ)。雖從他受亦有無(wú)表不從表生。或自發(fā)期心唯有無(wú)表。故為此論也。測(cè)云。隨護(hù)支慚愧二法有具不具。故從他受。若有慚者必有愧故自受。若有愧者未必有慚是故此人不能自受。依他方起愧得受戒。為此人故制從他受。言等無(wú)差別者。二受雖異。同有五支故。若遠(yuǎn)離思已下第三明體性。初明六法為律儀體。測(cè)云。遠(yuǎn)離思上假說(shuō)表業(yè)。表業(yè)與根俱時(shí)現(xiàn)行。說(shuō)名律儀。次明從此六法為因等起生十善業(yè)道為善律儀。景云。初小分多分全分離十惡行為三十善。于上中下惡行中唯離下品名小分。若離下中二品名為多分。若具離三品名全分。次三十行約時(shí)辨別。后四即自行勸他贊其行體慶悅行人。所生福量當(dāng)知爾者。從前百行生百福也。基云。言一分等。此同經(jīng)部受一二戒時(shí)亦發(fā)戒。不律儀等亦爾。誓受一時(shí)亦名不律儀。若不誓直而行殺者但名處中。別受別時(shí)總名有十。此中問(wèn)。如全分離等此與少時(shí)等何別。而言有百戒至盡壽十。與自受教他何異。解。意所緣趣求別故。然此中有三位。初三位約事。次三位約時(shí)。后四位約人。然就后中第三自語(yǔ)分為二故。第四明戒頭數(shù)。中。初正明律儀有八。后攝八為三。前中。初舉數(shù)列名。后次第辨。景云。一能起者。受戒方便也。二攝受者。正受戒也。此二明受。三防護(hù)者。精專不犯。四還引者。犯已能悔。此二明持。下中上三通受持也。清凈一種通禪及道。定為第一。道為第二。故下云初及第二清凈力所引。羅漢不由所治勝故勝者。無(wú)所斷故。基云。尸羅無(wú)侮等者。如顯揚(yáng)第十七云。成尸羅故無(wú)悔。無(wú)悔故生悅。生悅故心喜。心喜故身安。身安故受樂(lè)。受樂(lè)故心定。心定故觀如實(shí)。觀如實(shí)故起厭。起厭故離欲解脫。離欲解脫故自謂我證解脫我生已盡等。解慮律儀。此中唯有四根本。如對(duì)法第八于無(wú)色界略不建立色戒律儀。顯揚(yáng)等文無(wú)色亦有定共戒。然于欲界或修生見(jiàn)道。皆為遠(yuǎn)分對(duì)治。此中隨順理門(mén)故不說(shuō)無(wú)色。于未來(lái)禪亦有無(wú)間道。略而不論。若無(wú)漏者先得靜慮者。依五地入見(jiàn)得不還果。得戒見(jiàn)道。無(wú)間道為惡業(yè)道等對(duì)治后解脫道乃至無(wú)學(xué)。望見(jiàn)道惡戒。名遠(yuǎn)分對(duì)治。若修道者圣者身中微細(xì)罪隨所依等于九品無(wú)間道望所斷。名對(duì)治道解脫道。亦名遠(yuǎn)分對(duì)治。然今大乘更有束三界九地。從初果即至無(wú)學(xué)為九品對(duì)斷。其斷惑乃至隨依此地即取九品無(wú)間道為對(duì)治道。余地名遠(yuǎn)分對(duì)治。唯除有頂中間禪。此據(jù)有學(xué)初得第三果人斷惑得所斷斷故勝。若漸斷第三果以去亦爾。但由能治勝故得無(wú)學(xué)治。若頓斷三界九品者乃至未得無(wú)學(xué)無(wú)間道來(lái)皆是所治斷故勝。唯無(wú)學(xué)能治勝故勝。其入見(jiàn)道。此中約四根本作超越人作法。于未來(lái)禪作初果人法。其實(shí)未來(lái)禪亦得超越果得七作意。依未來(lái)得不還果。第七加行究竟果作意必入根本。今約果滿為論。此論超越。如次第人無(wú)色地亦得斷欲界犯戒種子。三藏云。見(jiàn)道依六地并取中間者不然。唯六現(xiàn)觀三依五依生除中間禪。余處文雖云有無(wú)漏。然以梵王所居多散亂故。準(zhǔn)如有頂雖有無(wú)漏不成斷惑。如余處廣辨。然此定道共戒。三藏云于見(jiàn)道俱現(xiàn)行思上建立。以名隨心轉(zhuǎn)色故。問(wèn)。如何以現(xiàn)行思為定共戒體。有人言此種上立。應(yīng)于前加行道中思種上建立。如發(fā)別解脫戒思取前加行思判業(yè)故。此未成釋。如定道前加行道皆非是定道戒。是散心或他地界系。如何隨加行以判戒體。但應(yīng)隨定道俱思而立。測(cè)云。防護(hù)律儀中有二解。一解即以善思及以五根名為防護(hù)。能護(hù)律儀故名律儀。體非律儀。又解。戒體所防護(hù)故名防護(hù)。攝八為三言受及持者。受隨二戒有表無(wú)表廣如律宗。自下第五問(wèn)答分別。有六。初攝七眾及日夜戒以為三種。二明三戒具支多少。三明男女二眾制戒多少。四明勤策離彼金銀。五明遠(yuǎn)離歌舞涂香冠鬘八戒十戒開(kāi)合有異。六明不許扇搋迦等受出家戒。初中云離惡行及欲行者。景云。離飲酒過(guò)中食歌舞涂香冠鬘上大床等名離欲塵行。離殺盜等煩惱業(yè)道名離惡行。離非梵行通離二種。近住但當(dāng)勸進(jìn)攝受二因等者。以少時(shí)少勤持離惡離欲二行之因。漸漸令出生死重?fù)?dān)。前三支離惡行者。離殺盜妄語(yǔ)。其后四支離欲行者。不過(guò)中食不飲酒不歌舞伎樂(lè)不香涂身不冠諸鬘不上高廣大床。此四并是離欲行塵。泰云。前三支離性罪故名離惡行。后四支非離性罪但離莊飾五欲處起故名離欲行。非梵行是性罪惡行。又淫欲行離彼名俱離行。由第三不能盡形究竟行俱離行。但當(dāng)勤受日夜俱離為盡形俱離二種因也。勿自謂在家重?fù)?dān)所鎮(zhèn)不能受俱離行與盡形俱離戒為因之近果住。故名近住�；�云。前三離惡行等者。今據(jù)多分為論。第二明具支多少。中。苾芻四支者。如聲聞地明尸羅六支。今此文中攝六為四。一受具足者。則是住凈尸羅。二受隨法學(xué)處支者。即是善守護(hù)別解脫戒。三隨護(hù)他心支者。即是第三軌則具足是威儀戒。第四所行具足是不行屠家等。四隨護(hù)如所受學(xué)處支者。即彼第五于微細(xì)罪見(jiàn)大怖畏。第六受學(xué)學(xué)處。對(duì)法顯揚(yáng)。錄瑜伽六友文將攝之為五。但攝軌則具足所行具足為一。余四依舊。故但成五。言若作表白第四羯磨及略攝受隨粗學(xué)處者。謂受戒已。略說(shuō)四重及以四依。謂乞食等名粗學(xué)處。一白三羯磨。第三羯磨名為第四。自此已受行隨戒。名受隨法學(xué)處支。鄔波云近。迦云事。索即男聲。斯即女聲。于近事之上加以索斯之聲。故男女別。言二違越所受重修行支者。若已犯前三。師僧撿得。由不妄語(yǔ)發(fā)露懺悔。重修前三也。涂冠香鬘者。西國(guó)以香涂身。以鬘為冠。是放逸處故制也。正學(xué)者。即式叉摩那。受六法二歲學(xué)戒。第三明男女二眾制戒多少。母邑者。正翻應(yīng)云母村。西國(guó)呼女人為母。同村邑人也。沙彌十戒故云少分。式叉十六故多分也。第四明勤策離彼金銀。中歌舞伎樂(lè)名處行非時(shí)而食名所受第五開(kāi)合問(wèn)答。如文。第六明不許扇搋等受出家戒。扇搋迦者。一向無(wú)根�；蛱焐鸁o(wú)根及為他害。總名扇搋迦。半擇迦者。此云多染污。通有根無(wú)根。下文云天生無(wú)根是扇搋。亦是半擇迦一分。半擇男勢(shì)或起不起。唯半擇迦被害無(wú)根者。若不被他于己為過(guò)唯扇搋迦。若被他污即通二種。則成二句。一唯扇搋迦非半擇。被害無(wú)根樂(lè)能非所。二唯半擇迦非扇搋。謂有根男勢(shì)或起不起等。三是扇搋亦是半擇。天生無(wú)根及被害無(wú)根樂(lè)為能所者是。云何得知天生無(wú)根通樂(lè)能所。以準(zhǔn)被害無(wú)根中云不被他污唯名扇搋迦。若被他污則名二。將知天生無(wú)根。通樂(lè)為能所。俱名二人。然其受護(hù)所有學(xué)處福等差別者。此通外難。難意。扇搋等果報(bào)劣故。所受律儀不違男女故。通意云。若以等心受五戒者福德無(wú)別。自下第三明處中業(yè)。身語(yǔ)意業(yè)雖善。非是律儀。以不要期求涅槃起故。雖起眾惡。而不要期一期活命故。非惡律儀攝。問(wèn)。此處中業(yè)為唯有表。為亦無(wú)表。此有兩解。一云但有表。即隨二善惡現(xiàn)行思上功能為體。一云亦有無(wú)表。即以種子功能為體。問(wèn)。菩薩三聚戒為俱律儀。亦處中耶。此有兩解。一云律儀戒離惡增勝故。得名律儀。余二處中。又云俱名律儀。攝善利生并可軌持。故名律儀。問(wèn)。佛身得有處中不。答。有二解。一云亦有。同于小論。又解無(wú)也。諸佛功德一一皆勝故皆名律儀。自下第四問(wèn)答重辨。于中。初辨自受他受若等心受持福德無(wú)別。次明戒障。后明舍戒緣。初中。云若由自受等者。泰云。初自發(fā)心受。二由他就受。三從他師受。四自凈心受不從師也。后二皆通前二。前二方便欲受時(shí)心。后二正發(fā)戒時(shí)也。明戒障中。先辨不授。后返此明受。前中有三。初苾芻。次近事。后近住。前中有二。初所授之難。后闕能授。前中。初問(wèn)答標(biāo)列六因。次釋。后結(jié)。釋中。初意樂(lè)損害。為遭眾苦活命出家。律藏遮難中無(wú)此初因。二依止損害身有癰腫。正在于遮。三男根損害。謂扇搋迦及半擇迦等此在于難。又半擇迦有三一全分二一分三損害等者。泰云。半擇迦是無(wú)男志性。樂(lè)他于己為過(guò)義。扇擇迦是無(wú)根義。初半擇迦具此二義。第二半擇迦有根無(wú)男志性樂(lè)為過(guò)故唯名半擇迦。以有根故非扇擇迦。第三以無(wú)根故唯扇宅迦。非本無(wú)根為他殘害。男志性不改不樂(lè)他為過(guò)。故非半擇迦。若有損害已后失男志性樂(lè)他為過(guò)同女性者。名半擇迦亦扇擇迦也。基云。如對(duì)法第八有五種。謂生便。半月。嫉妒。灌灑。除去。此中唯無(wú)灌灑。以此中開(kāi)嫉妒為二。謂逼己見(jiàn)他故。彼合灌灑是嫉妒類。得他精血方起勢(shì)故。扇搋迦此云無(wú)根勢(shì)用。半擇迦此云。樂(lè)他于己為過(guò)故。如生便名全分者無(wú)根。樂(lè)他于己為過(guò)故名半擇迦。以無(wú)根勢(shì)用名扇搋迦即一生不起男勢(shì)故。第二樂(lè)于己為過(guò)名半擇迦有時(shí)勢(shì)非扇搋體有根根勢(shì)時(shí)起故。除去之中有二人。此人不同生便必?zé)o男根。除去曾有男根。雖除去無(wú)志。性仍未改。若不樂(lè)他為過(guò)故非半擇迦。無(wú)根勢(shì)故名扇搋迦。若樂(lè)己為過(guò)名半擇。無(wú)根故亦扇擇。第四白法損害。備云。造五無(wú)間罪勝染大尼罪。竊法外道形現(xiàn)生家罪。犯不共住罪。若暫擯別異住。并名白法損害。泰云。不共住者。犯重人也。若別住者。上明意樂(lè)損害中云。或畏不活法。比丘中詐現(xiàn)自辨與彼同法。勿諸比丘與我同止。名別異住。前取意樂(lè)損害。此取白法損義。亦可沙彌犯十三。亦是住僧殘。房舍臥具名別住。十戒中雖無(wú)僧殘罪。以廣律中皆通結(jié)沙彌罪。故知亦有戒也。景補(bǔ)闕云。若犯不共住罪。暫時(shí)擯棄名別住。永遣名不共住。今解律云破二道者。是此中外道者也。勤策盜聽(tīng)大法名為賊住。近勤策犯重不共住。別異住者有兩解。一解同泰。又解。勤策起邪見(jiàn)說(shuō)淫欲。非障道等。故被擯。名別異住。然未犯重。此中別住是遮類攝。余皆是難。第五系屬于他。泰云。若王所惡者。造輕過(guò)王所惡也。造王不宜業(yè)者。及逆惡也。若他卻引者。屬賊人也。若他所得者。年少時(shí)父母遺失為他所得也。若有諍訟者。諍訟未決系屬怨家或?qū)偻醴ㄒ�。此等并是遮也。第六為護(hù)他故。即是難也。守園者。泰云。本音云僧伽。此云園。謂佛在世時(shí)諸僧皆在園中樹(shù)下修道。今云阿羅摩子園。諸僧等亦在園居各樹(shù)下作庵而住。其守園人即是舊云僧伽藍(lán)氏也。若作寺舍而居者多放逸也�；�云。守園者。謂守寺門(mén)人。有釋梵音僧伽此云守。阿羅摩此云園。下明闕能授。備云。阿遮利耶。猶是阿阇梨。鄔波拖耶住清凈戒圓滿僧。舊名和上。和上要須清凈。泰云�？傆邪�。前六辨內(nèi)緣。七闕減和上阇梨。八闕減十戒僧眾�；�云。約師辨障諸部不同。雪山西山北山住部。俱云和上未必須清凈。大眾要須清凈。以說(shuō)云今從眾僧乞受具戒故。其和上者但為作緣故。未必須清凈。薩婆多等要須和上清凈。大眾不必清凈。以說(shuō)言和上某甲今從眾僧乞受具戒。先稱和上名故。是增上緣。今依此論釋家三解。一云但須和上清凈大眾不須清凈。清凈戒屬上故。二云要須大眾清凈不須和上清凈。住清凈戒屬下故。三云此文長(zhǎng)讀。若大眾及和上俱清凈方得與人受具戒。若十若五眾中。必須有一解律儀許知戒相羯摩是非所以和上性遮俱持。阇梨持性戒遮不定。要須迅辨令他生善故。測(cè)云。總有七緣。六辨內(nèi)障。今第七辨外障。除羯磨師及和上已外諸師僧。名住戒滿僧。謂威儀師及七證也。次明近事戒障。補(bǔ)闕云。但由二因不應(yīng)為受。一意樂(lè)損害。二男形損害。雖復(fù)為受不名近事。是則類知依止損害身帶癰腫等。許受近事。白法損害。若造無(wú)間業(yè)污比丘尼外道賊住。心極改悔。得受近事。五系屬他。在家俗人。亦許為受近事。六為護(hù)他中。若諸龍等變化作俗人形。為受近事。不為護(hù)他故。下明近住戒障。若白法損害心極改悔與受近住戒。言隨他轉(zhuǎn)者但隨他心詐現(xiàn)受相。第三明舍戒緣。中有三。初明苾芻五緣舍戒�；蛴缮崴鶎W(xué)處故者。舍本受心。或由犯根本罪故者。景師云。等言依菩薩地第四十云。菩薩犯四犯勝處法。數(shù)數(shù)現(xiàn)行都無(wú)慚愧。當(dāng)知是名上品纏犯。非下中纏暫一犯時(shí)即便舍戒。準(zhǔn)知聲聞亦爾。即破正量部下中上纏隨一現(xiàn)前暫一犯時(shí)即便舍戒。既言上品纏犯即舍故。即破薩婆多三品纏犯皆不舍戒。十輪經(jīng)據(jù)中下纏犯。故云犯重不舍。三十云。涅槃經(jīng)云。若言舍戒若不舍戒。并不解我意。正量部譏薩婆多部云。汝云犯重不舍戒者。增長(zhǎng)苾芻犯重因緣。又汝部中犯重者多故作此判。薩婆多人語(yǔ)正量部。汝宗立犯重即舍戒者。令諸犯者于自己身生無(wú)戒想即便數(shù)犯。因此廣作不善諸業(yè)。三藏云。準(zhǔn)菩薩地犯罪舍要上品心犯方失。此亦如是。此不成釋。如菩薩地上品心無(wú)慚愧故。此聲聞戒中但犯即失。不論上中下心皆越教故。皆犯性罪故�；蛴尚螞](méi)二形生故者。形沒(méi)及二形生各別為緣。應(yīng)是六緣。以俱明形類故�？偭⒁痪�。一解。無(wú)形不舍戒。如漸命終者得入見(jiàn)道亦應(yīng)不舍戒故。備云。先轉(zhuǎn)比丘作比丘尼。后女根沒(méi)二形生故�？傋饕痪墶�正法隱沒(méi)雖無(wú)新受先受不舍者。還同小論。測(cè)云。正法一千歲。像法一千年。末法一萬(wàn)年。次明近事三緣舍戒�；�云。此無(wú)犯重。以不名非梵行故。悔亦還凈。二形生仍成近事性故。下明近住三緣舍戒。補(bǔ)闕云。日出已后者。限勢(shì)周故舍。但據(jù)極少時(shí)分為論。理實(shí)亦有乃至多年略無(wú)斷善。及二形生舍。亦可斷善必由多時(shí)數(shù)起方便。一日一夜中間時(shí)沒(méi)無(wú)斷善舍。在家二形許受近住。故無(wú)二形生舍�；�云。亦無(wú)犯重。非畢竟離非梵行故。又云。三藏言準(zhǔn)上百行中有一日乃至一年。故知近住戒亦得多時(shí)期心廣故。若爾。如比丘戒期心至多生當(dāng)即相續(xù)。期根勢(shì)分不至多法故。若經(jīng)一月等但是處中善律儀非是律儀。百行之中何妨攝處中善。又五戒誓唯一月成律儀戒。但是處中故。此中略無(wú)不律儀戒舍緣�；�云。有四緣舍。一舍業(yè)故。二受戒故。三命終故。四得定故。有義二形生時(shí)亦舍。有義二形生時(shí)不舍。后為緣也。大門(mén)第八明二無(wú)心定。先菩薩無(wú)想定。于中。先問(wèn)。后答。答中有六。一明得定分齊。謂已伏三定已下貪。未伏第四定已上貪也。二明修。作意涅槃想修也。三明定體。即于第四定九品厭心種子上有遮心義假立無(wú)想定體。無(wú)心寂滅持身不動(dòng)故云唯滅唯不轉(zhuǎn)。若于方便求定之時(shí)。先入第四定。九品心法增下至中乃至第九名邊際定。此定滅后無(wú)想定生。四明假實(shí)。唯是假有。不同薩婆多。五明差別。有其三品。景云。下品修已。不定得報(bào)。據(jù)此人故。六十二云。無(wú)想定先于此起后色身重起現(xiàn)前。舍上地身方受彼報(bào)。是生報(bào)。依俱舍等小乘中說(shuō)。無(wú)想定者。是其因生報(bào)。決定得報(bào)。二初起。如在欲界聞外道教修無(wú)想定即得無(wú)想涅槃解脫當(dāng)時(shí)即起欲界聞思為入定方便。如此聞思即為人天后報(bào)生因。戒于爾時(shí)復(fù)起邪見(jiàn)謗無(wú)釋種所證涅槃即為惡趣后報(bào)生因。從此已后即入初定至第四。第四定內(nèi)欲起九品厭心求無(wú)想定。未得之間忽被他教戒自病死。死后即生第四靜慮廣果天中得宿命。在下界修無(wú)想定未得。命終故來(lái)生。因即于彼修得彼定。名色界初起。若在下界無(wú)障修得。名欲界初起�；�云。問(wèn)。心種防于心。定體非色心。色種防于色。戒體非心色答。色種防于色。種體是色即非色非心。心種防于心。種體非心。即名非心色。問(wèn)。以色防色。色種還名色。以心防于心。心種即非非色。答心種所防色。種體即色收。若爾。心種所防心。心種應(yīng)心攝。答。色種防非善色起。依種立戒即是色。厭心種子亦防心。無(wú)別心起。故是非心色。問(wèn)。色種說(shuō)防非。色種名為善色起。心種心防慮。慮種后續(xù)說(shuō)心生。答。心體本緣慮。慮種無(wú)緣故非心。從所防說(shuō)為色。思種有防故色攝。六明無(wú)想果。三藏云。初生有心。此心通善無(wú)記性任運(yùn)起故名生得。此滅已。于阿賴耶識(shí)上建立無(wú)想異熟。雋云。初生有報(bào)意識(shí)。此識(shí)滅故名生得心心所法滅。備云。以第四定九品思種之所招果。泰云。其無(wú)想天初受生及舍壽。并無(wú)意識(shí)。言生得心心法滅者。即中有未染污心任運(yùn)起故名為生得。此心心法滅已后受生有。名生得心心法滅。建立無(wú)相。然無(wú)想是別報(bào)。于第八識(shí)上有防心不起功能。是別報(bào)體即無(wú)想定思思體感總報(bào)。于上有防心功能感別報(bào)。基師征曰。第八現(xiàn)行心心法如何名厭心功能名無(wú)想別報(bào)。又定位心心法上建立。何故即一思上通感總別報(bào)耶。又無(wú)心業(yè)如何感有心第八識(shí)報(bào)。今解不然。若定前思為總報(bào)業(yè)感第八總報(bào)。若厭心種子功能是別報(bào)業(yè)。感第六意識(shí)生得心心法及色等別報(bào)。若前加行不厭心時(shí)生得報(bào)異熟舍受可生。由前加行厭心故今生得報(bào)心不生。于此種子防心不起功能建立無(wú)想。即別報(bào)業(yè)感別報(bào)法體。不離有心無(wú)心二說(shuō)。此中不言一期有心。故知設(shè)余處言有心此隨順理門(mén)。又難。增上慢苾芻等可知此中生二蘊(yùn)。為一業(yè)感別業(yè)感。答。若總報(bào)同一業(yè)。若別報(bào)別業(yè)感。故中有有心。生有無(wú)心何爽。亦當(dāng)前思感或思時(shí)感中有。別報(bào)思上功能厭心者感生有。下辨滅定。先問(wèn)。后答。答中有七。初明得定位分。二明修意。三明定體。即以非想九品無(wú)漏心作其厭觀。求滅定時(shí)熏識(shí)成種。種有遮心義假立為定。若于方便將欲入時(shí)。先起初定次起第二乃至非想又從非想逆入還至初定。復(fù)從初定順次上入乃至非想。于非想地起九品心漸次滅之。始起上上生厭不起。次起上中又厭不起。乃至第九地下下心微細(xì)相于此生厭欣于滅定。從此心斷。滅定方顯。前之八品雖有厭種以心未盡滅定未圓。第九滅時(shí)滅定方具。于此修時(shí)。聲聞上方便。獨(dú)覺(jué)則中。菩薩為下佛無(wú)方便任運(yùn)現(xiàn)前。四明唯滅轉(zhuǎn)識(shí)不滅賴耶。五明定真假。六明品類有三。有退不退。七明得定人。于中先明有學(xué)身證。及無(wú)學(xué)俱解脫能入此定后對(duì)辨無(wú)想定非圣所入�；�云。滅定是無(wú)漏不感報(bào)。然有未離第四禪貪人等得。今此據(jù)斷惑者不論伏惑者。然舊論說(shuō)。有十三種人得。謂具縛。及八解脫道。阿羅漢。獨(dú)覺(jué)如來(lái)。今大乘入地菩薩亦得。雖第四伏惑人得。何妨仍是俱縛攝。無(wú)想定非學(xué)非無(wú)學(xué)所入。以無(wú)慧現(xiàn)行故。泰云。得無(wú)想報(bào)時(shí)無(wú)慧現(xiàn)行。景云。入無(wú)想定時(shí)。方便無(wú)無(wú)漏心故。名無(wú)慧現(xiàn)行。寂靜住及生者。謂滅定為住。無(wú)色四處為生。以無(wú)想定有其勝住及生。故諸圣人不入無(wú)想定。及不生無(wú)想天。又此定不能證所未得勝法�；�留幻處。故圣者不入。大門(mén)第九明虛空非擇滅。先辨虛空。三藏云。準(zhǔn)梵本大莊嚴(yán)論亦如之。虛空云何。謂色非有。將知虛空界色不相障礙義上假立。故言色非有。理實(shí)諸有為法不可得處說(shuō)名虛空。故佛地論主據(jù)粗相故說(shuō)色非有。廣如彼論。又準(zhǔn)顯揚(yáng)論。虛空亦通遍計(jì)等三性。三藏亦云。八種無(wú)為皆通三性�；�云。虛空無(wú)為者。思所緣境相相似故立為常。非緣彼心。緣彼境界有時(shí)變易故。次辨非擇滅。泰云。彼于此終不更生。故暫不生時(shí)得非擇滅。然暫不生法后時(shí)遇緣還得生。言唯除未無(wú)余等者。前明學(xué)人得。此明學(xué)人失。以未能斷愛(ài)種子。唯除此失未皆離也。景云。唯除未斷愛(ài)愿種子故異無(wú)學(xué)。以此文證圣不造業(yè)。景云。無(wú)形二形等生者。此等取初果七生外余一切生。若愛(ài)若愿者。有二種。一發(fā)業(yè)。二潤(rùn)生。潤(rùn)生云愛(ài)。圣人由有。今此所無(wú)。謂發(fā)業(yè)者。愿者。即是愛(ài)類。愛(ài)煩惱攝。準(zhǔn)文唯除未無(wú)余永害無(wú)明種子。愿即愛(ài)也。或愿者。愿生天等。皆生死因故。圣人不起。測(cè)云。問(wèn)。初二果人未斷欲界修所斷惑。回小入大。有三界惑。何不受女身等耶。一解。亦得而論主約不回向者故得非擇滅。非擇滅者既不定故。又解。不得。得竟不生故。大門(mén)第十�？偙娌幌鄳�(yīng)名義�；�云。不相應(yīng)言。假相者名也。為起言說(shuō)。如前思慧中云。為依六事而起言說(shuō)。屬主言論等體。非有色等二種但有假名。顯揚(yáng)第一云。當(dāng)知復(fù)有如是種類略不建立。即非得等也。上來(lái)十門(mén)已略分別六善巧竟。自下廣明。先結(jié)前問(wèn)后對(duì)問(wèn)廣辨。初云如是已說(shuō)。六種善巧等者。謂蘊(yùn)．界．處．處非處．緣起．根．于前十門(mén)雖不顯其名而決六善巧深隱要義。故結(jié)云如是已說(shuō)。廣辨即為六段。蘊(yùn)善巧中。復(fù)別有三。初以六門(mén)分別。次以名色等二門(mén)分別。第三廣以諸門(mén)分別。前中。初半頌列其六義。后長(zhǎng)行別釋。就初自性。先釋。后結(jié)。釋中。即分有五。色自性中。初明有十一。后約大造二色變礙解外色相。受自性中。初明六種。二明身心二受。后問(wèn)答解身心受之意。想自性中。初明六種如前。即六根所生。又想有六。謂有相無(wú)相等者。皆與對(duì)法第一別。勘會(huì)。是易而不論。行自性中云。由五種類令心造作者此皆思功能。一為境隨與者。景云。謂于和合乖違等境。思隨此境與識(shí)俱轉(zhuǎn)。備云。謂思能發(fā)心令境隨心轉(zhuǎn)。為之言他他境隨與心也。泰云。謂思令心于所緣境隨與領(lǐng)納和合乖違�；�云。由思令心于所緣境隨與領(lǐng)納不須言和合等。此第一是總句。若言和合等與第二等何異。二令心與順會(huì)。三與境違離。四發(fā)有漏業(yè)。五令心王自在。識(shí)自性中領(lǐng)受差別有三者。謂三受相應(yīng)識(shí)。二采境差別有六者。想能采境故約之取相應(yīng)六識(shí)也�？杉淳妥R(shí)體采取六境。如說(shuō)心為采集業(yè)。意為廣采集。識(shí)者識(shí)所識(shí)。分位差別有三者。泰云。隨三受起分位有三也。亦可隨行思分位為三性。景云。三世識(shí)亦可三性識(shí)也。第二釋蘊(yùn)義。初約十一義以明總略積聚義是蘊(yùn)義。后明為類顯無(wú)我義建立蘊(yùn)。此即破于蘊(yùn)計(jì)我顯諸蘊(yùn)中唯有諸行都無(wú)我故也。第三蘊(yùn)差別。即有五段。色蘊(yùn)差別中。清凈色等三者。即根塵及法處中色也。若識(shí)依執(zhí)名執(zhí)受色者。俱舍云。執(zhí)苦為樂(lè)義與此文同。若識(shí)不空名同分色識(shí)空名彼同分者。景云。今大宗唯約五根辨其二種。一根中不空與識(shí)同得前境名為分故。言由此與識(shí)等義轉(zhuǎn)故。義是境界。根識(shí)同于境轉(zhuǎn)名等義轉(zhuǎn)。根空無(wú)識(shí)則不得境。簡(jiǎn)同分根名彼同分。雖不得境而自類續(xù)生。問(wèn)。如小乘就十八界辨同分彼同分。何故此中唯約根耶。解云。大乘過(guò)未法無(wú)�，F(xiàn)在識(shí)起。必用不須論同分彼同分�，F(xiàn)在五根自類相續(xù)若與識(shí)合同識(shí)取境。名為同分。若不與識(shí)合。名彼同分。五塵但是所取非能取。不同五根或不能取。故亦不論同分彼同分。測(cè)云。同分之外名彼同分。今解二義。一者異于同分名彼同分。二者同分名彼。彼之類故名彼同分。相所行者謂緣色相有等者。景云。毗曇婆沙解空處離此三相。一過(guò)有色相。謂眼識(shí)相應(yīng)相。二滅有對(duì)相。謂五識(shí)相應(yīng)。三不念種種相。謂第四靜慮意識(shí)相應(yīng)相種種分別。若染污者緣當(dāng)?shù)厥�入除香味。不染污者緣十二入。故彼論云過(guò)有色相滅有對(duì)相不念種相入無(wú)邊空處等。今大乘中所辨三相皆是眼識(shí)。后意識(shí)相于中初列能緣三相。謂一色相。二有對(duì)相。三別異相。次辨所緣色相有三。一有光影相。二據(jù)相。三積集住相。自下屬當(dāng)是三色相隨其次第為上三相所行。取青等相名為色相。上辨光影。今取青等同顯色理亦無(wú)妨。能取行礙名有對(duì)想者。即取據(jù)彼東西形礙色也。能取男女舍田等名別異相者。即取聚集假有種種所依別異色相。測(cè)云。舉光明二攝青等亦可總攝顯色作光影名。邊際者略有二種等者。此文即說(shuō)無(wú)色勝定下緣十一種色。反起影像合現(xiàn)在前。亦加下五十九明慢下緣。謂生上地計(jì)自身等是常是樂(lè)。緣于下地生下劣相而生于慢。受蘊(yùn)差別中。事者謂領(lǐng)納者。受體。及順領(lǐng)納法者。與受同時(shí)相應(yīng)心聚性。相者謂自相及共相等者。樂(lè)受時(shí)緣壞生苦。若后樂(lè)受時(shí)即苦苦。受性苦故言苦苦。舍受是行苦。由帶粗重不安穩(wěn)故。此行是苦故名行苦。此是自相。隨所有受一切皆苦受。名共相。生者。即是受因。謂十六觸。初六識(shí)相應(yīng)觸。次合前五名有對(duì)觸。第六識(shí)相應(yīng)觸名增語(yǔ)觸。泰云。五識(shí)等得緣實(shí)相稱自相。說(shuō)名有對(duì)觸。意識(shí)有分別緣。名以為境。望五識(shí)以名為緣故。名增語(yǔ)觸。又名句文是語(yǔ)。此語(yǔ)于境中增。故名增語(yǔ)。意緣此增語(yǔ)為境。名增語(yǔ)觸。基云。謂意識(shí)增長(zhǎng)語(yǔ)。能發(fā)語(yǔ)故名增語(yǔ)觸。以三受相應(yīng)觸。名順樂(lè)等。此三亦攝觸盡。次愛(ài)恚相應(yīng)觸。攝觸不盡。次明觸等三。亦攝觸盡。明觸謂無(wú)漏。無(wú)明謂不善無(wú)記。非明非無(wú)明謂有漏善觸。八種觀者。如菩薩地菩提分法品善知世間中八種觀門(mén)說(shuō)。景補(bǔ)闕云。初牒章。二解釋。釋中。初引經(jīng)說(shuō)。第二解釋。一切如來(lái)乃至受有幾種者。別觀三受是苦。誰(shuí)為受集者。觀現(xiàn)觸為現(xiàn)受集同時(shí)因果。誰(shuí)為受滅者。觀受滅也。誰(shuí)是受集趣行者。謂觀業(yè)是后報(bào)受集。是則集中有二。于婆沙七處善中唯加此一。誰(shuí)是受滅趣行者。觀道諦也。次后三種。即是重觀苦集與滅。略不重觀于道。舊解能觀之智即是道諦。故不重觀。上來(lái)依經(jīng)引八觀竟。如是觀時(shí)已下引彼經(jīng)中釋八觀義。如實(shí)了知受有三種者。經(jīng)自解初觀于三受自性是苦。觸集故受集者。觀觸為集也。應(yīng)知如經(jīng)分別廣說(shuō)。具解如經(jīng)。上來(lái)引經(jīng)。自下論主解經(jīng)八句。自相相觀者。觀三受自相是苦�，F(xiàn)法轉(zhuǎn)因觀者。觀現(xiàn)在觸同時(shí)生受以為轉(zhuǎn)因。彼滅觀者。觀受滅也。后法轉(zhuǎn)因觀者。觀善惡業(yè)為后受集。故言后法轉(zhuǎn)因。彼滅觀者。觀于道諦能滅彼受名彼滅觀。彼二轉(zhuǎn)因觀者。觀受愛(ài)味但能生長(zhǎng)現(xiàn)受因觸后受因業(yè)。故言彼二轉(zhuǎn)因觀。彼二轉(zhuǎn)滅因觀者。觀受過(guò)患之時(shí)能滅于彼現(xiàn)后二轉(zhuǎn)因也。及清凈觀者。觀受出離解脫無(wú)為名清凈也�；�云。今準(zhǔn)下文言觀彼滅即是滅諦。勘菩薩地不同。亦可釋同彼地。此言滅者。即滅法名滅愛(ài)味者。修道中集諦。過(guò)患者。即苦諦觀。今準(zhǔn)下文云。彼二轉(zhuǎn)因觀。即次前集諦現(xiàn)法轉(zhuǎn)因觀。故言彼二因復(fù)云彼二轉(zhuǎn)滅因觀。即觀過(guò)患是道諦。以觀苦為過(guò)患是道諦行故。若不爾。即下諸文彼二轉(zhuǎn)是愛(ài)味過(guò)患二諦。下出離中通攝道滅二諦。如前過(guò)患是道諦即滅因。是為勝�？逼兴_地。二定出離苦根者。補(bǔ)闕云。道理苦與憂根離欲界欲時(shí)。一切皆離。而言第二靜慮離根者。據(jù)有苦根粗重?zé)o堪任性。初定報(bào)有。今得第二靜慮方離。初定苦根粗重不同。小論初定猶有三識(shí)�？喔�所依名有苦根。想蘊(yùn)差別中。基云。顛倒差別者謂諸愚夫無(wú)所知曉乃至是名想倒等者。無(wú)明者。如第八云此倒根本。此中準(zhǔn)相是數(shù)。然若內(nèi)外所起倒通名相倒。于中對(duì)分心倒見(jiàn)倒。若外道出家起三見(jiàn)全一分少分與想俱者。是見(jiàn)倒亦想倒。若在家者于境起貪與想倒俱。亦名想倒亦是心倒。然前第一帙第八云。貪通二種謂不凈為凈倒于苦樂(lè)倒。但以外道時(shí)邪戒執(zhí)邪見(jiàn)以為戒見(jiàn)取等生天等。此貪勝故偏名此二為貪心倒。余我常見(jiàn)等一切有情共通義隱所以不說(shuō)。若準(zhǔn)此文。外異生起常我倒亦是心倒。則心倒通在家出家二眾起。然今此文在家于欲境起倒總名心倒貪增勝故。外道名見(jiàn)倒見(jiàn)用增故。然見(jiàn)倒不可說(shuō)言在家眾起。故此與前八文別。又解。在家品如此文于常我實(shí)起心倒。然外道等亦計(jì)常我。以計(jì)共故。前文唯說(shuō)樂(lè)凈為心倒在家品起。常我見(jiàn)倒通在家品起故。不可說(shuō)于樂(lè)凈在家人起。貪義增說(shuō)名心倒。即同此文在家起心倒出家起見(jiàn)倒。前解為勝。然據(jù)理論之。在家乍可不起見(jiàn)倒。出家不起貪倒。邪貪戒見(jiàn)二取為生天解脫因故。若作此釋。想倒通見(jiàn)修斷以為心見(jiàn)二倒依故。見(jiàn)倒唯見(jiàn)道。出家外道起故。若心倒通在家出家品起故。通見(jiàn)修斷。又唯見(jiàn)斷分別所生故。測(cè)云。依佛性論彼名想倒。內(nèi)名見(jiàn)倒。心名心倒。今依此論。四倒相應(yīng)。想名想倒。計(jì)常等慧名為見(jiàn)倒。貪名心倒。補(bǔ)闕云。一分出家者。對(duì)于佛法出家。故名外道以為一分出家。泰云。等能了別一切境名等了。亦可了別彼法名等了。五造作相初自性門(mén)訖