瑜伽論記 第三十三卷

　　瑜伽論記 第三十三卷

　　釋遁倫集撰

　　論本卷第五十九

　　上來(lái)解煩惱雜染有三之中初二門(mén)訖。自下第三釋九門(mén)之義。于中先別解九門(mén)后以頌收。前中初解九門(mén)。后結(jié)余句門(mén)此處不現(xiàn)。前中初明發(fā)業(yè)門(mén)。景云。若依小乘修惑發(fā)業(yè)彼云。外門(mén)煩惱能發(fā)業(yè)等。若依瑜伽對(duì)法等。并以苦下不共無(wú)明發(fā)業(yè)。如對(duì)法云。世俗愚故造不善業(yè)。依勝義愚故造福不動(dòng)業(yè)。此文即說(shuō)迷苦無(wú)明發(fā)業(yè)。所以者何。不善感苦受。即是苦苦。說(shuō)此苦苦名苦諦。世俗若了名世俗苦。愚此世俗苦故。造不善業(yè)。善業(yè)感人天中樂(lè)舍受報(bào)。是行苦體依此行苦以立苦諦。唯圣了知名勝義苦。以不了樂(lè)舍等是勝義苦造福不動(dòng)業(yè)。緣起經(jīng)說(shuō)。不共無(wú)明能發(fā)諸業(yè)。即通四諦。不共無(wú)明皆能發(fā)業(yè)以學(xué)見(jiàn)跡。曾不于后有起希愿纏。發(fā)生后有。問(wèn)如修惑發(fā)業(yè)業(yè)是修斷。見(jiàn)惑發(fā)業(yè)業(yè)是見(jiàn)道斷以不。答如惡趣報(bào)尚說(shuō)見(jiàn)斷。通業(yè)見(jiàn)斷亦有何過(guò)。今此文說(shuō)一切根本十種皆發(fā)業(yè)者�；驌�(jù)苦下十惑。亦可通據(jù)四諦下十惑。亦可通據(jù)見(jiàn)修十根本惑。由見(jiàn)修一切皆發(fā)。故言一切能發(fā)。雖言見(jiàn)修皆發(fā)。未知何相煩惱發(fā)不善業(yè)能往惡趣。故次說(shuō)言猛利能發(fā)業(yè)非諸失念而現(xiàn)行者。即說(shuō)上品猛利發(fā)惡趣業(yè)。失念下中品煩惱發(fā)業(yè)不往惡趣。但于人天受別報(bào)苦。又分別起多是上品發(fā)業(yè)惡趣業(yè)。任運(yùn)所發(fā)多是中下人天受。泰云。舊攝論云。若無(wú)若下無(wú)明諸行不生。若無(wú)修道無(wú)明諸行不熟。今云。一切能發(fā)若為會(huì)通解云。見(jiàn)惑若未斷修惑亦發(fā)業(yè)。斷見(jiàn)惑已修不得發(fā)。無(wú)助伴故。以此義故攝論主云。若無(wú)若下無(wú)明由見(jiàn)惑等修亦發(fā)業(yè)故。此論主云。一切發(fā)業(yè)又解。見(jiàn)道煩惱能發(fā)引滿業(yè)。攝論約此義。修惑唯得發(fā)圓滿業(yè)。如預(yù)流等加卷等。此論主約此義。若爾何故佛性論云由思惟故諸業(yè)得生。由見(jiàn)惑故諸行得熟。后更思之。備云。大乘道理多分見(jiàn)惑發(fā)業(yè)修惑潤(rùn)業(yè)。同跋摩解。基云。此通見(jiàn)修作法。其見(jiàn)道欲界唯不善故。皆能發(fā)業(yè)。修道中如對(duì)法第四云。任運(yùn)能發(fā)惡行者。是不善。即我見(jiàn)等有不能者。故見(jiàn)道名分別煩惱。如對(duì)法第四說(shuō)準(zhǔn)此發(fā)三惡趣業(yè)非修道。然此據(jù)全引滿果為論。其修道中何妨亦有發(fā)惡趣別報(bào)業(yè)者。故知今據(jù)引果不據(jù)滿果。第二解相門(mén)。于中初正辨相。后結(jié)前說(shuō)意引生后門(mén)。前中初問(wèn)答開(kāi)列三相。后次第解。初解自相。各住己性故。次解共相。即不最靜名諸煩惱共相。前對(duì)凈法故說(shuō)不寂靜名為自性。第三解差別。初問(wèn)二門(mén)后解二門(mén)。門(mén)差別相指如本地。轉(zhuǎn)差別中初開(kāi)列七門(mén)。后釋七門(mén)。分為四段。初解隨眠轉(zhuǎn)相。先辨隨眠相。后因論生論乘辨廣重。前中十八總為八對(duì)。一自他境對(duì)。二損不損對(duì)。三增不增對(duì)。四具不具對(duì)。五害不害對(duì)。六增等劣對(duì)。七覺(jué)不覺(jué)對(duì)。八生苦多少對(duì)。隨逐自境者。生自地自地隨眠縛也。隨逐他境者。如生上地下地隨眠所隨。又生下地上地隨眠所隨。被損者如依初禪伏欲界隨眠。不被損者。謂已離欲或未離欲初禪自地隨眠。隨增者。謂生自地自地隨眠數(shù)熏故增。不隨增者。謂生自地他界隨眠不數(shù)熏故不增。不具分者。大乘道理無(wú)間道時(shí)即無(wú)惑種。故無(wú)圣者具縛不同小論。覺(jué)悟隨眠者謂纏果與纏俱轉(zhuǎn)者。纏是能熏果。與能熏纏俱名覺(jué)悟。不覺(jué)悟者謂不與現(xiàn)行纏俱能生。多苦等者謂欲界具三苦。色界二苦。無(wú)色但一。八地已上名自在菩薩。次明粗重。初問(wèn)答辨煩惱品粗重望現(xiàn)行五蘊(yùn)當(dāng)言異。以彼羅漢已斷粗重而諸行猶起�；�云。此中約性粗重。說(shuō)此粗重亦名隨眠。是煩惱性故。故言體名隨眠。非約不安穩(wěn)名粗重。次問(wèn)答辨十八粗重。前六粗重。西方三說(shuō)。第一護(hù)法云。前三約法爾種。后三約新熏種。第二護(hù)月云。前三約種后三約現(xiàn)。第三勝軍云。前三無(wú)始已來(lái)熏成。后三現(xiàn)種。景云。初三即舉一切煩惱業(yè)報(bào)粗重。次三即唯舉三障粗重遍行粗重者。五遍行家粗重。顯揚(yáng)第九中即明二十種粗重。加所知障粗重定障粗重。此十八粗重。如前本地。第二次四轉(zhuǎn)者。指前后說(shuō)處。謂總牒第二第三轉(zhuǎn)。下第七第八門(mén)中如次分別之。故牒指后說(shuō)。故言于其自處當(dāng)廣宣說(shuō)。第四品差別轉(zhuǎn)。當(dāng)知如蘊(yùn)巧說(shuō)。第五煩惱有力無(wú)力亦如本地分說(shuō)。第三解因果轉(zhuǎn)。景云。煩惱業(yè)生皆以煩惱為因者。從煩惱種生現(xiàn)煩惱。是生起因。從現(xiàn)起煩惱生現(xiàn)起煩惱。是引發(fā)因。從現(xiàn)起煩惱生現(xiàn)起業(yè)若因性者。亦是引發(fā)因。從不善煩惱種生報(bào)。是牽引因。亦有從業(yè)種生現(xiàn)起。是生起因。從善不善業(yè)種生報(bào)。是牽引因。從現(xiàn)行不善業(yè)生因性煩惱。亦是引發(fā)因。言果亦如是隨應(yīng)當(dāng)知者。從五支名言種。生未來(lái)生老死果。即從異熟生異熟是生起因。從異熟生煩惱及生于業(yè)。是攝受因。三緣生法疎故�；�云。欲界一分不善煩惱有異熟果等者。謂凡夫見(jiàn)修不善煩惱。若入圣或圣者身中不善者。便非擇滅無(wú)異熟果者是。又無(wú)記煩惱欲界者不超果故。第四解迷行轉(zhuǎn)。如本地分七種已列者如第八卷。有名無(wú)解。景云。身邊邪見(jiàn)三。于境計(jì)我計(jì)斷及以撥無(wú)。有別行解。不稱正理。名邪解了。無(wú)明一種是闇惑性。無(wú)別行解。名不了行。疑起有無(wú)解時(shí)名了。起邪解時(shí)即名不了。見(jiàn)取執(zhí)諸見(jiàn)為勝。戒取執(zhí)順諸見(jiàn)所有禁戒。貪著自見(jiàn)。嗔嫌他見(jiàn)。故彼皆名執(zhí)邪解了。邪解了者即諸見(jiàn)故�？嗉�即是一切。若生起因緣族姓依處。今迷此起一切煩惱。故言是迷彼因緣所依處行。滅道是違或法�；蛴谥胁�。亦迷此起。故言是迷彼怖畏生行。今解疑。疑諦為有是了為無(wú)是不了�；�云。身邊邪三于境起邪行者。此唯是見(jiàn)道煩惱非修道。身邊不迷諦生故。此論云于四圣諦迷行轉(zhuǎn)故。但緣四諦生。余貪等緣此見(jiàn)生。前四門(mén)別出煩惱。不問(wèn)無(wú)漏有為緣使等。第五第六門(mén)別解四諦六煩惱。苦集即煩惱緣。相應(yīng)中增故名因緣。滅道斷煩惱。故名怖畏。第七一門(mén)唯修所斷。此任運(yùn)生不迷諦起。故知前六門(mén)是見(jiàn)所斷。下結(jié)前說(shuō)意引生后門(mén)。景云。謂如前說(shuō)。迷四諦迷修斷障治差別者。但依化宜為令眾生易解故。此則結(jié)前。今當(dāng)總辨等者。指下第六。八問(wèn)答斷煩惱相中當(dāng)細(xì)分別。今解如前所說(shuō)顯示粗相。今當(dāng)巨細(xì)分別有事無(wú)事等門(mén)。非直指于第六門(mén)中。第三解事門(mén)。此有三類。一五見(jiàn)及慢名無(wú)事。謂身見(jiàn)所緣我體無(wú)故名無(wú)事。余四見(jiàn)及慢依身見(jiàn)而生起故名無(wú)事。二貪與嗔緣少凈不凈起名有事。三無(wú)明疑。若見(jiàn)等俱名為無(wú)事。與貪等俱名有事。道理貪等亦通無(wú)事。故對(duì)法云。我見(jiàn)慢愛(ài)名無(wú)事境。今約多分故說(shuō)三類。景云。七慢中除慢卑慢。所余五慢緣無(wú)事境。以不稱實(shí)故。所余二慢緣有事境。然從多分而說(shuō)慢是無(wú)事。昉云。且約我慢說(shuō)無(wú)事境。就實(shí)亦通有事。文言實(shí)無(wú)有我而分別轉(zhuǎn)故者。此言總釋上說(shuō)。見(jiàn)與慢是無(wú)事義。據(jù)實(shí)我慢亦是緣有事境。然今偏說(shuō)慢名為無(wú)事貪名有事者。以影略互顯故。二取等境雖復(fù)有體。而以我見(jiàn)為根本而起故。又增益行解故名無(wú)事。但明有事無(wú)事文處不同。如對(duì)法云。見(jiàn)慢無(wú)事余是有事。雜集一處云見(jiàn)慢愛(ài)無(wú)事。一處文云見(jiàn)及相應(yīng)無(wú)事。見(jiàn)者薩迦耶見(jiàn)邊執(zhí)見(jiàn)。此論五十八云見(jiàn)所斷無(wú)事。所余共有事無(wú)事。五十九云見(jiàn)慢無(wú)事。貪恚有事。疑及無(wú)明通二。此等諸文云何會(huì)釋。三藏云。準(zhǔn)正理論文會(huì)釋。謂彼論云。如經(jīng)曰見(jiàn)所斷惑無(wú)事所緣。修所斷惑有事所緣。釋此經(jīng)文有其三說(shuō)。一云。薩迦耶見(jiàn)名為無(wú)事無(wú)實(shí)我故。余見(jiàn)斷惑以彼我見(jiàn)為根本故亦說(shuō)無(wú)事。若修所斷非以我見(jiàn)為根本。故說(shuō)為有事。二云。四見(jiàn)無(wú)中增益。一見(jiàn)有中損減。然其正理無(wú)增減事故。言見(jiàn)惑名為無(wú)事。修所斷惑非增減執(zhí)故言有事。三云。四諦理中無(wú)粗顯事。故迷彼惑名為無(wú)事。修所斷惑緣粗顯事。故言有事。大乘宗中且五十八云。見(jiàn)所斷惑名無(wú)事者。隨根本說(shuō)。若修所斷薩婆多宗無(wú)見(jiàn)性故。唯說(shuō)有實(shí)。我亦有見(jiàn)故。說(shuō)亦無(wú)事。故言通二。余文準(zhǔn)此解其理也。第四解根相應(yīng)門(mén)。景云。若任運(yùn)生皆于三受可得者。任運(yùn)唯意地得與憂喜舍三根相應(yīng)。通一切識(shí)身者與一切根相應(yīng)者。謂貪嗔無(wú)明與受相應(yīng)也。不任運(yùn)生至我今當(dāng)說(shuō)者。此則總舉許說(shuō)分別起惑根相應(yīng)義。下別解相應(yīng)。言貪于一時(shí)樂(lè)喜相應(yīng)等者。泰云。此文總就六識(shí)貪說(shuō)悉于一時(shí)憂喜相應(yīng)等者。問(wèn)任運(yùn)起嗔與舍相應(yīng)。何故分別起中不說(shuō)舍相應(yīng)耶。泰云。理實(shí)說(shuō)略而不說(shuō)。樂(lè)但行蘊(yùn)者人天報(bào)中樂(lè)俱行蘊(yùn)。苦俱行蘊(yùn)者即三惡道舍通五趣。斷見(jiàn)與常相違者。于樂(lè)俱行蘊(yùn)計(jì)我斷滅與憂相應(yīng)。于苦俱蘊(yùn)計(jì)我斷滅與喜樂(lè)相應(yīng)。二取取彼見(jiàn)故隨應(yīng)如彼相應(yīng)者。見(jiàn)取如所取見(jiàn)諸根相應(yīng)。戒取如所取戒隨順何根相應(yīng)之見(jiàn)戒取亦爾。邪見(jiàn)理實(shí)亦與舍根相應(yīng)。略故不說(shuō)。慢中道理卑下亦有三種。略而不說(shuō)以易了故。疑于有利養(yǎng)等決定事中他人語(yǔ)之言。此非有故猶豫生憂。于利養(yǎng)乃至惡趣他語(yǔ)言無(wú)猶豫故喜。問(wèn)上來(lái)貪等與憂苦俱為欣為戚。未見(jiàn)正文。義有三解。一云。將根從惑。憂苦隨貪。故欣性攝。二云。將惑從根貪依憂苦故戚性攝。三云。隨辨體性。于一剎那有多用。是故憂苦緣違境生。戚性所攝。貪緣順境故名欣性。所余相應(yīng)引事指斥文不復(fù)現(xiàn)者。謂余隨煩惱五根相應(yīng)。文更不說(shuō)。亦可此諸煩惱法識(shí)相應(yīng)。別境相應(yīng)等文不復(fù)現(xiàn)。先辨粗相今約巨細(xì)等者。謂問(wèn)準(zhǔn)前論文。欲界四見(jiàn)及慢喜舍相應(yīng)。貪與樂(lè)喜舍相應(yīng)悉與苦憂舍相應(yīng)。邪見(jiàn)與喜憂舍相應(yīng)。疑與憂舍相應(yīng)。無(wú)明一切五根相應(yīng)。與此不同耶。故為釋通。先辨根相應(yīng)義。約粗道理引初行者。今細(xì)分別引久行者。第五解不善等門(mén)。于中先釋。后以頌收。前中初總約三界以辨二性及有異熟等。復(fù)問(wèn)答辨多少。一于中略舉十對(duì)。一多性少性對(duì)。以欲界煩惱通不善隱沒(méi)。又有慳嫉等名多性。上界唯無(wú)記無(wú)慳嫉等。故名少性。又欲界煩惱緣于六塵。故名多性。上界煩惱緣于四塵及緣一塵。故名少性。余門(mén)準(zhǔn)于多性少性說(shuō)。其義可知。言非一種相生決定性等者。以欲界或有忻戚等非一種相。于緣定執(zhí)上界所行。又解。欲界煩惱非定所伏。故非相決定。上界煩惱定所伏故。一相決定。下以頌收中。廢總?cè)�別。但頌十對(duì)。第六解斷煩惱門(mén)。先為八問(wèn)。一問(wèn)集何善根證入何地能斷煩惱。二問(wèn)齊何位地名已斷惑。三問(wèn)于相應(yīng)縛及緣縛中從何說(shuō)斷。四問(wèn)斷之頓漸。五問(wèn)斷障次第。六問(wèn)所斷頭數(shù)。七問(wèn)已斷惑竟所有行相。八斷惑所有勝利。答中有七。以初二問(wèn)總答。余六問(wèn)別答故。說(shuō)初總答二問(wèn)中。有六復(fù)次。初云善法資糧等。是解脫分。已得證入等。是決擇分。此二伏道。見(jiàn)道修道。此二斷道能斷煩惱。此答初問(wèn)。當(dāng)言已斷一切煩惱已斷位四瑜伽者。謂欲念精進(jìn)方便。如前說(shuō)。相續(xù)成就。仍是資糧道。得隨順教等。是四善根方便道也。對(duì)治道生等是見(jiàn)修二道。此答初問(wèn)。修對(duì)治道已到究竟等答第二門(mén)。了知煩惱事者所知迷境。是故不凈等。了知煩惱自性者。知諸煩惱性是虛妄。知過(guò)患者知因煩惱生眾過(guò)患。生已不堅(jiān)著者因知此等。設(shè)更起惑不多堅(jiān)著是加行道。攝受對(duì)治下正證斷道。相縛者謂六塵名相。眾生于此執(zhí)著名縛。緣相起縛名為相縛。粗重縛者謂煩惱種子。此二種縛已得解脫。當(dāng)言已斷仍引證。其第六復(fù)次者了知煩惱所緣故舍而不觀。喜樂(lè)所緣者樂(lè)觀真如。能斷煩惱所依。已滅已得轉(zhuǎn)依故言已斷者。種是所依所依滅故名得轉(zhuǎn)依。上來(lái)答初二問(wèn)竟。次答第三問(wèn)中。言從相應(yīng)所緣故可斷等者。明于相應(yīng)及緣轉(zhuǎn)中二俱可斷。依小論說(shuō)但斷緣縛。不系前境名為斷惑。煩惱與心于三世中伴性相隨不可相離。故不斷相應(yīng)。今大乘中過(guò)未法無(wú)�，F(xiàn)在系有。由圣道生煩惱相應(yīng)心法不起。名斷相應(yīng)。斷已不復(fù)緣境者。名緣縛斷。又昔曾起二縛之時(shí)熏成種子名為二縛。今斷種時(shí)名斷二縛。答第四問(wèn)中。云見(jiàn)惑頓斷由智諦現(xiàn)觀三心頓斷迷苦諦等者。景云。于真見(jiàn)道辨雙觀二空所顯真如頓斷二障。約斷二障。義說(shuō)三心。實(shí)唯一心。以智諦現(xiàn)觀壞緣四諦真如理故。言與壞緣作意相應(yīng)。測(cè)云。以文證證非二說(shuō)。一證。說(shuō)三心是相應(yīng)見(jiàn)道者非理說(shuō)。說(shuō)能斷故。二證。說(shuō)菩薩見(jiàn)道三心斷惑。二乘見(jiàn)道作十六心者。非是正義。又準(zhǔn)成實(shí)論說(shuō)。聞思地觀苦無(wú)常斷假名。或四現(xiàn)忍中觀苦無(wú)常斷實(shí)法惑法。見(jiàn)道位中雙斷假實(shí)細(xì)品二惑。今此論文又順彼義。三心道中初心斷緣自他身中假名惑。第二心斷緣自他身中實(shí)法惑。然對(duì)法云。自相續(xù)者緣他身境所變影像是自心相。故名緣自。第三心即是解脫道。準(zhǔn)唯識(shí)論義順前解。修斷漸次等者。測(cè)云。菩薩前十地中不斷煩惱修道障種。故知此文意說(shuō)二乘見(jiàn)修二道斷惑。今解菩薩十地雖無(wú)斷種。而漸次斷粗重。及道有數(shù)數(shù)修。故知此文通約三乘而作是說(shuō)。答第五問(wèn)以辨斷障次第。景云。初斷異生在家障。已得出家。次欲修定。應(yīng)離彼定障。即眷屬尋伺等。次離近障障。未得未至定中六種作意故。須臾斷得作意障身粗重等。上來(lái)已離圣道方便障。次明圣人斷障次第。先斷見(jiàn)惑次除修惑。見(jiàn)修惑盡即除無(wú)漏定家性障。次除事障。即屬五受不調(diào)柔性。障于勝定。此之定障是所知障一分。故下論云。八解脫除所知障。已除定障。求大乘人次應(yīng)除斷所知障品所有諸障。所言次復(fù)有一補(bǔ)特伽羅等�；�云言樂(lè)遠(yuǎn)離品身諸粗重者。謂坐禪人身疲倦性。次復(fù)應(yīng)斷若憂乃至諸舍定障品者。謂修道中不動(dòng)無(wú)為等障。如應(yīng)準(zhǔn)配。初四是三乘通障。見(jiàn)道已前凡夫障。見(jiàn)道已去圣人障。亦通二乘。定障唯在聲聞。所知障。唯菩薩。此定障之生是異熟類所知障類攝。有釋此中但辨二乘斷惑次第。準(zhǔn)智度論利根二乘亦斷法執(zhí)。故云有一。此釋未盡。答第六問(wèn)以明斷惑頭數(shù)中略為二斷。謂纏及隨眠。纏有九。一五鈍斷。二五利斷。三除五斷。四除三界。五除散亂。即除睡眠所起煩惱。六曉悟斷。即除悟時(shí)起猛利惑。七羸劣斷。即羸劣心起下品惑。今斷此惑名羸劣斷。八制伏斷即六行伏惑。九離系斷即是隨眠斷。答第七問(wèn)以明已斷惑者相。又眼見(jiàn)諸色不喜不憂等者。此是六恒住法。又性少欲下。此是八大人覺(jué)。一少欲。二知足。三遠(yuǎn)離。四猛進(jìn)。五不忘念。六禪定。七智慧。八無(wú)戲論。與遺教經(jīng)同。答第八問(wèn)以明斷惑勝利中。云謂隨證得超越憂者。斷欲界修惑。超越苦者斷初定修惑。斷第二定修惑超喜。斷第三修超樂(lè)。斷第四修。超借眼識(shí)色想。又超借彼眼耳身識(shí)有對(duì)之想。又超第四禪遍緣于自地十處之想。及超緣下十二處想。由斷見(jiàn)惑超惡趣苦。及超女人身。第八有業(yè)。北洲無(wú)想天業(yè)。又超生等八苦。言又證安穩(wěn)及清涼者。證彼滅法涅槃。又得第一現(xiàn)法樂(lè)住等者。證彼道諦菩提之樂(lè)。又得八定利通凡及圣。前之三果超惡趣苦。無(wú)學(xué)超八苦。安穩(wěn)者謂有余滅。于中斷見(jiàn)惑故名安穩(wěn)。斷修惑故名第一安穩(wěn)。清涼者謂無(wú)余滅。息七苦故名清涼。息蘊(yùn)苦故名第一清涼。又得第一現(xiàn)法樂(lè)住故。于四威儀無(wú)復(fù)退失所證之法。自利圓究更無(wú)希望。上辨聲聞勝利。或復(fù)已下明菩薩勝利。上來(lái)七段答其八間。辨第六問(wèn)訖。第七解緣境門(mén)。略有十五總為七對(duì)。一具分一分對(duì)。即遍緣或名具分。不遍緣或名一分。二有事無(wú)事對(duì)。三內(nèi)緣外緣對(duì)。謂內(nèi)緣六處通定不定地�；蛲饩壝钗逵�。四現(xiàn)見(jiàn)不現(xiàn)見(jiàn)對(duì)。五自類他類對(duì)。謂如貪緣貪名自類緣。如貪緣嗔及緣五蘊(yùn)名他類緣。如是等。六有無(wú)有緣對(duì)。謂后有愛(ài)俱名為有緣。無(wú)有愛(ài)俱名無(wú)有緣。七自境他境及無(wú)對(duì)。謂欲界于欲行煩惱等名為自境。色界為境。欲行煩惱上緣。無(wú)色為境。色行煩惱上緣。行是行列。如市廛行列而住。又復(fù)下地為境。上或下緣。所以者何已下釋下緣之相。景云。此文即說(shuō)上地慢緣于下地。或邪見(jiàn)下?lián)苡酂o(wú)下緣相�；�云。即大乘中上地得緣下地起煩惱。問(wèn)此是何惑。答有解此是見(jiàn)慢如余處。更有但言我此勝彼不如等。設(shè)起我慢非一切煩惱皆起。又解如是一切煩惱貪等并然。以常恒是常見(jiàn)清勝是取見(jiàn)等。故雖有是緣不似本質(zhì)。緣名為境。余處言上不緣下者。此是隨順理文。問(wèn)下地貪慢不得緣上。上界之慢如何緣下。答下地劣故不于彼起慢。上勝故可起。言無(wú)境謂緣分別所計(jì)滅道等者。滅道及真如非是取想。共心境故。緣滅道及真如共。皆名無(wú)境。但緣名而起。第八解現(xiàn)行門(mén)。先總標(biāo)后別釋。釋中初解二十人。次解二十煩惱現(xiàn)行。后解二十煩惱現(xiàn)行緣。此三種二十。次第相屬。謂一在家人著樂(lè)緣故。隨所欲纏現(xiàn)行。二出家人勤煩惱緣故。不隨所欲纏現(xiàn)行也。三住惡說(shuō)法者。不依佛法勤苦行。不依在家著五欲樂(lè)。以不苦不樂(lè)緣故。有無(wú)所了知煩惱現(xiàn)行。四住善說(shuō)法人。以五欲緣故。起有所了知煩惱現(xiàn)行。五偏增煩惱人。以尋伺緣故。粗惑現(xiàn)行。六等分行人。以苦觸樂(lè)觸等緣故。等分煩惱現(xiàn)行。七薄塵行人。以隨眠緣故。微細(xì)煩惱現(xiàn)行。八世間離欲人。以宿習(xí)緣故。上界內(nèi)門(mén)煩惱現(xiàn)行。九未離欲人。親近惡友惡緣故。欲界外門(mén)煩惱現(xiàn)行。十見(jiàn)圣跡人。聞不正法緣心生嫌故。遂起失念煩惱現(xiàn)行。十一未見(jiàn)圣跡人。不正作意緣故。猛利煩惱現(xiàn)行。十二執(zhí)著人。不信緣故。分別所起煩惱現(xiàn)行。十三不執(zhí)著人。懈怠緣故。任運(yùn)煩惱而起現(xiàn)行。十四觀察人。失念緣故。尋思煩惱現(xiàn)行。十五睡眠人。散亂緣故。不自在煩惱現(xiàn)行。眠時(shí)起或羸劣。名不自在。十六覺(jué)悟人。惡慧緣故。自在強(qiáng)盛煩惱現(xiàn)行。十七幼少人。放逸緣故非所依位故共現(xiàn)行。嬰孩童子十五六來(lái)起或未成。故名非所依。十八行根成熟人。煩惱緣故。所依位煩惱現(xiàn)行。即二十以上煩惱猛利追求緣故。名所依位。十九般涅槃法人。未離欲故。起可救療煩惱現(xiàn)行。二十不般槃法人。異生性緣故。不可救療煩惱現(xiàn)行。第九解結(jié)生中。初明當(dāng)?shù)責(zé)�惱一切結(jié)生。后明結(jié)生相續(xù)或七或九。前中補(bǔ)闕云。泛說(shuō)結(jié)生自有兩時(shí)。一潤(rùn)中有。二潤(rùn)生有。潤(rùn)中有生。即在死前明了位中。未離欲人先起當(dāng)?shù)匾磺袩�惱。皆助�?rùn)生。次唯起愛(ài)。是正潤(rùn)生。故經(jīng)云。唯愛(ài)能令諸有相續(xù)。下文及對(duì)法并云。九種命終心自體愛(ài)潤(rùn)生。若未離欲將死位中現(xiàn)自體愛(ài)。即四愛(ài)。初愛(ài)名自體愛(ài)。以將死時(shí)多遍自體起此愛(ài)時(shí)。潤(rùn)異趣業(yè)牽中有起。若已離欲當(dāng)生上地。起上地愛(ài)則四愛(ài)中后有之愛(ài)。求后有亦自體愛(ài)。二潤(rùn)生有。即在中有末心起愛(ài)。爾時(shí)若如前文起愛(ài)。謂將受用。若男于母起愛(ài)。即四愛(ài)中喜貪行愛(ài)。此潤(rùn)同起已熟之業(yè)生有。令續(xù)諸趣中有性復(fù)不定。然舍前起后后起中有。望彼生有終定趣向。若其未至中有末心已前。具起當(dāng)?shù)匾磺袩�惱。皆助�?rùn)生。言未離欲于自生處方得受生者。此據(jù)現(xiàn)纏潤(rùn)生。諸煩惱品所有粗重隨縛自身亦能為彼異身生因者。此據(jù)種子潤(rùn)生�；�云。當(dāng)言全非不全者。此約潤(rùn)生已非發(fā)業(yè)。發(fā)業(yè)雖十煩惱道無(wú)記。上界煩惱貪等即不發(fā)業(yè)。故今據(jù)潤(rùn)生。我愛(ài)為正潤(rùn)余為助潤(rùn)。如下自出。為破小乘唯貪潤(rùn)生故也。對(duì)法據(jù)正潤(rùn)故唯言我愛(ài)不相違也。次明結(jié)生略有七種。景疏云。大乘潤(rùn)生中有末心起愛(ài)潤(rùn)于生有。生有無(wú)染。初入胎時(shí)仍得中有。言中有末心起愛(ài)潤(rùn)生。后時(shí)住胎及出胎時(shí)中有已滅。雖復(fù)起愛(ài)結(jié)生。若住出位生有已起。非結(jié)生時(shí)。云何論說(shuō)入住出位皆言結(jié)生相續(xù)。解云。此文總說(shuō)入住出位結(jié)生相續(xù)有倒無(wú)倒。若起愛(ài)能生唯中有心中有住停多在入住。在入住中攬父母遺體。生生有時(shí)中有即滅。故于入住結(jié)生相續(xù)。不在余時(shí)。今言凡夫入住出胎時(shí)顛倒者。通說(shuō)中有生有本有皆起顛倒。若彼中有則于父母起會(huì)合顛倒。若生有本有。薄福德者即見(jiàn)風(fēng)飄雨雨草室葉窟身依得住。若多福德者見(jiàn)殿堂薗林樓觀。名為顛倒。是故在胎之時(shí)顛倒者。通說(shuō)中有生有本有。補(bǔ)闕云。二唯隨眠結(jié)生相續(xù)謂見(jiàn)圣跡者。對(duì)法即云。初之二果纏及隨眠潤(rùn)生。若不還果唯隨眠潤(rùn)生。何故相違。三藏云。圣人潤(rùn)生隨眠則定如此中說(shuō)。一切諸學(xué)見(jiàn)跡。皆言隨眠潤(rùn)生。纏起不定或有或無(wú)。對(duì)法據(jù)起故。言二果纏及隨眠二種皆潤(rùn)。備云。不還果者從欲界死生色界時(shí)。唯以隨眠結(jié)生相續(xù)。以離欲道所依身中不起煩惱故。若從初定死。生彼異地時(shí)亦以現(xiàn)行結(jié)生相續(xù)。非離欲道所依身故。測(cè)云。異生具二。圣者唯種結(jié)生相續(xù)。此解應(yīng)問(wèn)。初二果既未離欲應(yīng)以現(xiàn)潤(rùn)。何故此中唯種潤(rùn)耶。答應(yīng)作是說(shuō)。初二果人雖起現(xiàn)行而智所伏。勢(shì)用鈍故相從名種。理實(shí)通現(xiàn)。基云。此中言菩薩以智力受生者。謂同對(duì)法以愿力受生故。此果雖有漏亦有漏善業(yè)招。然隨愿生故。言或七或九者。測(cè)云。后無(wú)義等二種受生。不離前七故。合即有七。業(yè)智既別開(kāi)即有九。今解。引無(wú)義利即是第六。能引義利即是第七。故云先辨七種。更說(shuō)后二種。故或九。解九門(mén)訖。下結(jié)余句門(mén)此處不現(xiàn)。以狹問(wèn)寬順前句答。以寬問(wèn)狹順后句答�；ビ虚L(zhǎng)短作四句答等。其義可知。上來(lái)釋共離染九門(mén)義訖。下以頌收。初句四門(mén)。次之二句各頌二門(mén)。后句一門(mén)。上下論文�；蛴邢瓤倶�(biāo)舉。次隨門(mén)釋。末后結(jié)之�；蛴锌倶�(biāo)次釋。而無(wú)結(jié)文�；蛴邢冉夂蠼Y(jié)無(wú)總標(biāo)文�；蚨嗯e門(mén)立解。無(wú)總標(biāo)結(jié)。此現(xiàn)種種解義法門(mén)故作此法。上來(lái)決擇煩惱雜染訖。自下第二決擇業(yè)雜染中。初結(jié)前生后。二正決擇。于中初以九門(mén)隨義分別。后舉一頌總以結(jié)之。前中初釋九門(mén)。后結(jié)余不現(xiàn)。就初解自相門(mén)中。先總舉根本前后方便為業(yè)道相。言亦由五相建立差別等者。景云。即是下說(shuō)五緣成殺等。名為五相。次簡(jiǎn)取根本。故言如先所說(shuō)不善業(yè)道名根本業(yè)道所攝不善三業(yè)�；�云。五相者謂根本業(yè)道身語(yǔ)意業(yè)三。及方便四后起五。此等如前本地第八廣解。其貪嗔等小乘無(wú)有加行俱是根本。今大乘亦有加行。次明根本業(yè)道五緣而成。初列五緣。一染污心者。此簡(jiǎn)菩薩悲心行殺。二起欲樂(lè)者。雖有染心若無(wú)欲樂(lè)亦不成業(yè)道。三即于是處明殺等境境差不成。四彼業(yè)現(xiàn)行運(yùn)動(dòng)身手。雖具前三若不動(dòng)身手業(yè)道不成。五得究竟。前四但是方便。若無(wú)第五業(yè)道不成。以相殺事不究竟故。下別解釋中景云。言設(shè)有染心不起欲樂(lè)而得究竟非是圓滿者。既無(wú)欲樂(lè)。云何究竟成根本業(yè)。解云。如人殺時(shí)運(yùn)手動(dòng)足誤殺蟲(chóng)。雖行殺非本意樂(lè)。不成業(yè)道。言設(shè)有染心起欲樂(lè)而倒心設(shè)于余彼業(yè)現(xiàn)行而得究竟等者。緣差。設(shè)殺不成業(yè)道。言設(shè)有染心起欲樂(lè)。即于是處業(yè)不現(xiàn)行而得究竟等者。此人發(fā)心欲殺彼人。人聞怖或自刑死。雖業(yè)不行而得究竟。故非業(yè)道。泰云。如遣使殺生自業(yè)不現(xiàn)行而得究竟。唯有無(wú)作。故非圓滿。測(cè)云。就非圓滿中�；蚪庖嗍菢I(yè)道而非圓滿�；蚪饷摲菆A滿故非業(yè)道。自下第二廣辨。于中初總舉互相為門(mén)。后將十業(yè)道歷五門(mén)辨。初云五相但加其想。余四即與前同。合彼方便究竟總為一故。事通情非情者。殺生邪行妄語(yǔ)離間語(yǔ)于有情處起。偷盜粗語(yǔ)綺語(yǔ)及意三行通情非情處起。想有四種。一于彼非彼相。謂于彼張人起王人想等。余三準(zhǔn)知。欲樂(lè)或倒無(wú)倒想樂(lè)所作欲者。即于前四相中因前二想起倒欲樂(lè)。因后二想無(wú)倒欲生煩惱。即是七毒。問(wèn)若貪嗔起時(shí)必與無(wú)明。但此中如何說(shuō)或貪或嗔等耶。解云。對(duì)彼單癡故說(shuō)或貪等。雖與癡俱而貪增故言或貪等。問(wèn)貪嗔不俱云何言或貪嗔癡。解云。雖不俱起而前后蔽。故言或二。下歷五緣建立十種業(yè)道。即為十段。殺生中云。若害無(wú)間彼便命終等者。所死住死有時(shí)猶有氣。云何熏成根本業(yè)道。三藏云。小乘說(shuō)要死已方成根本業(yè)。大乘無(wú)文。準(zhǔn)依此義。死已能令方便業(yè)種轉(zhuǎn)成根本業(yè)道。測(cè)云。此文既若害生無(wú)間彼便命終。即此方便等如無(wú)礙道。正現(xiàn)在時(shí)共至于滅相。雖非一時(shí)而斷用成。殺生亦爾。雖已命終業(yè)道得成。當(dāng)于此時(shí)方相動(dòng)震。故有根本表業(yè)成就。言若于后時(shí)彼方舍命等者。如刃斫人當(dāng)時(shí)未死。后經(jīng)一日方死。既無(wú)現(xiàn)行根本業(yè)道。云何熏成根本業(yè)種。解云。由彼所殺命終增上勢(shì)力。涂染此人方便熏種。令其增上成根本業(yè)。盜中如遣人作方行盜。何時(shí)熏成根本業(yè)道。解云。前人行盜物離本處。增上勢(shì)力能令此人先方便種轉(zhuǎn)成增上根本業(yè)道。言離本處者依如首律師說(shuō)離處。處有十例。一文書(shū)成。如下手疏。如善見(jiàn)畫(huà)地作字。一頭時(shí)輕盡兩頭時(shí)重。二言教立離處者。見(jiàn)云。若盜心唱定是我地。地主生疑蘭。決心失重。若來(lái)向僧各同者重。若共諍薗田違理判與違理得判。乃至口斷多端。辨說(shuō)偷夏唱大亦如是。三移標(biāo)相者。見(jiàn)云。舉一標(biāo)時(shí)蘭。舉二犯重。乃至一發(fā)一違犯重。地深無(wú)價(jià)故繩彈亦如是。四者取籌。隨籌以辨離處。如四分律部說(shuō)。五異色辨離處。如十誦云。稱蓐氍氀樹(shù)枝葉花皆共名異色。六轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)齒辨離處。如十云。樗蒲移旗子等。七離處辨不離。如殺盜他牛馬。主心未斷自心未作得想。八不離處辨離處。如善見(jiàn)空靜處盜。決得無(wú)疑。動(dòng)即成重。九無(wú)離處辨離處。盜田宅政系村。燒埋壞色等。十泛明離處。除上九種所不攝者。即是空中吹物盜鳥(niǎo)。回材斷流水。注埋盛遺盛宅院等。眾多不可具論。欲邪行中事有七種。一女所不應(yīng)行。如三種護(hù)等。如前說(shuō)。二護(hù)所應(yīng)行而非支。三非處。四非時(shí)。五量。并如后說(shuō)。六界。七不界。想。有四種。今取第三句。準(zhǔn)藏論說(shuō)有二解。一云。欲行他婦作余他婦想。境雖有違而同他婦故成業(yè)道。如于彼張婦作彼王婦想等。二云。不成業(yè)道。境想誤故。今依此論亦有二解。測(cè)云。良恐前解不得正義。兩兩交會(huì)者準(zhǔn)攝論有二解。一云才始形交。便成業(yè)道。二云。暢勢(shì)惱已方成業(yè)道。律宗評(píng)取前解。妄語(yǔ)。究竟謂時(shí)眾及對(duì)論者領(lǐng)解。準(zhǔn)小論義。謂如有一欲誑他故。言城外見(jiàn)狼。前人若聞城外二字即領(lǐng)解者。聞第二字正成業(yè)道。若聞三字始領(lǐng)解者。至第三字始成業(yè)道。四具聞方領(lǐng)成業(yè)道。問(wèn)若正聞時(shí)成業(yè)道者。了識(shí)未解義。如何業(yè)道生耶。答有二解。一云。能生決定領(lǐng)解意。故名領(lǐng)解。從果得名。二云領(lǐng)解有二。一者取詮用故名領(lǐng)解者。唯在意識(shí)。二者明解音聲故名領(lǐng)解者。耳識(shí)亦名領(lǐng)解。安順正理前解為勝。今依大乘既有同時(shí)意識(shí)。緣聲及詮用。耳識(shí)但取聲故無(wú)妨。又解。同緣意識(shí)不取名等。準(zhǔn)彼小乘復(fù)作兩解。問(wèn)對(duì)外國(guó)人行誑后方領(lǐng)解。若為熏成根本業(yè)道。解云。由彼領(lǐng)解增上力故涂染彼人。方便所熏令成增上妄語(yǔ)業(yè)道。離間語(yǔ)。事或和不和者。謂已和合處及當(dāng)和合處。粗惡語(yǔ)。方便究竟者。謂訶罵彼。不言彼領(lǐng)解言者。何故爾耶。解云。粗語(yǔ)但欲暢心未必前人解。綺語(yǔ)。究竟謂才發(fā)言者。何故不結(jié)前人領(lǐng)解。如作綺語(yǔ)調(diào)咔前人等。解云。綺語(yǔ)有二。一相應(yīng)綺語(yǔ)。即前三語(yǔ)非義非時(shí)。名為綺語(yǔ)。方便究竟時(shí)。如前三語(yǔ)。二獨(dú)頭綺語(yǔ)。若為他說(shuō)外道邪論。若為調(diào)咔前人而作歌詠。亦便他解方成究竟。若私屏自有歌詠哭泣悲嘆。才發(fā)言詞即成業(yè)道。問(wèn)即前三語(yǔ)名為綺語(yǔ)者。為即三語(yǔ)無(wú)表名為綺語(yǔ)。為別有耶。答準(zhǔn)小乘說(shuō)或云無(wú)別無(wú)表�；蛟朴袆e無(wú)表。光云。后說(shuō)為勝。貪嗔邪見(jiàn)文相可解。自下第三略辨。于中先解殺生三種。后解意三業(yè)道五相。前中一有罪增長(zhǎng)具三緣故三根所起。二能生他苦。三殺歡喜悕望滿足。煩惱所起欲生他苦。故有罪。作己歡喜故令有罪增長(zhǎng)。二有罪不增長(zhǎng)者。但有二緣。作已能悔無(wú)悕望滿。三無(wú)罪者或誤殺或慈悲故殺。非煩惱起故無(wú)罪無(wú)罪。本殺心無(wú)悕望滿。前生斷命故生他苦。一緣其設(shè)殺者。后還愛(ài)苦。但無(wú)故殺之罪。故言無(wú)罪。次解意三業(yè)道。欲有五相。隨闕一種即非圓滿貪欲之相者。即依此文。不具五相非貪業(yè)道。增惡心謂于能損害相隨法分別者。于能損我或身或語(yǔ)。隨如是分別起嗔。三越漏行心者。如理分別是常漏心。不如理分別越常流而行。名越漏行心。第四解方便中。文勢(shì)雖復(fù)兼明根本。然意明方便。還辨十惡業(yè)道。方便殺中云尸半等者。泰云。有人欲殺他。咒令死身長(zhǎng)。令殺怨家故名尸。咒無(wú)頭尸。不作語(yǔ)言令殺他人故名半尸。測(cè)云。有人欲殺他以咒咒鬼令鬼殺他尸將令尸殺眾生故名為尸�；�?qū)⑹�手足等殺有情故名半尸。有師云。案新翻薩婆多律。咒尸令乘只輪。一手執(zhí)劍往殺彼人名為半尸。若乘兩輪兩手執(zhí)劍。而往殺人名尸。更勘彼律。欲邪行中非時(shí)等。與前文復(fù)本地第八。對(duì)法等不同可知。言若自行欲若媒令他等者。薩婆多必由自身方成欲行。成實(shí)自作令他作并成邪行。今依此論同成實(shí)解。粗惡語(yǔ)中有十七句�？倿榘藢�(duì)。一對(duì)面不面對(duì)。二大眾幽處對(duì)。三實(shí)過(guò)不實(shí)對(duì)。四書(shū)表現(xiàn)相對(duì)。五自說(shuō)他說(shuō)對(duì)。六掉舉不靜對(duì)。七族身作業(yè)對(duì)。八自發(fā)他發(fā)對(duì)。貪欲中七攝受事十資身事如第二卷。景云。魯達(dá)羅世界者。大自在天住處。毗瑟笯世界者。毗紐天處。既是外道計(jì)執(zhí)。不得依二十八天求其處所。測(cè)云。魯達(dá)羅者名暴惡恥化。毗瑟笯者名為幻惑。并他化已下諸天是也。邪見(jiàn)中先辨差別后明廢立

　　卷第六十

　　九門(mén)業(yè)中第五解輕重門(mén)。于中初明殺生輕重。后明余九業(yè)道輕重。前中初總標(biāo)列五種因緣。二別解釋。釋中初就意樂(lè)以辨輕重。后辨余四。于中初別明重。后總明輕。事猶是境�；蛴袣⒑θ嘶蛉讼嗾�。泰基同云。謂羯剌藍(lán)等位墮胎亦名重殺生。此大乘亦犯波羅夷。諸部小乘除薩婆多。余皆不成波羅夷。以未人相故�；�又云。人相謂非人變?yōu)槿�。意欲殺人。故殺此名重。次明余九業(yè)道輕重。分二。初總標(biāo)當(dāng)說(shuō)九業(yè)由事輕重。余四重輕指同于殺。故不更說(shuō)二次第別解。于中先別明重。后總翻顯其輕。言僧祇者僧伽言眾。今言僧祇即名眾物。聲囀如此。如言達(dá)磨名法。若言達(dá)彌即名有法。第六解增減門(mén)中。初明殺生增減四句。于中增長(zhǎng)非作。亦作亦增長(zhǎng)。二句名增。作不增長(zhǎng)。不作不增長(zhǎng)。二句名減。次類余九業(yè)增減四句。于意三業(yè)道中無(wú)有第二增長(zhǎng)非作句者。以貪嗔邪見(jiàn)對(duì)緣增長(zhǎng)時(shí)即是作故。于彼初句作不增長(zhǎng)時(shí)無(wú)有不思而作者。以貪嗔等與思相應(yīng)要思方作。亦無(wú)他逼方起貪嗔諦法邪見(jiàn)。第七解瑜伽門(mén)。因果相應(yīng)是瑜伽義。一一業(yè)道皆引三果。于中初辨殺生三果不同。后就九業(yè)但辨增上果。余之二果類同殺生。問(wèn)此三果為一業(yè)果為別業(yè)果乎。解云。若薩婆多以方便業(yè)資根本業(yè)招異熟果。正以根本業(yè)招人等流果。以后起業(yè)資根本業(yè)得增上果。雖復(fù)相資有果而同根本業(yè)。得此三果故一業(yè)果。若經(jīng)部解。由方便時(shí)正苦有情故。還于地獄受苦受果。由根本業(yè)正斷他命故。得人中短命之果。由后起業(yè)壞他光澤故。得增上果。所以三業(yè)各得一果。但以前后業(yè)從根本業(yè)。故云一業(yè)得三種。今依大乘一業(yè)道種中各有三種用別生一果故。一業(yè)道能生三果。下辨九業(yè)可引對(duì)法。第八解引果生。即從三不善根引業(yè)道起名引果生。于中初問(wèn)后答。答中有其八段。以合三語(yǔ)故�；蛴型�計(jì)以其父母等擲置火中等者。西有一國(guó)共制法。或父母眷屬老年將死將安火坑或置曠野。如是等類是癡所起。祠支者祠法取然。具者祠具。須即以為調(diào)度等�；蛟鞅斯室员似捩�令他毀辱等者。即名似欲行。不名身為究竟。亦發(fā)無(wú)作故�；驈�(fù)為�；�?yàn)殪艟哒�。外道�?jì)劫初時(shí)眾生所食自然。至劫減時(shí)地味減。眾生餓饑。諸天憐哀�；�作牛身。與眾生耕。眾生得活。天恩既重。為妄語(yǔ)無(wú)罪。今西方以牛屎尿?yàn)閮簟Ｒ允翘旃�。如此妄語(yǔ)。是故癡生�；�?yàn)殪籼烨笾T祠具故妄語(yǔ)無(wú)罪。亦從癡生。第九明決擇。文中有八。初明究竟。嗔恚業(yè)道嗔為究竟。及貪業(yè)貪為究竟者。若薩婆多一剎那貪有二種。一根二業(yè)。根能生業(yè)故由貪根貪業(yè)究竟。若成實(shí)思前貪非業(yè)。思后貪通根業(yè)故。由思前貪思后貪令究。今依大乘。景述兩解。一云。即一念中義說(shuō)根道。能生是根暢思名道根究竟。義同薩婆多。二云。用后方便究竟。于前令究竟義似成實(shí)。測(cè)同初說(shuō)。備同后說(shuō)。二明所起之處。景云。殺生等六業(yè)有情處起者。從強(qiáng)處說(shuō)。實(shí)粗語(yǔ)嗔恚通于非情處起。綺語(yǔ)名身處起者。通取情非情法名字而發(fā)綺語(yǔ)。此獨(dú)頭綺語(yǔ)依名身發(fā)。若取即前三語(yǔ)相應(yīng)綺語(yǔ)。亦依情非情處起�；�云。不與取貪欲資財(cái)處起者。謂縱盜他有情亦名資財(cái)。邪見(jiàn)諸行處起者。謂一解。云唯緣苦集諦者。通行五門(mén)。故增上者名諸行處。不取滅道。又解。唯立三諦除滅諦。以從多故�；蚩伤闹B并名諸行。心之相分變故。三明圓滿。先總舉征列后別解。別解中初解自性過(guò)。于中就思辨前七業(yè)道體故。后三業(yè)道暢同時(shí)思名業(yè)道。是不善名自性過(guò)。次解因緣過(guò)。即前果業(yè)道之體。由增上貪等所生名因緣過(guò)。下解涂染過(guò)。于中初立宗。二征釋所以。釋中有二。初約觸罪后明轉(zhuǎn)變。前中有二。一法二喻。法中意謂。如殺前生對(duì)究竟時(shí)。彼雖無(wú)念令他得罪。然由所殺受苦威力令彼能殺思果成其增上根本業(yè)道。故名涂染。喻中如有火珠待日光照即出火。故名為日珠。下明轉(zhuǎn)變義。先法后喻。法中意謂。如遣一使外國(guó)人殺殺究竟時(shí)。彼此雖不相知。然由彼處受苦究竟命終威力。令此能遣思成極重增上業(yè)道。更不增別法體。此義大好。大卻妨難。舊來(lái)漢僧斟酌有云。要得報(bào)知方熏成種名為得罪等。皆不稱理。喻中所說(shuō)如四大種。由過(guò)去果威勢(shì)之力。令四大種堅(jiān)濕暖動(dòng)增上成。離地等外更不別增堅(jiān)濕等事。如是離思無(wú)別殺等。即發(fā)業(yè)加行思種為他苦生故。此種轉(zhuǎn)變剎那剎那新生惡戒無(wú)表。由彼威力法爾發(fā)起名為涂染。娑梨藥迦者。景云。此處無(wú)名可翻故存梵音。泰基同云此翻族村。測(cè)云。梵語(yǔ)梨迦云族性。如是涂染不在小乘大乘始有。四明定不定。言如先所說(shuō)作及增長(zhǎng)業(yè)者。前第六門(mén)四句中。唯彼俱句作亦增長(zhǎng)是其定業(yè)。余之三句是不定業(yè)。故今偏牒彼俱句來(lái)。若先所說(shuō)至名定受業(yè)等者。牒前第五門(mén)。一由故意。二由方便。三由無(wú)治。四由邪執(zhí)。五由其事。與此相違名不定受。復(fù)有四業(yè)等者。景云。此當(dāng)譬喻師八業(yè)。不同薩婆多五業(yè)等。決定受業(yè)有二。一者報(bào)定就位不定。如是之業(yè)在凡時(shí)造。或在凡身圣或無(wú)學(xué)身。隨于何身緣合必受。二者受時(shí)位定報(bào)則不定。凡時(shí)造業(yè)�；蚨�定時(shí)經(jīng)�；驎r(shí)入圣有學(xué)身受。若得無(wú)學(xué)轉(zhuǎn)依之后畢不受。今言羅漢不善決定受業(yè)皆輕苦所逼名報(bào)熟者。即是報(bào)定位不定業(yè)。由此羅漢猶受別報(bào)苦受。言若已轉(zhuǎn)依等者。即是報(bào)不定位定之業(yè)。羅漢不受。基云。明大乘但說(shuō)四業(yè)也。此中多說(shuō)。一云。謂先生此生凡位作不善業(yè)。此是決定業(yè)故。得羅漢時(shí)受少輕苦。故名果報(bào)已熟。已得轉(zhuǎn)依有余涅槃故。一切不善決定業(yè)受。異熟果皆不受。唯受少輕便酬。此是前不善勢(shì)分粗重令報(bào)受起。非不善業(yè)現(xiàn)在故。問(wèn)此是決定業(yè)何故羅漢轉(zhuǎn)輕受耶。答佛依未解脫身凡夫建立定業(yè)。非得解脫者身建立定業(yè)。此可轉(zhuǎn)輕受故。二云。轉(zhuǎn)依者謂入無(wú)余涅槃。種子無(wú)故。一切不受。依未入無(wú)余涅槃建立定業(yè)。入無(wú)余涅槃名解脫相續(xù)。然阿羅漢入有余涅槃亦名未解脫。故受輕業(yè)。又解。得有余涅槃已。今有勢(shì)分故�，F(xiàn)在受小輕苦。其果報(bào)種子永斷故。于未來(lái)一切不受。此意如此。又解。勝業(yè)猶在凡�；蛴袑W(xué)位少報(bào)苦逼故。便名已熟。從果為名故言。羅漢以于今身得無(wú)學(xué)故。若得金剛道后一切不受報(bào)果種子無(wú)故。羅漢身中有蛇哳等者。此是施報(bào)與等流果非今異熟果。得第三果已去已盡故。圓滿處故言轉(zhuǎn)依。五明一時(shí)牽搦。當(dāng)言二業(yè)。謂如人言盜牽取一雞。欲牽盜取是第一盜思。即于牽時(shí)更起一思我當(dāng)搦殺。是第二思?xì)ⅰＨ魰r(shí)起牽盜思。爾時(shí)不起搦思。若時(shí)起搦彼殺思。爾時(shí)不牽。以速疾轉(zhuǎn)故。生增上慢非一時(shí)。謂一時(shí)實(shí)有二時(shí)思別。當(dāng)言二業(yè)道別。六明三時(shí)報(bào)業(yè)。于中初明三緣成現(xiàn)法受。后明業(yè)力有多少。前中先善后惡。前中景云。由廣大。謂慈無(wú)諍滅定見(jiàn)道無(wú)學(xué)。五因之外更加及佛為首大苾蒭僧。此舉佛為首取其佛眾。前之四因據(jù)各別為因。第五佛眾總?cè)�為因。然外道眾有九十五種。各言我?guī)煹谝槐娮钋鍍簟＝衽e佛取眾為簡(jiǎn)余也。二思廣大。謂于前五種用凈心行施。三相續(xù)清凈。謂于前生三業(yè)清凈不障他施。今時(shí)行施無(wú)有施障。三因具足彼果定現(xiàn)受。即此現(xiàn)受之業(yè)。亦感生后二報(bào)。測(cè)云。具前三因。即成三時(shí)報(bào)業(yè)。下明翻前明不善現(xiàn)業(yè)。即于前由行不善。思障行施成就不善。為現(xiàn)報(bào)業(yè)。次明業(yè)力有多少。先法后喻。法中有唯得現(xiàn)。有得現(xiàn)生。有現(xiàn)生及后三時(shí)之報(bào)。有業(yè)雖得生報(bào)。有得生后有唯招后。文略不論。次舉三喻況之可解。然此所明不同小論。謂若薩婆多業(yè)唯受一眾同分。故作五逆人。于一劫中但受無(wú)間果。于中重業(yè)招于總報(bào)余得別報(bào)。正量部解具作五逆。于五劫中次第各受一劫。依成實(shí)論具五無(wú)間共招五劫。異熟非別別感。雖招五劫?gòu)某醯妹�。故名生�?bào)。今大乘一剎那業(yè)具三功能。若起現(xiàn)報(bào)名現(xiàn)受業(yè)。若感生報(bào)名生受業(yè)。后業(yè)受亦爾。雖感三時(shí)從初熟位判三業(yè)不亂。七明感果多少。及以斷除惡趣業(yè)。預(yù)流已斷者。據(jù)實(shí)亦斷招善趣業(yè)。如北洲等。今約全斷故略不說(shuō)。問(wèn)若諸異生遣他行殺。未殺之時(shí)能遣之人望已后正殺。所殺成業(yè)道不。答準(zhǔn)于藏論不成業(yè)道。今依大乘雖復(fù)入圣而有業(yè)種。故得業(yè)道�；蚩梢讶胧ス省ｋm殺生已不成業(yè)道。三藏判云。后解為勝。言若已證入清意樂(lè)地菩薩一切不善業(yè)皆畢竟斷等者。初地已見(jiàn)斷惡業(yè)一切皆斷。若修所斷上中惡業(yè)。于見(jiàn)道時(shí)永伏不起。七地已來(lái)下品修惑相應(yīng)思業(yè)。為利他故要知方起故。又解。七地已前以不系業(yè)往于惡趣利益有情。論主偏就系業(yè)。故云皆斷。八明業(yè)業(yè)道相。思是業(yè)非業(yè)道等者。備云。前云思上假說(shuō)三業(yè)。然即思可亦業(yè)道。何故此中業(yè)非道耶解云。前約真實(shí)理。謂善不善能得可愛(ài)不可愛(ài)等道果。故彼業(yè)即道也。今約世俗門(mén)故說(shuō)非業(yè)道�；�云。游履名道思即非道。能得果故名為果。道思亦是道故前言。意表業(yè)。即體是思。思于此中如何非道。下結(jié)不現(xiàn)。上來(lái)決擇九門(mén)業(yè)訖。下以頌結(jié)。一自性相。二廣。三略。四方便。五輕重。六增減。七瑜伽。八引果生。九決擇。自下第三解生雜染。于中先結(jié)前生后。正決擇分之為四。初明十一種生。二舉經(jīng)解釋。三約十二緣起明生雜染。四重舉經(jīng)解釋。初段文云十一生者。景云。一一向樂(lè)者。謂下三禪。二一向苦者地獄。三雜苦樂(lè)者。謂六天人鬼畜生。四不苦樂(lè)者四禪已上。五者欲界異生。六者八地已上。七者謂上界異生。已離欲染名為清凈體。是凡夫名不清凈。八者生在欲界名不清凈。以有涅槃法有暇處生便名清凈。九者清凈不清凈處生。前第七就體。此第九約處以明以此為異。第十第十一可知。泰云。欲界有一分諸天及色無(wú)色界三地。名一向樂(lè)生。欲界一分天及人鬼畜生具受若樂(lè)報(bào)名雜生�；�云。前七約生自體。后九約處為言。同景。又解。七者離染故名清凈。異生故名不清凈。約生對(duì)涅槃等為句故。第九者體離染故名清凈。此處不得見(jiàn)諦故名不清凈處生對(duì)有暇處為句故。第二舉經(jīng)釋中有四。初明攝受苦集。增羯吒斯恒受血滴者。猶當(dāng)攝論汝等長(zhǎng)夜增益貪愛(ài)恒受血滴。若爾直言貪愛(ài)。自得何須言羯吒斯耶。解云。羯吒斯者是梵語(yǔ)。此間無(wú)名可翻。故存梵本。貪愛(ài)者此間名。梵語(yǔ)自別。今言羯吒斯謂貪愛(ài)者。據(jù)體同相即名異相。顯貪愛(ài)是此間名。梵語(yǔ)亦是羯吒斯。別有梵語(yǔ)。此言顯示攝受集諦者貪愛(ài)也。二明五種非狂似狂。解支節(jié)者西國(guó)欲燒死尸。要須雇人解其支節(jié)。以易燒故。下言補(bǔ)羯娑者此即人也。三明流轉(zhuǎn)。有十二頌。于中初有七頌明果流轉(zhuǎn)。次有一頌明流轉(zhuǎn)因。次有三頌半明流轉(zhuǎn)過(guò)患以嘆其惑。后有二句總結(jié)勸知。四明斗諍劫中有其四過(guò)八不相數(shù)。第三約十二緣起明生雜染。中有三。初約五相明十二支。次通經(jīng)異說(shuō)。后明緣起有四次第。初舉五相分別無(wú)明。余十一支總類不解。解相門(mén)中有八種相。并舉果以顯之。自性總相如前已說(shuō)者。取說(shuō)前際無(wú)智等十九無(wú)智。差別有九。一種子。二現(xiàn)行。三相應(yīng)。四不共。五蔽伏心性。即前相應(yīng)不共等四障蔽善心。六發(fā)業(yè)則不共無(wú)明。七不染則是法執(zhí)無(wú)明。八離恥羞即前種子等離羞恥發(fā)起惡行。九堅(jiān)固謂無(wú)性有情。就解業(yè)中有三。初約十一義辨無(wú)明業(yè)。次約十種人辨無(wú)明業(yè)。后辨無(wú)明于五處障礙。初中十一則為五對(duì)。一者不現(xiàn)見(jiàn)現(xiàn)見(jiàn)對(duì)。過(guò)未名不現(xiàn)見(jiàn)�，F(xiàn)在名現(xiàn)見(jiàn)。二者劣中勝劣對(duì)。謂欲色無(wú)色界。三者利益不利益對(duì)。謂無(wú)罪有罪。四者真邪對(duì)。三寶名真。計(jì)自在天等名為邪。五者因果對(duì)。謂苦集是生死因果。滅道是涅槃因果。有釋此為十義。即下十癡所緣之境也。謂缺減者境名不現(xiàn)見(jiàn)。乃至第十現(xiàn)見(jiàn)者境名因果義。次約十人辨無(wú)明業(yè)。尋文可解。下辨無(wú)明于五處障礙以為其業(yè)。五處雖別略判為二。前三障圣后二障凡。一能障礙真實(shí)智喜者。障初見(jiàn)道。以二乘之人初證圣時(shí)雖有勝劣。同生歡喜故。二能障礙煩惱滅得者。此障斷德。三障圣道成滿者。謂障修道無(wú)學(xué)道二障于世間勝利。無(wú)明法中初約四義以辨。后約三界以辨。前中一墮無(wú)明趣無(wú)余三。謂無(wú)明種子。二有前二義。謂無(wú)明趣及所嬈。謂現(xiàn)在起無(wú)明。不發(fā)身語(yǔ)而生羞恥三能發(fā)業(yè)。于前二上如無(wú)明所垢。第四發(fā)業(yè)又不羞恥。即名所媚。由前三種墮無(wú)明趣不名癡人。由后一種說(shuō)名癡人。因果中因如本地分已說(shuō)。謂不正思惟。果謂一切后有支者。行等十支并是無(wú)明之果。又于真如及諸諦不能解了者。謂于真如及安立諦不能解了。正釋無(wú)明是其因體。下明生果�；驈�(fù)猶預(yù)者由無(wú)明不了生疑惑。即于此生耶。決定等老次從無(wú)明生見(jiàn)慢等。相應(yīng)是果相。自輕蔑者根也。第二通經(jīng)異說(shuō)中。初舉經(jīng)為難。經(jīng)有三支。后釋通中。一熟俱有依攝引發(fā)因以釋。二就助伴因以釋通。第三明其次第有四。一牽引次第。謂無(wú)明行體是業(yè)惑性能招引。二生起次第。識(shí)生名色。名色生六處。直據(jù)現(xiàn)起前后相生。三受用境界次第。謂六處生觸。觸生受�，F(xiàn)用境界。四受用苦次第。謂愛(ài)等五支。前三苦因。后二苦果�？偯魇苡每啻蔚凇Ｈ缜暗谑�本地云五支胎藏苦者是也

　　卷第六十一

　　上來(lái)決擇生雜染。文有四段之中。前三已訖。自下第四重舉佛經(jīng)解釋。于中有四。初解出愛(ài)王經(jīng)。二解八苦經(jīng)。三解三士經(jīng)。四解十有情等雜之經(jīng)文。就初經(jīng)中先舉王問(wèn)后佛為解。問(wèn)中先敘問(wèn)意。第二正問(wèn)。出愛(ài)王者即舊言優(yōu)填王也。正本音言嗢陀演那。此云出。伐蹉此云愛(ài)。褐賴阇此云王。優(yōu)填者訛也。佛答之中初開(kāi)六章次依章解。后結(jié)勸修學(xué)。解過(guò)失中先列十門(mén)。后次第解。言不相似子者。謂是下賤生與王不相似故也。若王真子與王相似。以形儀等與父相似。人皆愛(ài)之無(wú)詈害言。名相似子也。王功德翻前十過(guò)。衰損中初開(kāi)五門(mén)次第解。后結(jié)彰其失。方便翻前衰損�？蓯�(ài)法中可愛(ài)是總也�？蓸�(lè)可欣可意者。如次配未過(guò)現(xiàn)也。亦可名異義同也。解能引可愛(ài)法中有三。初標(biāo)列五名次第解法彰其利。解其第五勤修法行云。具足凈信戒聞舍慧此舉數(shù)也。后文次第解此五法。第二解八苦經(jīng)中。初引經(jīng)總標(biāo)。后次第別解。云何眾苦所隨故苦謂生那落迦一向若餓鬼趣中乃至名眾苦所隨故苦者。此中應(yīng)言傍生一分受苦亦是。上來(lái)數(shù)有此文。而此中據(jù)多分受苦者。謂傍生受苦少于鬼故。言云何粗重所隨故者。謂三界諸行為煩惱品粗重所隨等者。此門(mén)約行苦而說(shuō)生苦相。余所處說(shuō)前七是苦苦者。以就余門(mén)說(shuō)。故無(wú)者妨此生老病死苦。勘前本地第十及緣起經(jīng)廣解。五取蘊(yùn)苦亦由五相謂生苦器故等者。景云。謂作所緣能生眾苦。名生苦器。作所依能生眾苦。名依生苦器�；�云。謂依此故生苦得生。是生苦之器故。言生苦器故依生余六苦。謂老苦等總名生苦器故。依此器而生苦。言依生苦器�；虼耸巧�苦之器。余六苦依生苦器。余六依生苦器而有此即生苦為器。合而言之名生苦器故。或初是生苦。第二是生一切苦器。合而并名依生苦器故。第三解三士經(jīng)中。有二十四種。三合為十一番。初約行以辨三品有二復(fù)次。二生之所重二事。四圓滿。五臣。六四語(yǔ)。七受欲。八食。九約施以辨。分之有三。一約物。二約田有二復(fù)次。三約心。十約戒辨。有七復(fù)次。言有唯能成就受具足支無(wú)余三等者。景等云。謂受戒已后不行四依等。名無(wú)受隨法諸學(xué)處支。不持譏謙戒名無(wú)隨護(hù)他心支。不待隨中諸學(xué)處戒名無(wú)隨護(hù)如先所受諸學(xué)處支。此即前三是受戒。第四句是隨戒。今勘前來(lái)聲聞地明六支尸羅。至五十三卷中明苾芻四支戒。與此同。即攝前六為四也。十一約修以辨。有四復(fù)次。初云唯得勵(lì)力運(yùn)轉(zhuǎn)思惟等者。此約定方便以辨二種思惟。如作意中解。第四雜解經(jīng)文。有八復(fù)次。十種有情眾于十種法愛(ài)樂(lè)喜悅者。次第配之可知。義顯易解。三發(fā)業(yè)中基云。一相應(yīng)發(fā)剎那等起也。二親生發(fā)近因等起也。三增上發(fā)謂遠(yuǎn)因等起。更引余煩惱而發(fā)業(yè)也�；蚯耙褦z盡第四增上。更多起煩惱方發(fā)。今勘論既標(biāo)言三種。故前解為勝。亦可無(wú)明與業(yè)俱起名相應(yīng)。前念無(wú)明引發(fā)后業(yè)。故名親生更引余助。或無(wú)明發(fā)故名增上也