瑜伽師地論講記 卷第十九(9)

　　卯二十六、依諸欲(分二科)  辰一、舉頌言(分五科)　巳一、諸欲愛(ài)味

　　于諸欲希求，或所期果遂，得已心定喜，至死而保愛(ài)。

　　巳二、諸欲過(guò)患

　　諸樂(lè)欲眾生，若退失諸欲，其色便變壞，如毒箭所中。

　　巳三、諸欲出離

　　若遠(yuǎn)離諸欲，猶如毒蛇首，彼于愛(ài)世間，正念能超度。

　　巳四、諸欲自性(分二科)  午一、事欲

　　田事與金銀，牛馬珠環(huán)釧，女仆增諸欲，是人所耽樂(lè)。

　　午二、煩惱欲

　　攀緣沈下劣，變壞生諸漏，從此集眾苦，如船破水溢。

　　巳五、離欲功德

　　若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄舍諸愁憂，猶蓮華水滴。

　　這是第二十六科「依諸欲」，分兩科，第一科是「舉頌言」。分五科，第一科是「諸欲愛(ài)味」。這一共是六個(gè)頌，分五科，第一科是「諸欲愛(ài)味」，第二科是「諸欲過(guò)患」，第三科是「諸欲出離」，這愛(ài)味、過(guò)患、出離，這是前三個(gè)頌。第四個(gè)頌是「諸欲自性」，分兩科，第一科是「事欲」，第二科是「煩惱欲」，這是第四，第五個(gè)頌是「離欲功德」。這六個(gè)頌分五科，下邊第二科「長(zhǎng)行」解「釋」，分三科，第一科「舉依處」。

　　辰二、長(zhǎng)行釋(分三科)  巳一、舉依處

　　此是義品中依諸欲頌。

　　「義品」也叫做《義足經(jīng)》，在我們漢文的藏經(jīng)里邊，有一部經(jīng)叫《義足經(jīng)》，就是舊的翻譯叫《義足經(jīng)》，玄奘法師的翻譯叫「義品」。這一品里邊「依諸欲頌」，「依諸欲」說(shuō)出來(lái)這六個(gè)頌。這是「舉依處」，就是這六個(gè)頌的出處，出在「義品」里邊，這是第一科「依處」。第二科「別釋頌」，分五科，第一科解釋「第一頌」，分兩科，第一科「釋希求等」，「于諸欲希求」，解釋這一句。

　　巳二、別釋頌(分五科)  午一、第一頌(分二科)  未一、釋希求等

　　謂如有一，希求未來(lái)所有諸欲，為獲得故發(fā)勤方便，得巳現(xiàn)前耽著受用；如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂(lè)。

　　「謂如有一，希求未來(lái)所有諸欲」，假設(shè)有一個(gè)人，他希求未來(lái)所有諸欲，就是希望我將來(lái)有很多很多令我滿意的欲，這是一個(gè)愿望，叫做「希求」�！笧楂@得故發(fā)勤方便」，為了希望能夠得到所希望的欲，就是「發(fā)勤方便」，發(fā)起很多的行動(dòng)，叫做「發(fā)勤方便」，「勤」就當(dāng)行字講，勤者行也，就是「發(fā)勤方便」�！傅靡熏F(xiàn)前」，采取了行動(dòng)以后，這個(gè)人成功了，得到了很多的欲，很多的欲現(xiàn)在前�！傅⒅�受用」，于是乎他就愛(ài)著所得到的這些欲，受用這些欲。

　　「如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂(lè)」，這樣「希求」是愿，「得已現(xiàn)前」是成功了，「耽著受用」；成功了以后分三個(gè)階段，一個(gè)是愿，一個(gè)是得果，一個(gè)是受用�！溉缡窍Ｇ蠹罢�受用」，像前面這樣子他有希求的愿，而后成功了以后，又受用所得的諸欲。「由此因緣生喜生樂(lè)」，他心里面非常的喜悅快樂(lè)，發(fā)了這樣的愿而后采取行動(dòng)，就很順利的成功了，心里非常快樂(lè)，這是解釋「希求」�！赣谥T欲希求　或所期果遂」，這個(gè)「所期」就是所希望的，「果遂」就是成功了�！傅靡研亩ㄏ病≈了蓝�保愛(ài)」，到了死的時(shí)候，心里面還是保護(hù)愛(ài)著，都不會(huì)說(shuō)不愛(ài)了，都不會(huì)的，這是解釋「諸欲愛(ài)味」。

　　未二、結(jié)名愛(ài)味

　　如是總名諸欲愛(ài)味。

　　這是「結(jié)名愛(ài)味」，就是這樣子最初立愿，而后采取行動(dòng)，一直到得到諸欲而后又受用，總起來(lái)名字叫「諸欲愛(ài)味」�！钢T欲」是所欲的境界，「愛(ài)味」是受用這個(gè)欲，心里面有愛(ài)著心。

　　午二、第二頌(分二科)  未一、釋退失等

　　又彼希求及正受用所有諸欲，于其所得所受用事，若退失時(shí)，隨彼諸欲戀著愛(ài)味，愛(ài)箭入心如中毒箭，受大憂苦或致殞歿。

　　這是第二科解釋第二個(gè)頌，第二個(gè)頌是「諸樂(lè)欲眾生　若退失諸欲　其色便變壞如毒箭所中」，解釋這第二個(gè)頌。第二個(gè)頌分兩科，第一科是「釋退失等」。

　　「又彼希求」，又彼人，那一個(gè)人希求諸欲，「及正受用」諸欲，「所有諸欲，于其所得所受用事」，他希求諸欲，受用諸欲，于其所得所受用的諸欲事，「若退失」時(shí)，若是失壞了，不屬于他所有了，變壞了。這個(gè)時(shí)候，「隨彼諸欲戀著愛(ài)味」，隨順?biāo)�以前在諸欲上的愛(ài)著，生起種種的愛(ài)著、樂(lè)著心�！笎�(ài)箭入心」，現(xiàn)在這個(gè)時(shí)候，他以前的愛(ài)，現(xiàn)在就變成箭了，這個(gè)愛(ài)著心，愛(ài)就是成了箭了，「入心」，射入他的心里面去，這個(gè)時(shí)候就苦惱了。說(shuō)一個(gè)譬如，「如中毒箭」，像有毒的箭射到他身體里邊去了，「受大憂苦」，心里面非常的苦惱，「或致殞歿」，或者因此而死掉了。這是「釋退失等」。

　　未二、結(jié)名過(guò)患

　　如是名為諸欲過(guò)患。

　　這是第二科「結(jié)名」叫做「過(guò)患」，這是第二科，受到這個(gè)愛(ài)著諸欲，就有這種過(guò)患，有這種過(guò)失，有這種災(zāi)患。

　　《披尋記》七○四頁(yè)：

　　愛(ài)箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受，樂(lè)受變壞所生苦故�！都�論》中說(shuō)：變壞故，是有色義。是故頌言：其色便變壞，心心所法，假名色故。

　　「愛(ài)箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受」，為毒箭所中，就譬喻他這苦的覺(jué)受，「樂(lè)受變壞」了，「所生」的「苦」惱就像這樣子�！浮都�論》中說(shuō)：變壞故，是有色義」，這個(gè)色有變壞的境界，叫做「有色義」�！甘枪薯炑裕浩渖�便變壞」，這個(gè)頌上說(shuō)，「其色便變壞」，實(shí)在就是他退失諸欲的時(shí)候，這個(gè)色就是他這個(gè)生命體的四大，也隨著有轉(zhuǎn)變，也就是中間敗壞了。而這上面說(shuō)，「心心所法，假名色故」，這上面說(shuō)色變壞，實(shí)在不是色，是他的心，他這個(gè)心為苦惱所破壞了，心變壞了，色也就變壞了，不是兩回事，所以叫做「其色便變壞」。如毒箭所中，這件事是你愛(ài)著諸欲，諸欲若變壞的時(shí)候，你就苦惱。如果說(shuō)你雖然有諸欲而不愛(ài)著，諸欲變壞的時(shí)候，心里不苦惱，心就沒(méi)有事；所以現(xiàn)在說(shuō)有這樣的過(guò)患，就是因?yàn)槟銗?ài)著的關(guān)系，你愛(ài)著，你就有這個(gè)問(wèn)題。

　　午三、第三頌(分二科)  未一、釋遠(yuǎn)離相(分二科)　申一、舉毒蛇喻

　　又復(fù)毒蛇，譬諸欲境；毒蛇首者，譬諸欲中所有愛(ài)味。若諸愚夫愛(ài)味諸欲，貪著受用，如蛇所螫。

　　這是第三科解釋「第三頌」，第三個(gè)頌就是「若遠(yuǎn)離諸欲　猶如毒蛇首　彼于愛(ài)世間　正念能超度」，解釋第三個(gè)頌。分兩科，第一科是解「釋遠(yuǎn)離」的「相」貌，「若遠(yuǎn)離諸欲」這幾句話。分兩科，第一科「舉毒蛇」的譬「喻」。

　　「又復(fù)毒蛇，譬諸欲境」，這個(gè)有毒的蛇，這是一個(gè)譬喻，譬喻什么呢？譬喻你所愛(ài)著這一切欲的境界，欲的境界就像毒蛇似的�！付旧呤渍�，譬諸欲中所有愛(ài)味」，這就是譬喻諸多的欲中，你所有的愛(ài)味，你在享受諸欲的時(shí)候，心里面有愛(ài)著心，這就叫做「毒蛇首」�！溉糁T愚夫愛(ài)味諸欲，貪著受用」，若是這些糊涂人，他愛(ài)著這個(gè)諸欲的境界，貪著受用諸欲，「如蛇所螫」，就像被蛇咬住了，被蛇的毒所傷害了，這是舉毒蛇的譬喻。第二科是「不生愛(ài)著」。

　　申二、不生愛(ài)著

　　若有多聞諸圣弟子，遠(yuǎn)離諸欲所有愛(ài)味，如毒蛇首，終不愛(ài)染而受用之，廣說(shuō)乃至不生耽著；彼于諸色所有貪愛(ài)，乃至于觸所有貪愛(ài)，皆能調(diào)伏斷滅超度。

　　「若有多聞諸圣弟子」，假設(shè)有一個(gè)人是佛教徒，他能多聞佛法，聽(tīng)聞佛法講到苦、空、無(wú)常、無(wú)我的道理，這樣的圣人的弟子�！高h(yuǎn)離諸欲所有愛(ài)味，如毒蛇首」，學(xué)習(xí)佛法都是圣弟子，都是佛弟子，他能夠遠(yuǎn)離這一切欲，對(duì)于這一切的欲沒(méi)有愛(ài)味，遠(yuǎn)離諸欲的愛(ài)味，他不愛(ài)著諸欲。為什么不愛(ài)著諸欲呢？「如毒蛇首」，他能觀察諸欲就像毒蛇的頭，毒蛇的口要咬人，有毒。「終不愛(ài)染而受用之」，他就不會(huì)愛(ài)著這些諸欲，就不會(huì)去受用諸欲了。

　　「廣說(shuō)乃至不生耽著」，「廣說(shuō)乃至」，這里邊有一點(diǎn)差別，譬如說(shuō)原來(lái)佛教徒也是一般凡夫，他也是愛(ài)著諸欲，但是聽(tīng)聞佛法以后，得到了理智，有了聞思修的智慧了，他就改變自己修不凈觀，觀察這個(gè)欲是毒蛇，他慢慢地就調(diào)伏了自己的愛(ài)著心，所以「廣說(shuō)乃至不生耽著」，他就不生愛(ài)著心。雖然有很多的欲，但是心里面不執(zhí)著。

　　「彼于諸色所有貪愛(ài)，乃至于觸所有貪愛(ài)，皆能調(diào)伏斷滅超度」，那一位佛教徒，對(duì)于色的貪愛(ài)心，對(duì)于聲、香、味、觸，「乃至于觸」，身所接觸的一切境界，這些愛(ài)、貪著心皆能調(diào)伏，全部能夠用止觀來(lái)調(diào)伏，能調(diào)伏自己的愛(ài)著心。當(dāng)然這不是說(shuō)一句話，這是長(zhǎng)時(shí)的用止觀來(lái)調(diào)，今天也作如是觀，明天也作如是觀，修奢摩他，又修毗缽舍那，長(zhǎng)時(shí)期這樣子�！附阅苷{(diào)伏」，雖然有很重的愛(ài)，但是也能夠消滅這種愛(ài)著心，能斷除這愛(ài)著心，能超越這個(gè)愛(ài)著心，不為愛(ài)著所苦。

　　未二、結(jié)名出離

　　如是名為諸欲出離。

　　這是「結(jié)名出離」。這樣子，這位佛教徒，就能從這個(gè)諸欲中解脫出來(lái)，不為毒蛇首所傷害了，第三個(gè)頌是這樣意思�！溉暨h(yuǎn)離諸欲，猶如毒蛇首」，若是一個(gè)佛教徒，你心里面有了智慧，愿意棄舍這一切欲，怎么棄舍呢？就觀察這些諸欲像毒蛇的首似的，你這樣觀察的話，你就能解脫了。「彼于愛(ài)世間，正念能超度」，對(duì)于貪著愛(ài)的這種世間，你有了聞思修智慧的正念，能解脫一切欲的，這第三個(gè)頌解釋完了。

　　午四、第四頌及第五頌(分二科)  未一、總標(biāo)列

　　又諸欲自性，略有二種：一者、事欲，二者、煩惱欲。

　　這是第四科解釋「第四頌及第五頌」，分兩科，第一科是「總標(biāo)列」。

　　「又諸欲自性」，又凡夫所遇諸欲的體性，「略有二種」不同，「一者，事欲，二者，煩惱欲」，有這兩種不同，這是標(biāo)列出來(lái)。第二科是「隨別釋」，別釋這兩種欲，分兩科，第一科先解釋這個(gè)「事欲」，「事欲」就是解釋這第四個(gè)頌。分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科「初半頌」，解釋第四個(gè)頌的初半頌。第四個(gè)頌就是「田事與金銀　牛馬珠環(huán)釧」，這是初半頌�！赋醢腠灐褂址秩�科，第一科「標(biāo)列」它的「體性」。

　　未二、隨別釋(分二科)  申一、事欲－第四頌(分二科)　酉一、釋(分二科)

　　戌一、初半頌(分三科)  亥一、標(biāo)列體性

　　事欲有二：一者、谷。彼所依處，謂田事。二者、財(cái)。彼所依處，謂金銀等事。

　　「事欲有二」，這個(gè)「事欲」有兩種不同，「一者，谷。彼所依處，謂田事�！惯@個(gè)「事欲」，這個(gè)「事」是所欲的境界，叫做事，所欲之境名之為「事」。這個(gè)「煩惱欲」是能欲之心，就是煩惱；「事欲」是已經(jīng)有了所欲之境，是你所有的。事欲有兩種，第一個(gè)是「谷」，谷所依止的地方就是「田」，這個(gè)谷是由田地里邊生長(zhǎng)出來(lái)的，這個(gè)「田」就是個(gè)「事」，它能生出谷來(lái)，為你所受用。「二者、財(cái)」，第二個(gè)就是財(cái)，財(cái)是什么呢？「彼所依處，謂金銀等事�！惯@個(gè)「財(cái)」所依止處就是黃金和白銀，加上鈔票這一類的東西，這叫做「財(cái)」。這一個(gè)「谷」，一個(gè)「財(cái)」都是所欲，所有的欲都是從這里出來(lái)的。這是標(biāo)列出來(lái)「事欲」的體性，這是第一科。第二科是「釋彼依處」，分兩科，第一科是「標(biāo)決定」。

　　亥二、釋彼依處(分二科)  天一、標(biāo)決定

　　何以故？諸求谷者，必求田事；諸求財(cái)者，必求金銀等事。

　　「何以故？」這是先問(wèn)，什么原因是這樣子？「諸求谷者，必求田事；諸求財(cái)者，必求金銀等事」，這是「標(biāo)決定」。為什么谷所依處是田事？財(cái)所依處是金銀等事呢？「諸求谷者」，很多人生活所需的食品，求這個(gè)谷，「必求田事」，決定要求之于田，從這個(gè)大地生出來(lái)谷，離開(kāi)這個(gè)是沒(méi)有谷的�！钢T求財(cái)者，必求金銀等事」，從這里得到財(cái)，這是決定的。這下邊第二科「隨別廣」，廣釋這件事。

　　天二、隨別廣

　　求金銀等復(fù)有二種：一者、事王，二者、商賈。

　　「求金銀等復(fù)有二種」，求財(cái)富的人還有兩種不同，「一者、事王」，第一個(gè)是為國(guó)王做事，為國(guó)王做事叫「事王」，也就是為政府做事�！付�者、商賈」，行商作賈，做生意的人，有這兩種不同。

　　亥三、明彼方便(分二科)  天一、于求谷等

　　求谷求田，方便須牛。

　　這是第三科「明彼方便」，求這種種的方法。分兩科，第一科「于求谷等」�！盖蠊取够蛘呤且�「求田」，求谷求之于田，沒(méi)有田就去求田，多買一點(diǎn)土地；但是求田的時(shí)候，就「方便須」要「�！箒�(lái)耕田，才能出來(lái)谷的，所以還須要牛。

　　天二、于求財(cái)(分二科)  地一、事王

　　求財(cái)事王，方便須馬。

　　這是第二科「求財(cái)」，分兩科，第一科是「事王」。「求財(cái)」如果若是為國(guó)王作事，那個(gè)「方便」就是須要有「馬」，這樣子交通工具還是很重要的。下邊第二科是「商賈」，分兩科，第一科「舉勝方便」。分兩科，第一科是「列諸事」。

　　地二、商賈(分二科)  玄一、舉勝方便(分二科)  黃一、列諸事

　　求財(cái)商賈所有方便，若金銀等共相應(yīng)者，謂諸寶珠；金銀異類不相應(yīng)者，謂環(huán)釧等。

　　「求財(cái)商賈所有」的「方便」，所有的手段，所有的行動(dòng)�！溉艚疸y等共相應(yīng)者」，這個(gè)金、銀、鈔票這些東西，大家都是使用它的，叫做「共相應(yīng)」，都合適的�！钢^諸寶珠」，就是這些寶珠，這是大家共同使用的，當(dāng)然我們現(xiàn)在使用的就是鈔票�！附疸y異類不相應(yīng)者」，和這個(gè)金銀不同類的，不是普遍合適的�！钢^環(huán)釧等」，這個(gè)環(huán)釧等，這些裝飾品，也是用這個(gè)金銀寶物做成的，這個(gè)是「不相應(yīng)」，就是普遍的不是大家共同使用，有的人用，有的人不用，所以叫做不相應(yīng)。這是列出來(lái)諸事，下面「明最勝」。

　　黃二、明最勝

　　此舉最勝。

　　這里邊說(shuō)到金銀，說(shuō)到寶物，說(shuō)到環(huán)釧等，這是最殊勝的，還有其它的不只于此。

　　《披尋記》七○五頁(yè)：

　　求財(cái)商賈所有方便等者：此中方便，略舉二種：一者、寶珠。此與金銀種類同故，眾共受用，名共相應(yīng)。二、環(huán)釧等。此與金銀異類，非共受用，名不相應(yīng)。

　　「求財(cái)商賈所有方便等者：此中方便，略舉二種：一者、寶珠。此與金銀種類同故」，這個(gè)寶珠和金銀是一類，都是屬于寶，都是人所重視的�！腹彩苡谩姑�叫「共相應(yīng)」，大家都是這樣使用到，叫「共相應(yīng)」�！付�」是「環(huán)釧等」，「此與金銀異類」，不是同類的，不是共受用，那叫做「不相應(yīng)」。

　　玄二、例余當(dāng)知

　　若買賣言說(shuō)事務(wù)，當(dāng)知亦爾。

　　這是第二科「例余當(dāng)知」。前邊說(shuō)這些事情，現(xiàn)在說(shuō)「若買賣言說(shuō)」，是做商賈的人，當(dāng)然有很多的宣傳，所以叫做「言說(shuō)事務(wù)」�！府�(dāng)知」也是一樣，從這里面求財(cái)。

　　戌二、后半頌(分二科)  亥一、舉助伴(分二科)  天一、女

　　積集如是財(cái)谷事已，受用戲樂(lè)所有助伴，謂諸女色。

　　這是第二科「后半頌」。「田事與金銀，牛馬諸環(huán)釧」，這半頌解釋完了；現(xiàn)在解釋下半頌，「女仆增諸欲，是人所耽樂(lè)」，解釋這個(gè)頌。

　　「積集如是財(cái)谷事已」，這個(gè)人他積集了這么多的財(cái)，積集了這么多的谷，這些事情做好了以后�！甘苡脩驑�(lè)所有助伴」，你受用這些財(cái)富做種種戲樂(lè)的時(shí)候，不會(huì)就你一個(gè)人，一定要有個(gè)助伴幫助你，和你合作共同受用的�！钢^諸女色」，這是個(gè)助伴。

　　天二、仆

　　若未積集，招集守護(hù)及息利中所有助伴，謂諸僮仆。

　　「若未積集，招集守護(hù)及息利中」，這是第二科「仆」。若是你現(xiàn)在還沒(méi)有積集這個(gè)財(cái)谷，還沒(méi)有積集，想要積集的時(shí)候，你要招集一些人，招集這些人給你守護(hù)，你招集來(lái)人的時(shí)候，要守護(hù)你所積集的這些財(cái)谷等�！讣跋⒗�中」，你這個(gè)財(cái)谷還能生利息的，做這些事情也要有助伴，「所有助伴，謂諸僮仆」，就是你的員工這些人。

　　亥二、釋耽樂(lè)

　　如是財(cái)谷積集廣大，于此處所耽樂(lè)不舍。

　　這是第二科解「釋」這個(gè)「耽樂(lè)」，「是人所耽樂(lè)」，解釋這個(gè)「耽樂(lè)」�！傅ⅰ购汀笜�(lè)」都是愛(ài)的意思，愛(ài)著、愛(ài)樂(lè)這樣意思�！溉缡秦�(cái)谷」，你「積集」了很多很多，「于此處所耽樂(lè)不舍」，對(duì)于所集的這些財(cái)谷，那你就在這里邊愛(ài)著，而不會(huì)棄舍的了，就在享受了。

　　酉二、結(jié)

　　如是一切皆名事欲。

　　這是結(jié)束前面這一段，所謂「事欲」就是這些東西，這些財(cái)富，這些事欲。

　　《披尋記》七○五頁(yè)：

　　若買賣言說(shuō)事務(wù)等者：此亦求財(cái)商賈所有方便，由是說(shuō)言當(dāng)知亦爾。

　　申二、煩惱欲－第五頌(分二科)  酉一、初半頌(分三科)　戌一、攀緣

　　煩惱欲者：諸于事欲隨逐愛(ài)味，依耽著識(shí)，發(fā)生種種妄分別貪。

　　前面「事欲」解釋完了，現(xiàn)在解釋什么叫做「煩惱欲」，就是第五個(gè)頌，「攀緣沈下劣」，這「沈」念「ㄕㄣˇ」，但是在這里應(yīng)該念「ㄔㄣˊ」，「變壞生諸漏　從此集眾苦」，解釋這第五個(gè)頌。分兩科，第一科是「初半頌」，先解釋初半頌，就是「攀緣沈下劣　變壞生諸漏」，先解釋這個(gè)，分三科，第一科是「攀緣」。

　　「煩惱欲者」，前面這個(gè)事欲解釋完了，這以下解釋煩惱欲，就是能愛(ài)著事欲的心，當(dāng)然就是煩惱說(shuō)的�！钢T于事欲隨逐愛(ài)味」，就是這個(gè)人，他得到了很多的財(cái)富以后，他的心就隨逐愛(ài)味去了，隨著愛(ài)心去轉(zhuǎn)動(dòng)�！敢赖⒅�識(shí)，發(fā)生種種妄分別貪」，這個(gè)「耽著識(shí)」，就是你的分別心，你的心里邊有耽著。這個(gè)「識(shí)」是指心王說(shuō)的，這個(gè)心王發(fā)生出來(lái)種種虛妄分別的貪愛(ài)心，貪愛(ài)心就是心所了；這個(gè)識(shí)里邊有貪著心，有貪愛(ài)所以叫做「耽著識(shí)」。這是說(shuō)「攀緣」，是這樣子解釋。下面第二科「沈沒(méi)下劣」。

　　戌二、沈沒(méi)下劣

　　又于事欲，由煩惱欲令心沈沒(méi)，成下劣性。

　　「又于事欲，由煩惱欲令心沈沒(méi)」，又于此人對(duì)于這個(gè)所欲的事，由于內(nèi)心里面有煩惱的欲，來(lái)愛(ài)著這個(gè)事欲，所以「令心沈沒(méi)」，使令這個(gè)清凈心就不顯現(xiàn)了，就沈沒(méi)失掉了。「成下劣性」，這個(gè)染污心活動(dòng)起來(lái)，這個(gè)貪心、愛(ài)著心、憤怒，都是在一起，這樣子使令你的心不高尚了，鄙劣了，「成下劣性」，是這樣子的。

　　戌三、變壞生諸漏

　　若彼事欲，變壞散失便生諸漏，愁嘆憂悲種種苦惱，纏繞其心。

　　下面第三科「變壞生諸漏」，第五個(gè)頌「攀緣沈下劣　變壞生諸漏」，就是這一句。

　　「若彼事欲」，若彼所愛(ài)著的事欲，如果沒(méi)有財(cái)富，什么都沒(méi)有了，所愛(ài)著的欲就沒(méi)有了，所以所愛(ài)著的欲「變壞」了，就是「散失」沒(méi)有了�！副闵�諸漏」，就因此會(huì)引生出來(lái)又很多的煩惱，前邊是愛(ài)著喜樂(lè)，現(xiàn)在變成了「愁嘆憂悲種種苦惱」了。「纏繞其心」，他的心為愁嘆憂悲種種的苦惱所纏繞，所困擾。這是「變壞生諸漏」。

　　酉二、后半頌

　　彼由如是，于現(xiàn)法中諸漏蔽伏，無(wú)有對(duì)治；猶如船破水漸盈溢，招集當(dāng)來(lái)生老病等種種苦惱。

　　這是解釋「后半頌」，這后半頌就是「從此集眾苦　如船破水溢」，解釋這句話。

　　「彼由如是」，彼人由于這樣的情形，先是滿意的，后來(lái)所愛(ài)著的事欲破壞了，心里面苦惱了。如是「于現(xiàn)法中諸漏蔽伏」，很多很多的煩惱蒙蔽他的心，來(lái)伏他的心，他這個(gè)心為這些諸漏所壓伏，這個(gè)壓力很大�！笩o(wú)有對(duì)治」，他沒(méi)有方法能夠消除這么多的苦惱，消除這么多的煩惱，他不能，他就為這些苦，為內(nèi)心的煩惱所困擾�！釜q如船破水漸盈溢」，就像那個(gè)船破了的時(shí)候，水就流到船里面，滿滿的水，滿到船里面，船里面都是水了，這樣船就危險(xiǎn)，一定是要沈下去了。說(shuō)是我們愛(ài)著諸欲而諸欲失壞了的人，心里面最初是貪愛(ài)喜樂(lè)，后來(lái)變成種種的愁嘆憂惱的時(shí)候，他就「招集當(dāng)來(lái)生老病等種種苦惱」，原來(lái)還沒(méi)有這個(gè)，由于你這樣的愛(ài)著和苦惱愁憂，就招集來(lái)將來(lái)的生老病死的苦惱，種種的苦惱都來(lái)了。這是解釋這個(gè)后半頌，「從此集眾苦　如船破水溢」。

　　午五、釋第六頌(分二科)  未一、初半頌

　　若于諸欲已得出離，便能永絕隨欲愛(ài)味，發(fā)起貪著諸染污識(shí)；猶如斷截多羅樹(shù)頂，不復(fù)生長(zhǎng)。

　　這是第五科解「釋第六頌」，第六頌是「若永絕諸欲　如斷多羅頂　棄舍諸愁憂　猶連華水滴」，解釋這第六頌。分兩科，第一科是先解釋「初半頌」，就是「若永絕諸欲　如斷多羅頂」。

　　「若于諸欲已得出離」，若這個(gè)人是佛教徒，他聽(tīng)聞佛法，知道欲是苦，所以能夠修學(xué)四念處，就能從諸欲里邊出離，從這個(gè)欲里邊解脫出來(lái)了�！副隳苡澜^隨欲愛(ài)味，發(fā)起貪著諸染污識(shí)」，對(duì)于欲的染著、貪著的這些染污心，也都解脫了�！釜q如斷截多羅樹(shù)頂，不復(fù)生長(zhǎng)」，說(shuō)出一個(gè)譬喻，就像把這個(gè)多羅樹(shù)的頂，把它截?cái)嗔�，然后這個(gè)樹(shù)就不復(fù)生長(zhǎng)了，有這種事情。這樣子，你能夠修四念處，把諸欲斷了以后，這個(gè)愛(ài)味斷了事欲，煩惱欲也隨著都沒(méi)有了，就解脫了。

　　未二、后半頌

　　又彼事欲可愛(ài)、可樂(lè)乃至可意，若變壞時(shí)，非清凈識(shí)諸憂愁等一切苦惱，皆不得��；如連華葉，水滴不著。

　　這是解釋后半頌，「棄舍諸愁憂，猶連華水滴」，解釋這個(gè)頌。「又彼事欲」，彼所愛(ài)著的事欲，這些財(cái)富，這個(gè)財(cái)富很多，有很多的房地產(chǎn)，很多的鈔票，是「可愛(ài)」的，是可歡喜的，這是令你滿意的、「可意」的�！溉糇儔摹沟摹笗r(shí)」候，「非清凈識(shí)諸憂愁等一切苦惱，皆不得住」，因?yàn)槟阈睦锩嬗兴哪钐幍恼�念，所以這個(gè)欲變壞的時(shí)候，你心里面沒(méi)有煩惱，這個(gè)煩惱不能存在，它不能生起。「如連華葉，水滴不著」，像那個(gè)連華的葉，這個(gè)水滴在那上，雖然有水滴，但是它不著，它能解脫，像你內(nèi)心里邊有四念處觀的正念，這愛(ài)著也不著你，這些染污心不著在上面，也就得清凈了。這是把六個(gè)頌解釋完了。下邊是「略辨義」，分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　巳三、略辨義(分三科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說(shuō)義。

　　這先是「標(biāo)」。底下第二科解「釋」，先解釋「自性」，未一、是自性。

　　午二、釋(分二科)  未一、自性

　　謂薄伽梵此中略示，諸欲愛(ài)味、過(guò)患、出離，三種自性。

　　「謂薄伽梵」，就是指佛�！复酥新允尽�，簡(jiǎn)要的開(kāi)示我們，什么叫做「諸欲」？什么叫做于諸欲的「愛(ài)味」？什么叫做愛(ài)味的「過(guò)患」？什么叫做「出離」？這三種法的體相。從這科文上也看得很清楚，第一個(gè)頌就是諸欲的愛(ài)味，第二個(gè)頌就是諸欲的過(guò)患，第三個(gè)頌就是諸的出離，這是前三個(gè)頌。

　　未二、功過(guò)

　　又顯愛(ài)味能為過(guò)患，及彼出離所有功德。

　　這第二科是「功過(guò)」。「又」是后三個(gè)頌，「田事與金銀」這后三個(gè)頌。后三個(gè)頌的前兩個(gè)頌，就是「顯」示這「愛(ài)味能為過(guò)患」，這諸欲雖然是有很多的事欲，但是你若愛(ài)著的時(shí)候，才令你有過(guò)患，你若不愛(ài)著就沒(méi)有過(guò)患�！讣氨顺鲭x所有功德」，就是最后一個(gè)頌：「若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄舍諸愁憂，猶蓮華水滴」，這最后一個(gè)頌，顯示出離諸欲的功德，就沒(méi)有一切苦惱了。

　　午三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。

　　結(jié)束這一段文。

　　《披尋記》七○六頁(yè)：

　　今當(dāng)略辯上所說(shuō)義等者：此中二義：初義，配屬前三頌；后義，配屬后三頌應(yīng)知。

　　卯二十七、造賢善(分二科)  辰一、舉頌言

　　于過(guò)去無(wú)戀，不希求未來(lái)；現(xiàn)在諸法中，處處遍觀察。智者所增長(zhǎng)，無(wú)奪亦無(wú)動(dòng)。

　　一共是分二十七科，現(xiàn)在是最后二十七「造賢善」，這個(gè)科的名字叫「造賢善」，分兩科，第一科是「舉頌言」。這是一個(gè)半頌，一共是六句話。下邊第二科「長(zhǎng)行」的解「釋」。

　　辰二、長(zhǎng)行釋(分二科)  巳一、舉依處

　　此是造賢善頌。

　　這是「造賢善頌」，這是造作賢善的頌，就由五種的觀行，使令你得解脫，就是叫「造賢善頌」。分兩科，第一科是「舉依處」，造賢善頌里邊的頌，分兩科，第一科是「依處」，第二科是「別釋頌」。分三科，第一科「標(biāo)修梵行」。

　　巳二、別釋頌(分三科)  午一、標(biāo)修梵行

　　謂如有一，于佛所證法毗奈耶獲得凈信，以正信心棄舍家法，趣于非家；由五種相，修行梵行令善清凈。

　　「謂如有一」，這是說(shuō)有一個(gè)人，「于佛所證」悟的「法」和律，「獲得凈信」，得到清凈的信心，這個(gè)清凈的信心，就是你對(duì)佛所證悟的法、律，有了信心以后，就能使令你三業(yè)清凈，所以叫做「凈信」。這可見(jiàn)這個(gè)「信」是很深刻的，有人有了信心，而還不清凈，那就表示他信的不夠深刻，現(xiàn)在是說(shuō)信的很深刻的�！敢哉�信心棄舍家法」，他有這樣很清凈的信心，這個(gè)時(shí)候會(huì)有什么表現(xiàn)呢？就是棄舍了家法，棄舍了煩惱的家，「舍家法」其實(shí)就是棄舍了欲�！溉び诜羌摇�，趣者往也，就是往到?jīng)]有煩惱，沒(méi)有欲的那個(gè)地方去了，「非家」，到那個(gè)地方。所以我們出家人到外邊做事回來(lái)，你不要用那「我回家去」，不要用這個(gè)字，頂多說(shuō)我回到寺朝上去，我回佛學(xué)院去，不要說(shuō)回家去，不要用那個(gè)字�，F(xiàn)在我們學(xué)這個(gè)《瑜伽師地論》也是說(shuō)「非家」，「趣于非家」，在我們出家人的戒律上，也是用這個(gè)字，叫「非家」，是這樣說(shuō)。

　　「由五種相，修行梵行令善清凈」。「趣于非家」，到「非家」去干什么？到那去做什么？「由五種相，修行梵行」，就是修這五種梵行，使令你的三業(yè)究竟「清凈」，是這樣意思。這是「標(biāo)修梵行」，由五個(gè)相貌修行梵行，這是標(biāo)。下邊「別釋五相」，分兩科，第一科是解「釋」。分五科，第一科是「無(wú)戀」，第一個(gè)相貌。

　　午二、別釋五相(分二科)  未一、釋(分五科)  申一、無(wú)戀

　　謂能舍離居家諸行，無(wú)所顧戀；亦不緣彼心生追戀，還起染著。是名初相。

　　「謂能舍離居家諸行，無(wú)所顧戀」，第一個(gè)相貌就是這個(gè)人，他能夠舍離他的家，家里邊就是這一切的「諸行」，就是諸欲，把這些諸欲能舍�！笩o(wú)所顧戀」，他為什么能夠舍呢？就是對(duì)這些欲都不顧戀了，不留戀，不愛(ài)著了，所以他就是離開(kāi)了家。「亦不緣彼心生追戀，還起染著」，這是那么回事，他是聽(tīng)聞了佛法，發(fā)生了信心，一時(shí)的勇猛，他就能無(wú)所顧戀的可以出家，但是出家后頂多是兩個(gè)星期，心里面是不留戀，過(guò)了兩個(gè)星期以后，可能還是要想家了。現(xiàn)在這里說(shuō)「亦不緣彼心生追戀，還起染著」，出了家以后，也不再緣念彼原來(lái)的家，心里面就追戀，就會(huì)有愛(ài)著，「還起染著」心，不會(huì)的，不這樣做�！甘敲�初相」，五種梵行這是第一種梵行。當(dāng)然也有的人棄舍了，他就是心清凈了，也有這種人；但是也有不是這種的，就是短時(shí)期的可以不顧戀，但是過(guò)了一個(gè)時(shí)期，就是又有顧戀。

　　那為什么說(shuō)「亦不緣彼心生追戀，還起染著」呢？就是你來(lái)到「非家」以后，「非家」這個(gè)地方給你一個(gè)四念處，你心里面有四念處的正念，常這樣修行的時(shí)候，所以「亦不緣彼心生追戀，還起染著」，是那么回事。并不是初發(fā)信心就是圣人，你若是初果圣人，也還是有欲，還是有欲的。說(shuō)是他不追戀，還起染著，就是因?yàn)槟阈睦锩嬗幸粋�(gè)法門，有一個(gè)法門。我們現(xiàn)時(shí)代的佛教，密宗好像比以前盛，盛起來(lái)，學(xué)的人多。密宗怎么回事？密宗就是你一參加到里邊去學(xué)，他就給你一個(gè)法門，你要修法，一天要修幾支、幾座，早晨起來(lái)要修，午前要修，午后要修，晚間要修，常常修。我們顯教怎么回事呢？你出家以后，你師父有給你一個(gè)法門嗎？這就是個(gè)問(wèn)題。譬如說(shuō)光是學(xué)一學(xué)，你不修四念處，就是你心里沒(méi)有法門，沒(méi)有法門的時(shí)候，你也不是圣人，你原來(lái)的欲，它能自然的就不動(dòng)嗎？不會(huì)的，所以這是個(gè)問(wèn)題。所以「亦不緣彼心生追戀，還起染著。是名初相」。

　　申二、無(wú)希

　　又于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來(lái)種類所有諸行，不生希望；亦不愿求當(dāng)來(lái)人天所有諸行，修行梵行。是第二相。

　　這是第二個(gè)梵行�！赣钟诂F(xiàn)法利養(yǎng)恭敬」，出家以后，很多信心的居士對(duì)于出家人有恭敬心，就給你很多的利養(yǎng)，對(duì)你很恭敬，那么你出了家以后，就得到這么多的利養(yǎng)恭敬，心里面也不愛(ài)著，對(duì)這個(gè)也不執(zhí)著。又于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬，「不生希望」，雖然有，心里面不希望。對(duì)于「未來(lái)種類」，未來(lái)的時(shí)候，「種類」就是和現(xiàn)在同一種類的，也還是利養(yǎng)恭敬，「不生希望」。我將來(lái)得到更多的、更好的利養(yǎng)恭敬，我現(xiàn)在得到利養(yǎng)恭敬心里面愛(ài)著，我將來(lái)得到更多的，我看你們能夠修大廟得到很多的利養(yǎng)，我也不次于你，我若活動(dòng)活動(dòng)也是一樣的，心里面沒(méi)有四念處，光是在利養(yǎng)這些事情上活動(dòng)。結(jié)果是什么樣子？心里面沒(méi)有四念處，那個(gè)心是什么樣子？這里邊就告訴我們，第二個(gè)梵行，「于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬」不生希望，不執(zhí)著；未來(lái)的利養(yǎng)恭敬，心里面也不執(zhí)著，不執(zhí)著這件事。

　　「亦不愿求當(dāng)來(lái)人天所有諸行，修行梵行」，這是第二個(gè)意思，這又不同了。有的修行人，一天也持戒清凈用功修行，他目的，我將來(lái)要在人間得人間的富貴，或是得到天上的富貴，還是這個(gè)，他目的不是想要得涅槃。現(xiàn)在這里說(shuō)這個(gè)修行人，他現(xiàn)在不求利養(yǎng)恭敬，未來(lái)也不求利養(yǎng)恭敬，「亦不愿求當(dāng)來(lái)」，來(lái)生人天的所有富貴，也還是欲，不是因此而修行梵行的，是為得圣道，為得涅槃而修行圣道的。「是第二相」，這是第二個(gè)梵行的相貌。

　　《披尋記》七○六頁(yè)：

　　又于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來(lái)種類所有諸行等者：依現(xiàn)所得利養(yǎng)恭敬心生味著，由味著故，發(fā)起未來(lái)種種分別思惟，是名現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來(lái)種類所有諸行。依此諸行，希求未來(lái)還得如是種類利養(yǎng)恭敬，與此相違，名不希求未來(lái)。

　　「又于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來(lái)種類所有諸行等者：依現(xiàn)所得利養(yǎng)恭敬心生味著」，愛(ài)著這個(gè)利養(yǎng)恭敬，那個(gè)人有大護(hù)法，我沒(méi)有大護(hù)法，或者我的護(hù)法不是那么樣富貴，就是在這上用心分別，這都是不對(duì)的。「是名現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來(lái)種類所有諸行」，是這樣意思。「依此諸行，希求未來(lái)還得如是種類利養(yǎng)恭敬，與此相違，名不希求未來(lái)」，這么講。

　　申三、觀察(分二科)  酉一、釋(分三科)  戌一、于法安立

　　又于現(xiàn)在五取蘊(yùn)攝色等諸法，及彼安立，能正觀察。

　　前面這個(gè)地方，如果我們能這樣子，我們的心就有了時(shí)間，也有了精神在四念處上多用功。如果你不修學(xué)四念處，你就在名聞利養(yǎng)上，于是乎對(duì)于在家居士也就有煩惱，就會(huì)去爭(zhēng)這個(gè)有錢的護(hù)法，去拉攏，如果我的護(hù)法，不可以到別的地方去，就有這些問(wèn)題。如果你在這上用心分別，你不用說(shuō)就知道你心里面沒(méi)有四念處了，你不用說(shuō)就知道的。這樣說(shuō)，如果我們出家人是這樣子，只是有個(gè)外表是出家人，內(nèi)里邊沒(méi)有真實(shí)的功德莊嚴(yán)，這就是佛法的衰相，要知道。

　　「又于現(xiàn)在五取蘊(yùn)攝色等諸法」，這是第三個(gè)梵行的相貌；第一個(gè)相貌就是「無(wú)戀」，第二個(gè)相貌是「無(wú)希，看這文上，「于過(guò)去無(wú)戀，不希求未來(lái)」，這是兩個(gè)相貌�，F(xiàn)在第三個(gè)是「觀察」，就是「現(xiàn)在諸法中，處處遍觀察」，分兩科，第一科是解「釋」。分三科，第一科「于」諸「法安立」。

　　「又于現(xiàn)在五取蘊(yùn)攝色等諸法，及彼安立，能正觀察」，其實(shí)主要還是這一個(gè)梵行相。這一位舍了家，棄舍家法，趣于非家的這個(gè)人，他有第三個(gè)梵行的相貌，是什么呢？「于現(xiàn)在五取蘊(yùn)」，現(xiàn)在的色受想行識(shí)，這個(gè)生命體，我們以前講過(guò)這個(gè)「取蘊(yùn)」，這個(gè)蘊(yùn)是由取而有，煩惱叫做「取」，由煩惱而有這個(gè)「蘊(yùn)」，有了這個(gè)五蘊(yùn)以后又引起煩惱，所以叫做「取蘊(yùn)」�！赣诂F(xiàn)在五取蘊(yùn)攝色等諸法」，這個(gè)蘊(yùn)是個(gè)總名，別名就是色受想行識(shí)，色蘊(yùn)乃至識(shí)蘊(yùn)這些諸法。

　　「及彼安立，能正觀察」，「及彼安立」是什么呢？就是佛陀的大慈悲、大智慧，依五蘊(yùn)而宣說(shuō)的四念處，宣說(shuō)的這些圣道，宣說(shuō)的三十七道品，或者「安立」，依彼五蘊(yùn)所安立的這些法門，就是能詮顯的這些圣道。「能正觀察」，也就是說(shuō)你依據(jù)佛所安立的法門，去觀察色受想行識(shí)，是苦、空、無(wú)常、無(wú)我的，就是修四念處，「能正觀察」。這個(gè)「正觀察」，就是契合佛說(shuō)的法門，而不是自作聰明種種的事情，佛告訴你這樣觀察，你就依教奉行，不要自作聰明，這就是修四念處。你這樣修四念處，那么你才能夠無(wú)所顧戀，對(duì)于這一切的名聞利養(yǎng)，心里面不執(zhí)著。

　　在南北朝的時(shí)候，有一個(gè)高僧常和國(guó)王大臣來(lái)往，當(dāng)時(shí)有一個(gè)大臣對(duì)他說(shuō)，說(shuō)你是出家人修行的，怎么常和國(guó)王大臣到這富貴人家里邊來(lái)往呢？這個(gè)法師說(shuō)：「我觀這國(guó)王大臣和貧窮人，無(wú)有二相�！惯@個(gè)人說(shuō)的也是很好，這就是這個(gè)人，他常常修學(xué)圣道，所以他會(huì)說(shuō)出這么一句話來(lái)，當(dāng)然你若學(xué)習(xí)佛法，也會(huì)說(shuō)出這么一句話。這里邊是說(shuō)，你的第三個(gè)梵行就是修四念處。

　　《披尋記》七○六頁(yè)：

　　又于現(xiàn)在五取蘊(yùn)攝色等諸法等者：如《集論》說(shuō)：何故名取蘊(yùn)？以取合故，名為取蘊(yùn)。何等為��？謂諸蘊(yùn)中所有欲貪。又說(shuō)：變現(xiàn)相是色相，領(lǐng)納相是受相，構(gòu)了相是想相，造作相是行相，了別相是識(shí)相。又復(fù)廣說(shuō)建立色蘊(yùn)，乃至建立識(shí)蘊(yùn)。(《集論》一卷一頁(yè)二頁(yè)三行)此中諸義，隨應(yīng)當(dāng)知。由是于諸法中能正觀察。

　　「又于現(xiàn)在五取蘊(yùn)攝色等諸法等者：如《集論》說(shuō)：何故名取蘊(yùn)？以取合故，名為取蘊(yùn)。何等為取？」什么叫做「取」？「謂諸蘊(yùn)中所有欲貪」，就叫做「取」�！赣终f(shuō)：變現(xiàn)相是色相，領(lǐng)納相是受相，構(gòu)了相是想相，造作相是行相，了別相是識(shí)相。又復(fù)廣說(shuō)建立色蘊(yùn)，乃至建立識(shí)蘊(yùn)」，這個(gè)經(jīng)里面解釋五蘊(yùn)的相貌，「(《集論》一卷一頁(yè)二頁(yè)三行)此中諸義，隨應(yīng)當(dāng)知」，隨《集論》上所解釋的應(yīng)該知道�！赣墒怯谥T法中能正觀察」。

　　戌二、于身語(yǔ)意(分二科)  亥一、舉身行

　　又于現(xiàn)法及當(dāng)來(lái)世諸身惡行，及惡果報(bào)，謂我于身不應(yīng)發(fā)起所有惡行，廣說(shuō)如經(jīng)；乃至應(yīng)斷身諸惡行，修身善行。

　　前邊是「于法安立」這樣觀察，現(xiàn)在是第二科「于身語(yǔ)意」要做觀察。分兩科，第一科「舉身行」。

　　「又于現(xiàn)法」，就是又這一位出家人在「現(xiàn)法」，現(xiàn)在的色受想行識(shí)，「及當(dāng)來(lái)世諸身惡行」，「當(dāng)來(lái)世」就是將來(lái)，身體所做的「惡行，及惡果報(bào)」，你有惡行就有惡果報(bào)�！钢^我于身不應(yīng)發(fā)起所有惡行」，我不應(yīng)該做有罪過(guò)的事情�！笍V說(shuō)如經(jīng)；乃至應(yīng)斷身諸惡行，修身善行」，這個(gè)修行人能作如是觀。這是「舉身行」，下邊「例語(yǔ)意行」。

　　亥二、例語(yǔ)意行

　　語(yǔ)、意善行，當(dāng)知亦爾。

　　就是現(xiàn)法當(dāng)來(lái)世的語(yǔ)行、意行，你若做惡行，也會(huì)有惡果報(bào)；所以我現(xiàn)在對(duì)我的語(yǔ)、意，不應(yīng)該發(fā)起所有的惡行，能有這樣的智慧觀察。這是觀察身語(yǔ)意，下面第三科于「去來(lái)今」。

　　戌三、于去來(lái)今

　　又于色等諸蘊(yùn)，能隨觀察去來(lái)今世，皆是無(wú)常。無(wú)常故苦，苦故無(wú)我；由無(wú)我故，于彼一切不執(zhí)我所，乃至于彼不執(zhí)為我。

　　「又于色等諸蘊(yùn)，能隨觀察去來(lái)今世」，觀察這個(gè)色受想行識(shí)，有過(guò)去的，有未來(lái)的，有現(xiàn)在的，這三世的五蘊(yùn)都是無(wú)常的，都是有變動(dòng)的。「無(wú)常故苦」，因?yàn)椴婚L(zhǎng)久，它就苦惱。譬如說(shuō)這個(gè)苦惱的事情，原來(lái)沒(méi)有，忽然間有了，未有而有，這就叫做「無(wú)�！�；有已還滅，也叫做「無(wú)�！�。未有而有，沒(méi)有苦，忽然間有苦，所以叫做「無(wú)常故苦」；有已還滅，你有滿意的事情，忽然間滅了，也是無(wú)常，也是苦，有壞苦、有苦苦，還有一個(gè)行苦，都是無(wú)常的�！缚喙薀o(wú)我」，苦惱的事情，苦是逼迫性，你不愿意苦也得受著，你不得自在，我是自在義，你受苦就是不得自在，就表示沒(méi)有我的意思，此中無(wú)有我也。

　　「由無(wú)我故，于彼一切不執(zhí)我所」，所以樂(lè)也不執(zhí)著我所，苦也不執(zhí)著我所，無(wú)我、無(wú)我所，究竟的觀察無(wú)我、無(wú)我所，就到了畢竟空的境界了�！改酥劣诒瞬粓�(zhí)為我」，不執(zhí)我所，也不執(zhí)有我，觀一切法，由無(wú)常觀到無(wú)我，這是說(shuō)到修無(wú)常觀，修苦觀，修無(wú)我觀。這是「于去來(lái)今」，第二科是「結(jié)」束。

　　酉二、結(jié)

　　如是如實(shí)正慧觀察，是第三相。

　　這是第三個(gè)梵行的相貌。下面第四個(gè)是「無(wú)奪」。

　　申四、無(wú)奪

　　又依初法毗缽舍那，諸根成熟，福德、智慧二種資糧，于當(dāng)來(lái)世通達(dá)增長(zhǎng)，非諸王等所能劫奪，是第四相。

　　「又依初法毗缽舍那」，這個(gè)「初法」是什么呢？就是前邊你修四念處，修無(wú)常觀，修無(wú)我觀，這是在由外凡進(jìn)入到內(nèi)凡的時(shí)候；現(xiàn)在「初法毗缽舍那」，就由內(nèi)凡進(jìn)入到見(jiàn)道了。見(jiàn)道初果須陀洹，就是「初法毗缽舍那」，初開(kāi)始見(jiàn)到緣起法了，這時(shí)候的毗缽舍那觀。這個(gè)毗缽舍那觀是怎么回事呢？是「諸根成熟」，就是由外凡而內(nèi)凡的時(shí)候，這個(gè)信、進(jìn)、念、定、慧成熟了，或者福德、智慧兩種資糧也都成熟了，都圓滿了，所謂圓滿成熟就是有功能得圣道了，是這個(gè)意思。

　　「于當(dāng)來(lái)世通達(dá)增長(zhǎng)」，就是一剎那以后，在內(nèi)凡的時(shí)候是現(xiàn)在，一剎那以后到了初果了，這叫做「于當(dāng)來(lái)世通達(dá)增長(zhǎng)」，你通達(dá)無(wú)我義了，而這個(gè)智慧還要繼續(xù)增長(zhǎng)的。你得到了圣道了以后，這個(gè)圣道的境界，「非諸王等所能劫奪」，也不是國(guó)王，也不是土匪，他能夠奪你的圣道，這個(gè)圣道是不可破壞的。這是「第四」個(gè)梵行「相」。

　　《披尋記》七○七頁(yè)：

　　又依初法毗缽舍那等者：謂住現(xiàn)法能入正性離生補(bǔ)特伽羅諸所有智，是名初法毗缽舍那。

　　「又依初法毗缽舍那等者：謂住現(xiàn)法能入正性離生補(bǔ)特伽羅」，就是你現(xiàn)在努力修行，你現(xiàn)在這個(gè)生命體上，你就能夠入于見(jiàn)道位，「能入正性離生」。這個(gè)「正性」就是無(wú)我我所，這個(gè)清凈無(wú)漏的境界；「離生」就遠(yuǎn)離一切煩惱了。這樣的人「諸所有」的「智」慧，是「名初法毗缽舍那」。

　　申五、無(wú)動(dòng)

　　又依第二法毗缽舍那，于現(xiàn)法中涅槃功德能善增長(zhǎng)，非諸煩惱及隨煩惱所能傾動(dòng)，是第五相。

　　「又依第二法毗缽舍那」，這是第五個(gè)無(wú)動(dòng)，第五個(gè)梵行相貌就是「無(wú)動(dòng)」。這是第二法，第二法就是見(jiàn)道以后，你繼續(xù)修四念處觀的時(shí)候，叫「第二法毗缽舍那」。「于現(xiàn)法中涅槃功德能善增長(zhǎng)」，你能觀察無(wú)明滅則行滅，行滅則識(shí)滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅，就入于不生不滅的境界了，這是現(xiàn)法的涅槃功德。你這樣智慧的觀察，你能夠善巧方便的努力修行，繼續(xù)的增長(zhǎng)，那就得阿羅漢果了�！阜侵T煩惱及隨煩惱所能傾動(dòng)」，這個(gè)時(shí)候你已經(jīng)得阿羅漢的圣道了，所有貪瞋癡根本的煩惱，及隨煩惱都不能動(dòng)搖你，你就算不入定，心里面也是清凈的�！甘堑谖逑唷梗�這是第五個(gè)梵行的相貌。

　　未二、結(jié)

　　由此五相，修行梵行，令善清凈。

　　這是第二科「結(jié)」束。「由此五相，修行梵行，令善清凈」，使令你的心由惡而善，由染污而清凈，得了圣道，得了阿羅漢果，這是結(jié)束。下面第三科「結(jié)名賢善」。

　　午三、結(jié)名賢善

　　若依如是一日一夜，亦為賢善，第一賢善，當(dāng)知超度此余一切所有梵行。

　　「若依如是」，若是一個(gè)佛教徒，你能依據(jù)，你能隨順這樣的五種梵行相來(lái)修行，你修行就是只有「一日一夜」，那你這個(gè)人就是「賢善」，而不是一般的凡夫了，就是賢善。「第一賢善」，而這個(gè)賢善是最殊勝的賢善，而不是世間的賢善�！府�(dāng)知超度此余」，你這樣賢善的境界修學(xué)圣道，能超越了「此余」，就是此佛法以外的「所有梵行」，都不如你的梵行是最殊勝的。

　　巳三、略辨義(分三科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說(shuō)義。

　　這是「略辨義」第三科，第一科是「標(biāo)」，下面第二科解「釋」。

　　午二、釋

　　謂薄伽梵此中略示，于善說(shuō)法毗奈耶中所修梵行，于一切相皆善清凈，不與他共。

　　你在佛法里邊的法與律中所修的梵行，你這樣努力的修行，「于一切相皆善清凈」，于一切色受想行識(shí)相，眼耳鼻舌身意相，色聲香味觸法相，眼識(shí)乃至意識(shí)相，「于一切相」，你心里面都是不受一切法，于一切法不受，得到這樣圣人清凈的境界了，「皆善清凈」�！覆慌c他共」，不與外道共有，這是唯獨(dú)佛法能栽培你到這個(gè)境界。

　　午三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。

　　這個(gè)頌只有六句：「于過(guò)去無(wú)戀，不希求未來(lái)，現(xiàn)在諸法中，處處遍觀察。智者所增長(zhǎng)，無(wú)奪亦無(wú)動(dòng)」，這個(gè)《瑜伽師地論》主把這六句頌解釋得這么圓滿，解釋得這么好。這底下嗢柁南曰。

　　丑二、后頌結(jié)

　　嗢柁南曰：惡說(shuō)貪流怖，類譽(yù)池流貪，作劬勞得義，論議十四種。

　　這「惡」是惡行，這個(gè)「說(shuō)」是應(yīng)說(shuō)，「貪」是欲貪，「流」是暴ㄅㄠˋ流，或者是瀑ㄆㄨˋ流，「怖」是有怖，「類」是勝類，「譽(yù)」是譽(yù)等，泉「池」，又是暴「流」，還有「貪」恚，「作」是應(yīng)作，「劬勞」，「得」，這一共是十三個(gè)，十三個(gè)加個(gè)「論議」，就是十四種，用這個(gè)頌結(jié)束前面這一段。

　　《披尋記》七○八頁(yè)：

　　嗢柁南曰惡說(shuō)等者：此總結(jié)前體義伽他，開(kāi)合有別。體伽他中別說(shuō)十三，謂惡說(shuō)等乃至得義。義伽他中一一差別有二十七，總合為一，說(shuō)為論議。是故總數(shù)成十四種。

　　「嗢柁南曰惡說(shuō)等者：此總結(jié)前體義伽他」，這個(gè)「體」伽他、「義」伽他，把它結(jié)束，這個(gè)伽他有「開(kāi)合」的不同�！阁w伽他中別說(shuō)」有「十三」科，「謂惡說(shuō)等」這十三科，「乃至得義」，這個(gè)「義」的地方。「義伽他中一一差別有二十七」個(gè)，義伽他的有二十七個(gè)，「總合為一，說(shuō)為論議」，這二十七科合在一起，名之為「論議」。這個(gè)論議加上體伽他的十三個(gè)，就是十四種，「是故總數(shù)成十四種」。

　　這個(gè)〈思所成地〉到此圓滿了。