6：存在的“實(shí)相”

　　6：存在的“實(shí)相”

　　所謂存在的“實(shí)相”即是大空性，是真空與妙有同體不二，是一切存在的本際或本然。佛門勉強(qiáng)以“相”呼之，僅是為了順應(yīng)眾生的世俗習(xí)慣。

　　從義理上來講實(shí)相有三種含義。第一是指真如空相。指它的本然之性真實(shí)不虛，它即是平等一切，是法身如來，沒有種種千差萬別，虛妄生滅的幻想、執(zhí)著，也就是指一切存在不生不滅，不動(dòng)不搖的平等一相，誠如萬物有的“靈”，或電流、能量一樣，是生氣蓬勃的生命及萬物的“本能”、“本性”。萬物萬有都是它的“顯露”和“起用”。這就是勝義諦的“實(shí)相”所指；

　　第二是實(shí)相無不相。實(shí)相的本體指“性”，它雖然是空無所有，無一法可得，但是它又依萬物萬有而顯其“用”，能夠隨緣顯現(xiàn)千差萬別的一切諸相，因此從這個(gè)意義上講，沒有一相不是實(shí)相，法法皆真，這就是俗諦的實(shí)相所指。最后是實(shí)相無相無不相。真幻兩不立，不執(zhí)空不執(zhí)有，性相一如。因?yàn)檎婊�、空有都是為了述理方便而立的假言，本然的這個(gè)實(shí)相真如是不變隨緣。正當(dāng)隨緣顯現(xiàn)一切諸相的時(shí)候，是它的本體空無所有，無一相可得。

　　正當(dāng)空無所有的時(shí)候，卻是真空不空，又能具足妙有、妙用。正當(dāng)隨緣現(xiàn)出一切諸相的時(shí)候，又是妙有非有，本性乃是真空。這就是佛門中觀所指的真俗平等無二，等量齊觀，真空不礙妙有，妙有不礙真空。所以說真正的實(shí)相真如，是這種真俗二諦的平等與融通，空有二相的無礙與圓融。

　　所謂勝義真諦，是指中道實(shí)相理體而言，俗諦則是指諸法緣起的作用而言，二者相資為用，不可偏廢，只有這個(gè)才合乎中道的實(shí)義。

　　然而，不管我們?cè)趺凑f怎么理解這個(gè)“實(shí)相”，以上說的都只是安立于語言文字的義理，予真正勝義諦中的實(shí)相我們則須親身實(shí)證，它是無法在世俗諦之名言中得以真切地、全貌地安立的。所以從這種意義上說，如何向眾生“全貌”地講述這個(gè)世界一切存在的實(shí)相，以及成佛的“境界與狀態(tài)”，連釋迦牟尼佛也是失語的。

　　佛法之精髓在于禪（不是指禪宗），原是以心印心，并不是言語文字可以圓滿而確切地表達(dá)或描述。“但有言說，都無實(shí)義” 就是這個(gè)意思。所以佛法依賴于語言又不能執(zhí)迷于語言，一切傳法都是方便假說，有著較強(qiáng)的針對(duì)性、假借語言、不離語言又不著語言等特點(diǎn)。目的僅在于幫助我們證入“實(shí)相”，而實(shí)相本身卻又是言語和思維無法企及的。

　　關(guān)于“實(shí)相”，對(duì)于眾生世俗中常規(guī)的知識(shí)與見解，三維空間式的思維模式、生命形態(tài)和心智狀態(tài)，釋迦牟尼曾用風(fēng)的存在打過一個(gè)比方——假設(shè)他本人體會(huì)到風(fēng)是存在的，而我們從沒有發(fā)生過這種體認(rèn)時(shí)，他也不可能、也做不到拿一片風(fēng)來給我們看。那他怎么向我們講述和描繪風(fēng)是怎么一回事呢？因此，那些言說或比喻只可能是一種假說，肯定不會(huì)究竟和確切。除非我們按一定的方式方法，親身證得和覺悟到風(fēng)是怎么一回事差不多。

　　再舉一個(gè)簡(jiǎn)單的例，假設(shè)我們面對(duì)一個(gè)天生的盲人，他從未見過紅顏色，我們?cè)撛鯓硬拍茏屗�明白什么才是紅顏色呢？毫無疑問，我們可能也要打很多的比方——比如當(dāng)我們說紅色象血的顏色，盲人會(huì)說，哦，我身上有血，可我見不到它是什么樣子。

　　我們或許又會(huì)說，看見紅色有點(diǎn)象冬天曬太陽，有種暖乎乎的感覺，他會(huì)說，噢，我懂了，見到紅顏色等于是曬太陽，原來紅色是可以取暖的……如此下去，你說，關(guān)于紅色是怎么一回事，盲人到底能真正解悟幾分呢？于是，我們還得教他一套治好眼睛的理論和方法……雖然這些治療眼睛的理論與方法還是不等于紅色本身。

　　所以，在未親身證得實(shí)相和成佛之前，我們只可以借用一些佛學(xué)的法義去理解實(shí)相的含義，按佛門的概念說這叫“解悟”。須特別說明的是，解悟只是證悟的基礎(chǔ)，它與證悟還不是一回事。

　　佛門常講“五蘊(yùn)皆空”和“色不異空”等概念，其實(shí)這就是一種關(guān)于“實(shí)相”的開示。所謂五蘊(yùn)，即是指色、受、想、行、識(shí)。這“色”，泛指眾生可以見聞?dòng)X知到的有形有象的事物。這個(gè)“空”當(dāng)然是指真如空性，不是指空洞和沒有。五蘊(yùn)是緣起的產(chǎn)物，緣謝法還滅，五蘊(yùn)不能恒常存在和孤立存在，其本質(zhì)當(dāng)然是空。

　　“色不異空”即是說明，講空不是否定“事物”的現(xiàn)象、功能和活動(dòng)，即空有不二。除“色”以外，其它四蘊(yùn)之生命現(xiàn)象當(dāng)然也如此地“空不礙有”。我們講空，是為了體認(rèn)一切事物無自性，予實(shí)相中的本質(zhì)是一種空性使然，皆因內(nèi)外因緣而發(fā)展變化著，假使這個(gè)內(nèi)外之因緣不見了，事物則無法產(chǎn)生和起用。

　　比如我們找“風(fēng)”的相狀何在？如果不見樹上枝葉搖動(dòng)，或者不吹在人的身上，誰又會(huì)知道有風(fēng)呢？這也可以說虛空（比喻為空）借物而顯其用。變者是相，不變是性，性相一如，性即是真如實(shí)相。換言之，不變的是體（根本），變的是它的用。虛空無形，實(shí)相無相，都借“妙有”而顯其用，借“妙用”以顯其“功能”。因此，空性無相無形，它是借我們的見聞?dòng)X知的作用或功能而以顯其“存在”。因此才是空有不二，性相一如。

　　我們應(yīng)該明白，并未有一個(gè)遠(yuǎn)離一切事物的東西叫做“實(shí)相”或空性可以供我們證入，供我們?nèi)ビX知。實(shí)相，乃是這個(gè)世界一切存在、包括我們自己的本然面目，與我們自身及能見聞?dòng)X知的一切事物不過是一體多面，從未分割，亦不能脫離。

　　關(guān)于實(shí)相、空性及空有不二等，我再舉一個(gè)最簡(jiǎn)單的例子，譬如一棵鮮活的樹之“種性”（象征實(shí)相或空性），一定與它的新陳代謝、根莖、枝葉和花果等“相”是一體多面，我們不可能從它的新陳代謝、根莖、枝葉和花果等“妙有或妙用”中脫落出來，虛妄地去“別處”求證這顆鮮活的樹之“種性”，同時(shí)也不能揪住一片葉子或局部表相，即“種性”顯出的部份功用，認(rèn)為該樹之種性就僅是這個(gè)樣子。空有不二的本質(zhì)是指性相一如，一體多用。

　　《金剛經(jīng)》云：“見諸相非相，即見如來”。這個(gè)“如來”即指法身實(shí)相，是指體證諸相（一切妙有或妙用）之法性為空，平等無二。它們?cè)诒娚�分別意識(shí)之下為諸相，在不升起分別意識(shí)、對(duì)境無念時(shí)則是如來（即實(shí)相）。所以佛弟子修行起初都是在“練心止妄”，即平息或轉(zhuǎn)化我們由來已久的“分別心”，因?yàn)槲覀內(nèi)衾鲜橇?xí)慣于以自己的分別意識(shí)執(zhí)著地應(yīng)境對(duì)人，則甘為暫時(shí)的表相和局部之“真相”所愚弄，不能從本質(zhì)上圓滿地、全貌地體認(rèn)到這棵鮮活的樹之“種性”。

　　所以，若要進(jìn)一步來理解實(shí)相的話，這個(gè)安立在世俗諦中的“實(shí)相”、空性及空有之見還是些不折不扣的假說。因?yàn)橐磺惺挛锎嬖诘姆ㄐ远紴榭眨�所以世俗諦中所言的“佛法”也如此。這一切僅是為了述理和描繪存在的性質(zhì)（法性），以及方便我們依法實(shí)踐時(shí)而作的一種假言。

　　綜上所述，佛學(xué)學(xué)到后來，并不特別強(qiáng)調(diào)思維和語言，而是直指人心，講求親身“證得”所謂的勝義諦中的這個(gè)“實(shí)相”。這是多么客觀、務(wù)實(shí)的實(shí)證主義態(tài)度呵。以哲學(xué)范疇的話來說，這才是真正意義上的“存在決定意識(shí)”。

　　遺憾的是，佛學(xué)流傳到現(xiàn)在早已有些變形，世俗的誤解、誤讀較深。一講空性與“實(shí)相”，一些人就以為是空洞和虛無，不講空性與“實(shí)相”，另一些人學(xué)佛則可能成為盲從與迷信，修學(xué)永遠(yuǎn)難有突破。

　　釋迦牟尼早說過，世界上一切事物都在變化，包括這個(gè)安立在世俗諦中的“佛法”，都會(huì)依照發(fā)展到滅亡的客觀規(guī)律。佛門常講“諸行無常”即是這個(gè)道理。在世俗中，佛學(xué)的言說方式和人們的信持及理解都會(huì)流變，一切都會(huì)遵循這個(gè)“無常”的道理。因?yàn)榉鸩皇窃煳镏鳎ㄊ郎媳旧硪矝]有造物主），他更改不了世界的客觀規(guī)律。

　　有情眾生都會(huì)生死無常，都是生、住、異、滅，宇宙萬物萬有，一切的形態(tài)都會(huì)成、住、壞、空。這世上沒有恒常不變的東西……因此，世界的實(shí)相好比是一輪月亮，這月亮因被暫時(shí)的霧靄籠照我們不能看見它，佛法好比指著月亮的手指頭——如果我們只盯著這個(gè)手指觀看時(shí)，我們將永遠(yuǎn)不能看見月亮。任何人，只要僅僅執(zhí)迷于“指著月亮的手指頭”及一切言說或比喻，誰就不能得到“實(shí)相”。

　　因此我們才要反復(fù)強(qiáng)調(diào)，關(guān)于“實(shí)相”，佛學(xué)永遠(yuǎn)都只是一種假說，釋迦牟尼傳法的目的在于借一定的言說及方式，教會(huì)我們一定的理論和方法去親自“證得”這個(gè)實(shí)相。只有我們自己親身去證得了“般若波羅蜜多”，我們才會(huì)知道勝義諦之“實(shí)相”究竟是怎么一回事。

　　關(guān)于佛學(xué)假言中的“實(shí)相”，我最后再作一個(gè)仍然不確切的比喻，這好比一個(gè)博士生同三歲小孩子講微積分，他怎么也講不清楚，甚致還可能失語。他只好打比方、做比喻，千方百計(jì)地誘導(dǎo)小孩努力學(xué)習(xí)，最后還會(huì)很干脆地向小孩攤牌——這些比喻和方法還不是微積分，但只要我們肯用心學(xué)習(xí)，總有一天會(huì)象我一樣真正懂得什么才是微積分。

　　總之，對(duì)于生命之常態(tài)而言，實(shí)相與“佛境”確實(shí)是不可思議的，但釋迦牟尼已向我們傳達(dá)了這么一種意思：只要我們肯努力修證和實(shí)踐，我們就會(huì)同他一模一樣。