10：從生命的種類說起

　　10：從生命的種類說起

　　眾生因為心識狀態(tài)的不同，從而導致了業(yè)力與業(yè)報的復雜多樣，所以在一定因緣下，宇宙世界就顯得非常的大，并有著不同維度的空間（佛門叫做法界），每個空間對時間的感覺是不盡相同的，每個空間的生命種類也不盡相同，其產(chǎn)生和存在的方式、形態(tài)等都因業(yè)力、業(yè)報的不同而迥然有別。我們這個空間叫挲婆世界，地球則叫閻浮提，我們這樣形態(tài)的生命叫人。若以“人”的存在樣式為例，我們自己叫“正報”，所處的時空環(huán)境就叫“依報”。修行從“正報”下手，正報變了依報跟著變，它們是一體的兩面。

　　生命的種類是不可窮盡的，單我們地球這個三維空間的物種，科學界就沒法弄清楚。而佛學中的生命種類還是超級三維空間的，所以就顯得更加繁雜多樣了。佛門將不同的生命假名劃分為佛（報身和應化身）、菩薩、辟支佛、阿羅漢、六道眾生等類。而這種劃分的每一類又各有其不同的層次或類別。妙澤實在無力詳細介紹，有興趣的朋友可以去參閱相關(guān)的佛典。

　　象我們這樣的“人”，則屬于六道眾生，予此佛門中常有六道輪回之說，那什么是六道輪回呢？佛門把不同的生命狀態(tài)，即八識的“狀態(tài)”決定不同的“種性”，因相對的智慧、業(yè)力不同、感召的果報不同，對應的境界和狀態(tài)等的不同，假名劃分為六種形態(tài)以及對應的空間屬性（數(shù)字只是表法）：即地獄道，餓鬼道，畜生道，人道，阿修羅道，天道。六道眾生生存于欲，色，無色三界之中。

　　善慧業(yè)大的眾生自然福報大，做人或升天做天人（天人即世俗所言的“神仙”），相反則墮落受苦。六道眾生因尚未修證出徹底圓滿的智慧和覺悟，無力掙脫業(yè)力或滅掉業(yè)因，生命狀態(tài)忽好忽壞，只能身不由己地輪回受報。一句話，對于眾生一直都只能處于一種輪回狀態(tài)之中的客觀現(xiàn)象，佛門就將它稱之為六道輪回。

　　一般來講，地獄道，餓鬼道，畜生道為三惡道，人道，阿修羅道，天道為三善道。但這里的善惡僅是一種相對而言，比如相對地獄，餓鬼為善，相對畜生，餓鬼則為惡。以此類推，人道（我們屬人道）、天道雖是善道，可相對于佛菩薩則可以認為是惡道。

　　日常中，我們很容易就把我們這個三維世界存在的東西視為正常的狀態(tài)，并天經(jīng)地義以之為感受、判斷和識別一切的標準。其實那些所謂鬼鬼神神等等，只是另一些生命形態(tài)的存在罷了，同我們一樣，都是一種存在。從根本上講，同我們平等。

　　都是有情眾生心識感召、變現(xiàn)和報得的客觀現(xiàn)象。因為我們不能識別和認知另類的生命存在的方式和屬性，以及存在的環(huán)境和空間維度。故而心生恐怖或想當然去妄下定義。以我們慣常的思維，不是迷信這些東西，便是武斷地斥之為虛無和不存在。這都是固步自封、剛愎自用的表現(xiàn)。

　　一切生命的存在，都不存在真正意義上的偶然性，凡事有因必有果。凡認為出于偶然或無緣無故地誕生什么、產(chǎn)生什么，那才叫迷信和愚昧。其實，不合我們?nèi)祟惓�態(tài)下的東西（比如神通），根本沒什么稀奇，眾生原本就具備通達一切的功夫，只不過不識本心，迷失了自己的本來面目，暫時沒有恢復罷了。我們往往固執(zhí)地以為我們并不具備這一切，故而才將鬼鬼神神和另類空間的一切視為“神” ，覺得玄乎和不可思議，往往不是迷信這一切，就是將這一切貶斥為迷信或虛無。

　　世俗中所說的神仙和天國，其實是天人和天人存在的空間，是一種修行上相對比我們做得更好，福報比我們更大、能長壽、有神通、更高級的生命現(xiàn)象及其生存的環(huán)境。雖然天人及天國比我們好，甚至相對比我們好得已非常的不可思議，比如人們常說什么所謂的長生不老，與日月同輝，擁有種種神異功夫等。

　　但做天人還是不算修行成功，因為天國并不是一個圓滿的終極歸宿，他們?nèi)耘f在生死輪回的圈子里打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。天福享盡（只不過壽命長得不可思議），神異消失，仍舊同我們一樣作不了自己的主。說白了，當了神仙也還是十足的六道凡夫。

　　無論是人，還是鬼鬼神神，一切的神異功夫都只是一種修行的附產(chǎn)品，都是生命本來就有的一種屬性或機制，那不應該是我們修行的目的。同智慧一樣，神通也有層次和高下之分，心性不干凈，智慧就不會高，神通的層次也就非常的低。在這個世上，有些人即使有了一點小神通，大多除了求名斂錢、妖言惑眾、招搖撞騙以外，往往干不成什么正事，最終神通會消失或沒有好下場。釋迦牟尼早說過，向佛門求福為迷信；向佛門求術(shù)（神通）為邪信；只有向佛門求智慧才為正信，才能脫離六道輪回。

　　佛門中的小乘修行證阿羅漢果位，凈土法門里的“往生”成功等，即是已脫離三界，不再參與六道輪回，并可在更好更高極的空間里繼續(xù)生活和修行，直至證得圓滿的解脫和自在為止。因此阿羅漢及以上的修行者被稱之為行解脫道，所以他們被稱之為“圣人”，他們已永遠地脫離六道凡夫式的生死輪回了。

　　然而，佛門中總有一些人由于愚癡或機緣不成熟，雖然入佛修行，卻是出于一種迷信和盲目（佛學知見似是而非），他們雖然行善積德，也會做功課，可實質(zhì)上并不如法，心態(tài)也不對，非常貪圖世俗回報和所謂的功德，到頭來往往還是在六道輪回中打轉(zhuǎn)，仍舊屬于六道凡夫。這種修行又叫修“人天乘”，即僅是培植一點道種，修出一種今生來世的世俗意義下的人天福報（即當有大福報的人或神仙）。因此，佛門倡導的修行是走解脫道，即至少要象阿羅漢那樣脫離六道輪回才為上策。

　　生命種類如此紛繁多姿，宇宙萬物這般復雜多樣，其最大的秘密在于眾生的心識狀態(tài)，因為它直接決定了每一種生命的智慧層次及其所對應的空間維度。眾生的心識就象是一切信息的接收器和發(fā)射器，也是實現(xiàn)和連接一切現(xiàn)象的終端，但這些“時空”又沒有一成不變的固定模式……

　　從相對層面上講，正因為心性標準（心識的狀態(tài)）與智慧的不同，眾生的生命才會形形色色、千姿百態(tài)，才會報得不同的空間所依存。而宇宙世界一切的本相就是真如實相，并非差別妄識下的一切二元屬性，它本來無大小內(nèi)外，無時空，無人我、無物我，象太陽一般如如不動，無有來去。一切生命、一切心識、一切現(xiàn)象、一切維度的物理世界都是它的“用”和“顯”。

　　人見太陽有七色，別的生命見之則沒有色或比七色更多。何為客觀和真實呢？這是由于眾生有“業(yè)”才有分別的識。誠如水在魚之眼中意味著一切，在餓鬼眼中則是萬劫不復的血河與深淵，在天人眼里則是美景。我們“人”在白天身心安穩(wěn)，白天予餓鬼則是一片灼熱可怕的火海。

　　如此，何處是宇宙世界最為客觀、如實的全貌呢？難道以“人”的見聞覺知為“準”么？不，我們地球人不過是心識中儲有三維空間之規(guī)則（業(yè)因），則相應為三維空間之業(yè)報和屬性。在眾多的生命中，“人”實在是滄海一粟呵。所以佛門才說，我們只要如法修行，轉(zhuǎn)了正報便可轉(zhuǎn)依報。比地球更加美好殊勝的空間實在是多如牛毛。

　　許多人恐懼死亡，執(zhí)著于肉身之得失，以佛學的生命觀來觀照，其實并沒有什么可恐懼的。因為死亡只是一個環(huán)節(jié)，肉身只是一個暫時的現(xiàn)象（因為無智慧，加上因五蘊的肉身遮蔽，才會有隔陰之迷）。我們執(zhí)著于本身就不必執(zhí)著、不可執(zhí)著的東西，甘被假相牽著走，我們當然就苦不堪言了。

　　如果我們不修行，不如法凈化自己的心識，不能轉(zhuǎn)識成智，那生生世世都可能會造作各種業(yè)障，自然活著時要感召許多苦痛，死的時候不良心識還會作崇（其貯藏的不良信息或“程序”太多了），使我們苦痛不已。有瀕死體驗的人就知道，心識會變現(xiàn)感召出各種相應的境界，我們?nèi)舯贿@些境界纏住就解脫不了，我們就同這些不好的空間相應了。

　　其實一切“相”都是我們自性所顯現(xiàn)的，不是自身以外另有實有的一個佛凈土、天堂、閻王殿、地獄、或冤家宿主。一切都無自性，當心識干凈，“識”轉(zhuǎn)成了澄明的智慧，就不會感召這些。所以佛門才說心外無法，法外無心。假相不實，唯業(yè)所現(xiàn)，唯識所變，都是業(yè)力、心識所變現(xiàn)的。只要我們心識真空凈了，這些境界就消失了。

　　只要心里不空凈，著相，造業(yè)，就會出現(xiàn)這些恐怖景象，遭遇種種身不由己的果報。心滅罪滅，如果我們心安寧了，不再執(zhí)著了外境外緣了，死亡時就會現(xiàn)圣像、佛像，往生到更高極的空間（佛門叫凈土）。如果我們心里徹底空凈了，連佛像也不可得，則是“歸位”真如實相了，因為真如法身是無形無相的，將是大智慧覺照下的一片澄明寂靜，那我們就成佛了。

　　一些初學者予此“識”與“境”的關(guān)系，在思維上總是難以適應，這是因為我們已習慣了五蘊“我”與我之外主客對立的二元思維方式。不能接受這個“識”與“境”本來是一個“統(tǒng)一體”，都是真如的“妙用”。比如能量（無形無相）與物質(zhì)就是一個統(tǒng)一體，它們可以互相轉(zhuǎn)換，物質(zhì)可以轉(zhuǎn)換能量，反過來能量轉(zhuǎn)成物質(zhì)也同樣成立。予此思維，就有利于我們對妙有和真空、正報與依報及成佛的“理解”了。

　　所以，我們反過來再看，“真如”又可以隨緣而自在地與一切相應。就象如來應化于世，相應同樣也依循我們這個世界的屬性。釋迦牟尼一類的眾生又叫應身佛，這便是真如的妙用，這個應身佛傳授佛法，也只能通過人的五蘊、六根、六塵可以識別的方式才與我們眾生達成聯(lián)系，取得溝通，形成認識和對話的可能性。所以作為應身佛的釋迦牟尼示現(xiàn)的仍是擁有五蘊六根的“肉身”，與我們無別。

　　萬法圓融，絕無非此即彼之二元對立，一切都本然相應相契，誠如水中之鵝卵石一定會圓而細膩一樣。佛法的聽聞者，修持者，以及傳授者，都離不開五蘊、六根、六塵和四大、八識。這就叫相應，是真如無相無不相，是存在之機制本然如此。

　　比如說眾生著愛美和崇高，佛菩薩必得莊嚴美好、威德之相，處處與世俗的接納性不相違背。再者，藏民過去信本教（一種原始的鬼神信仰），信奉邪師邪法，如遇冥頑不化，心魔教重的眾生，為了降魔和震懾住人心中的魔性，佛門則又是“不依霹靂手段不顯菩薩心腸” ，佛菩薩往往還會現(xiàn)惡相或大威德相，恩威并重地救渡眾生。所謂佛菩薩入人道為人態(tài)，入地獄為鬼形，入畜生道為畜生形。總之，隨類而顯現(xiàn)，不可能是那一類空間生命形態(tài)外的一個另類，因為另類永無接納的可能性。

　　不過，明白了萬法唯“識”后，我們更要明白一個硬道理，外因永遠只能通過內(nèi)因來起作用，修行的本質(zhì)內(nèi)因永遠在于我們自己，佛菩薩等無論如何偉大和智慧，那都只是“我”的外因外緣，如果我們自己都不想成全自己，那一切都是白搭。所以，如果我們真想修行的話，最起碼的一點就是，有生之年一定要將我們的八識種子培養(yǎng)成熟，洗滌干凈。我們得從“因”上改觀自己，標本兼治，自然必有成功的那一天。生命的一切都不會是宿命的，事在人為，不由任何外在因緣或事態(tài)所主宰，只有我們自己才能主宰自己的命運。