安居第三十七日(一)：感動我們沉睡的覺性

　　安居第三十七日(一):感動我們沉睡的覺性

　　我們學(xué)法的目的不能丟失——隨時了解我們心性之作用,若染著于習(xí)氣,若隨順于覺悟,若隨順于法性,若隨順于智慧方便,若隨順于念佛,若隨順于自業(yè)、他業(yè)、共業(yè),我們要是有一個清晰的覺知,我們的人生就有從渾渾噩噩的、無明覆蔽中漸次清晰、走出的善巧。

　　我們學(xué)佛的目的越清晰,我們的知見越清晰,人生也就變得輕快、明了,那我們的作為也就簡擇、輕松,不需要再有那么多的掙扎,那么多的選擇,以及矛盾、對抗,也就少了很多自我不必要的消耗。若是我們對佛法認(rèn)知不清晰,在世俗的習(xí)慣與認(rèn)知中就多了許多心靈、作為的徘徊、猶豫,那是人生中最大的一個問題。

　　我們?nèi)松�最主要最主要的問題就是抉擇的機會太多。往往在對待的二元世界中我們就會徘徊、猶豫、彷徨,在得失大小中、善惡中、適應(yīng)不適應(yīng)中,未來的明與未明中,多是徘徊。

　　我們對人生、環(huán)境與自己的心理要有一個了解,然后再來擇法,再來有所作為,那就有極大的方便,這個方便就會給人類帶來喜悅、快樂。

　　佛法給我們帶來的快樂,非是世間物質(zhì)上暫時滿足的快樂所能比擬,也不是說在精神上得到了一種自我安慰,它是從根本的心智上隨順無染的法性來抉擇。假設(shè)有一天我們真正親證、印契了這樣一個真如實相,在此處做了抉擇也好,得到了正法的住持也好,或者親證這個果位也好,那你的人生從此那就是一勞永逸,不再受種種業(yè)習(xí)的蒙蔽與顛覆。

　　實際我們在學(xué)佛的過程中比較大的困惑就是——我們正確的知見與法的抉擇往往遇到業(yè)習(xí)的反撲,我們就會被蒙蔽,認(rèn)為法是沒有用的,或者說念佛沒有用啊、禪修沒有用啊、出家在家做種種善緣沒有作用力。不是。實際就是一個習(xí)氣的蒙蔽罷了,習(xí)氣很會偽裝,會給你假裝一個狀態(tài)。我們要是不知道這是業(yè)習(xí)的蒙蔽,就會丟失我們學(xué)佛的那點滴的進步,或者說真正的功德利益就會退失。

　　在佛教中講退轉(zhuǎn)不退轉(zhuǎn),這是一個特定的分水嶺。在許多教法中欲得不退轉(zhuǎn),即阿毗跋致這樣一個位置,是十分不易的。在漸次教中,這樣的修持一判定那就是八地以上的菩薩,七地以還是沒有份的,都是進進退退的。我們在娑婆世界要是沒有遇到凈土這樣特定的法門,進一退九勢在必然。何有故呢?整體的業(yè)力滑坡也好,減劫共業(yè)的推動、召喚也好,會形成一個巨大的事實。所以我們前一段時間提倡的《大心材喻經(jīng)》,就是一個為了避免大家在修行中自贊謗他、因修法而墮落的提示。世尊提醒修行者,沒有得究竟的利益,沒有得究竟的安穩(wěn)與抉擇之時,自贊謗他會伴隨著我們整個修行過程。

　　凈土教法是十分獨特的。一生,乃至說在隨順阿彌陀佛教法的隨順期間,或者稱念、聽聞過程中,即得不退轉(zhuǎn)。佛力住持故入阿毗跋致。凡夫行八地事,甚為不可思議!為一切諸佛所贊嘆,一切諸佛所稱譽,為一切諸佛所護念。所以一切諸佛莫不直接稱贊阿彌陀佛甚深功德名號,莫不引導(dǎo)自己本國國土的有情往生阿彌陀佛國這樣一個佛力住持的殊勝之地,使無量的眾生生生世世常生佛前,不生邊地,或者說不生未有佛國。

　　我們娑婆世界的這個時代,是無佛時代。很多人會說現(xiàn)在的佛很多呀,你看藏地很多活佛嘛對不對?社會上還經(jīng)常會有人出來說他們比釋迦牟尼佛厲害的多,甚至一些修行人也會說這樣一些狂妄自大的語言。但是我們知道,每一個世尊出世都是以授記而出現(xiàn)。他離不開授記的,不能自稱是佛就是佛了,那是不允許的。如釋迦文佛以后,彌勒世尊,彌勒世尊以后再授記,一直到我們這個賢劫中最后一佛——韋陀菩薩。所以世尊出世八相成道,各顯方便,但不離授記。這樣使一切眾生遠離驕狂與迷失,遠離自大與自封。因為佛法教法嚴(yán)謹(jǐn)與真實,一切諸佛如來有三明的清晰的抉擇,對過、現(xiàn)、未來清晰了知,乃至對一切有情作為的緣起、過程、結(jié)果了如指掌,世尊舉例說猶如庵摩羅果持于掌中,看得清晰。

　　每一個佛出世,已成就的世尊必然對其有一個授記,這個授記與一切眾生作為修行進趣成就的方便。我們現(xiàn)在大家也都被授記了——如行般舟被授過記,此類有情,未來成佛,名善覺。念阿彌陀佛的是有授記的,如此無量無邊的有情成佛之時,同名妙音。這是大的授記,這個授記是以佛力廣泛回施。我們知道,同名同號的觀世音菩薩這樣的如來,無量無邊,同名同號的釋迦文佛也是無量無邊的,這是分身方便也好,眾生需求方便也好,他們會以無盡身度無盡眾,與無盡眾生的心智需求相應(yīng)。要不然這個佛是什么佛呀?就是自自詡自認(rèn),那這個佛有什么意義呢?

　　我們大部分人在生與死的交接過程中關(guān)閉了自己,這就是所謂的業(yè)力,也稱為遮障。對我們來說,這種業(yè)力遮障基本上就把我們限制在這一生我們有記憶以后與死亡之前這一段時間了。過去善知識把這一段命名為“白日中陰”。為什么稱白日中陰呢?——我們看似管得住自己,但其實是一個中陰的游離狀態(tài),就是說你做不得主。

　　很多人都認(rèn)為自己做的主,但許多陋習(xí),人知道是陋習(xí),許多果報,人也知道這個果報,好比說吃喝嫖賭,沒有人不知道它的惡報的,但吃喝嫖賭在這個社會盛行!為什么呢?人會找種種理由來解釋這個事情,可以舉出來一萬個理由,我們?nèi)祟愖晕业慕忉屖刮覀冏雒恳粋�事都是足以說過去的。

　　凡夫做事情一定有一個理由的支撐,哪怕是殺人,偷盜,做極惡之事,都有理由支撐他。你可以作調(diào)查的,也可以對自己的心地做一個自我反問。我們做事情的理由是十分精準(zhǔn)的,這就給我們造成了一個不自主的、被無明業(yè)的自我欺騙,所以稱為中陰。這個欺騙就是被業(yè)風(fēng)所吹蕩,這個業(yè)風(fēng)就是你被習(xí)慣的、潛在的、表面的東西影響,不能自制。很多人都知道自己作為的結(jié)果的,或者說稍微沉靜一下就會知道,或者會聽到知識們、長輩、周邊的朋友、善巧者給的指導(dǎo),說出來這樣的結(jié)果,后面的結(jié)果也是必然的,但是照做不誤。

　　現(xiàn)在人群中“三高”是很多的,血壓高,血脂高,血糖,過去老年的疾病很快就在中年、青年、少年身上表現(xiàn)出來,有些中青年才能得的病在幼兒身上就表現(xiàn)出來了,為什么呢?就是白日中陰�？此颇阕龅弥�,實際你做不得主!我們生活在這幾十年、壓縮的一個空間中,又做不得主,但是很多人在這里還會面麻木不仁,那就再一次造成我們生命循環(huán)的墮落,再一次失控,再一次迷茫,所以人生就在減劫中一次一次,一生不如一生了。

　　減劫中人的這個心理、作為就是這樣一個滑坡的弧線,開始發(fā)心沒有問題,但是走著走著就滑坡了,這就是減劫!你看一看家庭、感情、生活、人際的交往、單位、你周邊的環(huán)境,大環(huán)境,小環(huán)境,你就看了,就是這樣滑坡的,就是這樣下來了。人越來越善良,越做越輕松,越做越善良,越做越完美,包括家庭、生活、環(huán)境等等,那你可能是增劫的人了,那我們真正就生活在布滿鮮花的環(huán)境了。

　　一定要知道學(xué)佛是這個時代的一個大的心靈渴望,是心靈的本質(zhì)需求。

　　我們再遇到凈土這樣稀有難聞的教法,令眾生一生得不退轉(zhuǎn),一生得以成就阿耨多羅三藐三菩提,實在是稀有的無上教法。在這個世界,比這個教法再普及、廣大,或者說不擇取任何一個有情,只要聽聞隨順,皆得大利的教法,實在是再也難找。雖然這個話反復(fù)提醒,我還是感到需要引起大家的重視,再重視。這個重視,可能會在我們未來遇到一些無明的種種因緣中,使我們在所謂“不退轉(zhuǎn)”這個點上,來認(rèn)清這皆是佛恩佛力所住持,也就是說佛恩佛力周遍于法界,攝化著一切聽聞有情。這個種子一旦入耳根,那就是永遠一個不退轉(zhuǎn)的種子,若是在這一生中得到了重視與相應(yīng),那此生就能成佛。

　　阿彌陀佛這個教法還有來生成就嗎?因為無量壽這個順性教法是橫斷于三世,橫斷橫出的。古德們都舉例說,凈土教法象蟲橫出竹子一樣,平常的修行就象蟲子豎出竹子,一節(jié)一節(jié)地穿破出來。凈土教法呢?不!直接把皮磕破了,橫斷橫出,這是不可思議的。所以如此特別法門,不可以普通的通途教法來認(rèn)知,那樣你難生稀有與珍惜之想,生起不了這樣的信心。而這樣的信心恰恰使你的人生變得珍貴,使你的生命每一時、每一刻變得有意義,有分量。

　　我們這一生啊,人對自己的認(rèn)識啊,實際妄自菲薄的還是最多。雖然有的人很自大,有的人很自詡,有點人很自慢,但是從根本上你沒有找到你的源頭,你沒有把握住真正的價值,或者說你沒有真正地體會到所有人生的價值,或者說你沒有象佛陀菩薩一樣真正審觀世間的極大方便。那你怎么尊重啊?你尊重起不來,你的尊重是極有限的。

　　所以這個時代遇到此法,使我們一個普通的人行八地事。過去古德們說“凡夫行八地事焉可思議”?因為我們知道,八地是不動地,是不退轉(zhuǎn)的一個修持標(biāo)志。凈土一法以佛力住持故,令念佛眾生即生得不退轉(zhuǎn)!《無量壽經(jīng)》也好,《阿彌陀經(jīng)》也好,只要是凈土教法的經(jīng)文上,一定是從這個地方下手的。這是極為珍貴極為珍貴的,那就是化腐朽為珍寶啊。你雖然是朽了,枯萎了,但可以變成珍寶,這不是點金術(shù),是令我們沉淪眾生,一生在無上菩提得不退轉(zhuǎn)。所以“果地覺因地心”之果地教法甚深不可思議,果地教甚深難得難聞。你越去審思它,越去實踐它,你越知道它的價值。實在是不可思議!

　　過去人說念佛者是“愚夫愚婦”,現(xiàn)在所謂的傳法者也都這么干——你不是參禪的根性,念佛去吧;你不是修密的根性,念佛去吧;你不是學(xué)教的根性,念佛去吧。哎呀,你這個根性不行,念佛去吧。他不知道念佛的殊勝與真實功德!所以在這些所謂的傳法人心目中,他們本身也把這個最殊勝了義、不可思議的教法看成了一種打發(fā)沒有善根的人的教法,象打包收垃圾一樣的,實際不是的。我們這個概念要是沒有一個徹底的轉(zhuǎn)換吶,我們對于自己遇到這樣一個無上的法,這樣一個甚深的緣,就引起不了重視,引起不了珍惜。那真是與成佛之機擦肩而過,誰來惋惜啊?

　　現(xiàn)在什么2012說,什么災(zāi)難說,很多說法都是人心里的一種不滿,一種不安,一種欲顛覆的強烈渴望,這種渴望,使人會在世俗、歷史、現(xiàn)在未來中若找到任何一個痕跡,他就去鼓吹它,干什么呢?以揭示自己的那種顛覆、不平衡、不滿,來抒發(fā)這種心理。為什么要抒發(fā)這種心理呢?人沒有皈依,沒有找到安樂處,沒有找到一個如實的法則,沒有真正的智慧,也是沒有真正的慈悲善巧。你不用渴望災(zāi)難,任何一個小的事情、小的災(zāi)難,都要傷及許多生命。任何一個小的戰(zhàn)爭、小的惡緣,說要傷人,那人的生命真是太脆弱了!從現(xiàn)在的這些因果報應(yīng)、戰(zhàn)爭、自然災(zāi)害、飲苦食毒的等等狀態(tài),更加地提醒我們要遇到一個可靠的、究竟的、安心的法則,使我們?nèi)松�真正有一個皈依進趣,一個究竟無憾的法則。我們的身心在此處皈依,再也不會有遺憾和迷茫,我們得到了滿足,乃至生生世世中都沒有遺憾。

　　果地教中不與眾生真是留遺憾的!所以“眾生所愿樂,一切能滿足”。這是一個不可思議的召喚!也是一個不可思議的真誠、大安的給予�！坝诓牢纷鞔蟀病薄�—這是阿彌陀佛出世的真正誓愿與作為的實質(zhì)內(nèi)容。我們不要說給別人一個大安了,你能不能給自己一個大安的機會呢?你若是沒有這樣的法則,沒有這樣的悲智的究竟徹底審視的善巧,什么是“安”你都看不到。

　　所以現(xiàn)在的災(zāi)難說、戰(zhàn)爭說、末日說,或者我們面臨的生老病死的實際情況,都在鼓勵我們大家——要尊重自己了!都在鼓勵大家——要珍惜自己生命每一時刻了!不能再放逸了!不能再自我顛覆了!不能再自我消耗去了!不能再熬這個生命了!再渾渾噩噩地熬,熬到最后,誰來做依止?誰來做進趣?誰來做安穩(wěn)?誰來享受這個果報?我們?nèi)硕紩�捫心自問�?人在冷靜的時候,在自己面對自己的心靈音聲的時候,在面臨自己心靈需要的時候,每一個人都會認(rèn)真的。這個認(rèn)真不是固執(zhí),是你需要了解這個世間的狀態(tài)。

　　我們作為一個學(xué)佛者,一切世間的善惡緣莫不是增上緣。這個增上緣在推動著你,完善著你。所以現(xiàn)在災(zāi)難說,末日說,戰(zhàn)爭說,污染說,象我這樣麻木的人都已經(jīng)不敢麻木了。我們再麻木下去,下面是個什么結(jié)果呢?你問問自己嗎?若真有一個這樣的現(xiàn)緣現(xiàn)前之間,你怎么處置自己、安排自己呢?因果來的時間,沒人替代。平時我們可以相勸,可以輔助一把,可以打擊人,可以推動人,也可以拉人下水,都是沒問題的。但我告訴你,一旦到你生命攸關(guān),到你要告別此生之福德因緣的時間,你若沒有一個很清晰的法則,沒有一個很清晰的抉擇,沒有一個很完整的皈依,菩薩,你留下的一定是驚慌,你留下的一定是掙扎,你留下的一定是迷失的果報!那個時間真是叫天天不靈,哭地地不應(yīng)!那個時間,你叫什么都晚了!

　　我們平時養(yǎng)成的東西多是不抉擇的、徘徊性的,所以人生最大的弱點不是你我他,是徘徊。你要把這個徘徊的東西抉擇掉,所以“南無阿彌陀佛”,南無就是歸命啊!就是抉擇啊!我們每天念歸命阿彌陀佛,抉擇呀,你才能橫出啊!往生與不往生這一念抉擇的方便,我們認(rèn)知到了,一旦抉擇了,你就可以休息了。所謂休息,就是你不再顛覆自己這一次徹底的審觀與抉擇了,我們不再顛覆它了,我們可以安住在這種抉擇中,安心于此,歸命于此,那么人就象在大地上站著、坐著、躺著一樣的實在。很多人在大地上也不安,為什么呢?他有種種的畏懼所逼迫,有的人站在大地真是很安穩(wěn)的。

　　前一段時間我去看一個病人,他在床上躺著是不能動的,我說怎么樣?有什么感想?他說健康真好!但是健康的時間他沒有說健康好。人有選擇的時候啊,拿不準(zhǔn)選擇,沒有選擇的時候,人就要選擇了。所以我們這個歸命是十分重要的,安心于此。好比說愿生必生,隨順佛愿,隨順法性,隨順我們究竟的審觀與意樂,我們抉擇了,那么災(zāi)難也好,戰(zhàn)爭也好,末日也好,你同等看待,菩薩,你會同等地看待它,為什么呢?它失去了差別的意義了。末日、災(zāi)難、戰(zhàn)爭、這種時代的困惑等等,你都平等看待了,在此喜樂苦樂善惡是非中你已經(jīng)安心了,你不在這個地動搖了,不在這個地晃動了,不在這個地方取舍了,你有歸命了,你歸命于圓滿,歸命于清凈,歸命于真實,歸命于不再起落了。那末日也就是一臺戲了,你看戲;戰(zhàn)爭也是一臺戲,災(zāi)難來了,你也可以坐那看戲;你把戲看得清清楚楚的,為什么呢?你已經(jīng)得到了解放。從哪兒解放呢?從不安中解放,從恐懼中解放,從迷失中解放,從不知道怎么對策中解放出來,你的心境被解放出來了!那你才知道學(xué)佛人真正是一個很幸福,很健康,很了不起的大事情,很有意義。

　　所以在戰(zhàn)爭說、末日說、災(zāi)難說、人類潛在的危機說中,我們真正地歸命阿彌陀佛,歸命極樂世界,來隨順佛愿,隨順法性,隨順究竟意樂,一些眾生必然的意樂,那我們得到這樣一個皈依,一個安心,一念抉擇,不再重復(fù),就是說你一發(fā)心不再發(fā)心了,這樣一個隨順。那你的心智在這些幻化的因緣中,就能徹底地透視它�！懊钫靠偝植粍幼�,”你就總持了,你就用總持的法則來審視世間了。何以故呢?不動,安穩(wěn),這個不動安穩(wěn)是道,是心,是法性,是諸佛親證的真如實相,是一切眾生的根本安立,那我們就南無阿彌陀佛吧!

　　希望我們在這個短暫的人生中,在這個減劫的時代,在這個滑坡的時代,我們擁有一個超出常倫的隨順法性的、隨順彌陀誓愿、隨順阿彌陀佛、釋迦文佛、一切諸佛攝化我們誓愿的這樣一個真正的情懷,來冷靜地審視這個世界,或者說娛樂在這個幻化的世界,不再在這個幻化的世間去掙扎,去迷失。所以于法未決定者往往是掙扎與迷失。我們不需要故意把一個法說的很高尚,或者說的好象我們要警覺是一樣,不是,你現(xiàn)在真是還不需要警覺嗎?這么多大的東西已經(jīng)在我們的頭頂上,像鐵輪一樣已經(jīng)開始旋轉(zhuǎn)了。

　　災(zāi)難來了,你準(zhǔn)備啥都不行。世尊在世時,五百仙人,他們用天眼一看,某年某月某日他們的壽盡了,這五百仙人就想怎么來避開這個壽終的果報呢?有的人就進入虛空吧,他們就入虛空定;有的人說進到水里吧,他們就入水三昧,化到水里面;有人就入到石頭里面;有的入到金屬里面。但是到果報的時間,一個一個都面對果報,沒有一個能逃離的,所以這四大救不了他們。我們都知道琉璃王要屠殺釋迦族的故事,目犍連尊者想救釋迦族人,把五百釋迦人攝到缽里面了,等琉璃王屠殺完了,再把釋迦人拿出來,結(jié)果也都成血水了。為什么呢?因果成熟。那念佛呢?你現(xiàn)在念佛絕對不晚,但你要說我什么都成熟了再念,成熟了你就念不出來佛了。現(xiàn)在我們念佛是絕對沒問題的。

　　“梵聲悟深遠,微妙聞十方”,就是阿彌陀佛依誓愿力,把他的名字凈化世間的功德,所謂愿力化作萬德名號,傳達于十方。所以他這樣立誓——設(shè)我成正覺,名聲傳十方,究竟有不聞,誓不成正覺。名聲聞十方的目的是令眾生聞名即得具足的功德。阿彌陀佛的名號本身就是梵音。此梵聲,含義是極為豐富的,其主題是以阿彌陀佛的萬德洪名作為殊勝傳播方便,這個方便是深入一切眾生心智的。

　　阿彌陀佛的誓愿,名聲傳播于法界,以法界清凈身相,入一切眾生心智總源之中,種下“南無阿彌陀佛”這樣一個甚深的本質(zhì)性的根源,給你下這樣一個種子,這是不得了的。他這個誓愿不得了,順性所發(fā),入一切眾生心智,饒益一切眾生,圓滿一切眾生,予一切眾生究竟的利益。你這樣發(fā)也可以啊。他這個誓愿入一切眾生心想中,予一切眾生一個金剛菩提種子很多人說我不相信,但是包括不相信的你,也必定因此法而成就無上菩提。大部分人實際是不信的,即使不相信,這個菩提種子也啟發(fā)成熟了,你也能觸摸到這樣的東西。能相應(yīng)者即時成就,所以十萬億佛土一念信即是,沒有距離的。這個信念、佛的誓愿也是沒有距離的。

　　阿彌陀佛是以誓愿力,使其萬德洪名來喚醒,令一切現(xiàn)緣眾生在聞名、持念、憶念的過程中而得到住持、回歸、成就。我們?nèi)魶]有這個緣由的種子啊,我們再念佛也沒有意義,所以無上菩提的種子就是佛性的真實面目在啟發(fā)我們。果地教就是周遍的教法,不遺漏眾生的教法。果地教就是順性教,就是直指一切眾生的平等心,就是利益一切眾生不作舍離。這真是不可思議的,也是真實可以觀察的到的,令凡夫有情各自于智愚方便做觀察,有的人是智慧觀察,有的人還是很固執(zhí)的愚癡,但他也可以逐漸觀察到,何以故呢?順應(yīng)法性故。每一個作為,每一個思維,不管是智是愚是善是惡。我們一般把法當(dāng)成特定。不是,法就是一切作為、無作為,所以稱為無為法和有為法。為什么一切世間法皆是佛法?這是真實說。有世間法,有出世間法,這是方便說。方便是什么呢?令我們渾濁的有情區(qū)分一下,給我們帶來一個方便,區(qū)分以后你再來觀察,一切法皆是法。

　　“梵聲悟深遠,微妙聞十方”之微妙所在,就是揭示了眾生最本質(zhì)的心智共鳴,或者把我們埋藏的最深刻的佛性有震蕩的作為,使我們有感動。我們一生中真正有感動的機會是不多的,這個感動不是我們凡夫的動心動情,是感動了什么呢?——感動了你沉睡的覺性。我們的覺性是很沉睡很沉睡的,或者說是很深的一個沉睡,我們要把它給感動起來,來感動我們沉睡的覺性。 我們平時會在習(xí)氣、情緒、對抗等等中沉睡,所以我們用的都是習(xí)氣、對抗、傷害等等,而我們的覺性在阿彌陀佛甚深的愿力名號的召喚下就會醒過來,哪怕它起一點點的作用,或者起完整的作用,它都是不可思議的,所以稱為微妙聞十方。這個“微妙”,細(xì)膩、深刻,在自覺不自覺中給我們帶來了利益,有的人是自覺的,有的人是不自覺的,有的人甚至是謗的、是疑的,它都會給我們帶來利益。

　　阿彌陀佛的六字洪名,也給人帶來不同的認(rèn)知。所以禪宗的寺院就會這樣念——念佛的是誰?這個話頭是宋朝以后宗下的善知識為了給生不起疑情的人一個方便,有的人就會問,拖死尸的是誰?有的就說念佛的是誰?有人說狗子無佛性,有人就設(shè)一些特定的話頭,好比說無,有的人就隨他去,等等,話頭是無量無邊的。對這一句南無阿彌陀佛,大家的認(rèn)知也是無量無邊的。這個無量無邊,就是法性無量無邊的差別作用,這個差別作用就是微妙。此微妙是不可思議的。那你這一切作用都來自法性、覺性的作用,你細(xì)細(xì)地觀察,你就知道——阿彌陀佛啟迪了一切眾生世間的心地覺性的作用。

　　(歲次辛卯五月二十二 2011年6月23)