安居第四十日(一):至簡至明,周遍攝化

  安居第四十日(一):至簡至明,周遍攝化

  極樂世界依正二報,如實照見我們的現(xiàn)行

  阿彌陀佛極樂國土的依正二報,眷屬與主功德,全顯阿彌陀佛自他二種受用。我們在娑婆世界欲得二利方便,總是有阻礙,因為我們的心智與法性的貼切、親證不夠,往往在變異心智中會有種種選擇、種種徘徊、種種雜緣作為。故極樂世界自他受用的細致描述與觀察,使我們了解——我們的人生應(yīng)該順性而行這一生活主題,或者說這個究竟的意樂。這個意樂是順性而成的,是阿彌陀佛乃至十方一切諸佛親證的真實法益,是不容顛覆的真諦、事實。所以十方諸佛如來皆共稱嘆無量壽佛威神功德,此威神功德揭示十方法界一切眾生的生活主題——順性者得以圓成,逆性則多生雜類因緣。雜類因緣產(chǎn)生了十法界。阿彌陀佛乃至十方諸佛以一真法界的功德普照十方世界,令一切十方世界之眾生,即九界眾生咸得不可思議的法益與加持,或說增上緣。

  阿彌陀佛的眷屬功德與主功德是主次分明的。我們在這個娑婆世界生存,因為雜緣熾盛、雜染熾盛,因為無始以來因緣的累積、沉淀,因為秉性、習(xí)性的蒙蔽,造成了我們對這個主次認知的混亂。一旦我們?nèi)松械闹鞔尾环置髁?那我們就需要受到教育了,如傳統(tǒng)文化中所講——善者惡之師,惡者善之資。那么師資在我們這個法界就自然成就了主次的一個教化機制,故佛陀教誡九界眾生,不是來教導(dǎo)我們,是我們需要。一切諸佛出世,是看到了這個世間的需要,或者說他真正順性地、如實地表達了這種實際地理。

  我們通過佛陀了解了一切眾生的生命極致,最為方便、最為圓成、最為自在、最為稀有的一個究竟地理,或者說實際地理。過去人講本地風(fēng)光,這是一切眾生如來智慧德相的本來面目。實際我們現(xiàn)在是不了解我們自身了,所以佛出世,希望我們了解自己,如此而已。這樣我們在學(xué)習(xí)、實踐教法中,就有一個如實的、平靜的心、平等緣起,這個十分重要的。

  世尊出世,于一切眾生只有增上提攜,沒有絲毫的壓力。所以我們看到如來世尊所有的教化故事都是從容、安詳?shù)摹!九e例:目犍連遇到馬勝比丘,見其步履安詳,徐徐而行。如此從容,如此安然自得,于是就問,汝師是誰?教你什么法?馬勝比丘就說了那四句偈子——諸法因緣起,緣謝法還滅;吾師大沙門,常做如是說。目犍連一聽到這四句偈子就證初果!

  很多人看過《涅槃經(jīng)》說,智德,斷德,恩德,三德佛法,缺一則不是佛教,就會認取涅槃外道、解脫外道、智慧外道。為什么把這些外道名詞匯集在一起形成佛教的詞語呢?實際是令我們一切染著在任何事情現(xiàn)前之剎那自行解脫。自顯自解脫是真實的法益,是一切萬事萬物的本來面目,是其真實狀態(tài)。糾纏、固執(zhí)、迷失,這就是所謂的凡夫業(yè)。任何事情自顯自解脫——菩薩證之未圓,諸佛世尊親證之其周遍,在萬事萬物有為無為的作為顯現(xiàn)之剎那自行解脫,所以世尊是無為者,是休息者,大般涅槃?wù)?是廣大心智平等者,遠離了一切造作,遠離了一切迷失,遠離了一切固執(zhí)。何以故呢?真正透視了自顯自解脫的法性妙用。

  所以馬勝比丘講到這樣一個偈子,就會使目犍連證得初果,目犍連轉(zhuǎn)達給舍利弗,他們一起去見世尊,一句“善來”,就證阿羅漢果,因為在世尊的威德加持下,猶如照鏡,直接照到本來面目,不需要任何假設(shè)。

  阿彌陀佛極樂國土依正二報也是一面鏡子,來直接照見我們現(xiàn)實生活中的背離。世俗人往往是背性、逆性而生存,即染著、固執(zhí)、分別對待,造成了種種煩惱、業(yè)習(xí),種種染著、沉淪于世間,其主題就是執(zhí)著與沉淀——執(zhí)著是我們困惑的主題,徘徊是我們擇取的主題,但都是違性的。

  阿彌陀佛的依正二報、眷屬功德與主功德,讓一切有情如實地照見我們的現(xiàn)行!闭找姟笔鞘种匾,否則我們在見思二惑中就不知自己的現(xiàn)行狀態(tài),大部分學(xué)佛者,或者世俗人對現(xiàn)行的了知是不夠的,所以往往迷于現(xiàn)行,計較于現(xiàn)行,或者憂郁于現(xiàn)行。而諸佛如來在這種現(xiàn)行中自行解脫,喜悅輕安,不管是大悲輕安、至靜輕安、寂滅輕安,無一不是輕安——如來三業(yè),但以輕安而示現(xiàn)。眾生的業(yè)是沉重、煩惱、固執(zhí)。

  很多人說這個念佛,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……,是什么意思呢?它是如實,其如實不來去,其如實不增減,其如實不生滅,其如實不垢凈。就象一個大圓滿的鏡子,令一切眾生的舉心動念了了可知,現(xiàn)行業(yè)緣了了可知。這樣一個稀有直接的修法為什么會被人忽略呢?因為太簡單易行了,很多人就會輕視它,這是一個十分奇特的現(xiàn)象。

  大道至簡

  我們經(jīng)常會看到“加法”的修持,即不斷地增加,在次序上不斷地累積。世俗的法則是累積法則,比如說學(xué)海無涯苦作舟,我們不斷地在累積東西。阿彌陀佛的教法不是這樣,它為眾開法藏,直接打開一切眾生的如來藏性,讓我們本具的功德生起作用,圓滿回施,普遍饒益,順性而行,其性德本也具足,不假造作與修持!因為我們已經(jīng)習(xí)慣于加法和累積了,所以就變得很沉重、疲憊。故佛教的修法中要有個回向——平等舍,回于性德,如實安住,不增減安住,不因為修德與作為去增減自己的心理,增減自己的感受,增減自己的認為,以為有什么得失,若這樣一衡量,加法就會出來,積累的意識就會求回報,那就開始有纏縛,自顯自解脫的善巧會悄悄地從我們身邊溜走,積累的沉重、選擇的沉重就悄悄地開始作繭自縛。

  所以阿彌陀佛的依正二報乃至種種莊嚴,無外乎是令我們?nèi)鐚嵉卣找姮F(xiàn)行。這一句阿彌陀佛,在稱念之時,即可以照見現(xiàn)行,只是說感覺太容易、太簡單——這兩個東西是我們修行的障礙。大家要反思一下。復(fù)雜的東西在這個時代被認為有價值、尊貴,繁瑣的東西可能被認為里面有內(nèi)容,這沒有問題,但是你不知道這個至簡至明包括了一切繁瑣與復(fù)雜,而很多繁瑣與復(fù)雜的細節(jié)往往會丟失巨大的無作為的內(nèi)容,即順性的內(nèi)容。

  老子講“大道至簡”,凈土法門是至簡至明的一個修法,我們在不斷審思觀察的過程中,了解到這個“易行”,實在是來自于阿彌陀佛無量兆載永劫的修持,來自于對二百一十億佛土的觀察,來自于五劫的思維,而與一切有情做一個補充的慈悲回施,令我們在這個簡單易行的法則上得遇、得聞、得以實踐。就象很多孩子出生以后,父母就會為他們未來的生活、家庭,走向社會的方方面面設(shè)計、思考,為他們買房子,為他們成長過程中實施教育,布置一些社會環(huán)境,使他們未來的生活有一個通暢的次序,這樣家庭的孩子就比較省力,做事情也比較容易成功。要是一無所有、全盤打拼呢?也是可以的,但是這樣的人就比較辛苦,心理會積攢很多違緣的創(chuàng)傷,到關(guān)鍵時候就會放棄,因為他沒有長輩、前輩、善知識們給的一個易行的設(shè)置。這個“易行”,實是佛菩薩的智慧與慈悲給予。

  簡單,一定是來自于智慧的過濾;易行,一定是慈悲的過濾。過濾掉復(fù)雜、無意義,即花架子與包裝,直指最簡單的一個法則。所以在四種度眾生方便中,名號度眾生最為方便,所謂名號即是法,名號即是功德,名號即是成就,所以以名號號令十方,同歸具足圓滿的安樂國土。這一念的引導(dǎo),音聲為佛事,令眾生聞得解脫!在我們漢地人的心目中,聞解脫的概念往往是不成立的。但我們在世俗中會運用到“聞即得到利益”的操作,比如部隊,一個人喊口令,千人萬人“齊步走”,為什么呢?這一個音聲就可以指揮一個部隊。這一個音聲為什么會起到這樣的作用呢?實際往往我們會忽略。阿彌陀佛的名號為什么會起到這樣的作用呢?我們稱它為萬德洪名,但是有幾個稱念者在稱念、傳達之時即令自己、稱令聽聞?wù)呔咦闳f德呢?所以此性德名號、摩尼寶號,各個不知其摩尼妙用,不知性德之全體,沒有一時因緣隨順性德,一時因緣而步入如來的功德智藏。所以這個名號往往是凡夫妄想的對稱,而不是順性的對稱,它是打開如來藏性之寶庫的鑰匙,稱念時這個寶庫就打開了。怎么打開呢?一切順性而顯。非是來去,非是增減,非是垢凈,非是大小。在以名號度眾生的修法中,我們要通過很多的熏習(xí),才能改變世俗的認知習(xí)慣,改變所謂的法越復(fù)雜就越有價值和內(nèi)容的這種陋習(xí),實際這是習(xí)慣于積累與沉重,習(xí)慣于繁瑣的陋習(xí)。

  佛住法界身,入一切眾生心想中

  阿彌陀佛主功德成就給我們揭示了順性的善巧方便,“正覺阿彌陀,法王善住持”,我們以正覺心智順性觀察世間,阿彌陀佛住法界身,入一切眾生心想中,我們的心念與佛陀的心念是沒有任何距離的。我們一定要有這種認知、體會,那我們念佛時即是三十二相八十隨行好,心作心是,這個念佛的力就能從我們自己的傳達與回饋中體會到。

  眷屬功德,是我們在違性中的覺悟。我們順性的一切修持與作為,就是法王的住持,住持著源頭,這個源頭就是我們的心地。我們每一個舉心動念,就是法界的源頭,若善于運用每一個舉心動念,我們就會得到充盈的人生,就能體會到人生中每一時刻真正的價值,就不會虛度年華,不會認為那個地方更尊貴,這個地方更輕賤。何以故呢?每一個舉心動念的價值是等值的,從凡夫地一直到成就阿耨多羅三藐三菩提,一切作為的舉心動念都是源頭,這樣審思我們的現(xiàn)行,我們就有自我的尊重,象尊重佛陀一樣地尊重自己的每一個舉心動念,象尊重佛陀十八不共、十力四無畏等等極大善巧一樣尊重我們的煩惱,尊重我們的現(xiàn)行,尊重我們所有的習(xí)性、秉性的造作。尊重它干什么呢?令其覺悟,而不是迷失。那么這就是無量的眷屬。雖然這些眷屬的初始之緣,多是違性,就象我們的煩惱,我們的貪嗔癡慢疑的習(xí)慣,生起之剎那都是違性的,但是在覺悟的一剎那,也就成為阿彌陀佛攝化一切眾生的剎那。

  阿彌陀佛普攝十方法界。我們這樣一想就把自己丟棄了。阿彌陀佛攝化我們每一個眾生當(dāng)下的每一個心念,我們當(dāng)下的每一個心念與十方諸佛如來的心念是無隔無距離的,是無對無別的,是等值運用的,若順性,若違性,諸佛如來在這個地方徹底透視了他的本質(zhì)。

  所以“佛住法界身,入一切眾生心想中”這樣的教誨是十分重要的一個實踐法的大原則,也就是讓我們認知一切眾生皆有如來智慧德相的一個大原則,也是十方諸佛如來出現(xiàn)于世實施教法的一個大原則,也是順性的一個大原則。這個大原則我們一旦運用成熟了,我們就有方便,此方便就是舉心動念。

  佛法不再佛一邊,也不在眾生一邊,用者是啊!誰用它就會顯示在哪一個生命的個體表現(xiàn)中。人人本具有覺悟的動源與種子,十方諸佛如來同我們的法性、心性的本質(zhì)是等值的,沒有差別的,只是說先者為貴,這是十分重要的。

  佛果回施,隨順安住樂

  眷屬功德,實是我們違性造作的舉心動念、自他感知業(yè)力交織的一個總集相。阿彌陀佛極樂世界的眷屬是什么呢?偈言:如來凈華眾,正覺華化生。此云何不可思議,凡是雜生世界,若胎生若卵生濕生若化生,眷屬若干,苦樂萬品。以雜業(yè)故。彼安樂國土莫非是阿彌陀佛正覺蓮花所化生,同一念佛無別道,四海之內(nèi)皆兄弟。如一母同胞,極樂世界就不是萬類雜品了,皆是依佛愿而成就,依以念佛而成就,所以皆是正覺華化生,皆是正定之聚,依念佛故四海之內(nèi)皆兄弟,往生者皆如同胞兄弟。這就是凈土法門所講的——猶如太子,一出生即壓群臣。一念佛,即是一乘佛道的種子與功德。因為隨順佛愿故,隨順法性故,即住阿毗跋致,即得不退轉(zhuǎn)。

  人在此處稍有認知與隨順,即生起極大的喜悅。所以此法是“但得諸樂,無有眾苦”。所謂眾苦,就是雜緣的種種受累與感受,“萬類雜品”的種種感受的顛覆與變異往往使我們受許許多多的苦。而在法性的流暢下、愿望的廣大攝化下、隨順下,但得諸樂,因為遠離了雜業(yè)相互侵害的、扭曲的、逼迫的苦,所以但得隨順安住之樂,安住于阿彌陀佛的報德,隨順著法性,在安住與隨順中遠離諸苦,但得諸樂。樂者,隨順樂,安住樂。所以安樂國土是一個安心法門、快樂的法門,其主題是以安心為前行的,這個安心是令人快樂的。

  因為世俗人違背了性德,萬類的雜品、萬類的雜業(yè),相互交織在一起,自他業(yè)共業(yè)相互交織在一起,這里面的頭數(shù)是不可細分的,是無量無邊的,是非無數(shù),苦海無涯!那么順性者,簡單至明,安住無疑,遠離一切疑慮的對待,遠離取舍,清凈安住于真實的法性之中,順本凈而安住于法界,在這個濁惡世界中,以本凈作為生命主題的相續(xù),在本凈具足中相續(xù)。何以故呢?阿彌陀佛來給我們作證,證什么呢?——你本來具足。你不具足,他來補償你。就象一個大的國際銀行樣,他不斷給你融資、投資,不斷給你注入新的活力,你去作為就行了。阿彌陀佛在我們這個顛倒的世俗世間,就像一個有具大資產(chǎn)的執(zhí)持者,你任何的作為,只要有不足,他馬上給你來彌補、回施。何以故呢?他發(fā)了這樣的誓愿——我于無量劫,不為大施主,普濟諸群苦,誓不成正覺。這個愿望與作為是順性而來的,是令人生信的,是可見可知的。其愿望與功德用之不竭,取之不盡,我們在順性之剎那,也會得到這樣的利益與善巧。此善巧是順性而來的,是無為而至的法界的本來擁有。

  念佛者猶如太子,一生即壓群臣。極樂世界的眷屬亦復(fù)如是,皆依念佛、隨順佛愿、隨順法性而貼切如實地安住,這樣四海之內(nèi)皆兄弟,同一念佛無別道。假設(shè)我們把念佛作為我們未來的生命的主題,那你但得諸樂,無有眾苦是一定的,是真實不虛的。

  極樂世界的教法,在我們這個娑婆世界是十分成立的,你可以去觀察,對比,實踐,也可以疑慮它,但一定要遵守一個法則去觀察,去對比,去實踐,而不是用你的妄想,用你的業(yè)習(xí),自我蒙蔽地去觀察,那就違背了正思維、正觀察的善巧。

  佛陀對我們的教法,是以悲智二法利于世間的,所以他會思考的很周全。這個簡單易行的念佛方式實在是阿彌陀佛無量兆載永劫修持所成就的方便,就象現(xiàn)在人開汽車,用相機,用手機,坐飛機,前面的設(shè)計是很繁瑣的,但使用的人,或者被載負的人就感到舒適、安樂、簡單,輕而易舉就可以達到目的地。這個簡單易行的背后,來自于阿彌陀佛無量兆載永劫修持的辛苦,來自他五劫思維的觀察的細致與善巧,即慈悲觀察的善巧,來自于二百一十億個佛土諸佛種種殊勝功德的對比。阿彌陀佛找了一個最簡單的,給這個娑婆世界或者他方世界之無力修持者予以方便。佛以回施善巧令眾生得入如來智海。回施,或者說給予,阿彌陀佛整個教法就是給予。

  法界是無對待的一個平等世間。但我們在業(yè)力的造作中往往建立了我、我執(zhí)、法執(zhí),就會對立。所以阿彌陀佛的回施是揭示了這個法界的平等性與真實性。不說回施,我們不知道怎么來接受。所以阿彌陀佛為大施主,回施眾生以功德與善巧;厥,實際本質(zhì)是揭示一切眾生的本具善巧,揭示我們佛性的妙用。但“揭示”太直接了,大家就不能承受。說“回施”,大家在一個對立的過程中有一個接受的過程,有一個得到的過程,通過感知、認知,把它激活了,這時候就比較踏實。就怕落于泛空的感知上。一說法性,一說寂滅智海,很多人就會泛空,產(chǎn)生斷滅知見,產(chǎn)生恐懼,黑洞效應(yīng)。那么這個“回施”——回施一個極樂世界,回施阿彌陀佛的殊勝功德,回施阿彌陀佛的接引,尤其對那些染著于相的有情來說,阿彌陀佛及諸大菩薩化現(xiàn)其身,接引此人,是一個極大的安慰。這個安慰實際是以回施的面目出現(xiàn)的。那么揭示,是不動本位,非于增減,無生本生,真實安住。但一說無生界,大家又開始回到這個娑婆世界受苦了。所以往生彼國是必生,雖無來去必生彼國,雖是必生實無來去啊!法性平等故,法界平等故。我們對此認知不夠,那就慢慢地去熏習(xí),去實踐,認知、實踐、熏習(xí)。

  (歲次辛卯五月二十五 2011年6月26)

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