安居第九日(一)：何為把身口意三業(yè)供養(yǎng)給阿彌陀佛

　　安居第九日(一):何為把身口意三業(yè)供養(yǎng)給阿彌陀佛

　　希望大家寬松,不要學著得到些什么,要學著能去掉些什么,能融化些什么,使我們的心理變得輕松、簡潔起來,使復(fù)雜、沉重、欲搞學問的心休息下來。

　　休息對這個減劫時代的眾生來說是十分重要的,因為我們的壽命在減少,但我們心理的負荷沒有減少,那樣人就會很苦惱,很有逼迫感,有太多不能承受、超負荷的東西,就象要五歲的孩子拿成人背的重量,是不對稱的。我們不能再輔助、沉淀什么,而需要解脫,很多不必要的糾纏要去掉,需要真正心靈的休息。色身的休息大家都會,但心里不得寧靜,休息是不成立的。所以我們想通過這節(jié)課,慢慢在解脫的道上有一個踏實的、真誠的體驗。

　　往往我們對現(xiàn)狀的如實認知不夠

　　此“如實”,就是不回避我們的狀態(tài),你是個什么樣子,出家在家也好,持戒犯戒也好,如法不如法也好,有修行沒修行也好,不是要把自己卡在某個殼子里,是先要認識。

　　共業(yè)對我們的逼迫影響是最大的,往往人認為自己可以不顧及這些,那是不可能的。所謂減劫,就是自制力越來越差。所以不面對、認知減劫、共業(yè),就會生活在渾渾噩噩中,一輩子渾渾噩噩過去了,生活沒有主體。認知到共業(yè),你才能方便來處理自己的現(xiàn)緣。要不然我們沒法處理,下不得手。

　　自他共業(yè)皆是欲界有情分別執(zhí)著造成的

　　講凈土時,我們經(jīng)常會說這樣一句話“不念自他共業(yè),唯佛是念,是為方便”。不過是個修行方便。

　　自他共業(yè):善、惡、無記

　　有人說自他共業(yè)中的善業(yè)可以供養(yǎng)佛,惡業(yè)怎么可以呢?

　　實際我們的善惡無記可以從這個角度分析:

　　妄想,由分別心所顯現(xiàn),就會有善、惡、無記。

　　執(zhí)著,由七識所成。

　　妄想分出來善惡無記,那你說善是不是妄想呢?對,善不過是個分別執(zhí)著的妄想罷了。在天人眼里,我們欲界的善惡是沒有意義的,他們看都不看,就象你在糞池子里分出來這塊兒糞是善良的,那塊兒糞是罪惡的,那塊兒糞是無記的,他們看都是糞坑里的東西。為什么呢?因為是欲界有情的分別,與他們沒有關(guān)系,他們看一下就全否認了,都是業(yè)、欲界業(yè)。

　　善惡不過是我們欲界分別出來的妄想執(zhí)著罷了,實在是沒有意義。但往往我們會認為自己的善有價值,就會把善收到自己身上,把惡推給別人,所以很多人做事就不負責任,好事兒是自己的,壞事兒就是別人造成的、環(huán)境造成的。為什么呢?我們的執(zhí)著的力量加在這個善惡分別的妄想上,所以出現(xiàn)了偽善,色界有情審觀欲界有情的執(zhí)著都是偽善,不管你裝得再認真還是偽善。因為它是無常的、無我的,不過是你執(zhí)著的一種裝裱、設(shè)置罷了。

　　這一點希望大家認知,因為我們說“把善業(yè)惡業(yè)無記業(yè)都供養(yǎng)給阿彌陀佛了”,他說“不行,我要把善業(yè)給阿彌陀佛,惡業(yè)不要給”。這里不過是一個分別的巧妙偽裝罷了,就是說供養(yǎng)也要分別一下,大大方方地放下一次執(zhí)著,用一個清靜的愿望也不愿意做。還要找個理由,供養(yǎng)的時候也要分別好的供養(yǎng)壞的不供養(yǎng),說的是很善良,但沒有離開分別。

　　如此來看,我們才知道,我們的自他共業(yè),不管是善惡無記,都是我們的分別執(zhí)著所顯現(xiàn),智者沒有這些東西,稍有禪定的人在一如心智中沒法建立這些對待,其意識法界是空明的,他看著你只能笑一笑,說“這個人在安立妄想執(zhí)著”,在干凈的法界中安立了妄想與執(zhí)著。因為我們的心就象大畫布一樣,“心如畫工師“,我們的生命意識都在自己作畫,在描述著不同的心理狀態(tài)。諸位善知識善審觀,這一點一定要搞明白。

　　所謂供養(yǎng)——佛陀給我們一個放下妄想執(zhí)著的方便

　　我們的善惡無記都是分別妄想執(zhí)著的產(chǎn)物,所謂的“供養(yǎng)”,不外乎是佛陀給我們一個放下妄想執(zhí)著的機遇罷了!是放下的方便。這樣一審觀,你就不用把自己的供養(yǎng)看的多么高尚,不用有“我要把好東西供養(yǎng)給佛,壞的怎么處理”這樣的委屈心智,就大大方方地全部給他就行了,這樣就沒有疑慮了。

　　我們分別執(zhí)著的習慣已經(jīng)養(yǎng)成很深厚了,這不為怪,那我們通過學習來了解這樣一個所謂三輪體空的“供養(yǎng)”,無外乎是使自己放下妄想執(zhí)著的一個善巧罷了,使我們有一個能真正安住在清凈心智的機會,也就是平等清凈的回歸的方法。

　　自他共業(yè)咸入彌陀愿海

　　如實修行相應(yīng)。我們?nèi)鐚嵉亓私庾詷I(yè)、他業(yè)、共業(yè),無外乎是分別執(zhí)著造成的一種負重與迷失,那我們把它們和盤托出,象佛陀供養(yǎng)我們一樣和盤托出,兩個“和盤”就南無了。就象不管一杯干凈的水還是骯臟的水、有毒的水還是無毒的水,一起倒到大海里去了,就皆稱大海,所謂“百川入海,皆名為�！�。百川入海,其水一如。南無,就是自業(yè)、他業(yè)、共業(yè)一時回入,不再執(zhí)著于自己的善惡是非了,不再執(zhí)著于他人的善惡是非了,當然也不再執(zhí)著大家共有的善惡是非了,那我心里這一剎那因為恭敬的因緣,就回到了阿彌陀佛這個平等清凈的海水中了,那就“咸同一味”。

　　阿彌陀佛極樂世界就象大海一樣接納著十方的回歸,百川順著種種業(yè)種種緣就匯入到阿彌陀佛的愿海。阿彌陀佛的愿海能載負接納一切眾生,使一切眾生咸同一味。也就是說,我們把自業(yè)他業(yè)共業(yè)一時全部供養(yǎng)給阿彌陀佛,就如百川入海。我們用這種形象的思維來融化自己對自業(yè)他業(yè)共業(yè)的分別執(zhí)著。

　　有時候我們自業(yè)能處理干凈,他業(yè)就不一定能處理干凈,比如我們對自己嚴謹了、有次序了、安樂了,但看到別人的作為受不了了,這個人怎么放逸呢?怎么造惡呢?把別人的過失就象當瓔珞一樣掛在自己的脖子上、嘴巴上、腦袋里了,然后開始生煩惱了,所以以他人的惡業(yè)為自己的煩惱。

　　有的人,自業(yè)他業(yè)都調(diào)整好了,不看了,但是共業(yè)一來,又不能自制了,好比說南傳是小乘啊,漢傳不是佛教啊,藏傳不是佛教啊,你這兒沒有法啊,我們念佛是第一啊,密宗最厲害啊,一下又受不了了。這就是共業(yè)帶來的。說“河南人怎么了”?共業(yè)帶來的。

　　所以,不念自他共業(yè),是百川入海的事實,我們就順著這個力來念“南無阿彌陀佛”,順著佛的愿力,就是百川歸海的力量,來稱念“南無阿彌陀佛”,就是自他共業(yè)咸入彌陀愿海了。這個十分重要!

　　我們?nèi)绱诵扌邢鄳?yīng),不是為自求的,是“愿與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提”的廣大殊勝平等一味的教法。所以很多人以聲聞心求禪定、求功夫成片,這樣自力行持的有情是不能理解阿彌陀佛的廣大心愿的!百川入海、自業(yè)他業(yè)共業(yè)共入彌陀愿海的心量你沒有,那你自己阿彌陀佛阿彌陀佛,好象成片了,但看到別人的業(yè)又亂了,你拉了幾個人好象自他都好了,結(jié)果一聽到共業(yè),你又亂了。你念的功夫成片了,他念的功夫成片了,來個南傳佛教的說你們不是佛教!又亂了。所以,我們在念佛這樣特定的廣大教法中,就是自他共咸生彼國的這樣一個極大善巧,平等一味的修持,不要說自己的善惡業(yè)了,就是他人的善惡無記業(yè),所有有情的善惡無記業(yè)全部南無阿彌陀佛,所以“愿與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提”。為什么要發(fā)這樣的愿呢?這是智慧者所見,不是一個口號,是智慧者的心靈的最好的呼喚。心靈在指導(dǎo)我們的意識法界空凈光彩,一味平實,即心即是,所以如大圓滿鏡子一樣所照見,即心即是,你做什么畫什么就會出現(xiàn)什么景象、什么內(nèi)容。

　　針對“阿彌陀佛光明照十方國無所障礙,而我們猶有無明、有愿不滿足”的問題,曇鸞法師第一個解釋是“由不如實修行相應(yīng)故”。為什么不能如實呢?就是對自他共業(yè)的不了解。為什么不能修行呢?就是不能矯正自己對自他共業(yè)的染著,我們對自他共業(yè)還是染著的,或者說我們沒有真正地清晰自他共業(yè)對我們的蒙蔽!它蒙蔽了我們光明遍照的本性。所以我們要發(fā)廣大殊勝心,是修凈土的一個必行之課,發(fā)無上菩提心,專念南無阿彌陀佛。這是我們漢傳佛教的極大優(yōu)勢!這樣就能如實修行相應(yīng)。因為我們有這樣的發(fā)心,阿彌陀佛有這樣的愿,心、愿相應(yīng),所以殊勝難得。心,是眾生所發(fā),這是應(yīng)明應(yīng)知之處。愿,佛早已成就了,就在等著我們心的回歸。所以心愿相應(yīng)不過是心的回歸,通過佛的回施我們得以回歸,這么看,我們就能如實修行相應(yīng),使“眾生所愿樂,一切能滿足”,如百川歸海。

　　阿彌陀佛徹彰一切眾生的究竟意樂

　　所以,阿彌陀佛徹彰一切眾生的究竟意樂!這個究竟意樂就是圓滿無上菩提,于十方法界得以自在方便。人的意樂千差萬別,這沒有問題,就如百川,究竟意樂就如大海,含納百川。種種意樂種種作為都是不了義不究竟的作為,就如百川都在悄悄地流向究竟處之大海。所以一切不了義的意樂悄悄地在歸向究竟意樂,所以“眾生所愿樂,一切能滿足”,這個愿樂慢慢地在遵循著意樂回歸到究竟意樂上來。因為在這個空凈的心作心是的法界中,我們不知道什么是最莊嚴,最究竟,最安樂的,所以阿彌陀佛給我們描繪出一個最為莊嚴難得,乃至超十方一切國土的寶剎,我們來了知它了,就有回歸的善巧。

　　所以究竟意樂是一切方便階段意樂的必然歸趣!方便意樂的階段的、差別性很大,但它必然歸趣于究竟。因為我們不善于觀察,所以往往在某個階段的意樂上產(chǎn)生呆滯,以為這就是我了,實際不是,只是一個必然歸趣的過程。在這一切方便意樂、階段意樂、雜緣意樂必然歸趣的審知中,我們了解到阿彌陀佛極樂國土真實、完整地表達了究竟意樂,完整地標志出來了,完美地表現(xiàn)出來了,使我們對認識到究竟意樂是個必然的歸趣。這樣我們“南無阿彌陀佛”就沒有什么遺憾,我們觀察清楚了再來念佛、修行,就很認真了,因為你沒有疑慮了,不擅觀者多造疑慮,心里有很多障礙,滯呆在某種思想意識狀態(tài)下,即某種意樂狀態(tài)下,不能活活潑潑地向前流動了,所以很多生命十年老面孔,二十年老面孔,一直到死亡了還是老強調(diào)。他的思想意識就這么認真了,“我就這樣子了”,看著似如法的,實際還是在妄想執(zhí)著的蒙蔽下,滯呆了自己的生命、善緣,乃至作為。這一點希望大家認識。一切雜緣的意樂,不究竟的意樂,階段的意樂必然歸向于究竟意樂!就是一切不圓滿的知見,一切差別知見,一切次序的知見,必然歸向究竟知見,這是必然的!佛陀看到、審視、修證到這個地方了,所以佛為一切智者,佛為世尊,為天人師,因為你必然會歸到這個地方!不管千拐萬拐,千停萬停,你最后必然會歸上這個菩提的道路上來�！洞蠹�經(jīng)》中給它取了個最好的名字——無量壽如來會,極樂世界是一切諸佛必歸之地!就是成佛之必由之路啊!

　　“無量壽如來會”是來表達阿彌陀佛極樂國土實際是究竟歸依處。究竟歸依處實際是究竟意樂的表相、表達。你閉上眼睛想一想周邊都是佛菩薩是什么感受呢?與諸上善人聚會一處是什么感受呢?一切都是那么清凈自在廣大莊嚴。

　　《如來藏經(jīng)》講了九喻,實際就是講大家每時每刻都在如來會,但我們現(xiàn)在看的是表相如來會,而不是本質(zhì)如來會。諸佛如來親證了本質(zhì)如來會,我們被表相蒙蔽,所以是娑婆世界眾生會。本質(zhì),就是究竟意樂。這樣,究竟意樂——究竟歸依處——如來會——本質(zhì)——如來藏就結(jié)合到一起了,原來都是同一說,佛性,清凈法性,涅槃國,真如法界,一真法界……,無量無邊的說法,就是究竟歸依究竟意樂如來藏的成熟,就是佛性徹底的彰顯。不再被眾生會的表相迷惑,遠離了眾生會,就是表相會,染著會,眾生迷失奔波掙扎諍斗,我們不再染著了,本質(zhì)現(xiàn)前,如此一念轉(zhuǎn),天地寬。

　　所以我們作為學佛人,就有很簡單的法則,來讓我們結(jié)束雜緣熾盛的表相與妄執(zhí)的痛苦,使我們單一起來,隨順著法性的單一,來活一個輕安自在的智慧人生,自覺覺他,自利利他。

　　對于“由不如實修行相應(yīng),與名義不相應(yīng)”這個話題,我們做了個簡單開示,希望大家在這個角度能如實觀察,如實地修行,如實地修行相應(yīng)。這幾天的課的主體是希望大家如實了解自業(yè)他業(yè)共業(yè),如實了解諸佛如來的作為與愿望,來修行相應(yīng)。