十八愿(念佛往生愿)成就文三

　　十八愿(念佛往生愿)成就文三

　　主講:純祥法師(講經錄音整理)

　　經文:諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,至心回向,愿生彼國,即得往生,住不退轉。

　　這段話是娑婆本師釋迦佛告訴我們阿彌陀佛給我們的真實利益,也是十方如來出世的本懷,凡夫成佛的轉折點就在這里。

　　追求往生為核心

　　現在藏傳、漢傳凈土教弘揚都對信心比較重視,但是對信心的解說有比較多的差異。有人教化重點在發(fā)愿,有人教化重點在信心,強調發(fā)愿是從因至果,單提信心在次第上有所超越。雖然不同,都是凈土教本愿因果的范圍。

　　“聞佛愿生起本末,無有疑心”,那我們的愿和信跟佛愿“本末”是什么關系呢?對我們平生來說,其實發(fā)愿是因,信心是果。“其佛本愿力,聞名欲往生”,成就文不單是十八愿,還包含了十九愿“至心發(fā)愿”和二十愿“至心回向”的往生,如果你發(fā)愿那就“皆悉到彼國,自至不退轉”,這段經文包含了臨終的往生和平生業(yè)成,即化土往生和報土往生。而“信心歡喜”主要是指平生業(yè)成,平生獲得信心。

　　平生業(yè)成

　　“平生業(yè)成”的理解比較困難,可以從反面來試做解說。依佛教說如果有人造了五逆業(yè)(如惡心殺父母親),業(yè)力成就當下,雖然不是立刻就墮地獄,有的還能活幾十年。但是他死后一定會受這個業(yè)力牽引而墮到地獄里去,這叫定業(yè)難轉。“聞其名號,信心歡喜”,這個業(yè)力也是在活著時成就的,叫平生業(yè)成,這種純他力“信心成就”是往生真實報土。

　　從“信、愿、行”三資糧到接受純他力

　　現在我們講他力,講往生要全部依靠佛的力量,這跟以前的觀念有什么差別呢?以前念佛都是覺得自己要具足信愿行三資糧,而現在整個凈土教化的主要方向是接受純他力。

　　知道本愿相信他力不等于接受他力(業(yè)成)

　　接受他力又出現理事的差別。成就文中“聞其名號”的“聞”就是接受他力。知道他力和接受他力(業(yè)成)不一樣?我們舉一個例子,朋友說“我有車很方便,你要去哪隨時接你”,你相信他的車可以給你用。這是知道他力可用,當然也有信心,但并不是已接受他力并且有所成就。同理你知道阿彌陀佛本愿力可以保證你往生,你隨時可以乘,這是知道的“信他力”。但是接受他力(業(yè)成)不只是知道。業(yè)成是指你已經乘本愿力到達了,這叫業(yè)成,平生業(yè)成是現量。知道和業(yè)成兩者差別是:“業(yè)成”是“即得往生”了,而知道還只是停留在相信一定能去的比量階段,不是事實成就。

　　“聞其名號”,你發(fā)了愿現在就要達成往生,那才談得上只能依靠佛力。雖然有人說愿意往生,但沒想馬上得到,說明你的愿望不切。佛力發(fā)起愿望,由于凡夫不離我執(zhí),總覺得是自己發(fā)愿。你發(fā)起愿望要立刻達成,才談得到信心成就。不然說靠他力,只是知道的“信”,并沒有成為事實。切愿不是說阿彌陀佛已經保證就行了,還要成就。如果你發(fā)了愿不去行,有愿無行愿即孤,你真的為愿去行才會達到結果。你覺得極樂世界好,娑婆世界不好,真正愿望往生,才談得到選擇修行,是布施、持戒、誦經、還是念佛呢。行雖然不同,但是愿望都是要去凈土,為實現愿望才選擇修行。

　　“愿”真切還沒信心就不會輕易承擔。有人開始不懂得本愿念佛的道理,覺得光念佛不夠,就去做各種修行。有緣學了本愿,知道念佛就可以往生,愿切就特別重視是否真正得到了,不自欺。我們因為常講信心成就,往生決定,有些人覺得我知道本愿也相信了,就往生決定了。實際上或許你并沒有真正拿到,而你卻誤認為拿到了。

　　發(fā)現自力念佛不能往生,才要選擇他力

　　我們要特別反問自己有沒有往生的切實愿望?愿望真不真?愿望真才談自力、他力,如果愿望不真切,那自力、他力對你來說只是概念。佛告訴我們,念佛可以往生,那你就去念佛,當你真正去做的時候,你就會發(fā)現自力念佛往生不了,這時從實現往生愿望的需要才進一步去相信他力。

　　佛來接引“臨終往生”

　　凡夫的我執(zhí)都很重,信心往往建立在虛妄自我上,為了滿足愿望,會先自己去干。佛觀察到我們是這樣,因地就發(fā)了十九愿和二十愿,針對那些不能夠完全信佛的人。依照凈土三部經,平生你修過念佛,后來即使沒修了,佛也會因為你這樣的因緣,臨終時乘本愿力來接你。阿彌陀經里面說“聞說阿彌陀佛執(zhí)持名號,若一日到若七日,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸圣眾現在其前”,“現在其前”就是說因為你修過,若一日,若二日,念過南無阿彌陀佛,即使你過后沒念了,阿彌陀佛臨終也會來接你。下面阿彌陀經說“是人臨命終時,心不顛倒”,佛來接你慈悲加佑,使你愿望相續(xù),你因此得到往生。

　　“聞”(信)名號不可思議功德,從自力轉入他力

　　十八愿的成就文是說我們在佛的勸導下,生起愿望現在就開始修行,修行后才發(fā)現靠自己不行。二十愿的念佛是“不果遂者,不取正覺”,就是念佛一定可以往生,但是這個念佛不是指“自力”,“自力”不能往生,只有“他力”才能使你成就“即得往生”。我們在沒有“即得往生”之前的念佛,都是“自力”,不是“他力”。“聞其名號”包含了發(fā)愿、自力念佛,然后從自力轉到接受他力的過程。你接受他力的同時就有了信心,因為“信”的就是他力。信阿彌陀佛名號有不可思議功德,這才叫“聞其名號”,“聞”不是“念”。“其名號”是指釋迦牟尼佛和十方諸佛對我們稱揚贊嘆阿彌陀佛的不可思議功德讓你接受,我們念佛主要是接受。用“聞”來接受阿彌陀佛的救度,“聞”是被動,我是聽聞的一方,佛或善知識跟我說的就是阿彌陀佛的不可思議功德,其實“聞”就是接受他力。

　　接受他力是自我否定的過程

　　如果往生愿望不強,那他力只是佛的承諾,將來你能獲得大安樂,因為你并沒有因此而付出,相信這個不難。但是對于真正想要得到的人,他就無法歡喜起來,因為他沒有得到“即得往生”,光知道并不行。“即得往生”通常有過程,在這個過程里面,你會發(fā)現根本不了解自己,原來自己有這么深重的固執(zhí)和傲慢,輪回的業(yè)力牢牢地操縱著你,貪心和嗔心從未止息過,而且變得越來越強大,就象水火的兩條大河攔住了你的去路。你接受他力變得非常困難,往生變得越來越渺茫,得不到往生的心象一塊大石頭壓迫著你,這時你能歡喜得起來嗎?這時你會發(fā)現得到往生就是接受他力的過程,也是接受凈土的過程。所以善導大師在《觀經四貼疏》的“回向發(fā)愿心”里講到“三定死”。是說你接受他力的過程實際上是一個自我否定的過程。在信心開發(fā)過程中,是努力接受他力,要怎么樣才能接受他力?有些人感覺接受他力是非常困難的。通常我們說相信別人很容易,事實上相信就比較難,真正的信任通常要經過很多觀察。就好比你要跟人做生意,你要經過很多考慮,然后才會把本錢投下去。而我們往生的本錢是什么?是“命”,你要皈命,這個愿就是你要把命皈向凈土,這就是為什么“往生”就像死了一把。你說把自己都投上去了,那容易嗎?那是很不容易的一件事情。你相信阿彌陀佛,口里相信很容易,但真正要把自己全部交出去,皈命他,這個時候你就會發(fā)現舍不得、放不下。念佛的人會想“為什么我已經念了佛還沒有往生呢?名號里有不可思議功德嗎?如果有我怎么感受不到呢?他可能是不要我了?這時你的懷疑心、計較心全部都涌現了出來,皈命并不是那么容易的。但是對于不是很想往生的人來說反而不會計較,因為你自己并沒有真正地去投入。

　　不要被自己局限的認識給欺騙了

　　愿生起來后接受他力,接受他力的那一刻,你就獲得了往生決定,同時開顯了信心(業(yè)成),你就真正聞到了阿彌陀佛的名號,這是一連串同時發(fā)生的事情。

　　我之所以更注重發(fā)愿過程,是提醒大家,如果你沒有在經驗上“即得往生”,你就沒有真實信心。有些人有認識上的局限,如果你問他“你相信佛嗎?”他會理直氣壯地告訴你“我怎么會不相信,我相信”。如果你問他“你有愿嗎?”,他也是很肯定地回答你說“我當然有愿了”。這些地方容易成為凡夫認識的局限,有可能你的“信愿”跟業(yè)成的“信愿”并不是一回事,這就是佛法超越的地方。“聞”是獲信的用心方式,信心不從念來,是從“聞”入。你要接受對方(佛力),“聞”到佛愿,你才會發(fā)愿,這只是因,可以叫本。如果你的愿不真切,雖然你聞到了,等于你還沒有接受全部。所以“聞”在真宗的解釋里面分得很細,有人聞知了,但是不信;有人雖然知道了也信,但是沒有得到。這個地方提醒大家不要被自己欺騙了。

　　凈土三部經都在勸你發(fā)愿

　　成就文的核心是“聞其名號”,凈土三部經都是講“聞其名號”。我們獲得成就也在“聞其名號”上。名號總攝了佛發(fā)愿、成就的過程和我們發(fā)愿、成就(機受)的過程。凈土三經簡單講就是勸你發(fā)愿,然后業(yè)成。你愿往生相信了他力,也就是聞到了名號。你發(fā)愿了,阿彌陀佛是他力,你接受下來,那你就是南無阿彌陀佛了。如果你不是這樣,你就還沒有真正聞到名號,說明你聽經到現在為止,只是有了點愿望。我們的目的是為了得到往生,得到往生的利益是今生安心決定,來生成佛。

　　人生最緊要的事就是獲得往生決定

　　凡夫一直生活在不安之中,人生充滿了恐怖、憂患和無常。自己和周圍的人總會遭受各種苦難,更要命的是下一刻會發(fā)生什么都無法預料,更無法控制,只能接受。如果你獲得了往生決定,那你就得到了大安心,得到了佛法的究竟利益,就像那些開悟的人一樣,萬斤的重擔從此放下。往生決定是人生最重要的事,只要你能獲得往生決定,其他的事情就都不重要了。當你往生的愿生起時,你就會發(fā)現這個世界原來真的很無常,唯有諸苦,無有真樂,你的愿就越發(fā)真切。發(fā)愿對我們來說很難,你要有幸能“聞”到佛愿。佛對我們很慈悲,無量壽經先講極樂世界的殊勝美好,給我們找好歸屬,讓你生起愿望,后面接著講這個世界的各種苦痛。通過極樂與娑婆的對照,讓你生起真正厭苦欣樂的愿望,然后發(fā)起追求,乘佛愿力獲得究竟的利益。

　　光明名號中不可思議的力量成就你的往生

　　“聞”是沒有疑心,古德解釋說“聞其名號”就是接受他力。他力是指光明,光明能破除我們根本的無明和黑暗。我們念佛不僅要“聞”到愿,還要“聞”到名號中的光明,光明是愿果(他力的果)。他力超越了道理,光明遍照十方,你接受他力是沒有道理可言的,具有不可思議性。我們現講自力、他力,這是道理,還在思維分別。你真正愿意往生,愿到了極處的時候,就不是你的心力所及了。為什么接受他力叫全體皈命呢?本來我們的心分了幾個層次,有顯用的部分,還有很大部分沒有顯。皈命他力不僅是顯出來的部分皈命了,就連自己不知道、不了解的那部分也都皈命了。那怎樣來形容呢?你都不知道自己是怎么皈命和接受他力的,那是不可思議的,那就是名號光明力量的作用。到那時你就完全相信了名號是光明的,具有不可思議的力量,是遍滿虛空法界。所以光明叫宿善開發(fā)也叫他力,因為有這樣不可思議的力量,才能對每一個念佛眾生攝取不舍。感受到光明你才會沒有懷疑心,完全接受了他力,你就有了真實信心。

　　即使獲得了往生決定,對法體仍有不了解的一面

　　古德在解釋“聞”的時候,從兩方面來解釋:一是從機受上,一是從法體上。從機受上來說,就是沒有懷疑,在感受上面,不懷疑他力,不懷疑佛的功德,不懷疑佛的誓愿,接受了佛的誓愿,這是機受。但同時“聞”還有另一層,就是我們雖然已經接受了阿彌陀佛的不可思議功德,但是對法體還是不了解,并不是信了阿彌陀佛,對他就什么都了解,所以“聞”是獲“信”的方法。你獲得信心,你是不是就很有智慧了呢?那也不一定。二十五有的眾生,得到信心都是一樣的,都得到了往生保證,接受了阿彌陀佛的救度,接受了他力。但是你的智慧程度是不是一樣呢?不一樣,千差萬別。由于我們對法體還有不了解的一面,對于真正的阿彌陀佛還有不知的一面。這里是兩面:一是我們往生決定了,沒有懷疑,二是我們還有懷疑。有的人說,我有了信心,我沒有一點懷疑,那是不可能的。為什么這么說?你即使是往生決定了,難道你就真的很了解極樂世界和阿彌陀佛?并不是這樣,你還是不了解。很多道理不是我們現在能了解的,只有蓮花化生,阿彌陀佛現前,那才能夠真正了解。“聞”是成就信心即得往生的地方,每個人的感受可能是不同的。

　　發(fā)愿、往生全在“名號”中

　　參禪是聞自性,而我們念佛就是聞名號,它和禪用心正好相反。參禪是念念觀自己的心,也是用“聞”的功德力。而我們是“聞其名號”,都是用“聞”。聞名號是聽釋迦牟尼佛跟我們講阿彌陀佛的不可思議功德。參禪是向內,念佛是向外,參禪是純自力,“聞”不能跑到心外去找,一切都歸于心。而凈土法門是純他力,你不能跑到名號之外去找,往生都在阿彌陀佛的名號中。你發(fā)愿和往生都在“名號”中,凈土法門全部攝入名號,所以你要“聞”就全心集中在名號上。開悟有爆炸的體驗,而我們是怎么樣呢?我們是接受了,往生決定了,兩者是不一樣的,但他們都是一個成就。凈土法門的成就更有經文依據,釋迦牟尼本師跟我們說的“即得往生”。你在輪回的當下就獲得了往生決定,而且是住在不退轉的位子上面,這是經說,是佛語,這比開悟的成就還更有保證。

　　離了“往生”找“信心”會誤入歧途

　　現在的很多問題就出在“信心歡喜,乃至一念”這個地方,有人想要找“信心歡喜,乃至一念”的體驗。剛才說了信心,你接受了他力,同時“信心”就開顯了。“歡喜”按親鸞大師的解釋是信心的樣子,信心的顯相,因為內在有信心,外在表現為歡喜。但是歡喜的相也是因人而異,有的人歡喜時哭;有的人歡喜時笑;有的人歡喜時外表平靜。佛是對著二十五有的眾生來回施信心,如果你想找“歡喜”的樣子,哪能找到同一個樣子呢?所以不要去找信心的體驗,如果你去找信心的體驗,就有誤入歧途的危險。凈土法門是為了獲得往生,如果你離了“往生”去找“信心”,那就可能會偏離西方。發(fā)愿往生,愿力的完成,必須是你接受了他力,才獲得往生,往生一定會有信心。所以不能偏離了往生而另外去找信心,離了往生去找信心那就偏離了凈土教的宗旨和目的,發(fā)愿往生,獲得往生。如果愿都不真,光在果上找是不管用的,那肯定找不到果。聞其名號,你接受的是阿彌陀佛的因果,發(fā)愿獲得了往生,這是連在一起的。

　　信心從“名號”而來

　　信心是本愿力回向,是從名號來,這是“聞”的次第,也是經文的次第。“諸有眾生,聞其名號”,因為你接受了名號,信了阿彌陀佛的功德,信由功德名號生出來。由名號本愿力的回向,你被佛的光明攝取,被救度了,“信心”就開發(fā)了,你才有信心。信心并不是在你自己的心里找,一定要依“名號”,從“聞其名號”上獲得。

　　沒有接受他力之前,你的念佛都是自力

　　依本愿念佛第二十愿有自力的執(zhí)著,“植諸德本”就是在自力的這邊,而你自己這邊是靠不住的。因為要依靠自己的力量,反而產生了自力和他力的對抗,哪怕你只有一點自力你都不能接受他力。所以念佛有兩種:自力的念佛和他力的念佛。你自己不一定真正了解,發(fā)愿后之所以不能獲得往生就是因為你的自力。你在本能中覺得要相信自己,要靠自己,但自己正是虛妄不可信靠的。一旦接受了他力,你就獲得了往生,獲得往生才是真正的念佛,真正的皈依了佛。在你沒有接受他力之前,念佛都是在自力中,雖然念佛的真義是他力。念佛是佛把他的功德回向給我們,“南無”是你皈命,即是佛“發(fā)愿回向”給你的意思。只不過你不接受,因為你有自力的執(zhí)著所以接受不了,轉他力為自力了。佛力顯現在我們身心上就變成是我在念佛修行,植諸德本,明明是佛的功德,你卻不知不覺中當成了自己的善根、善本、德本。因為自力不截斷所以你就得不到佛的果,你一旦接受了名號功德,那么你同時就獲得了佛給你的信心,就沒有懷疑了。

　　凈土教是“聞名號”,不是“聞體驗”

　　再解釋一下“信心歡喜”,你不要去找什么歡喜。歡喜只是一個相,信心是內在獲得了名號功德的救度,有了信心。歡喜是信心之感受相,千奇百怪什么樣都有,你不用特別去找歡喜。獲得的信心中就具有歡喜,因為信心是我要成佛了,往生決定了,我要離開娑婆世界了,那我一定是大慶喜。理雖如此,但眾生身心顛倒不實,歡喜感受并不一致。所以不要專門去找什么信心體驗,名號是佛的,更不要把體驗模式化,每個人的體驗是不一樣的。如果你還要去找體驗的話,那就成了“聞”體驗,而不是聞其名號。我們念的是佛,不是哪個人,佛經的義理不是我們凡夫所能輕易了知的,釋迦牟尼佛說連彌勒菩薩也不了解阿彌陀佛,所以凈土法門是信心之法,就是接受他力。我們是凡夫,無能之輩,阿彌陀佛讓你發(fā)愿往生,你接受了,你就得到了。

　　南無阿彌陀佛!