出家僧尼的生產(chǎn)和持戒問題

　　天下之事多矣,未有不由己者。善者己也,極其善,則為堯舜禹湯。惡者己也,極其惡,則為桀紂幽厲。前無御者,欲圣則圣;后無挽者,欲凡則凡。世人果明此理,則證涅槃、墮地獄,無不由己也。所謂圣凡在我,而由人乎哉。彼妄人一時(shí)之毀譽(yù),有何增損之可論耶?蓋以萬物皆偏于我,無庸他求。故我欲為諸佛,是亦諸佛而已矣;我欲為眾生,是亦眾生而已矣。全在寸心轉(zhuǎn)變,迷悟之間耳。其人果迷,縱譽(yù)為圣,徒增于迷;其人果悟,縱毀為凡,何損于悟。虛名不足重輕明矣。知夫此,則若毀若譽(yù),皆以不啻時(shí)鳥秋蟲,自鳴自己,于我何有者焉?以言語(yǔ)相本空,剎那幻現(xiàn),安有所謂增,又安有所謂損也?愚人不了,妄生滯縛。譽(yù)則喜氣洋洋,毀則怒心勃勃,總由不識(shí)自家主人翁,以致處處隨客家轉(zhuǎn)耳。夫主人翁者何?空空洞洞,一法不立。既無圣凡,亦無毀譽(yù),又無增損。永嘉所謂了了見,無一物,亦無人,亦無佛是也。然此實(shí)相理門學(xué)道者,未易一蹴而人也。故必先觀毀譽(yù)紛然,而我自若,則不以毀譽(yù)二其心矣;次觀毀譽(yù)倏然,而我自若,則不以毀譽(yù)惑其見矣。如此,則于本分事,方稍有相應(yīng)分耳。吾人涉身處世,當(dāng)求內(nèi)德,勿圖外名。根深者實(shí)茂,體大者用宏。積于中者發(fā)于外,實(shí)之至者名自歸矣。否則,唯視外物以為輕重。隨人而大,隨人而小,隨人而高,隨人而下;乍圣乍凡,乍損乍增,乍苦乍樂,乍得乍失。茍非喪心病狂者,而能若是乎?且夫我實(shí)清潤(rùn),人以我為污渠,猶鑒遇嫫母而丑,本非鑒之丑也;我實(shí)邱郅,人以我為華岱,猶木托泰岳而高,本非木之高也。為人當(dāng)觀其我之事業(yè)何如耳。使我所行所為,皆出乎正;一舉一動(dòng),皆合乎禮。則不期圣而自圣矣,又何待人之譽(yù)焉?使我現(xiàn)貪嗔癡,造殺盜淫,好言人非,以揚(yáng)已是。則不期凡而自凡矣,又何待人之毀焉?古德云:“但向己求,莫從他覓。”又云:“僧愛不關(guān)心,長(zhǎng)伸兩腳臥。”殆誡修心者,對(duì)于毀譽(yù)二途,不可妄為憂樂,輕為得失。當(dāng)于自心所起之念,是善是惡,是染是凈,以為圣凡增損耳。譬如孔孟之為人也,出乎其萃,拔乎其類。作一代之正宗,為千秋之木鐸:在彼之意,只知完其性分,夫豈望人稱頌不已,布言萬世師表也哉?然后人無不譽(yù)其圣矣。又如桀紂之為人也,亡身滅祀,失國(guó)喪邦。逞一時(shí)之妄念,遭萬劫之禍殃。在彼之意,只圖眼前快樂,夫豈欲人詆訶不已,而遺臭萬年也哉?然后人無不毀其凡矣。此即所謂真實(shí)難逃,因果不昧,而自有公論也。噫!毀譽(yù)由人,圣凡在我。昭昭佛目,如見諸掌。彼雖有喙二尺焉攸用?亦在夫吾之慎重從事而已。

　　(原載《弘法社刊》一九二九年第十一期)