二課合解 第三講

　　《二課合解》第三講

　　11月23日上午9:30,釋親佛法師在榕樺寺念佛堂繼續(xù)向四方信眾講授《二課合解》(由于上周日寺院舉行佛事活動,所以第三講移到此日進行)。今天講授的主要內(nèi)容包括大佛頂首楞嚴神咒、大悲咒。 現(xiàn)謹取簡文如下:

　　大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。

　　此請加、希斷細惑而期登極也。體證無上為九界師、曰大雄。智破自他煩惱業(yè)惑、曰大力。拔九界生死之苦、與佛界涅槃之樂、曰大慈悲。文句云、大力是妙湛德、大慈悲是總持德、大雄是不動德。又云證妙湛總持不動理體、名大雄。具妙湛總持不動智照、名大力。起妙湛總持不動妙用、名大慈悲。融而思之、三一不二故也。希更審除微細感、希、望也、求也。微細感、即界外無明。經(jīng)云、汝今已得須陀洹果、已滅三界眾生世間見所斷惑、即前偈曰、銷我億劫顛倒想。又云、然由未知根中積生無始虛習、彼習要因修所斷得。此指三界思惑。又云何況此中生住異滅分劑頭數(shù)、此指界外別惑。即此所謂微細惑也。無上覺、即究竟妙覺佛果、若盡細惑、便登妙覺、所謂明極即如來也。十方界者、須具橫豎論之、橫即東南西北四維上下、如東方觀其虛空無盡、世界亦無盡、是則方方皆然。豎論者即於無盡界中、界界即具四土。而其眾生、若有圓滿平等清凈之機、我即坐寂光道場而示之。若有二利平等之機、我即坐實報道場而示之。若有二乘之機、我即坐方便道場而示之。若有厭苦舍苦著相之機、我即坐同居道場而示之。然我藏性圓包虛空、所謂一人成佛時、滿法界皆為一佛之依正是也。

　　舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉(zhuǎn)。

　　此喻愿心不退也。舜若多、此云空。爍迦羅、此云堅固。謂空性決不可銷、而云可銷者、深況愿心堅固終無退轉(zhuǎn)也。問、經(jīng)云空非可作、無壞滅故。又云發(fā)真歸元、虛空銷殞。二云何通。答、約世俗諦則空非可滅、教典多將此空而喻真性不生不滅無形無動義故。約第一義諦、則此空元是無明迷真空、而變?yōu)轭B空。若破無明、全體是如來藏心、即頑空而為真空、空中大地亦為妙有矣。經(jīng)又云、空生大覺中、如海一漚發(fā)、漚滅空本無、況復諸三有、斯之謂也。

　　南無常住十方佛南無常住十方法南無常住十方僧

　　此通歸十方三寶也。解見懺悔文。

　　南無釋迦牟尼佛南無佛頂首楞嚴南無觀世音菩薩南無金剛藏菩薩

　　此別歸本經(jīng)三寶也。釋迦教主、為佛寶。楞嚴經(jīng)咒、為法寶。二菩薩、為僧寶。釋迦、詳大懺悔。觀世音、是當經(jīng)選圓根之正宗、以菩薩始從耳根深入而得圓通、文殊以耳根、最逗娑婆之機、故簡云、此方真教體、清凈在音聞。又此耳根具圓通常三真實故、經(jīng)云、譬如人靜居、十方俱擊鼓、十處一時聞、此則圓真實。隔垣聽音響、遐邇俱可聞、是則通真實。聲無既無滅、聲有亦非生、是則常真實。行人正聞之時、切勿聞外、外聲是塵。又勿聞內(nèi)、內(nèi)動是識。塵則染污、識則分別、皆非自性。今但聞而已。既得返聞、則逆生死之妄流、入法性之真流、亡動靜、盡聞聞、空覺覺、滅空空、而得寂滅現(xiàn)前、即能超越世出世智、上合諸佛之慈、下同眾生悲仰、是則圓破五陰、圓超五濁、圓斷三惑、圓顯三德、以至究竟佛果也。若誦咒時、當知字從自心出、還向聞性流�？诔中蔫b、注而不移、亦無昏散、爾則即契觀音圓通、亦何往非秘密藏性耶。請看楞嚴經(jīng)第六卷及注解可悉。金剛藏、乃密部之主、能護持咒者而成功德故。

　　爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現(xiàn)十恒河沙金剛密跡擎、山持杵。遍虛空界。大眾仰視。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相放光如來。宣說神咒。此現(xiàn)相說咒也。疏云、肉髻、準無上依經(jīng)言、佛有頂骨隆起自然成髻、斯謂大佛頂。亦名無見頂。表不動智體。百寶光、表百界無量智光、稱性周遍故。千葉寶蓮、表千如。有化如來坐寶華中者、寶華是因、如來是果、表因該果海、果徹因源、因果同時也。頂放十道、乃至十恒沙、表十界十如等法也。法有差別、光無差別、皆是如來藏性之妙用。皆遍示現(xiàn)者、正表清凈本然周遍法界也。金剛密跡等者、梵語散那、又云散脂、此言密主、具名行智理四密、為護法王、跡示為金剛神、故曰密跡。謂此寶光如金剛不可沮壞、能破十界恒沙煩惱、遍現(xiàn)十界恒沙妙用、故遍虛空。畏愛者、具威折故、大眾咸畏。具慈攝故、大眾咸愛。頂光佛佛、表無為心佛不假修證之密體也。宣說神咒、表不可思議之密用也。放光化說、化說皆光、表無礙清凈之密相也。從佛頂者表即顯密法無異故。無見者表非顯非密法本寂故。此即如來圓證之理、而眾生同具之體也。然理因事彰、法隨機感。以阿難前蒙文殊將咒護歸、唯得密益、尚未顯聞。既蒙如來層層開示、悟圓理、明圓修、其欲攝心入定、遠諸魔事、必賴四重禁戒皎如冰霜。至若宿習難除、當須誦我佛頂神咒。是以第七卷中、阿難重請如來放光化佛、宣說神咒。

　　瑜伽中有四種念誦、一音聲念誦、出聲念也。二金剛念誦、合口默念。三三摩提念、心念者是。四真實義念、如字修行。又或開五、一出入息誦、想咒字語、隨出入息、息出字出、息入字入、字字朗然、如貫明珠、前后無間。二瑜伽持誦、想心月輪內(nèi)外分明、咒字次第、從前右旋、周布輪緣、終而復始。三金剛持誦、口中微微默轉(zhuǎn)。四微聲持誦、字字分明稱念、但令自耳聞之。五高聲持誦、令他聞之、滅惡生善。如意寶經(jīng)中妙住菩薩問、持此總持王章句、何因不見三世諸佛。佛言、以住業(yè)故、疑未斷故、有為心故、無方便故。若能心無疑惑、決定專注、是名真實持者。又妙臂菩薩問、持誦真言、不能成果、為法力無能耶、所作非時耶、種性非性耶、真言缺利耶、修持輕慢耶、供養(yǎng)不具耶。金剛手菩薩答、修真言行求成就者、應(yīng)當離諸煩惱、起於深信、發(fā)菩提心、重佛法眾、遠十惡業(yè)、離邪見網(wǎng)、行十善法、入大曼拏。依阿闍黎。決志勇進。懺悔宿障。助伴同行。供養(yǎng)虔潔。真言無訛。今不如法。豈應(yīng)驗耶。如法誦持,必有靈感。今人修持不驗、不責己過、反怪經(jīng)咒無效、由此生疑謗者、必受惡報、嗚呼惜哉。昔癸丑歲石印之本、此咒錄有翻譯、今恐泄佛密因而致過罪、故除之。

　　第一會

　　南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝三藐三菩陀寫 薩怛他 佛陀俱胝、瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無薩多南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍啰、婆迦 僧伽喃 南無盧雞、阿羅漢、跢喃 南無蘇盧多、波那喃南無娑羯唎陀、伽彌喃南無盧雞、三藐、伽跢喃 三藐、伽波啰 底波、多那喃 南無提婆、離瑟赧 南無悉陀耶 毗地耶 陀啰離瑟赧 舍波奴 揭啰訶 娑訶娑啰、摩他喃 南無跋啰訶、摩泥南無因陀啰耶 南無婆伽婆帝 嚧陀啰耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那啰野 拏耶 盤遮摩訶、三慕陀啰 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎、般剌那伽啰毗陀啰 波拏、迦啰耶 阿地目帝 尸摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拏 南無、悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢、俱啰耶 南無般頭摩、俱啰耶 南無跋阇啰、俱啰耶 南無摩尼、俱啰耶南無伽阇、俱啰耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶 輸啰西那 波啰訶啰、拏啰阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝南無阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙阇耶 俱盧、吠柱唎耶 般啰婆、啰阇耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師、毖多 薩憐捺啰剌阇耶 跢他伽多耶阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那、雞都、啰阇耶 跢他伽多耶 阿啰訶帝 三藐三菩陀耶帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇、婆伽婆多 薩怛他、伽都瑟尼釤 薩怛多、般怛藍 南無 阿婆啰視耽 般啰帝 揚歧啰 薩啰婆 部多、揭啰訶 尼羯啰訶 羯迦啰訶尼 跋啰、毖地耶叱陀你 阿迦啰 密唎柱 般唎 怛啰耶 儜揭唎 薩啰婆 盤陀那 目叉尼 薩啰婆 突瑟咤 突悉乏 般那你 伐啰尼赭都啰 失帝南 羯啰訶 娑訶、薩啰、若阇 毗多崩娑那、羯唎阿瑟咤冰、舍帝南 那叉、剎怛啰、若阇 波啰、薩陀那、羯唎 阿瑟咤南 摩訶羯啰訶、若阇 毗多崩、薩那羯唎 薩婆、舍都嚧 你婆啰、若阇 呼藍、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍悉怛啰 阿吉尼 烏陀迦啰、若阇 阿般啰視多、具啰 摩訶般啰、戰(zhàn)持 摩訶迭多 摩訶帝阇 摩訶稅多、阇婆啰 摩訶跋啰、盤陀啰 婆悉你 阿唎耶、多啰毗唎俱知 誓婆、毗阇耶跋阇啰、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋阇啰、制喝那、阿遮 摩啰制婆 般啰質(zhì)多 跋 阇啰、擅持 毗舍啰遮 扇多舍 鞞提婆 補視多蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、多啰摩訶婆啰、阿般啰 跋阇啰、商羯啰、制婆跋阇啰、俱摩唎 俱藍陀唎 跋阇啰、喝薩多遮 毗地耶 干遮那 摩唎迦 啒蘇母婆羯啰跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜啰菟 瑟尼釤 毗折藍婆、摩尼遮跋阇啰、迦那、迦波啰婆 嚧阇那 跋阇啰、頓稚遮 稅多遮 迦摩啰 剎奢尸 波啰婆 翳帝夷帝 母陀啰 羯拏 娑鞞啰懺 掘梵都 印兔那、么么寫

　　第二會

　　烏(合牛) 唎瑟、揭拏 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波啰瑟地耶三般叉 拏羯啰虎(合牛)都嚧雍 薩婆藥叉 喝啰剎裟 揭啰訶、若阇 毗騰崩、薩那羯啰 虎(合牛)都嚧雍 者都啰 尸底南 揭啰訶 娑訶薩啰南 毗騰崩、薩那啰 虎(合牛)都嚧雍啰叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波啰點 阇吉唎 摩訶、娑訶薩啰 勃樹、娑訶薩啰 室唎沙 俱知、娑訶薩泥 帝隸、阿弊提視、婆唎多 咤咤罌迦 摩訶、跋阇嚧陀啰 帝唎菩婆那 曼茶啰 烏(合牛) 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那、么么寫

　　第三會

　　啰阇婆夜 主啰跋夜 阿祗尼、婆夜烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩多啰、婆夜婆啰、斫羯啰、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦啰 密唎柱、婆夜 陀啰尼、部彌劍 波伽波陀、婆夜 烏啰迦、婆多、婆夜剌阇壇茶、婆夜 那伽婆夜毗條怛、婆夜 蘇波啰拏、婆夜 藥叉、揭啰訶 啰叉私、揭啰訶 畢唎多、揭啰訶 毗舍遮、揭啰訶 部多、揭啰訶 鳩盤茶、揭啰訶 補丹那、揭啰訶迦咤補丹那、揭啰訶 悉干度、揭啰訶 阿播悉摩啰、揭啰訶 烏檀摩陀、揭啰訶 車夜揭啰訶 醯唎婆帝、揭啰訶 社多、訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地啰、訶唎南 忙娑 訶唎南謎陀、訶唎南 摩阇、訶唎南 阇多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮、訶唎女 質(zhì)多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭啰訶南毗陀、夜阇 瞋陀、夜彌雞啰、夜彌 波唎、跋啰、者迦 訖唎擔 毗陀、夜阇瞋陀、夜彌 雞啰夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀啰 訖唎擔 毗陀夜阇瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那啰夜拏 訖唎擔毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 怛埵伽嚧、茶西 訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 摩訶迦啰 摩怛唎伽拏 訖唎擔 毗陀夜阇瞋陀夜彌 雞啰夜彌 迦波唎迦訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阇耶羯啰 摩度、羯啰 薩婆、啰他、娑達那 訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 赭咄啰 婆耆你訖唎擔 毗陀夜阇瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗唎羊、訖唎知 難陀、雞沙啰 伽拏、般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 那揭、那舍啰、婆拏 訖唎擔 毗陀夜阇瞋陀夜彌 雞啰夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 毗多啰伽 訖唎擔 毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 跋阇啰波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 訖唎擔毗陀夜阇 瞋陀夜彌 雞啰夜彌 啰叉罔 婆伽梵 印兔那、么么寫

　　第四會

　　婆伽梵 薩怛多、般怛啰 南無粹都帝阿悉多、那啰剌迦 波啰婆 悉普咤 毗迦、薩怛多、砵帝唎 什佛啰、什佛啰 陀啰陀啰 頻陀啰、頻陀啰 瞋陀瞋陀虎(合牛)虎(合牛) 泮咤、泮咤、泮咤、泮咤、泮咤 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波啰、提訶多泮 婆啰、波啰陀泮 阿素啰 毗陀啰 波迦泮 薩婆、提鞞、弊泮薩婆、那伽、弊泮 薩婆、藥叉、弊泮薩婆、干闥婆、弊泮 薩婆、補丹那、弊泮 迦咤補丹那、弊泮 薩婆、突狼枳帝、弊泮 薩婆、突澀比犁 訖瑟帝、弊泮薩婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍啰、婆拏、弊泮薩婆、地帝雞、弊泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 啰誓、遮犁、弊泮阇夜羯啰 摩度羯啰 薩婆、啰他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都啰 縛耆你、弊泮 跋阇啰俱摩唎 毗陀夜 啰誓、弊泮 摩訶波啰、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋阇啰、商羯啰夜 波啰丈耆、啰阇耶泮 摩訶迦啰夜 摩訶、末怛唎迦拏 南無、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拏婢、曳泮勃啰訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩訶羯唎、曳泮 羯啰檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 嘮怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯邏啰怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、質(zhì)多 迦尸摩、舍那婆私你、曳泮 演吉質(zhì) 薩埵、婆寫么么、印兔、那么么寫

　　第五會

　　突瑟咤、質(zhì)多 阿末怛唎、質(zhì)多烏阇、訶啰 伽婆、訶啰 嚧地啰、訶啰 婆娑、訶啰 摩阇、訶啰阇多、訶啰 視毖多、訶啰 跋略夜、訶啰 干陀、訶啰 布史波、訶啰 頗啰、訶啰 婆寫、訶啰 般波、質(zhì)多突瑟咤、質(zhì)多 嘮陀啰、質(zhì)多藥叉、揭啰訶 啰剎娑、揭啰訶 閉隸多、揭啰訶 毗舍遮、揭啰訶 部多、揭啰訶 鳩盤茶、揭啰訶 悉干陀、揭啰訶 烏怛摩陀、揭啰訶 車夜、揭啰訶阿播薩摩啰、揭啰訶 宅祛革 茶耆尼、揭啰訶 唎佛帝、揭啰訶 阇彌迦、揭啰訶 舍俱尼、揭啰訶 姥陀啰 難地迦、揭啰訶 阿藍婆、揭啰訶 干度波尼、揭啰訶 什佛啰 堙迦醯迦墜帝藥迦 怛隸帝藥迦 者突托迦 昵提、什伐啰 毖釤摩、什伐啰薄底迦 鼻底迦 室隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐啰 室嚧吉帝 末陀、鞞達、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗羯唎突嚧鉗 揭啰訶 揭藍、羯拏、輸藍 憚多、輸藍 迄唎夜、輸藍 末么、輸藍 跋唎室婆、輸藍 毖栗瑟咤、輸藍 烏陀啰、輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般啰、丈伽、輸藍 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆啰 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧 訶凌伽 輸沙怛啰 娑那羯啰 毗沙喻迦 阿耆尼烏陀迦 末啰、鞞啰 建跢啰 阿迦啰 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌咤 毖唎瑟質(zhì)迦 薩婆那俱啰肆引伽弊 揭啰唎、藥叉 怛啰芻 末啰視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、砵怛啰 摩訶跋阇嚧瑟尼釤 摩訶般賴、丈耆藍 夜波突陀 舍喻阇那 辮怛隸拏 毗陀耶 盤曇迦嚧彌 帝殊 盤曇迦嚧彌 般啰毗陀 盤曇迦嚧彌 跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞啰 跋阇啰 陀唎盤陀盤陀你 跋阇啰 謗尼泮 虎(合牛)都嚧甕泮 莎婆呵

　　此咒是密詮如來藏性。楞嚴經(jīng)、是顯詮如來藏性。自有眾生當密詮入理者、自有眾生當顯詮入理者、若顯若密、無非我佛三輪不思議化也。彼先梵天咒亂阿難性、一遇佛頂光咒、彼咒消滅。何啻解阿難結(jié)、亦使登伽即證三果。是以惡咒力如螢火、善咒光如千日、彼螢火遇一燈、尚不顯耀、況千日乎。是故誦者功德難思、即大白傘蓋蔭覆眾生故。鬼怪諸毒、九橫八難、災星惡夢、悉無所染。諸天諸神、常來擁護。五逆四重、皆得懺除。遠諸魔障、終成佛道。凡有所求、隨愿皆成。請看楞嚴第七卷。

　　l大悲神咒

　　時、佛在補陀落迦山寶莊嚴道場、與諸三乘八部諸神俱。時觀世音密放大光、照十方剎土皆作金色、合掌白佛、我有大悲心陀羅尼咒、今當欲說。令諸眾生皆得安樂、除病延年、富饒益善、滅諸眾罪、遂心希求。故佛許之。菩薩云、過云無量億劫有佛出世、名千光王靜住如來、為吾說廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼、時我始住初地、一聞此咒、頓超八地。即發(fā)大愿。若能當來利益眾生者、令我身生千手千眼、發(fā)是愿已、果皆具足。六種震動、諸佛放光來照我身、及無邊界。又愿云、若人誦咒五遍、能除百千萬億劫生死重罪、命終時、十方諸佛授手、往生凈土。若誦此咒、墮三惡道者、不生諸佛國者、不得無量三昧辯才者、所求不果遂者、有此等過、不得稱為大悲心陀羅尼。唯除不善心、不志誠、少有疑者、不即應(yīng)驗。若其十惡五逆謗法破戒、污凈梵行、乃至千佛出世不通懺悔等諸重罪、一持此咒悉皆消滅。若遇種種惡難、誦此即得解脫。凡有所求、悉皆果遂。請看彼經(jīng)、自知功德無極。千手千眼者、手能持揭、表大行廣博、以其遍持佛法普揭眾生故。眼能照察、表悲智無涯、以其一一皆具五眼、圓鑒群機、與樂拔苦故。楞嚴云、由我初獲妙妙聞性、心精遺聞、見聞覺知不能分隔、成一圓融清凈寶覺、故我能現(xiàn)眾多妙容、能說無邊秘密神咒。其中或現(xiàn)一首三首、乃至八萬四千爍迦羅首。二臂四臂、乃至八萬四千母陀羅臂。二目三目四目九目、乃至八萬四千清凈寶目�；虼然蛲�、或定或慧、救護眾生得大自在。至哉觀音神力如是、所說心咒可容思議者哉。

　　千手千眼無礙大悲心陀羅尼

　　南無.喝囉怛那.哆囉夜耶.南無.阿唎耶.婆盧羯帝.爍缽囉耶.菩提薩埵婆耶. 摩訶薩埵婆耶. 摩訶迦盧尼迦耶.唵.薩皤囉罰曳.數(shù)怛那怛?qū)? 南無悉吉栗埵.伊蒙阿唎耶.婆盧吉帝.室佛囉愣馱婆.南無.那囉謹墀.醯利摩訶皤哆沙咩.薩婆阿他.豆輸朋.阿逝孕.薩婆薩哆.那摩婆薩哆.那摩婆伽.摩罰特豆.怛侄他.唵.阿婆盧醯.盧迦帝.迦羅帝.夷醯唎.摩訶菩提薩埵.薩婆薩婆.摩囉摩囉.摩醯摩醯.唎馱孕.俱盧俱盧.羯蒙.度盧度盧.罰闍耶帝.摩訶罰闍耶帝.陀囉陀囉.地唎尼.室佛囉耶.遮囉遮囉.摩麼.罰摩囉.穆帝隸.伊醯伊醯.室那室那.阿囉嘇.佛囉舍利.罰沙罰參.佛囉舍耶.呼嚧呼嚧摩囉.呼嚧呼嚧醯利.娑囉娑囉.悉唎悉唎.蘇嚧蘇嚧.菩提夜.菩提夜.菩馱夜.菩馱夜.彌帝唎夜.那囉謹墀.地利瑟尼那.波夜摩那.娑婆訶.悉陀夜.娑婆訶.摩訶悉陀夜.娑婆訶.悉陀喻藝.室皤囉耶.娑婆訶.那囉謹墀.娑婆訶.摩囉那囉.娑婆訶.悉囉僧.阿穆佉耶.娑婆訶.娑婆摩訶.阿悉陀夜.娑婆訶.者吉囉.阿悉陀夜.娑婆訶.波陀摩.羯悉陀夜.娑婆訶.那囉謹墀.皤伽囉耶.娑婆訶.摩婆利.勝羯囉夜.娑婆訶.南無喝囉怛那.哆囉夜耶.南無阿唎耶.婆嚧吉帝.爍皤囉夜.娑婆訶.唵.悉殿都.漫多囉.跋陀耶.娑婆訶

　　觀音菩薩說此咒已、天雨寶華、六種震動、諸佛歡喜、魔外恐怖。此會法眾皆獲果證、或得須陀洹果、或得斯陀含果、或得阿那含果、或得阿羅漢果、或得一地二地三四五地、乃至十地者、無量眾生發(fā)菩提心。現(xiàn)相大悲懺本中、將咒八十四句一一皆畫神變之相、或佛、或菩薩、或二乘、或金剛、或梵釋諸天、或忿怒、或慈悲、或圣、或凡、種種形相不一、皆是自在觀音大悲圣智化現(xiàn)、利益眾生。而我人若能志心持誦、必驗不虛。