雜阿含經(jīng)選集 十八、斷常二見(jiàn) 死后有我？無(wú)我？

　　十八、 斷常二見(jiàn)*死后有我?無(wú)我?*

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　　第172 (104 )經(jīng)﹙上p184﹚焰摩迦執(zhí)斷見(jiàn)﹙阿羅漢死后,一切都無(wú)﹚

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)、有比丘名焰摩迦,起惡邪見(jiàn),作如是言:「如我解佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無(wú)所有」。時(shí)有眾多比丘,聞彼所說(shuō),往詣其所,語(yǔ)焰摩迦比丘言:「汝實(shí)作是說(shuō),如我解佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無(wú)所有耶」?答言:「實(shí)爾,諸尊」!時(shí)諸比丘語(yǔ)焰摩迦:「勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是說(shuō),汝當(dāng)盡舍此惡邪見(jiàn)」!諸比丘說(shuō)此語(yǔ)時(shí),焰摩迦比丘猶執(zhí)惡邪見(jiàn),作如是言:「諸尊!唯此真實(shí),異則虛妄」。如是三說(shuō)。時(shí)諸比丘不能調(diào)伏焰摩迦比丘,即便舍去。往詣尊者舍利弗所,語(yǔ)尊者舍利弗言:「尊者當(dāng)知!彼焰摩迦比丘起如是惡邪見(jiàn)言:我解知佛所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,更無(wú)所有。我等聞彼所說(shuō)已,故往問(wèn)焰摩迦比丘:汝實(shí)作如是知見(jiàn)耶?彼答我言:諸尊!實(shí)爾,異則愚說(shuō)。我即語(yǔ)言:汝勿謗世尊!世尊不作此語(yǔ),汝當(dāng)舍此惡邪見(jiàn)。再三諫彼,猶不舍惡邪見(jiàn),是故我今詣尊者所,唯愿尊者當(dāng)令焰摩迦比丘息惡邪見(jiàn),憐愍彼故」。舍利弗言:「如是,我當(dāng)令彼息惡邪見(jiàn)」。時(shí)眾多比丘,聞舍利弗語(yǔ),歡喜隨喜而還本處。

　　爾時(shí)、尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,入舍衛(wèi)城乞食。食已出城,還精舍,舉衣缽已,往詣焰摩迦比丘所。時(shí)焰摩迦比丘遙見(jiàn)尊者舍利弗來(lái),即為敷座洗足,安停腳機(jī);奉迎,為執(zhí)衣缽,請(qǐng)令就座。尊者舍利弗就座,洗足已,語(yǔ)焰摩迦比丘:「汝實(shí)作如是語(yǔ),我解知世尊所說(shuō)法,漏盡阿羅漢身壞命終,無(wú)所有耶」?焰摩迦比丘白舍利弗言:「實(shí)爾,尊者舍利弗」!舍利弗言:「我今問(wèn)汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶」?答言:「尊者舍利弗!無(wú)常」。復(fù)問(wèn):「若無(wú)常者是苦不」?答言:「是苦」。復(fù)問(wèn):「若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子,寧于中見(jiàn)我、異我、相在不」?答言:「不也,尊者舍利弗」!受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。復(fù)問(wèn):「云何焰摩迦!色是如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!「受、想、行、識(shí)是如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「云何焰摩迦!異色有如來(lái)耶?異受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「色中有如來(lái)耶?受、想‧行、識(shí)中有如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「如來(lái)中有色耶?如來(lái)中有受、想、行、識(shí)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn):「非色、受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!「如是焰摩迦!如來(lái)見(jiàn)法真實(shí)如,住無(wú)所得,無(wú)所施設(shè),汝云何言我解知世尊所說(shuō),漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有,為時(shí)說(shuō)耶」?答言:「不也,尊者舍利弗」!復(fù)問(wèn)焰摩迦:「先言我解知世尊所說(shuō),漏盡阿羅漢身壞命終無(wú)所有,云何今復(fù)言非耶」?焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無(wú)明故,作如是惡邪見(jiàn)說(shuō)。聞尊者舍利弗說(shuō)已,不解、無(wú)明一切悉斷」。復(fù)問(wèn)焰摩迦:「若復(fù)問(wèn)比丘,如先惡邪見(jiàn)所說(shuō),今何所知見(jiàn),一切悉得遠(yuǎn)離?汝當(dāng)云何答」!焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來(lái)問(wèn)者,我當(dāng)如是答:漏盡阿羅漢色無(wú)常,無(wú)常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒(méi)。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是。有來(lái)問(wèn)者,作如是答」。舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應(yīng)如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無(wú)常,無(wú)常者是苦,若無(wú)�？嗾呤巧鷾绶āＪ�、想、行、識(shí),亦復(fù)如是」。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),焰摩迦比丘遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。

　　尊者舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘:「今當(dāng)說(shuō)譬,夫智者以譬得解。如長(zhǎng)者子,長(zhǎng)者子大富多財(cái),廣求仆從,善守護(hù)財(cái)物。時(shí)有怨家惡人,詐來(lái)親附,為作仆從,常伺其便。晚眠早起,侍息左右,謹(jǐn)敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,不自防護(hù),然后手執(zhí)利刀以斷其命。焰摩迦比丘!于意云何?彼惡怨家為長(zhǎng)者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長(zhǎng)者不能覺(jué)知,至今受害」。答言:「實(shí)爾」。尊者舍利弗語(yǔ)焰摩迦比丘:「于意云何?彼長(zhǎng)者本知彼人詐親欲害,善自防護(hù),不受害耶」?答言:「如是,尊者舍利弗」!「如是焰摩迦比丘!愚癡無(wú)聞凡夫,于五受陰作常想、安隱想,不病想,我想、我所想,于此五受陰保持、護(hù)惜,終為此五受陰怨家所害,如彼長(zhǎng)者為詐親怨家所害而不覺(jué)知。焰摩迦!多聞圣弟子,于此五受陰,觀察如病,如癰、如刺、如殺,無(wú)常、苦、空、非我、非我所,于此五受陰不著、不受,不受故不著,不著故自覺(jué)涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有」。尊者舍利弗說(shuō)是法時(shí),焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說(shuō)法,示敎、照喜已,從座起去。

　　第173 (105 )經(jīng)﹙上p188﹚三種師:一師斷見(jiàn),二師常見(jiàn),

　　第三師不見(jiàn)有我。

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)、有外道出家,名仙尼,來(lái)詣佛所,恭敬問(wèn)訊,于一面坐。白佛言:「世尊!先一日時(shí),若沙門、若婆羅門、若遮羅迦、若出家,集于希有講堂。如是義稱:富蘭那迦葉為大眾主,五百弟子前后圍繞,其中有極聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉不記說(shuō)其所往生處。復(fù)有末迦梨瞿舍利子,為大眾主,五百弟子前后圍繞,其諸弟子有聰慧者,有鈍根者,及其命終,悉不記說(shuō)所往生處。如是先阇那毗羅胝子,阿耆多翅舍欽婆羅,迦羅拘陀迦栴延,尼揵陀若提子等,各與五百弟子前后圍繞,亦如前者。沙門瞿曇爾時(shí)亦在。彼論中言:沙門瞿曇為大眾主,其諸弟子有命終者,即記說(shuō)言:某生彼處,某生此處。我先生疑,云何沙門瞿曇得如此法」?佛告仙尼:「汝莫生疑!以有惑故,彼則生疑。仙尼!當(dāng)知有三種師。何等為三?有一師,見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,如所知說(shuō),而無(wú)能知命終后事,是名第一師出于世間。復(fù)次、仙尼!有一師,見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,命終之后亦見(jiàn)是我,如所知說(shuō)。復(fù)次、仙尼!有一師,不見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,亦復(fù)不見(jiàn)命終之后真實(shí)是我。仙尼!其第一師見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,如所知說(shuō)者,名曰斷見(jiàn)。彼第二師見(jiàn)今世后世真實(shí)是我,如所知說(shuō)者,則是常見(jiàn)。彼第三師不見(jiàn)現(xiàn)在世真實(shí)是我,命終之后亦不見(jiàn)我,是則如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)說(shuō),現(xiàn)法、愛(ài)斷,離欲、滅盡、涅槃」。仙尼白佛言:「世尊!我聞世尊所說(shuō),遂更增疑」。佛告仙尼:「正應(yīng)增疑,所以者何?此甚深處,難見(jiàn)難知,應(yīng)須甚深照微妙、至到、聰慧所了,凡眾生類未能辯知。所以者何?眾生長(zhǎng)夜異見(jiàn)、異忍、異求、異欲故」。

　　仙尼白佛言:「世尊!我于世尊所心得凈信,唯愿世尊為我說(shuō)法,令我即于此座慧眼清凈」!佛告仙尼:「今當(dāng)為汝隨所樂(lè)說(shuō)」。佛告仙尼:「色是常耶?為無(wú)常耶」?答言:「無(wú)常,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!若無(wú)常者,是苦耶」?答言:「是苦,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!若無(wú)常、苦,是變易法,多聞圣弟子,寧于中見(jiàn)我、異我、相在不」?答言:「不也,世尊」?「受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是」。復(fù)問(wèn):「云何仙尼!色是如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!「受、想、行、識(shí)是如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!復(fù)問(wèn)仙尼:「異色有如來(lái)耶?異受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!色中有如來(lái)耶?受、想、行、識(shí)中有如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!如來(lái)中有色耶?如來(lái)中有受、想、行、識(shí)耶」?答言:「不也,世尊」!復(fù)問(wèn):「仙尼!非色,非受、想、行、識(shí)有如來(lái)耶」?答言:「不也,世尊」!佛告仙尼:「我諸弟子,聞我所說(shuō),不悉解義,而起慢無(wú)間等,非無(wú)間等故慢則不斷,慢不斷故,舍此陰已,與陰相續(xù)生。是故仙尼!我則記說(shuō)是諸弟子,身壞命終,生彼彼處。所以者何?以彼有余慢故。仙尼!我諸弟子,于我所說(shuō)能解義者,彼于諸慢得無(wú)間等,得無(wú)間等故諸慢則斷。諸慢斷故,身壞命終,更不相續(xù)。仙尼!如是弟子,我不說(shuō)彼舍此陰已,生彼彼處。所以者何?無(wú)因緣可記說(shuō)故。欲令我記說(shuō)者,當(dāng)記說(shuō)彼:斷諸愛(ài)欲,永離有結(jié),正意解脫,究竟苦邊。我從昔來(lái)及今現(xiàn)在,常說(shuō)慢根、慢集、慢生、慢起,若于慢無(wú)間等,觀眾苦不生」。佛說(shuō)此法時(shí),仙尼出家遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。爾時(shí)、仙尼出家見(jiàn)法,得法,斷諸疑、惑,不由他知,不由他度,于正法中心得無(wú)畏。從座起,合掌白佛言:「世尊!我得于正法中出家修梵行不」?佛告仙尼:「汝于正法得出家,受具足戒,得比丘分」。爾時(shí)、仙尼得出家已,獨(dú)一靜處,修不放逸住。如是思惟,所以族姓子剃除須發(fā),正信出家,出家學(xué)道,修行梵行,見(jiàn)法自知得證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有,得阿羅漢。聞佛所說(shuō),歡喜奉行。