六、何“看心觀靜”？

　　《楞伽經(jīng)》云：“心生，則種種法生；心滅，則種種法滅。”一切萬法的生起和還滅，都是因為“心生”、“心滅”而有。《佛遺教經(jīng)》說：“制心一處，無事不辦。”只要我們把“心”安住一處，必能所作皆辦，無功不克。《維摩經(jīng)》也說：“欲得凈土，當凈其心；隨其心凈，則國土凈。”你想要往生“凈土”嗎？先要清凈自心，心不清凈，凈土不生；心清凈，則國土清凈。

　　《華嚴經(jīng)》形容“心如工畫師，能畫種種物”。我們的心好像一個“畫家”，可以畫山水，畫花鳥，畫人物，“天堂地獄”可以都是由我們的心所造，所以說“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。

　　心是頓悟入道的要門，然而平常我們看山，看水，看花，看草，看人，看事，看盡男男女女，看盡人間萬象，卻很少人“看心”。心的形象、住處到底如何呢？

　　“心”，非青非黃，非赤非白，非短非長；“心”，不去不來，不垢不凈，不生不滅。“心”，不住善惡，不住有無，不住內(nèi)外；心，不住中間，不住高下，不住大小。因為“善惡”、“有無”、“大小”都是“對待法”，“真心”是“絕對”的。

　　所以，有四句話說明修行人智愚、圣凡的不同：

　　1.圣人求心不求佛：偈云：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”因此，圣人只求“自凈其心”，不向佛求。

　　2.凡人求佛不求心：凡夫天天求佛拜神，向神明求平安，求財富，求順利，卻不知道反求自己的心，不知道自己的心才是無盡的寶藏。

　　3.智人調(diào)心不調(diào)身：有智能的人，懂得調(diào)伏自己的“心”，遠比追求身體健康、長命百歲重要，因為心是萬法之本，所以平時要以戒來對治貪心、以定來對治瞋心、以慧來對治癡心。

　　4.愚人調(diào)身不調(diào)心：愚癡的人往往只注重身體的保健，卻不懂得要“調(diào)心”、“觀心”。

　　唐朝的古靈禪師在百丈禪師座下悟道。悟道后古靈禪師感念剃度恩師的引導，決定回到仍未見道的師父身旁。

　　有一天，年老的師父在洗澡，古靈禪師替他擦背。就在擦背的時候，古靈禪師忽然拍拍師父的背說：“好一座佛堂！可惜有佛不靈。”

　　師父聽后，回頭看了一眼，禪師趕緊把握機緣又說：“佛雖不圣，還會放光哩！”無奈師父還是不開悟。

　　又有一天，師父在窗下讀經(jīng)，忽然有一只蒼蠅在窗子上撞呀撞，想要出去，卻出不了。古靈禪師靈機一動，就一語雙關的說：“世間如許廣闊，你卻不肯去，只在這個窗子上撞，未免太愚癡了吧！”于是作了一首詩偈說：

　　空門不肯出，投窗也太癡，

　　千年鉆故紙，何日出頭時？

　　意思是說，“禪”是要用心去覺悟，師父你天天看經(jīng)、看經(jīng)，在經(jīng)書上那里找得到“禪”，找得到“覺悟”呢？

　　師父看到這個參學回來的弟子，言語怪異，行徑奇特，于是問他是甚么道理？古靈禪師便把他悟道的事告訴師父，師父感動之余，于是請他上臺說法。禪師升座，便說道：

　　心性無染，本自圓成；

　　但離妄緣，即如如佛。

　　就這樣，師父懂得“看心觀靜”，也就覺悟了。

　　所以，參禪先要“看心”，“禪”就是“心”。一般人以為參禪一定要打坐，要眼觀鼻，鼻觀心，這樣才叫打坐，才叫參禪。但是，六祖大師說：“道由心悟，豈在坐也！”參禪求道，主要在覺悟真心本性，能夠把握這一點，才能進入禪的世界。

　　七、何謂“頓漸利鈍”？

　　經(jīng)云：“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”佛陀所說法，本無頓漸，但因眾生根機有利鈍，因此佛陀不得不敷設八萬四千法門，用以觀機逗教，普度眾生。

　　說到“頓漸利鈍”，所謂“頓”，就是沒有“時間”、沒有“過程”，是一種“突然”的、“迅速”的、“直接”的，好像石火電光，是在剎那之間立刻轉“迷”為“悟”的頓超法門。

　　所謂“漸”，就是逐漸、逐漸的，是有“次序”性、有“連續(xù)”性，如同時鐘從一分、五分、十分，漸次往前行，這就叫做“漸修”。

　　所謂“頓根”，就是“根機”很利，能夠“聞一知十，觸類旁通”；“漸根”則是“根性”比較緩慢、遲鈍，它是慢慢地、按部就班地修行，直到覺悟。

　　“頓漸利鈍”要如何判別？當初佛陀的侍者阿難尊者，雖然很聰明，但是“聰明”并不是“頓根”，因為阿難尊者“多聞第一”，但卻不開悟，他的“根機”并不算很“利”；反而是在《楞嚴經(jīng)》里迷惑阿難尊者的摩登伽女，她本來是首陀羅的一個卑賤女子，但是一經(jīng)皈依佛門，馬上在很短的時間內(nèi)開悟了，這就是“利根”。神會禪師曾經(jīng)說過：“先頓而后漸，先漸而頓，不悟頓漸人，心里常迷悶。”意思是說，眾生根機有頓有漸，有的人先“頓悟”，然后“漸修”；有的人先“漸修”，而后“頓悟”。但是，不管“頓漸利鈍”，只要發(fā)心正直，精進修行，終能見道，怕只怕不能明白“頓”、“漸”，心里迷悶。

　　禪宗針對眾生的“頓漸”根性，有“南頓北漸”之分。“南宗”的惠能大師提倡“頓超法門”，主張“立地成佛”；和六祖大師同門同時的神秀大師，他的“北宗”則主張“漸修”。“南頓北漸”，“頓漸之爭”，千百年來一直未曾停止過。

　　其實，六祖惠能大師說過：“法無頓漸，人有利鈍。”“法”就是“禪”，“禪”的本身沒有“頓”或“漸”，因為眾生修學、覺悟的過程有長短，因此才有“利鈍”之分。正如“三鳥飛空，‘空’無遠近，‘跡’有遠近”。又如“三獸渡河，‘水’無深淺，‘跡’有深淺”。“真理”就像“虛空”，沒有遠近；亦如“河水”，不論深淺。

　　我們在“真理”里修行，無論是“利根”或“鈍根”，即使開悟后仍然要證，仍然要修。關于修行開悟的頓漸，有四種說法：

　　漸修頓悟：漸漸修學，一旦功行圓成，頓時開悟。如同樵夫伐木，片片漸砍，一斧頓倒；又如旅人遠行，步步漸行，一步即到，這就叫做“漸修頓悟”。

　　頓悟漸修：如人學射箭，“頓悟”的人一學，就射中了；但是，雖然射中了，功力還不夠，要慢慢地練，以便純熟。又如嬰兒出生，當下手、腳、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，氣力要漸漸地養(yǎng)成。所以，“頓悟”雖然“悟”了，還要“漸修”才成。

　　頓悟頓修：有的人一聞，開悟了，這是上上至利根性，立刻一念不生，前后際斷，所有煩惱一時消除，即“悟”即“證”，猶如剪一絲，萬條頓斷；丟布于染缸，一時變色。這是屬于“頓悟”的根性。

　　漸修漸悟：逐漸地修行，也逐漸地覺悟，如登九層之塔，逐漸登高，所見漸遠，所謂“欲窮千里目，更上一層樓”。有時候我們煮飯、燒菜，燒了很多的木柴，到了最后一根木柴，終于把飯菜煮熟了；并不是最后的一根木柴把飯菜煮熟的，而是前面的好多木柴漸漸燃燒，逐漸累積而成，這就叫做“漸修漸悟。”

　　《楞伽經(jīng)》云：“譬如菴摩羅果，漸次成熟。”菴摩羅果不是一時、一下就開花結果，而是漸次成熟的；又如大地生諸樹林，也是漸次增長；再如一個人學唱歌、學跳舞、學寫字、學繪畫，都是漸次而解，漸次而成。所以，學佛不必操之過急，所謂“羅馬不是一天造就的”。有的人一學佛，就急著要“閉關”，要“住山”修行；但是在佛法里有謂：“不開悟不住山，不破參不閉關。”也就是說，“覺悟”了以后，再到山里修證；“破參”了以后，再閉關印證。

　　所以，我們學佛的人，在“理”上頓悟以后，還要在“事”上精修。世上沒有一個人能夠立刻長大、成熟。因此，不管“頓”也好，“漸”也好，都是需要時間累積，一旦功行圓成，自然水到渠成。

　　八、何謂“能善分別諸法相，于第一義而不動”？

　　所謂“善分別”，就是以般若智能如實認識、了解諸法實相，還以“本來面目”，而非妄想分別，更非被“虛假”蒙蔽所做的錯誤認識。“善分別”就如明鏡照人，不論高、矮、胖、瘦，長、短、方、圓，鏡子總是不假分別的如“實”呈現(xiàn)。“善分別”又如日月之光，不論高山深谷，它總是不假揀擇的無私遍照。

　　在世間上，如果一個人的知識、經(jīng)驗、智能、思想、技術，達到“專家”、“行家”的水平，對于專業(yè)領域的問題有獨到的見解，這也可以叫做“善分別”。修道的人證悟“真理”，用“真理”來看世間，就是“善分別”。所以，能夠契合“真理”，能夠證悟“真實”，這就叫做“善分別”。

　　經(jīng)云：“但莫做作，只是平常。”“善分別”是一種平常心，一切用“平常心”，不矯揉造作，如此才能和“真理”契合。

　　甚么是“平常心”？如何才能如實的認識世間真相？我提出幾點說明：

　　從凡夫“差別”的世界到圣賢“平等”的世界。凡夫所認識的世間是千差萬別的；反之，圣賢看世間，一切皆平等，所謂“生佛平等、自他平等、有無平等、圣凡平等”，能用“平等心”看待世間，誠所謂“愿將佛手雙垂下，摸得人心一樣平”。“平等”的世界，是最美好而真實的世界！

　　從凡夫“動亂”的世界到圣賢“寂靜”的世界。凡夫的世界因為有物欲塵勞，因此擾攘不安，“動蕩”不已；相反的，圣賢追求的是禪悅法喜，是“寂靜”無嘩的生活。如果我們能把自己的身心安住在寂靜里，就能真實認識世間。

　　從凡夫“生滅”的世界到圣賢“涅槃”的世界。凡夫世間，生滅無常，不但有情世間有“生老病死”，器世間也有“生住異滅”、“成住壞空”。如果我們能“善分別”圣賢的“涅槃”世界，亦即滅絕“時空”對待、“人我”對待、“生死”對待，所謂“不生不滅”的真如世界，也就能認識諸法實相。

　　從凡夫“垢穢”的世界到圣賢“清凈”的世界。娑婆世界是個“五濁惡世”，充滿殺盜淫妄。如果我們能身行“不亂殺”、“不偷盜”、“不邪淫”；口說“不妄語”、“不惡口”、“不兩舌”、“不綺語”；意想“不貪欲”、“不瞋恚”、“不愚癡”，就能從凡夫“垢穢”的世界，到圣賢“清凈”的世界，這才是真實的世界。

　　從凡夫“缺陷”的世界到圣賢“圓滿”的世界。凡夫世間，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，壞人一半；佛一火；魔一半。凡夫世界充滿缺陷，如果我們“做人”圓滿，“�；�”圓滿，“修行”圓滿，就能進入圣賢“常樂我凈”的圓滿世界。

　　從凡夫“苦惱”的世界到圣賢“安樂”的世界。凡夫世間，充滿生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等各種憂悲苦惱，如果我們能證悟真如佛性，就能與圣賢同登“禪悅法喜”的“安樂”世界。

　　《華嚴經(jīng)》云：“常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”“善分別”主要就是讓我們安住在“第一義”而不動心。

　　怎樣在“第一義”而不動心呢？第一、不為“財”動；第二、不為“情”動；第三、不為“名”動；第四、不為“謗”動；第五、不為“苦”動；第六、不為“難”動；第七、不為“利”動；第八、不為“氣”動。盡管世界上“好好壞壞”。只要我“不動心”，一切就沒事了。所以，要緊的是，把自己的身心安住在“寂靜”的“禪定”之中，過著“禪者”的生活，這才是最安樂的生活。

　　九、如何對治“塵勞妄想”？

　　佛法重在對治，妄以真治，染以凈治。凡夫居處世間生活，給我們壓力最重、最難處理的就是“塵勞妄想”。也就是心外有“五欲六塵”的誘惑、染污，心內(nèi)有貪欲、瞋恨、愚癡等三毒的擾亂、迷惑。所以，為甚么要修行？為甚么要參禪？就是為了要作“心理建設”、“精神武裝”，要增強心里的力量；心里有了力量，如同作戰(zhàn)，有了“城墻”、“盔甲”，才能打仗御敵。

　　如何對治“塵勞妄想”？《金剛經(jīng)》一再昭示我們：“不于色聲香味觸法生心。”就是要我們不要把心安住在“六塵”上面，不要在“相”上執(zhí)著。因為“我相”、“人相”、“眾生相”、“壽者相”都是虛幻不實的；色、聲、香、味、觸、法等“六塵”都是染污的。因此，為甚么有的人始終迷而不悟，這是因為在“境界”上有了“貪心”，有了“執(zhí)著”，有了“掛念”。“心念”上如果有了“人我”、“貪著”，就會生起“邪見”，一切“塵勞妄想”自然由此產(chǎn)生。因此，《金剛經(jīng)》又說“無住生心”，心能“無住”，才能抵擋“五欲六塵”，才能“隨心自在”。

　　有一位道樹禪師，他和徒眾建了一所寺院，正好與道士的廟觀為鄰。廟觀里的道士放不下觀旁的這所佛寺，因此每天運用神通法術，時而“呼風喚雨”，時而“撒豆成兵”，用以擾亂、恐嚇寺院里的修道者。寺院里一些年輕初學的沙彌都被嚇走了，可是道樹禪師卻一住就是十幾年。到最后，道士的法術用盡了，一氣之下，只好把廟觀遷移他去。

　　有人就問道樹禪師：“禪師！道士們神通廣大，法力無邊，你是如何能勝過他們的呢？”

　　禪師說：“我沒有甚么能勝他們的，勉強說，只有一個‘無’字能勝他們。”

　　“無，怎么能勝他們呢？”

　　道樹禪師說：“道士們有法術、有神通，‘有’是有限、有量、有盡、有邊；而我無法術，我只有一個‘無心’，‘無’是無限、無量、無邊、無盡。無和有的關系，是不變應萬變，我的‘無變’當然勝過‘有變’了。”

　　所以，“色不迷人，人自迷”，對付“塵勞妄想”最好的辦法，就是“無心”，就是“不動心”。“無”心，就是“禪”心；有“禪”有“定”，自然一了百了。因此，只要“無心”，只要有“禪”的修持，有時面對榮華富貴，正好可以用來行“布施”，行“菩薩道”；有時候遭逢艱難困苦，正好可以給我們好好的學道。因為世間多“苦”、多“難”，更能讓我們看淡“世情”，看淡“塵勞虛假”。所以，“富貴如同三更夢，榮華還同九月霜”，世間的一切，你不貪求、不執(zhí)取，則面對“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”等八種境界的“風”，也就能不動心，因為自己有“禪”，有“力量”。

　　“力量”是如何產(chǎn)生的？經(jīng)典里告訴我們，有四種“力量”我們必須要具有：

　　“勝解”的力量：勝解就是“了解”問題，對問題要“透徹”的，要“殊勝”的了解；能夠真正“了解”問題，才能進而“實踐”。所以，孫中山先生曾說：“知難行易。”真正了解以后，要實“行”就不困難了。因此，“勝解”就是力量。

　　“靜觀”的力量：靜觀就是禪定的功夫，有了禪定，我們的心就不會輕易被“境界”所轉。我們的心“不隨境轉”，就能“轉境”，心能轉境，就有力量。

　　“歡喜”的力量：歡喜就是一種“樂觀”的性格，讀書，要“歡歡喜喜”地讀書；工作，要“歡歡喜喜”地工作；服務，要“歡歡喜喜”地服務；布施，要“歡歡喜喜”地布施、因為“歡喜”才有力量，甚么事情都是心不甘，情不愿的，就不會有“力量”了。

　　“休息”的力量：俗語說：“休息是為了走更遠的路。”有時候擔子挑久了，“休息”一下，就能恢復體力；打球，下場“休息”一下，就會有“力量”繼續(xù)沖刺了。

　　佛世時，有一位擅長彈琴的比丘。有一天，佛陀問他：“你彈琴，弦如果太緊，會怎樣？”

　　“弦太緊，容易斷。”

　　佛陀又問：“弦太松，又會如何？”

　　“太松，就彈不響。”

　　佛陀就說：“對了！修行也如彈琴，你要把弦調(diào)得不松、不緊，才能發(fā)出好的聲音，弦才不會斷。”

　　所以，對治“塵勞妄想”，并不是要我們離開“塵勞妄想”，因為“逃避”不是辦法，而是要在“塵勞妄想”里，面對現(xiàn)實，只要不被“塵勞妄想”動心，如佛經(jīng)所說：“不怕妄想起，只怕覺照遲。”“塵勞妄想”不可怕，就怕我們沒有“禪”、沒有“定”、沒有“力量”、沒有“覺照”，那對修行而言，就有待加強了。

　　十、如何處理“見聞覺知”？

　　所謂“見聞覺知”，就是指我們的六根──眼、耳、鼻、舌、身、意，對外執(zhí)取六塵──色、聲、香、味、觸、法，而后產(chǎn)生的分別、認識。

　　凡夫眾生由于眼“見”、耳“聞”、鼻“嗅”、舌“嘗”、身“感覺”、意“分別”，每天生活在“見聞覺知”中，不斷造作諸業(yè)，引生煩惱妄想，因而在生死里流轉不已。因此，如何處理“見聞覺知”，是學佛者必修的課程。

　　經(jīng)典形容六根如“六賊”；眼、耳、鼻、舌、身、意如六個盜賊住在我們身體的村莊里，時時劫取我們的功德法財，處處引領我們造作罪業(yè)。在日本的日光寺門口，有三只猴子的雕像，其中一只猴子矇著眼睛，一只矇著耳朵，一只矇著嘴巴。意思是告訴我們不當看的，不要看；不當聽的，不要聽；不當說的，不要說。這好比中國儒家所謂的“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽”。

　　六根接觸六塵所引生的“見聞覺知”，雖然是妄想的根源，卻也是覺悟入道的要門。所謂“迷”與“悟”之間的差別，只在于能否將見聞覺知轉迷為悟，轉識成智。

　　有一位慧嵬禪師，一天在山洞里坐禪，忽然來了一名無頭鬼，慧嵬禪師面不改色地對無頭鬼說：“你沒有頭，所以不會頭痛，好舒服�。�”

　　又有一次，出現(xiàn)了一個沒有身軀，只有手腳的無體鬼，慧嵬禪師又對此無體鬼說：“你沒有身軀，所以不會被五臟六腑的疾病所苦，這是何等的幸福��！”

　　有時無口鬼現(xiàn)前時，慧嵬禪師就說，沒有口最好，免兩舌惡口，造業(yè)受罪；有時無眼鬼現(xiàn)前，慧嵬禪師又說，沒有眼最好，免得亂看心煩；有時無手鬼現(xiàn)前，慧嵬禪師則說，沒有手就不會賭錢，也不會打人了。

　　盡管各種殘缺鬼一再出現(xiàn)，絲毫惑動不了慧嵬禪師。所以，《般若心經(jīng)》說“無、眼、耳、鼻舌、身、意”，并非真的沒有“眼、耳、鼻舌、身、意”，而是教我們不要任由“眼、耳、鼻舌、身、意”執(zhí)取六塵，不要讓見聞覺知隨境界而轉。

　　然而，如何才能讓“見聞覺知”不隨“境界”而轉呢？佛陀說“一切眾生皆有佛性”，我們每個人都有自我的寶藏，也就是我們的真如佛性。只是一般人往往不識自家寶藏，每天都隨著“見聞覺知”不斷追逐過眼云煙的功名利祿，執(zhí)取虛幻不實的五欲六塵，任由我們的真心在五趣里流轉，在六道里輪回，殊為可惜！所幸我們的真心本性是不生不滅、不增不減的。因此，盡管流轉生死，本我的真心是不生不滅的。

　　甚么是我們的“真心本性”？如何認識我們的“真心本性”？

　　有一次，道吾禪師問云巖禪師：“觀世音菩薩有千手千眼，請問你，那一個眼睛是正眼呢？”

　　云巖禪師反問：“如同你晚上睡覺，枕頭掉到地上時，你沒睜開眼睛，手往地上一抓就抓起來了。請問你，問用甚么眼去抓的？”

　　道吾禪師聽了之后，說：“師兄！我懂了！”

　　“你懂甚么？”

　　“遍身是眼。”

　　云巖禪師一笑，說：“你只懂了八成。”

　　道吾禪師疑惑的問：“那應該怎么說呢？”

　　“通身是眼。”云巖禪師正色的回答。

　　“遍身是眼”，這是從分別意識去認知的；“通身是眼”，這是從無分別的智能上顯現(xiàn)的。能夠識這一點，我們每個人無不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”，自然也就不會再去“心外求法”了。

　　所以，一個真正會聽的人，要聽無聲的聲音；一個真正會看的人，要看無心的宇宙。心中沒有聲音，那才是“最大的”聲音，如維摩居士“一默如雷”。因此，我們不要去追逐“心外”的色、聲、香、味、觸、法，所謂“見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧，如鳥空中恁么飛，無取無舍無罣礙。若會應處本無心，始得名為觀自在”。

　　如何“見”？如何“聞”？如何“覺”？如何“知”？只有靠我們自己來參，靠我們自己來行了，因為修行是一門別人無法替代的功課！