六祖壇經(jīng)講話

　　第三 決疑品

　　問題講解：

　　一、為何說布施、設(shè)齋沒有功德？

　　在禪宗里有一則公案：當初，達摩祖師從印度來到中國，正是梁武帝主政的時候。梁武帝是一個虔誠的佛教徒，平常建筑寺院、廣度僧侶、印經(jīng)造像，甚至自己素食、講經(jīng)，可以說布施、修福，做了不少功德。當他聽說從印度來了一位高僧達摩祖師，就禮請他到宮中問法：“朕自從主政以來，建寺度僧，行善不斷，請問有甚么功德？”

　　達摩祖師回答：“了無功德！”

　　梁武帝好像被澆了一盆冷水，心想：“我做了那么多善事，你不但不贊美我，怎么還說沒有功德呢？”因此不免對達摩祖師心生反感，而達摩祖師也覺得與他無緣，于是拂袖而去。

　　達摩祖師回答“了無功德”，錯了嗎？梁武帝認為自己造寺廟、度僧尼、印經(jīng)典、說佛法，有功德，錯了嗎？都不錯！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有為的功德，多做多得，少做少得。達摩祖師講的功德，是功德性，自性的功德本來具足，并不因為我現(xiàn)在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所減少。所以有為的功德可以說多說少，無為的功德性則不能論多論少。

　　在《金剛經(jīng)》里也提到福德與福性的問題。福德，從因果來講，當然可以論多論少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，則不容以有無的對立觀念來論多論少。所以，達摩祖師從本體上來講功德，梁武帝還沒有那樣深的領(lǐng)悟，所以彼此不能相契。

　　梁武帝之所以能成為一代君王，其實也就是因為他在過去世曾經(jīng)布施、行善。因此，在佛門里有一首贊歎梁武帝及說明布施功德的偈語：

　　三寶門中福好修，一文施舍萬文收；

　　不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。

　　梁武帝過去世曾是一個樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨來，他看到一尊佛像在露天里被雨淋著，就把戴在自己頭上的斗笠布施給這一尊佛像。由于他布施的功德，后來感得成為一代帝王的果報。

　　不過，這種有為的果報并非究竟，譬如，即使做了帝王，福報用盡，還是會再墮落。所以，福德可以說多說少，說有說無；而福德性，即使是墮落到地獄、餓鬼、畜生，五趣流轉(zhuǎn)，六道輪回，我們的真如自性、福德性，始終沒有損減分毫。

　　因此，布施、設(shè)齋究竟是否有功德，就看是從甚么層次來講。如果從有為法來看，布施必定有功德。布施猶如播種，有播種，因緣成熟，必然有收獲。所以布施是無盡的寶藏，你有布施，你就有儲蓄，就有果報。一個人如果每天光是貪圖別人的東西，是貧窮；常行喜舍，才是富貴。

　　布施也不一定要用錢財珍寶去布施，你心地善良，可以用說好話布施；你心里面有豐富的力量，可以用為人服務(wù)來布施。即使你不會說好話，沒有力量為人服務(wù)，只要人家做好事，你心里隨緣歡喜，隨喜也是布施。每個人心里都有隨喜、隨心、隨口、隨力的功德寶藏，所以我們應該把儲蓄在我們自己心田里的寶藏，隨時布施，這才是致富之道。

　　布施是“人天三福行”之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到達目標。布施如橋梁，人與人之間的人際溝通，如同過河須要橋梁。布施是人我之間的橋梁，我說你的好話，我就能和你溝通，我有利益給你，幫助你，我就能和你溝通。

　　布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的種子，將來才能開花結(jié)果。過去有一個小女孩，父母雙亡，淪為乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打齋供眾，當下生起一念隨喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一個銅錢，是過去在垃圾堆上撿到的，就把它拿出來布施。大和尚知道了，親自來為她上堂說法，為她誦經(jīng)祈福。

　　這個貧窮的小女孩離開寺院以后，走到一棵大樹下休息，不久就睡著了。這時皇后剛逝世不久，國王心里煩悶，和大臣出外郊游、打獵，見到樹下發(fā)光，向前一看，是一個猶如仙女下凡般千嬌百媚的女孩，非常歡喜，就把她迎回宮里，立為皇后。

　　本來是一個貧窮的女乞丐，一下子貴為皇后，她心想：“這必定是我布施所得到的功德、福報。”因此，為了感恩圖報，她就從宮里帶了財寶，要到這個寺院里去作大布施。

　　途中，她心想：“當初我只布施一塊錢，住持大和尚就親自來為我誦經(jīng)祝福，今天我再到寺院去大布施，這個大和尚不知要如何重視我呢？”

　　但是當她來到寺院時，大和尚見都沒有見她，只叫一個知客師為她誦經(jīng)祝福�；屎蟛幻飧械�生氣、失望，后來知客師說：“施主！上一次你來，雖是一塊錢，但那是你的真心里全部所有，至誠懇切，那一塊錢的功德無量無邊，大和尚當然要為你誦經(jīng)祝�！，F(xiàn)在，你布施的財寶雖然多，不過，在我慢心之下，不算很多，所以，由我為你祝福就夠了。”

　　布施，有所謂“心田事不同，功德分勝劣”。有時候，同是布施一塊錢，功德應該是一樣的，不過，你的一塊錢布施給國家修橋舖路，布施給學生做獎學金，這樣的功德未來性就很大了；我的一塊錢只是用來布施給兒女打牌、吃喝玩樂，由于田不同，對象不同，功德因此有勝劣。同樣的對象，你的一塊錢布施給青年做獎學金，我的一塊錢也是給青年做獎學金，不過，你的心里望報，你的心量很小，我的心廣大無邊，如此我的一塊錢功德就大了。因此，布施主要在于我們的發(fā)心；發(fā)心不同，功德就有勝劣之分。一念虔誠，即使布施一塊錢的功德，有時候與布施百萬的功德是不相上下的。

　　唐朝的裴休宰相是一個虔誠的佛教徒，他很希望兒子能到寺院里過一段出家的生活。就如同現(xiàn)在的泰國，要想取得公民的資格，一生當中一定要出家一次，也等于中華民國的役男要服兵役一樣。因此，他把已經(jīng)做到翰林的兒子，送到寺院里去修行參學。這個翰林學士到了寺院，先從沙彌做起，每天必須打柴、推磨、種田、擔水，弄得身心疲累不堪。有一次，他從山下挑了一擔水回到山上，忍耐不住心里的不滿，而發(fā)牢騷道：“翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是說，我身為翰林，卻在這里挑水給你們出家的和尚吃，你們和尚吃了，怎么能消受？

　　他說這個話的時候，正好給從旁經(jīng)過的住持大和尚聽到了，就說：“老僧一炷香，能消萬劫糧。”意思是說，我只要一炷香，你萬劫的供養(yǎng)，我都能消受。所以，出家人修無為法，你有為的功德，布施多少，都能接受。

　　布施的最高境界，要能三輪體空──沒有布施的我，沒有受施的人、沒有所施的物，我、你和所施的物，都能不著相，這才是真正的無相布施。所謂“空心不空境，空境不空心，心境兩俱空，心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。

　　說到布施得福的多少，有時候布施很多，得到的功德很少，有時候布施的財物有限，得到的果報卻很大。為甚么會施少得多，或施多得少？施多得少，是因為有望報的心，有利害心；施少得多，則是因為出發(fā)心是為了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，誠如前面所說：“心田事不同，功德分勝劣。”

　　布施的果報究竟如何分勝劣？有時候布施田勝財劣，就如過去佛世時，有一天，佛陀經(jīng)過一個地方，一個兒童歡喜地捧了一缽土供養(yǎng)佛陀。因為布施的對象是佛陀，田很勝，雖然所施物泥土很劣，功德卻奇大無比。有時候財勝田劣，例如用珠寶布施給窮人。有時候田財俱勝，例如用黃金七寶布施給有學問有道德的人。有時候田財俱劣，例如用剩菜剩飯給乞丐吃。

　　有時候心財不同，心很重，財很輕，例如佛經(jīng)里所說的“貧女一燈”，貧窮的女子布施一盞燈，心很重，財很輕。有時候財重心輕，例如前面講過的貧女變皇后，最初用一塊錢去布施、打齋，那是心重財輕，但是后來她貴為皇后，雖然布施的錢財很貴重，卻用貢高我慢的輕心布施，所以，雖為皇后，也只獲得知客師替她誦經(jīng)祝福。

　　有的是心財俱重，也就是用恭敬心來布施貴重的東西，例如須達長者布施只樹給孤獨園，用黃金鋪地，這是心財俱重；還有心財俱輕，心也輕，財也輕，例如用傲慢心給窮人一塊錢，還要叮嚀：“下次不可再來了喔！”這是心財俱輕。

　　此外，還有施受的不同，有時施者清凈，受者不清凈，例如我們到監(jiān)獄里，或到一些苦難的地區(qū)去布施，我們是慈善為懷布施，布施的人心很清凈，可是接受的人心里不清凈。有時施者不清凈，受者清凈，例如有人偷竊別人的東西，然后再到寺院里去添油香，去做功德，這是布施的人不清凈，接受的人清凈。有時施受俱清凈，例如寶積佛用香、花供養(yǎng)佛陀；又如無盡意菩薩用瓔珞供養(yǎng)觀世音菩薩，這就好像有道德的人禮敬有道德的人。有時施受俱不凈，布施和接受的人都不清凈，例如盜賊竊盜贓物給貪官污吏，金錢來路已經(jīng)不正，又再拿去賄賂，這就是施受俱不凈。

　　因此，說到布施，有時候同樣的布施，但因錢財用法不一樣，對方接受的心態(tài)不一樣，而我布施的出發(fā)心也不一樣，功德就有勝劣之分了。所以，《六祖壇經(jīng)》里說布施“了無功德”，因為有為法的功德是可多可少的，唯有我們本體的功德性才是不增不減，無多無少，這是學佛者應有的認識。

　　二、凈土在那里？

　　我們經(jīng)常聽到有人問：“有沒有天堂？有沒有地獄？天堂在那里？地獄在那里？”依我的了解，天堂、地獄在那里？我有三種說法：

　　1.天堂當然在天堂的地方，地獄當然是在地獄的地方。

　　2.天堂、地獄在那里？在人間。天堂在人間，地獄也在人間。你看，現(xiàn)在有的人住在高樓大廈，住在山頂上的別墅里，享受著清風明月，以及冷氣、冰箱、豪華的汽車、電視、地毯、席夢思的床鋪、山珍海味等，這不是天堂嗎？但是，人間不但有天堂，也有地獄。你到市場里面去看一看，市場里到處倒掛著剖肚挖腸的雞、鴨、牛、豬，那不就是刀山劍樹嗎？你到那許多貧苦的地方，看那傷殘人士居住的地方，髒亂、陰暗、潮濕，甚至有的人瞎眼、缺手、斷腳，盲聾瘖啞，這不就是人間的地獄嗎？

　　3.天堂、地獄在那里？在我們的心里。我們每個人的心，一天當中，時而天堂，時而地獄。例如，早上起床，心里面無憂無慮，到公園里去運動、慢跑、享受新鮮空氣，這不就是人間天堂嗎？但是，回到家里，往飯桌上一坐，“有甚么魚肉、珍饈美味好吃的嗎？”生起貪欲的心，那就是餓鬼的心。假如吃的東西不合口味，筷子一摜，碗一推，生氣了，瞋恨心，那不就是地獄嗎？有時還要罵人、打人，愚癡，這不就像畜生的行為一樣嗎？所以，在我們?nèi)粘Ｉ�活當中，心里時而天堂，時而地獄、餓鬼、畜生�？梢哉f，在一天二六時中，天堂、地獄不曉得來回多少次；每天我們都在天堂地獄的邊緣來來去去，天堂、地獄在那里呢？就在我們的心中。

　　我們知道了天堂、地獄在那里。現(xiàn)在，接著談六祖惠能大師在〈決疑品〉里講到凈土，凈土和天堂到底有甚么不一樣？

　　有時候上了天堂，福報用盡，還是會退墮；凈土只有上升，沒有退墮，這是第一點不同。第二點、天堂里和人間一樣，仍然有像君臣、眷屬、上下等階級的差別對待；凈土里則只有平等，大家都是蓮花化生，沒有差別。

　　說到凈土，大家就會想起極樂凈土。我們讀過《阿彌陀經(jīng)》的人會問：“極樂凈土在那里呢？”

　　“十萬億的佛土以外。”也就是在十萬個三千大千世界之外。

　　其實，這只是比較上的說法，真正從法性上來講，凈土是沒有遠近之別的，凈土就在心中，所以說“唯心凈土，自性彌陀”。例如維摩居士，在他的生活里，行、住、坐、臥之中，真是“居家逍遙，隨處都是凈土”。他到學校里講學，講堂就是他的凈土；他到市場里購物，市場就是他的凈土。所謂“隨其心凈，則國土凈”，凈土就在他的心里，這正是人間佛教所謂的“人間凈土”。

　　過去，佛陀十大弟子中智能第一的舍利弗，曾經(jīng)懷疑的問佛陀：“佛陀！諸佛的凈土都是清凈無染，為甚么您的娑婆世界到處充滿生老病死，又像地獄、餓鬼、畜生三惡道一樣，人人生活在苦惱之中呢？”

　　佛陀對舍利弗說：“這是你看到的世界，我看到的世界不是這樣。”說完隨即以足趾按地，大地頓時變?yōu)榻鹕�。他對舍利弗說：“這就是我的凈土。”

　　中國四大菩薩中的地藏菩薩，他以地獄做凈土。所以，凈土主要是看我們的心，心里清凈，世界就隨著我們清凈。因此，學佛，自凈其心是很重要的。

　　關(guān)于凈土，我把它分成人間的凈土、天上的凈土、極樂的凈土，還有唯心的凈土、華嚴的凈土。現(xiàn)在我再把它們一一做個介紹。

　　1.人間凈土：

　　常聽人慨歎說：“人間沒有一塊凈土，人間到處充滿了險惡、紛爭、不平，就像三惡道一樣！”其實，我們現(xiàn)在所居住的人間，如果安和樂利，民豐物阜，人人和善，彼此尊重，這不就是人間凈土嗎？所謂人間凈土，必須要具備八個條件：

　　國土，沒有環(huán)境的污染：現(xiàn)代社會問題很多，其中一個問題就是環(huán)境髒亂，空氣污染。因此，人間凈土的第一個條件，必須要美化環(huán)境，使我們生活的環(huán)境從家庭到社會沒骯臟的污染，只有清凈的環(huán)境。

　　經(jīng)濟，沒有財產(chǎn)的占有：現(xiàn)在的社會，一般民生的物質(zhì)、經(jīng)濟生活可以說都很富有，只是有一些人不知道經(jīng)濟、物質(zhì)是要從勤勞中，從結(jié)緣里慢慢獲得，他總希望“一步登天”，一下子就能發(fā)財、富貴，所以鋌而走險，竊盜、詐騙，破壞了凈土的形象。在人間凈土里，經(jīng)濟是凈化的，沒有財產(chǎn)的占有，只有均富的日用。

　　生活，沒有惡人的殘害：佛經(jīng)上有一則六根會議的寓言：有一天，眼、耳、鼻、口，一齊向眉毛抗議，毫無用處的眉毛為甚么高高在上，而各有所司的眼、耳、鼻、口卻要屈居下方呢？眉毛被攻擊得招架不住，只好知趣地換到最下方。但是大家一看，眉毛在下面古怪，不像個人，不得已又請眉毛回到原位。這時大家終于明白天生我材必有用，眉毛的無用才是真正的大用；覺悟到互助互愛才能共存。所以，在人間凈土的社會，對于人民的身體、生命都有保障，都能不受侵犯，自由平等，正如佛國凈土，沒有惡人的相殘，只有互助的友愛。

　　處眾，沒有人我的是非：我們的社會充滿人我是非、恩怨利害，見不得別人有好處，放不下別人比自己強，互相攻訐、毀謗，彼此打擊、破壞對方。例如：你好，我心里難過；你偉大，我心里就不高興。人間凈土是彼此尊重，互相禮讓，沒有人我是非，只有和諧的眷屬。

　　交游，沒有猜疑的誤會：猜疑、誤會將使原本和樂的人我之間、家庭、社會變成愁云滿布的囚牢，因此人間凈土的條件之一就是人我的往來要建立在彼此的坦誠、互相的信任之上。也就是社會大眾沒有猜疑的誤會，只有互相的信任。

　　政治，沒有迫害的冤屈：娑婆世界里，由于立場的不同，利害的沖突，仍然不能免除政治上的迫害。一個理想的政治環(huán)境，有的只是道德的感化，而不是權(quán)術(shù)的控制；過的是和平自主的生活，而不是恐懼躲藏的苦難，所以我們的國家，在政治上大家平等，人權(quán)有保障，沒有迫害的冤屈，只有德化的和平，我們就具備了人間凈土的第六個條件。

　　交通，沒有事故的發(fā)生：我們的世界里，常常為空間的問題感到困擾，因此，在交通上不是感到非常不便，就是發(fā)生事故，令人遺憾。人間凈土的交通，是沒有事故的發(fā)生，只有自在的生活。

　　社會，沒有階級的差別：我們的社會有秉賦上賢愚智劣的先天不同，更有職位上貴賤輕重的人為差異。不合理的制度，制造了人間許多的矛盾、沖突，形成不平等的階級歧視。在佛教看來，任何一個眾生都是具足佛性，無比尊貴。因此，人間凈土是沒有階級的差別，只有大眾的平等。

　　2.天上凈土：

　　天上的凈土，即所謂的“天堂”。天堂的情形是怎么樣呢？天上和人間到底有何不同？至少有四點不同：

　　天上的壽命長久。依佛經(jīng)上的記載，距離人間最近的欲界忉利天可活到五百歲，等于人間的九百萬年。往上推算，一直到無色界的非想非非想處天，壽命長達八萬大劫。

　　天堂的人身體高大。依佛經(jīng)記載，距離人間最近的四天王天的天人，他們身高九十丈。愈往上的諸天，身高就愈巨大。色界的最上層色究竟天，人民身高大約有二十六萬五千公里那么魁偉，而臺灣全島從臺北到高雄全長不過五百公里左右，天神的形體有多么偉岸碩大，就可想而知了。

　　欲樂自在，勝于人間。天人思衣得衣，思食得食，物質(zhì)非常的豐富，不但不處饑寒，而且已經(jīng)泯除了憂悲苦惱、怨憎憤恨，一切已經(jīng)到達隨心所欲、有求無不得的境界，享受光明自在，輕安快樂的禪悅。

　　定中安樂。從色界乃至無色界的眾生，已經(jīng)不再以世俗紛亂動蕩的欲樂為滿足，而能安住于甚深禪定里，他們都是過著禪定的生活，享受定中的輕安自在、法喜禪悅。

　　3.極樂凈土：

　　極樂凈土也有四個特點：

　　沒有男女的占有。在極樂世界里，不像人間，他們沒有男人、女人的分別；極樂凈土的民眾，都是蓮花化生，所謂“九品蓮花為父母”，所以他們沒男女相。不過，有的人會認為，沒有了男人、女人，人生有何意義？其實男女是苦惱的源頭，假如沒有男女相，這個世間一定減少很多問題。

　　沒有煩惱憂慮。根據(jù)《阿彌陀經(jīng)》云：“其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。”因此，極樂凈土的眾生，沒有貪欲、瞋恨、愚癡、嫉妒等煩惱罣礙，只有無盡的快樂。

　　沒有經(jīng)濟的匱乏。極樂凈土到處都是七寶所成的亭臺樓閣，到處都是金銀財寶，連地上都是黃金鋪地。他們不需要用錢，因此沒有經(jīng)濟的匱乏。

　　沒有惡道的恐怖。人間不但有很多自然界帶來的痛苦，如水災、旱災和風災、地震等，還有很多的蟲害、疾病，尤其是人為的戰(zhàn)爭災難，種種的人我紛爭，真是有如惡道般恐怖。極樂凈土里，沒有三惡道，只有諸上善人聚會一處，因此沒有惡道的恐怖。

　　4.唯心凈土：

　　“隨其心凈，則國土凈”，這就是唯心凈土。唯心凈土也有四個特點：

　　隨遇而安：你能隨遇而安，那里就是凈土。

　　隨緣而生：你能隨因緣而生活，到處都是凈土。

　　隨喜而作：你能隨喜工作，當下就是凈土。

　　隨心而�。耗愕男哪苋芜\逍遙，隨緣放曠，則“隨所住處，皆是凈土”。就如天上的太陽、月亮，不管烏云密布也好，或是刮風下雨也好，太陽、月亮都是那么逍遙自在的悠游于虛空之中，這就是隨心而住。

　　5.華嚴凈土：

　　《華嚴經(jīng)》指出的凈土世界是：

　　大小不二：一沙一石里，可以見到三千大千世界。

　　一多無異：別人說一說多，其實一中有多，多也即一。

　　動靜一如：盡管無常變化，盡管世間不安動亂，不過，你的心安靜自如。

　　凈穢無別：即使身處污穢里面，你要清凈自己的心。所謂“隨其心凈，則國土凈”、“只要自覺心安，東西南北都好”，希望大家都住在凈土里面。

　　三、六祖對彌陀凈土的看法如何？

　　在各種凈土里，禪宗所提倡的是自性的凈土，是本心的凈土。然而對于《阿彌陀經(jīng)》所說的彌陀凈土，六祖大師又是甚么看法呢？

　　首先我們要知道，禪宗主張不著相，提倡“即心即佛，自性是佛”，所以禪師們過去所謂“佛來佛斬，魔來魔斬”。為甚么佛來要佛斬呢？難道對佛（自己所信仰的中心），還有甚么仇恨嗎？當然不是，這只是說明禪宗最看重我們的本心，自性上有了污染，有了牽掛，就如同我們乘船過河，到了彼岸以后，如要把船放下來，如果你放不下，難道還要背著船走嗎？

　　禪宗主張：我們信佛、拜佛，其實我們自性本來就是佛，佛性人人本具，因此不要再到心外求佛，佛在心內(nèi)，你也不要想到心外有凈土，凈土就在心中。

　　但是，理上是如此沒有錯，然而當我們還沒有開悟的時候，還不知道自己“即心即佛，即佛即心”的時候，我們還是要拜佛，我們還是承認，我們要念佛才能成佛。所以，六祖大師站在禪宗立場，雖然肯定西方極樂世界的凈土，就是對佛說圣言量的肯定，這固然是很肯定，但是六祖大師并不鼓勵大家忘記自己“即心即佛”，而一味地往心外求法，一味地要往生心外的西方極樂凈土。

　　六祖惠能大師說：“西方極樂世界，遠有多遠？十萬八千。”在《彌陀經(jīng)》里則講“十萬億佛土”，一個佛土等于一個三千大千世界，十萬億佛土，就是十萬個三千大千世界，表示很遠、很遠。但是，如果你是一個上智之人，西方極樂世界也不是十萬億佛土之外，當下就是。所以，在《阿彌陀經(jīng)》里也說到，一個人只要能念佛念到一心不亂，“于一念頃，即生西方極樂凈土”。所以，真正的凈土，沒有遠近的。一個悟道的人，像阿彌陀佛一樣，無量壽──沒有時間的限制，超越了時間；無量光──沒有空間的限制，超越了空間。我們超越了時間，超越了空間，那就是宇宙的真理，也就是“遠近不二”──沒有此土，沒有彼土，當下即是。

　　所以，六祖惠能大師在《壇經(jīng)》里說到：“在我們東土的人造罪了，大家來念佛求生西方極樂世界。假如在西方極樂世界的人，因為有了妄想雜念，也造了業(yè)，那么他們往生到甚么地方去呢？”意思是說，你心性不明，你罪業(yè)不除，你在佛土里面，那也是像在娑婆世界；你在娑婆世界里，如果你能明心見性，當下就是佛國。因此，凈土就是要明心見性，心外無法，心外也無凈土。禪就是心，道就是心，佛就是心。

　　過去在叢林禪堂里，除了參禪以外，不準念佛，所謂“念佛一聲，漱口三日”，然而凈土卻又提倡念佛，看起來好像很矛盾，其實不矛盾。就以凈土宗來說，他教人念佛，主要也是要用念佛的這一個正念來對治妄念，妄念一除，正念生起，進而以無念來對治有念。因為有念也是迷，能夠“不念而念，念而不念”，那不就是無，就是禪。所以不管念佛也好，參禪也好，主要的，都是要藉念佛、參禪來凈化自己，升華自己，找回自己。所以，《六祖壇經(jīng)》要我們不要多伺妄求，當下改變自己最為重要。比方說，你在生活里，把生活改善，你的生活里就有凈土；你用心美化周遭的環(huán)境，你的環(huán)境就是你的凈土。所以，我們要往生凈土，往生極樂凈土固然很好，不如往生你自己當下的凈土，也就是你自己現(xiàn)實的生活、現(xiàn)實的環(huán)境，那就是你的自性的凈土。所以，我們對凈土的看法，應具備有四個意義：

　　1.人事相處的和諧。我們在人間，有時候為了人事不和諧，常常引生很多苦惱；怨憎會固然很苦，恩愛別離也是很苦。所以，人事相處，應如君子之交，彼此互相尊敬、和諧。人事的和諧，就是我們?nèi)耸律系膬敉痢?/p>

　　2.心里凈化的安住。我們有時候熙熙攘攘，勞勞碌碌，心里動蕩不安，心里貪瞋無明，我們的心內(nèi)找不到一個真正安住的地方。現(xiàn)在的社會，大家建華屋，建高樓，富麗堂皇，身體有所安住了，但是心里沒有安住的地方，因為心里面罣礙名利得失、是非好壞。所以，我們?nèi)绻�用禪凈化心靈，使我們氣質(zhì)安詳，使我們的心安住在禪的上面、安住在慈悲的上面、安住在般若智能的上面、安住在虛空廣大無邊的上面，像太陽、月亮，安住在虛空里，每天游遍四方，逍遙自在。所以，《六祖壇經(jīng)》主要的就是要為我們的心找到一個安住的地方。

　　3.恐怖斗爭的消除。所謂凈土，在凈土里沒有競爭，也沒有恐怖。在世間上，每天人和人爭，人和自然爭，人和畜生爭，到處斗爭，到處充滿恐怖。所以，如果生活沒有安全感，那就不是凈土。

　　4.平等自由的實踐。在凈土里，我們要平等，要自由。例如民主政治選舉，那就是平等；民權(quán)受到尊重，那就是平等。所謂自由，就是不侵犯別人的生存，不侵犯別人的所有，不侵犯別人的因緣。自由平等，這才合乎凈土的意義。

　　不過，我們希望：凈和禪是沒有分別的，參禪的人不要誹謗凈土，念佛的人也不要排斥禪宗。永明大師的《參禪念佛四料簡》，所謂“有禪有凈土，猶如帶角虎，現(xiàn)世為人師，來生做佛祖。無禪有凈土，夢修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟？有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現(xiàn)前，瞥爾隨他去。無禪無凈土，鐵床并銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。”所以，禪凈應該雙修。

　　自古以來，禪宗和凈土宗時常發(fā)生一些糾紛，參禪的人認為念佛的人是心外求佛，是靠他力；念佛的人也批評參禪的人不靠佛力，那有那么容易成就？所以，禪凈之爭一直成為佛門一個重要的問題。永明大師的《參禪念佛四料簡》，提倡禪凈要調(diào)和。他說：如果你參禪又念佛的話，就好像帶角的老虎，既可以現(xiàn)世作人師，來生也可以作佛祖，這是第一個主題。第二、假如你沒有參禪，你只念佛，念佛很穩(wěn)當，萬修萬人去，若得見彌陀，又何愁不開悟？第三、有禪沒有凈土，十人可能會有九人走叉了路。所以，參禪沒有名師指導，常常著魔，常常有其它的意外事情發(fā)生。假如沒有禪，又沒有凈土，更是危險，將來百年以后，地獄、餓鬼、畜生，鐵床并銅柱，萬劫千生沒有個人可以依怙，又如何能得度？

　　禪和凈究竟那一個好？過去有兩個徒弟，有一天，大徒弟來跟師父說：“師父！現(xiàn)在這個時代，最要緊的要弘揚禪宗。你看，禪，多高的智能，生活里有了禪，多幽默，多有境界！現(xiàn)在西洋人都學禪，我們今后要弘揚禪宗。”

　　師父聽了點點頭說：“很好！”

　　大徒弟走了以后，小徒弟來了，“師父！人生如苦海，所謂生死事大，要了生脫死，必須要念佛，念佛如同坐上一艘安全的救生艇，念佛才能慈航普渡，我們要弘揚凈土。”

　　師父說：“你說得對，很好！”

　　小徒弟也走了。在旁邊聽話的侍者覺得很奇怪：大徒弟說禪宗很好，小徒弟說念佛很好，究竟那一個好呢？于是問師父：“你剛才說他們都好，究竟那一個好呢？”

　　師父說：“還是你的好。”

　　從這則公案可以說明，一個真正悟道、有修有證的人，看根機，適合那一個根機，就是那一個好。有時候，禪宗批評凈土，凈土誹謗禪宗，這樣一來，受害的是佛教徒。因此，希望我們都能秉承過去的祖師、諸位禪宗大德們的這種看法，我們還是有禪有凈土，來過一個“現(xiàn)世為人師，來生做佛祖”的這種修行生活吧！

　　四、如何能親覲彌陀和凈土？

　　在前面我們談到了凈土，怎樣才能看見凈土？怎樣才能親覲阿彌陀佛呢？

　　自古以來，我們從《凈土圣賢錄》的記載證明，不少人現(xiàn)世今生就能親覲阿彌陀佛，就能親見極樂世界。例如明朝的袁了凡，他見過極樂世界的凈土勝境，見過阿彌陀佛的莊嚴報身。凈土宗祖師慧遠大師，在江西廬山結(jié)社念佛，也曾經(jīng)三次親見阿彌陀佛現(xiàn)身。唐朝善導大師稱念阿彌陀佛名號，每稱念一句佛號，口出一道光明；念十句佛號，口出十道光明；念百句佛號，口出百道光明，所以被稱為光明和尚。

　　二、三十年前，我在宜蘭有個念佛會，那里有個信徒，大家稱她為阿敏姑，她也曾親見過極樂凈土，見過阿彌陀佛。

　　以上這些事跡，都是凈土人士所講，禪宗不講外相上的凈土，他們主張“自性的彌陀、唯心的凈土”。因此，如何能親見彌陀和凈土？以禪宗來講，就是要了然自性，自己對自己要明明了了的認識，要能認識自己的本來面目是甚么�，F(xiàn)在我們不能認識自己的原因，是因為我們有一個色身，有一個假相，這個色身上面有眼、耳、鼻、舌、身、意，這六根天天和外面的六塵（色、聲、香、味、觸、法）接觸，于是就有了眼、耳、鼻、舌、身、意這六種認識；一旦有了認識，就會分別，一有了分別，種種的差別、種種的現(xiàn)象，世間的好好壞壞、是是非非，便無有了時。

　　因此，佛經(jīng)常常把我們的身體比喻成一個村莊，這個莊村被六個賊人盤據(jù)了，所謂：“六根門頭盡是賊，晝夜六時外徘徊，無事上街逛一回，惹出是非卻問誰？”六個賊人就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。其中又以心（意）為首領(lǐng)，日夜指使著這六個賊人在我們的身心里面為非作歹，因此，有一首偈語說：“學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能行令，不動干戈定太平。”學佛首重治心，心調(diào)伏了，其它的眼、耳、鼻、舌、身都會跟著聽話，所以“擒賊要擒王”。

　　不過，調(diào)心治性并不是一件容易的事，誠如王陽明先生所說：“擒山中之賊易，捉心中之賊難。”我們每天在日常生活中，常用眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，向外執(zhí)取色、聲、香、味、觸、法等六塵欲樂，引生種種的煩惱痛苦。因此，如何守護我們的六根門戶，不使它蠢動妄為，是修行不可忽視的功課。

　　我們的心也像一座寶礦，學佛修行正如開采心里的寶礦一樣，只要我們能把心里的寶藏，也就是我們的真如佛性開采出來，就能“得度”。

　　經(jīng)云：“心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞。”那么，我們的心性如何契合佛道，如何親見彌陀凈土？在《六祖壇經(jīng)》里告訴我們：“常行平直，便見彌陀。”如果我們的心能安住在平等上，心能平直無諂曲，便能與佛道相應，便能得見阿彌陀佛。所以，六祖大師指示我們：要求作佛嗎？佛要向我們本性中求，所謂“佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛”。心外的法都是差別，都是無常，心外無佛，佛要向自我的心里來求。

　　《六祖壇經(jīng)》又說：“慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦。”平時我們念觀世音菩薩，不如學習他的慈悲。觀世音菩薩大慈大悲，只要你有慈悲，你就是觀世音菩薩。你念大勢至菩薩，大勢至菩薩是大喜大舍，你有喜舍，你有歡喜為人服務(wù)的心，你就是大勢至菩薩。你念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是能凈的意思，如果你自心清凈，你就是釋迦牟尼佛。

　　我們常見一般佛殿里供奉著西方三圣，阿彌陀佛的左右分別是觀世音與大勢至；把觀世音的慈悲和大勢至的喜舍結(jié)合起來，就是阿彌陀佛。再如大雄寶殿里供奉的三寶佛，釋迦牟尼佛的左邊是東方藥師佛，右邊是西方彌陀佛；把東、西調(diào)和，把生和死調(diào)和起來，能不生不死，那就是釋迦牟尼佛，就是法身毗廬遮那佛。

　　我們研究《六祖壇經(jīng)》，想要覲見彌陀，想要見到凈土。其實，不管是見佛，還是凈土，都不能執(zhí)著表相，正如標月之指畢竟不是月亮，我們不要以為手指就是月亮，要能避開手指，才能見到月亮。也就是說，我們要覲見彌陀或凈土，不是在相上求，不是在口里念，是要向心里去找，人人心中皆有佛性。當初佛陀在菩提樹下、金剛座上成正等正覺的時候，第一句發(fā)出的宣言即是：“奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智能德相，只因妄想執(zhí)著，不能證得。”意思就是說，每個人本來都是佛，只可惜因為有無明妄想，不知道自己是佛；如果去除無明妄想，自己就是佛。所以，在《六祖壇經(jīng)》里，惠能大師告訴我們?nèi)绾尾拍芤姷阶孕缘膹浲�，如何才能建設(shè)自己的凈土呢？

　　1除人我，須彌倒：就是要去除人我的分別心，要把人我的執(zhí)著去除；人我的執(zhí)著就好像須山，障礙人際的和諧、溝通。人我一除，阻礙也就沒有了。所以《金剛經(jīng)》一再要我們“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”。

　　2去邪心，海水竭：邪心就好像貪瞋迷妄，如海水里的波濤洶涌，搞得我們身心不得安寧；邪心一除，海水就枯竭了，就沒有大水之患。

　　3煩惱無，波浪滅：《百法明門論》說，我們的煩惱有大煩惱、中煩惱、小煩惱；有根本煩惱、枝末煩惱、八萬四千煩惱等。我們在日常生活當中，為甚么會感到艱難困苦，感到不安，就是因為有煩惱擾亂我們；煩惱一除，波浪就會消滅，自然風平浪靜。

　　4毒害亡，惡龍絕：煩惱不但惱害自己，同時惱害別人，例如，幸災樂禍，損人利己。如果把這許多毒害人的心忘記，惡念就會滅絕，惡魔就不會擾亂我們。

　　《金剛經(jīng)》云：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”既然如此，為甚么我們要天天念佛、拜佛？不但用音聲求佛，還要為佛像裝金？其實佛像只是一個引導，我們拜佛，主要是要拜我們自心本性里的佛。

　　唐朝有一位丹霞天然禪師，有一天到一個寺院去掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，他就把佛殿上木刻的佛像拿下來烤火。寺中糾察師一看，大聲怒斥道：“該死！怎么將佛像拿來烤火取暖呢？”

　　“我不是烤火，我是在燒取舍利子。”丹霞禪師從容不迫的回答。

　　“胡說！木刻的佛像怎么會有舍利子？”

　　丹霞禪師說：“既然是木頭，沒有舍利子，何妨多拿些來烤火！”

　　在丹霞禪師的心目中，我佛如來的法身遍滿整個世宙世界，而不僅僅是雕刻的佛像，對禪師而言，那尊佛像早已超越了形質(zhì)，宇宙真理才是我佛法身的整個表征。由于糾察師所認識的佛像只是木刻的，而丹霞燒佛欲取舍利，他所認識的佛像才是有靈性的。

　　不過，講到這里，大家可千萬不要誤會，以為既然如此，以后我們到了寺廟里，也可以把佛像拿下來烤火。其實大家要知道，佛像對于一個尚未見性悟道的人來說，正如過河需要船筏一樣，但是一旦過了河，就沒有必要背著船走。

　　也就是說，當我們還沒有成佛的時候，佛像很重要，一旦成了佛，一旦認識了自心的凈土、自性的彌陀，到那個時候，隨你要燒佛像或呵佛罵祖都可以。但是，在我們還沒有成佛的時佛，還是必須藉著佛像來覺悟自己，找到自己，那才是一了百了。