紫柏老人集卷之九

　　紫柏老人集卷之九

　　明 憨山德清 閱

　　法語(yǔ)

　　長(zhǎng)松茹退序

　　憨憨子。不知何許人。其應(yīng)物之際。多出入乎孔老之樊。然終以釋氏為歇心之地。其所著書(shū)。曰茹退者。乃自貶。非暴耀也。夫何故。立言不難。難于明理。明理不難。難于治情。能以理治情。則理愈明。理愈明。則光大。故其所立之言。天下則之。鬼神尊而訶護(hù)之。憨憨子自知不能以理治情。以飲食不節(jié)而致病。病生復(fù)不畏死。猶妄著書(shū)。譬如牛馬。不能力耕致遠(yuǎn)。枉費(fèi)水草之余。唯所退者存焉耳。名其書(shū)曰茹退。不亦宜乎。雖然迫而后應(yīng)。與夫不扣而自鳴者。不可同日語(yǔ)也。潯陽(yáng)有匡石子者。謂憨憨子曰。石兄來(lái)慈。構(gòu)長(zhǎng)松館于此。有年數(shù)矣。徒廠然于青松白云之閑。且岷江濤生。聲雜鐘梵。境不可謂不幽也。然未得高人勝士。擊無(wú)生之磬。震緣生之夢(mèng)。則夢(mèng)者終不覺(jué)矣。豈至人之存心乎哉。憨憨子愀然久之。曰敢不唯命乃長(zhǎng)長(zhǎng)松為牛馬焉。

　　長(zhǎng)松茹退

　　諸法無(wú)生。何謂也。心不自心。由塵發(fā)知。塵不自塵。由心立塵。由塵發(fā)知。知果有哉。由心立塵。塵果有哉。心塵既無(wú)。誰(shuí)為共者。若謂無(wú)因。烏有是處。吾以是知山河大地。本皆無(wú)生。謂有生者情計(jì)耳。非理也。故曰。以理治情。如春消冰。

　　千年暗室。一燈能明。一燈之明。微吹能冥。明暗果有常哉。如明暗有常。則能見(jiàn)明暗者非常矣。知此者可以反晝?yōu)橐�。反夜為晝。而能晝能夜者。初無(wú)晝夜也。明暗無(wú)代謝。謂有代謝者。隨分別始至也。如分別不生。明暗何在。悲夫。明則能見(jiàn)。暗則不能見(jiàn)。是謂塵使識(shí)。若識(shí)能使塵。則明暗在此。而不在彼矣。故曰若能轉(zhuǎn)物。即同如來(lái)。

　　火性無(wú)我。寄于諸緣。外諸緣而覓火性。何異離波覓水者哉�；鹦约热绱�。彼六大獨(dú)不然乎。噫。道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神。今觸事不能真。體之不能神。蓋分別性未亡也。無(wú)塵智亦未明也。

　　明暗生晝夜。晝夜生寒暑。寒暑生古今。脫離吾現(xiàn)前一念。彼皆如石女生兒。故曰。十世古今。始終不離于當(dāng)念。又曰。覓心了不可得。雖然。了不可得而有。如無(wú)可得。則不可得者。曷能獨(dú)存哉。

　　如來(lái)藏中。不許有識(shí)。此古人之言也。吾則不然。眾人心中。不許有如來(lái)藏。夫何故。凡圣皆獨(dú)立故。譬如一指屈伸。正屈時(shí)。伸何所有。正伸時(shí)。屈何所有。一現(xiàn)前。一不現(xiàn)前。固不同。而全露指體。本無(wú)優(yōu)劣。故曰。師子游行。不帶伴侶。

　　空外無(wú)色。色外無(wú)空�？召馍�兮。根情而有。外情而觀。則空色奚寄。故曰。情為化母。萬(wàn)物皆子。母亡子隨。乃自然之勢(shì)也�；蛟�。有可情化�？肇M能化。憨憨子曰�？沾�色有。色化空殞。此理之必然者也。子何獨(dú)疑。

　　道不生虛。則有形者。何所置之。人心不虛。則無(wú)窮之善。自何出焉。故曰。虛則能容。能容則大。大則無(wú)外。無(wú)外則獨(dú)立。而獨(dú)立者。在堯不加多。在紂不加少。然堯得之。紂失之也。

　　性變而為情。情變而為物。有能溯而上之。何物非性。五行相生。復(fù)能相克。天下好生而惡克。殊不知外生無(wú)克。外克無(wú)生。故達(dá)者。知生生克。聞死不惑。知克生生。聞生不盈。

　　出者有隱者之心。處者有出者之情。皆惑也。夫出而不決。為忠不徹。處而不果。是謂大惑。噫。大惑不除。雖處于幽巖深壑之閑。何異市朝。

　　見(jiàn)水不能渡者。以其無(wú)筏。見(jiàn)空不能蹈者。以其無(wú)翼。然筏與翼。皆屬于木。木生于土。由是而觀。是見(jiàn)土不能渡。不能蹈也。古之人有知于此者。故能不筏而浮滄海。不翼而履太空。

　　我不待我。而待于物。物不待物。而待于我。兩者相待。而物我亢然。故廣土地者。見(jiàn)物而忘我。略榮名者。見(jiàn)我而忘物。一忘。一不忘。何異俱不忘。唯俱忘者�？梢砸畚镂�。

　　鳥(niǎo)能飛。魚(yú)能游。然微空水。則翼不可展。尾不能動(dòng)。故野馬奔于遠(yuǎn)郊。長(zhǎng)風(fēng)游于太虛。茍無(wú)肆足之地。容怒之天。則殆而已矣。故君子之處小人。若不能使之各得其所用而不棄。則君子聞道。奚益于世。

　　待欲熾。始乃治之。何異一杯之水。救積薪之火也。唯為之于未有。所謂未昏而我本明。未動(dòng)而我本靜。慎之可耳。如明極則照生。靜窮即動(dòng)起。照為昏媒。起為動(dòng)引。故圣人預(yù)知此。乃設(shè)止觀之藥。治昏動(dòng)之病。一朝病除藥廢。則向我本明本靜者。又不名明靜。乃曰。定慧者。蓋不欲忘其復(fù)性之功也。

　　飲食男女。眾人皆欲。欲而能反者。終至于無(wú)欲。嘻。唯無(wú)欲者。可以勞天下。可以安天下。

　　身非我有。有之者愚也。破愚莫若智。智不徒生。必生于好學(xué)。學(xué)而能辨之。非智安至此。故曰。學(xué)非是道。然足以破愚。愚破智開(kāi)。始可入道矣。

　　能病病者。病奚從生。以不能病病。我故病焉。然病之大者。莫若生心。心生則靡所不至矣。豈唯病哉。故曰。眼病乎色。耳病乎聲。心病乎我。唯忘我者。病無(wú)所病�？梢运幪煜轮�病。

　　松本無(wú)聲。風(fēng)入濤生。銅本非鏡。鏡成生明。無(wú)情者。有情之待也。無(wú)聲者。亦有聲之待也。不明待明。明即不明。聲即無(wú)聲。情即無(wú)情。故曰有待。無(wú)待者。皆無(wú)自體唯自心建故。達(dá)心無(wú)我者。雖處吉兇之域。而吉兇不可得而惑。

　　無(wú)物不神。不神有心。心有而能無(wú)者。無(wú)豈能醉哉。無(wú)不能醉。有不能昧�？梢灶嵉固斓�。有無(wú)萬(wàn)物。神耶。非神耶。

　　刻木為魚(yú)。魚(yú)腹空虛。以物擊之。聲出于無(wú)。無(wú)能出聲。無(wú)果無(wú)乎。聲從無(wú)出。聲果有乎。噫。舉一類諸。何物能愚。

　　有形至大者。莫若天地。無(wú)形至大者。莫若虛空。有道者。知彼二者皆自心影響。故見(jiàn)空不空。見(jiàn)形非形。

　　龍為鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)。孰不賓焉。然長(zhǎng)而有欲。則人可以豢之�；恐�者犬豕也。今龍亦可豢之。豈真龍也哉。

　　介然有知。唯施是畏。此老氏之言耳。曹溪大鑒。則曰。對(duì)境心數(shù)起。菩提作么長(zhǎng)。則又若有知不乖無(wú)知也。老乎。曹乎。同乎。異乎。吾不得而知。付之副墨之子。俟來(lái)者辨之。

　　今有百人焉。異口而同音。使聽(tīng)之者疑若一人焉。嗟夫口異者。情之所感也。音同者。性之所出也。敢問(wèn)性。對(duì)曰。音之前。心之初。唯無(wú)思者�？梢云跬�耳。

　　世人見(jiàn)畫(huà)鳥(niǎo)以為非真。見(jiàn)飛鳥(niǎo)則以為真鳥(niǎo)也。殊不知人借五行為身。析而觀之。身則不有。何況有人。人既不有。則畫(huà)鳥(niǎo)飛鳥(niǎo)。獨(dú)能有哉。故曰。真待假有。假忘真隨忘。若然者。何真何假。

　　芻狗未陳。錦繡飾焉。既祭。牧豎踐焉。夫芻之為狗。芻不增多。狗復(fù)為芻。芻不減少。由是而觀。狗徒有名。實(shí)唯芻也�；蛘咭�(jiàn)芻則以為薪。見(jiàn)狗則以為畜。狗能防盜。薪能傳火。盜能殺人�；鹉軣�山。一相因。萬(wàn)相因。以至無(wú)窮。竟不可以知識(shí)知。故曰。一波才動(dòng)萬(wàn)波隨。

　　學(xué)所以破愚也。今有人于此。不以學(xué)破愚。而以學(xué)周欲。即此而觀。則圣人設(shè)教。本在藥眾人之病。今藥生病。則圣人之技窮矣。故曰。醍醐成毒藥也。

　　豆在瓶中。春至則能萌芽。人在欲中。覺(jué)生則能夢(mèng)除。故曰。有大覺(jué)而后知有大夢(mèng)也。夫大夢(mèng)者。并夢(mèng)覺(jué)而言也。夢(mèng)覺(jué)則夢(mèng)除。覺(jué)覺(jué)則覺(jué)除。覺(jué)夢(mèng)俱除。始名大覺(jué)焉。

　　莊周夢(mèng)為蝴蝶。蝶夢(mèng)為莊周。此就有心而言也。吾則曰。我夢(mèng)為山河。山河夢(mèng)為我。此該有心無(wú)心而言也。噫。能有心能。該有心無(wú)心者。果夢(mèng)耶。果不夢(mèng)耶。

　　萬(wàn)物本閑。鬧之者人耳。人而不鬧。天下何事。故垂衣裳而天下治者。非出有心也。

　　一盆之水。一拳之石。足以盡泰山滄海也。夫何故。大不自大。待小而大。小不自小。待大而小。待小而大。則天地可以置于芥子矣。待大而小。則毛孔可以容乎虛空矣。虛空無(wú)形。毛能容之。況天地萬(wàn)物者乎。故曰。毫厘非細(xì)。閑關(guān)其內(nèi)。虛空非大。廣容無(wú)外。

　　種松所以棲鶴也。養(yǎng)鶴所以代風(fēng)也。故列子泠然乘風(fēng)而游于八荒之外。返而失其故居。猶謂在八荒之外也。故曰。道非有無(wú)。豈可以方所求之哉。道非遠(yuǎn)近。豈可以去來(lái)疑之哉。唯不求不疑者。非上智則下愚矣。

　　心有真心妄心。真心照境而無(wú)生。妄心則因境牽起者也。真心物我一貫。圣不能多。凡不能少。妄心則境有多種�；蛞杂袨榫��；蛞詿o(wú)為境。或以諸子各偏所見(jiàn)為境。故曰。心本無(wú)生因境有。六合之外。六合之內(nèi)。羅籠盡矣。又老氏以身為大患。身無(wú)患無(wú)。而不言所以然之旨。曰假借四大以為身。則無(wú)身之所以然明矣。夫心本不勞。形累之勞。身遺則心無(wú)能勞之者。心果有乎。昔人有言全神者。心將遺之。況于身乎。故曰。有心則罪福有主。心忘主無(wú)。雖有罪福。孰主之哉。

　　我心未起。義路莫造。故窮天下之辨。盡天下之義。皆謂之以網(wǎng)張風(fēng)翦龜之毛也。雖然。善行者無(wú)足跡。善言者無(wú)舌力。如是言。如是行。謂之不言而言。不行而行。不言而言者。言滿天下本無(wú)言。不行而行者。行遍天下本無(wú)行。故曰。不行而至。不言而信也。

　　眾人以為高不過(guò)乎天。厚不過(guò)乎地。故曰天高地厚。無(wú)能匹者。殊不知天地雖高厚。亦有形之大者。夫有形離無(wú)形。形何所從。無(wú)形離有形。無(wú)形誰(shuí)明。明也者。有無(wú)一致之謂也。

　　勇而不義謂之暴。仁而不明謂之倒。倒也者。以小傷大之謂也。唯仁不仁。乃合乎道。

　　月在秋水。春著花容。雖至愚者。亦未有見(jiàn)之而不悅也。殊不知外我一心。則水無(wú)所清。月無(wú)所明。春無(wú)所呈�；�無(wú)所榮。知此者�？膳c言即物會(huì)心之大略也。

　　生公聚石為徒。與之談涅槃大意。群石皆點(diǎn)首而肯之。夫石本無(wú)心。豈有耳哉。無(wú)心無(wú)耳。于意則肯首。于聲則能受�？现�。受之。心耶。耳耶。

　　見(jiàn)欲忘身者。乃欲重于身也。見(jiàn)身忘欲者。乃身重于欲也。欲重之人。雖多才奚為。唯圣人因其欲而用之。終使之無(wú)欲焉。重身之人。固能忘欲。身為欲本。心則主之。而不能忘心。則身亦欲也。故曰。唯忘心者。則身無(wú)所勞。

　　蛇可以為龍。眾人可以為圣。今眾人滿天下。而登圣者何稀焉。噫。風(fēng)行于上。俗成于下。顧其鼓舞者何如耳。如鼓舞者不得其人。雖圣人滿天下有若無(wú)也。

　　稚子弄影不知為影所弄。此譚子之言也。吾則曰。影弄稚子。不知為稚子所弄。譚言可以義求。吾言難以理通。譚兮。吾兮。孰先孰后。孰智孰愚。吾不得而辨。且付之無(wú)辨子焉。

　　吾讀莊子。乃知周非老氏之徒也。吾讀孟子。乃知軻非仲尼之徒也。夫何故。老氏不辯。周善辯。仲尼言性活。軻言性死。辯則失真。死則不靈。失真不靈。賢者之大疵也。

　　羊不知驢。驢不知馬。馬不知龍。謂驢不能百里。謂馬不能千里。謂龍不能蜿蜒九霄。是皆以己盡人者也。夫人可以己盡。則道可以力得矣。何君至尊。臣不得而獻(xiàn)之。父至慈。子不得而傳之耶。故曰。人不可以己盡。道不可以力得。唯舍己盡人者。無(wú)情不盡。無(wú)道不得也。

　　日高則群陰自滅。云厚則杲日失明。今有人于此。不以無(wú)生之水。沃貪欲之火。而爍靈焚和。終無(wú)息矣。

　　晝想之。夜夢(mèng)之。想想夢(mèng)夢(mèng)。積歲成劫。萬(wàn)古一息。或謂之延。或謂之促。延兮。促兮。有兮。無(wú)兮。唯離念者。乃知此也。

　　岷山而至石頭。從高而下也。岷山如在天。石頭如在淵。天上有水。魚(yú)龍藏焉。淵中有陸。人物寓焉。在上者。不以陸低。而設(shè)底脫之防。在下者。亦不以水高。而憂沖洗之患者。命也。業(yè)也。故曰知見(jiàn)。每欲留于世閑。業(yè)運(yùn)屢常遷于國(guó)土。

　　男見(jiàn)女喜悅。女見(jiàn)男亦喜悅。男女雖別。而喜悅未嘗不一也。噫。喜悅之初。有不累于喜悅者存焉。人能知此則喜悅乃思無(wú)邪也。

　　儉可以積福。亦可以積禍。吾同眾人之儉。儉非吾儉。福必積矣。如儉人而不儉己。禍必積焉。故曰。同人之儉者。人雖餓死而不怨。儉人而不儉己者。雖溫飽而不懷也。

　　少而不老。老而不病。病而不死。則生者無(wú)媒矣。生而不少。少而不老。老而不病。則死者亦無(wú)媒矣。噫。死為生媒。生為死媒。譬如環(huán)輪。端從何起。故曰。生本無(wú)生。死本無(wú)死�；蛘邫M生橫死耳。

　　吳人嗜鱸魚(yú)莼菜。燕人嗜駝乳牛乳。莼菜驢魚(yú)。牛乳駝乳。味雖不同。嗜無(wú)兩種。鱸魚(yú)莼菜。眾人以為鮮。駝乳牛乳。眾人以為膻。噫。如舌根不搖。識(shí)不嘗味。天雨甘露。地產(chǎn)甘肥。孰知嗜哉。

　　公之私之。皆自心出。公則天下喜之。私則天下怒之。喜則福生。怒則禍生。知福生于公。而不能以公滅私者。欲醉其心也。

　　制欲不難。唯自重難。人而能自重。雖高爵厚祿不能動(dòng)之。果能昭廓不動(dòng)。至于動(dòng)而無(wú)欲。則幾于圣矣。古有節(jié)婦。謂餓死猶勝生失節(jié)。失節(jié)生猶死。遂餓而死。是以天下仰其遺烈。如月在寒空也。

　　皎如青天。忽爾生云。吾清凈心中。念生忽然。念自生耶。固有生之者乎。生而能返。出而能歸者也。生而不返流浪他鄉(xiāng)。竛竮辛苦。朝之莫之。弗得暫安。如長(zhǎng)風(fēng)驅(qū)云。云雖無(wú)心。茫茫不能已者。風(fēng)使之然也。故曰。境風(fēng)浩浩。凋殘功德之林。心火炎炎。燒斷覺(jué)山之路。山上有天。誰(shuí)得見(jiàn)之。

　　飲食之于人也。所以資其生耳。今有人于此。不以飲食資生。反乃傷之者。蓋不節(jié)之過(guò)也。飲食而能節(jié)之。小則可以資一身一家。大則可以資天下。故曰。智者能調(diào)五臟。充而用之。能調(diào)天下非夸也。

　　昔之人有力拔山者。氣吞天下者。人在地上口在人面而能拔山。山地也�？谝嗟匾�。謂之地拔地。地吞天下。于理則無(wú)悖。反是雖有其辭。乃過(guò)壯之耳。

　　天下以美婦人譬好花。以好花譬美婦人。殊不知以人譬花。以花譬人。而能譬譬者。非花非人也。故曰。境緣無(wú)好丑。好丑起于心。

　　胡馬依北風(fēng)。越鳥(niǎo)巢南枝。南人解乘舟。北人解乘馬。人物雖殊。便常則一也。故使農(nóng)人揖讓于明堂之上。置縉紳于耕鋤之閑。久習(xí)雖亦安之。終非其常也。是以圣人不以反常教天下。但以中庸教之者。率其常而已矣。常則久。久則遠(yuǎn)。遠(yuǎn)生大。大無(wú)不盡。何必反常。桃李芳濃。游蜂不待召而聚。花落亦不待遣而散。殊不知花有榮悴。而樹(shù)無(wú)代謝。夫樹(shù)無(wú)代謝。則今日之零落。安知不為異日芳濃之本與。昔人有方受相印而貴震天下。即題詩(shī)于館壁閑曰。霜松雪竹鐘山寺。投老歸歟寄此生。噫。大悲菩薩。手眼何多。果乃一些瞞他不得。良有以夫。

　　開(kāi)眼見(jiàn)山水。合眼夢(mèng)山水。開(kāi)眼所見(jiàn)。世以為真。合眼所見(jiàn)。世以為不真。殊不知真與不真。離心無(wú)塵。塵尚非有。況山水乎哉。

　　聞鐘聲而能卜陰晴者。耳聰英于人者也。過(guò)萬(wàn)馬一見(jiàn)而不忘其毛色者。目明雄于人者也。故世皆以為極聰明之人也。雖然。合聰不聰。合明不明。聰之與明。果聰明歟。果不聰明歟。昔人有言曰。世人之耳非不聰。耳聰特向經(jīng)中聾。世人之目非不明。目明特向經(jīng)中盲。若然者。彼能卜陰晴之聰。辨馬色之明。豈真聰明也耶。

　　孟軻言性善。荀況言性惡。楊雄言性善惡混。夫言善言惡者。是析一而為二也。言善惡混者。是并二而為一也。噫。性也者。非一非二。而一而二。孰能析之。孰能并之。吾以是知析之者并之者。皆畫(huà)蛇添足者也。

　　吾讀墨子。然后知其非大悖于孔子者也。吾讀楊子。亦知其非吝一毛而不拔者也。今曰墨子悖孔氏。楊朱吝一毛。是皆不讀楊墨書(shū)者也。楊墨骨已朽。而不朽者寓于書(shū)。然不讀其書(shū)。而隨人口吻以妄排之。假使楊墨不死。聞其排語(yǔ)。寧不捧腹而絕倒歟。

　　十習(xí)六交。惡情所積。果熟征報(bào)。所以酬因也。若夫十號(hào)具足。萬(wàn)德周隆。亦善情所積。果熟酬因也。然惡積則受苦。善積則受樂(lè)。如一心不生。萬(wàn)法何咎。人而知此。則將善不敢恃。況敢為惡。而甘受苦哉。故曰。善雖是美。惡固非善。善不藉惡。則為善無(wú)資矣。惡不藉善。則為善無(wú)師矣。今有人于此。必欲逐盡小人。然后天下始可治者。豈圣人之心也耶。

　　火勝水。水必成湯。水勝火。火必成涼。是故易之泰卦。貴權(quán)在君子。亦使小人各得其所也。然圣人不病于臨。而病于大壯者。至泰且固守而不敢進(jìn)。噫。非憂深慮遠(yuǎn)者。孰能知此。

　　吾讀易。然后知六十四卦。本無(wú)常性。故曰。周流六虛。上下無(wú)常。所以性之情之。惡之好之。兇之吉之。循環(huán)無(wú)端。變化無(wú)窮矣。

　　中庸之未發(fā)。即易之未畫(huà)。發(fā)而皆中節(jié)。即易之已畫(huà)。或曰中。或曰和�；蛟坏�。或曰易。中也者。未發(fā)不昧已發(fā)之謂也。和也者。已發(fā)不乖未發(fā)之謂也。先天謂之道。后天謂之易。故曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。器成則易行乎其中矣。外器而求易。猶外卦而求爻也。寧有是處。

　　深山大澤。龍蛇生焉。茂族巨姓。善惡出焉。茍不得有�；�者為之長(zhǎng)。折攝于未有。則滅族殺身之禍。將必不可免矣。故曰。一微涉動(dòng)境。成此頹山勢(shì)。

　　則未至?xí)r。不知是福。禍至而追思無(wú)禍之日。真大福也。豈待必得萬(wàn)鐘。然后為福哉。

　　勤于善者。不知善之所積。甘于惡者。亦不知惡之所積。善之所積。以其不知。福莫大焉。惡之所積。亦以其不知。禍莫大焉。良以不知生于所忽。禍之始也。知而勤之。福之梯也。故曰。忽則昧心。知?jiǎng)t不昧。

　　人之心慮。整之則熱惱將自洗落。而漸入清涼之域。忽而不能整。則眾苦不召而至矣。至則難遣。曷若整之于未至。用力少而收功多耶。故曰。諸天正樂(lè)。修羅方嗔。是皆心慮弗整。被其所覆也。覆則本心隱蔽。非明而勇者。心慮豈易整之哉。

　　轉(zhuǎn)識(shí)成智。非解圓而精于止觀者。未之能也。夫佛性有三。緣因。了因。正因是也。緣因不明。了因不生。了因不生。正因難冥。冥也者。所以復(fù)之也。今有人于此。欲復(fù)其性而忽了因。欲發(fā)了因而忽緣因。譬如不谷而欲苗。不苗而欲飯。安有是理乎。文始雖言轉(zhuǎn)識(shí)成智。而不言轉(zhuǎn)識(shí)成智之所以然。所以然不明。是有名無(wú)實(shí)也�；蛟�。敢問(wèn)轉(zhuǎn)識(shí)成智之所以然。對(duì)曰。若能探釋氏唯識(shí)之書(shū)乎。若能悉緣因了因正因之旨乎。曰未也。將能之矣。噫。若果能之。則轉(zhuǎn)識(shí)成智之所以然。乃在子而不在文始也。

　　文始轉(zhuǎn)識(shí)成智之說(shuō)。但言其成。不言其所以成。所以成之說(shuō)不明。則義由何精。凡義精。乃可以入神致用耳。雖然義有多涂。豈易言哉。性變而為識(shí)。識(shí)有多種。曰含藏。曰傳送。曰分別。曰見(jiàn)色。聞聲。嗅香。嘗味。覺(jué)觸。知法�？傊^之八識(shí)。唯含藏前五。果轉(zhuǎn)非因轉(zhuǎn)也。六之與七。乃因轉(zhuǎn)非果轉(zhuǎn)也。然彼七識(shí)。皆坐轉(zhuǎn)非行轉(zhuǎn)也。行轉(zhuǎn)也者。唯分別事識(shí)之能事也。夫何故。以其量備心所備故也。合理之謂比。謂比度而知。知而不謬于圣經(jīng)。合轍故曰比量。不合則非量矣。現(xiàn)量也者。初無(wú)分別。照境無(wú)思也。是以有志于轉(zhuǎn)識(shí)成智者。茍非精辨事識(shí)。則轉(zhuǎn)識(shí)成智所以然之說(shuō)。終不明矣。吾故曰。文始言其成。不言其所以成也。

　　吾讀文始。雖愛(ài)其文章精潔。光而且曠也。精則不雜。潔則清。而無(wú)塵俗習(xí)。光乎其焰不可掩。曠乃包博沖遠(yuǎn)。非淺識(shí)者可窺也。雖然精之潔之光之曠之。其粗也。不可精不可潔不可光不可曠者。豈精精潔潔。光焉曠焉而能暴之哉。吾以是知不能暴者。精而至于密者也。故其言曰。圣智造迷。鬼神不識(shí)。不可為。不可致。不可測(cè)。不可分。強(qiáng)曰天。曰命。曰神。曰玄合。曰道者。亦密之之謂也。

　　饑飽無(wú)常法。故飽可以治饑。饑亦治飽。非但饑飽可以相治。生能治死。死能治生。死若不可治。則生生之道息矣。生若不可治。則生者不死矣。今乃生必有死。此天下之共見(jiàn)者也。吾以是知生本無(wú)生。死本無(wú)死。而謂禍福莫烈乎死生者。安知此乎。

　　般若總八部。雄文六百余卷。若天風(fēng)海濤。音出自然。文成無(wú)心�？芍^出圣之智母。陶凡之紅爐也。而弘法大士。乃束八部雄文成心經(jīng)。字無(wú)三百。而顯密要領(lǐng)。罄備之矣�；蛘咴偈�心經(jīng)歸一句。使反約精求者。習(xí)化心通。則我法二空。無(wú)勞舉足。彼岸先登矣。雖然二空之解未精。而入神致用之機(jī)。豈易發(fā)哉。

　　初心學(xué)者。當(dāng)先求精我空之解。曰我之有我。根于五蘊(yùn)。若離五蘊(yùn)。我本無(wú)我。且彼聚而成我耶。散而成我耶。聚而成我。聚必有散。我豈真我。散而成我。我則有五。聚散求之。我終無(wú)我。是謂我空。彼五者。初唯識(shí)變而有。識(shí)如幻夢(mèng)。精而觀之。識(shí)化法無(wú)。是謂法空。二解既成。依解起行。當(dāng)于憎愛(ài)榮辱之地。死生聚散之場(chǎng)。力而行之。則又不在解而在行也。

　　吾讀棱嚴(yán)。始悟圣人會(huì)物歸己之旨。而古人有先得此者。則曰。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。又曰。我今見(jiàn)樹(shù)。樹(shù)不見(jiàn)我。我見(jiàn)何見(jiàn)。棱嚴(yán)文字之妙。委曲精盡。勝妙獨(dú)出。此眉山之言也。

　　口腹累人。陽(yáng)物多事。至于滅身敗國(guó)亡家者豈少哉。然得其機(jī)而制之不難。不得其機(jī)而強(qiáng)制之。非惟無(wú)益。亦足致狂。夫機(jī)者何。噫。心未生時(shí)。心將生時(shí)。心正生時(shí)。心生已時(shí)。機(jī)乎機(jī)乎。果在誰(shuí)乎。知此則口腹絕長(zhǎng)蛇封豕之技。陽(yáng)物無(wú)星火燒山之猛矣。

　　老氏宗自然。夫自然也者。即無(wú)為之異稱也。無(wú)為即不煩造作之謂也。若然者。則圣人設(shè)教。將教誰(shuí)乎。何者。以善既自然。惡亦自然。則無(wú)往而非自然。果如此。則眾人之希賢。賢希圣。始從勉然。而終至于自然之說(shuō)。老氏大悖也。故老氏但言其終。而略其始之說(shuō)行。則薰惡為善之教。將戰(zhàn)而不能全勝矣。夫始終一條也。故眾人希賢。賢希圣。此盡其始也。圣希天。盡其終也。盡始也者。以理治情之謂也。盡終也者。復(fù)其性也。性復(fù)則向謂一條者。昭然在前矣。夫復(fù)何事。至此則知自然。俱掉棒打月耳。

　　終天下之道術(shù)者。其釋氏乎。六合之外。昔人存而不論。六合之內(nèi)。論而不議。非不可論。恐駭六合之內(nèi)。非不可議�？止晕宄Ｖ�意。今釋氏遠(yuǎn)窮六合之外。判然有歸。近徹六合之內(nèi)。畫(huà)然無(wú)混。使高明者。有超世之舉。安常者。無(wú)過(guò)望之爭(zhēng)。是故析三界而為九地。會(huì)四圣而共一乘。六合之外。唯不受后有者居之。六合之內(nèi)。皆有情之窟宅也。能依者名之正報(bào)。所依者謂之依報(bào)。圣也。凡也。非無(wú)因而感。皆因其最初發(fā)心為之地。有以緣生為歸宿者。有以無(wú)生為歸宿者。唯佛一人。即緣生而能無(wú)生。即無(wú)生而不昧緣生。遮之照之。存之泯之。譬如夜珠在盤(pán)。宛轉(zhuǎn)橫斜。沖突自在。不可得而思議焉。故其遠(yuǎn)窮近徹。如見(jiàn)掌心文理。鏡中眉目也。吾故曰。終天下之道術(shù)者。其釋氏乎。

　　憨憨子正沐時(shí)。以背示匡石子曰。若見(jiàn)廣長(zhǎng)舌相乎。曰不見(jiàn)。噫。見(jiàn)生不見(jiàn)。善反不見(jiàn)。豈惟背有舌。眼有耳。將毛與發(fā)。無(wú)往而非見(jiàn)矣。

　　一條也者。初本不遠(yuǎn)。在吾日用中耳。日用而不知者。外物累之也。殊不知物不自物。待我而物。我若能忘我。物豈能獨(dú)立乎。故曰。唯忘我者。不惟物不能累。物且為之轉(zhuǎn)也。

　　一盆之水。奚異滄海。謂之盆。謂之海者。情而已矣。如情忘則海尚不有。何況于盆。是時(shí)也。昭然現(xiàn)前者。盆乎海乎。

　　通紅而告我者。熾炭也。飄白而告我者。飛雪也。紅白雖殊。告我則一耳。色為五塵之先。先者能告。則余者寧弗告哉。雖然具有目目耳耳。以至意意者。亦惡能領(lǐng)旨乎。

　　緣明有見(jiàn)。是謂眾人。不緣明能見(jiàn)。是謂圣人。然而鴟鸮夜撮蚤虱察秋毫。晝則嗔目而不見(jiàn)丘山。因暗有見(jiàn)。明成無(wú)見(jiàn)。又虎狼貓犬晝夜俱見(jiàn)。則與不緣明之見(jiàn)何別。嘻�；⒗怯写齽t見(jiàn)。而圣人有待亦見(jiàn)。無(wú)待亦見(jiàn)。故曰圣人處明暗之域。開(kāi)物成務(wù)。明暗不能累焉。

　　呼圣人圣人應(yīng)。呼眾人眾人應(yīng)。說(shuō)者以圣人之應(yīng)謂之唯。眾人之應(yīng)謂之阿。夫唯與阿皆應(yīng)。而有不同者情也。同者性也。性與情相去不遠(yuǎn)。故曰性相近也。習(xí)相遠(yuǎn)也。既近可以習(xí)遠(yuǎn)。遠(yuǎn)者獨(dú)不可習(xí)近乎。吾以是知性本無(wú)常。情亦無(wú)常。性若有常。情何所生。情若有常。性何所光。光則圓。圓則明。明即覺(jué)也。圭山曰。統(tǒng)眾德而大備。爍群昏而獨(dú)照。故名圓覺(jué)。

　　水有蛟龍。山有虎豹。樵者不敢入焉。漁者不敢浴焉。以其有物故也。知其有物而避之。不若忘我。忘我物亦忘之。故古之人能與蛇虎為伍。而兩相忘者。豈有他道哉。

　　風(fēng)雨霧。一耶三耶。謂之一。則風(fēng)本非雨。雨本非霧。霧非兩者。謂之三。非霧則風(fēng)雨無(wú)本。故曰霧醒成風(fēng)。不醒成雨。三即一兮。一即三兮。三即一。三何所有。一即三。一亦本無(wú)。知此者�？膳c言一心三觀之理也。

　　鑿地可以得泉。披云可以見(jiàn)天。地也。云也。情之譬也。泉也。天也。性之喻也。今有人于此。欲堅(jiān)于地。濃于云。且恣而弗制。不唯傷生。終必滅性也。

　　孟軻排楊墨。廓孔氏。世皆以為實(shí)然。是豈知孟子者歟。如知之。則知孟子非排楊墨。乃排附楊墨而塞孔道者也。雖然孔氏不易廓。而能廓之者。吾讀仲尼以降諸書(shū)。唯文中子或可續(xù)孔脈乎。外通�；蛴心芾m(xù)之者。吾不得而知也。

　　人身生蟣虱。則怒其咂我。輒捫死之。殊不思大道為身。蟣虱天地。天地為身。蟣虱萬(wàn)物。人乃萬(wàn)物中之一物耳。人能推其所自。則知離大道。無(wú)天地。外天地。無(wú)萬(wàn)物。而所為人者。特靈焉而已。即形骸而觀之。蟣虱與人何異。以為秒而捫之。非忘其所自者。孰能忍乎。

　　古皇征慶喜曰。汝心果在內(nèi)耶。對(duì)曰。心在身中。曰果在中者。汝能見(jiàn)五臟六腑乎。曰不見(jiàn)。愀然乃再征之曰。汝處室中。見(jiàn)室中之物乎。曰見(jiàn)。今汝言心在身中。而不能見(jiàn)身中之物。法喻相悖。于理非通也。喜窮于內(nèi)。必奔于外。殊不知內(nèi)為外待。外為潛根待。潛根為明暗待。反觀見(jiàn)內(nèi)為中閑待。中閑為隨所合處待。隨所合處。為一切無(wú)著待。則遍計(jì)橫執(zhí)。緣待而立七處也。天機(jī)深者。了內(nèi)窮。即外窮。虧一喪兩。則余處寧煩排遣然后省哉。

　　八者可還。皆前塵耳。唯能見(jiàn)八者不可還。見(jiàn)精也。即此而觀。則見(jiàn)精本妙萬(wàn)物而無(wú)累明矣。今有人于此。緣明則見(jiàn)。不緣明則不見(jiàn)。此果見(jiàn)精之咎乎。噫。明了不起。五根本妙。故眼可以聞聲。耳可以見(jiàn)色也。

　　如喜怒有常。既喜則終不能怒。既怒則終不能喜。以其無(wú)常。所以正喜時(shí)。忽聞不可意事。隨勃然而怒。正怒時(shí)。忽聞可意事。隨欣然而喜。故曰喜不自喜。物役而喜。怒不自怒。物役而怒。嗚呼。物奴我主。我不能喜怒。物役之而喜怒。何異奴之役主。而人為萬(wàn)物之靈。竟不能役物。終為物役�？刹槐�哉。

　　吾身至微。盈不六尺。六尺在大化之閑。何異大海一漚。然是身所托者。猶多焉。蓋以至微之身。毛孔有八萬(wàn)四千。一毛孔中。一蟲(chóng)主之。吾饑彼亦饑。吾飽彼亦飽。吾為善彼皆蒙福。吾為惡彼皆嬰禍。故有志于養(yǎng)生者。生不可輕。如果重生。先養(yǎng)其主。主者誰(shuí)。主乎生者也。噫能主乎生者。果有生乎。是以唯無(wú)我者。可以養(yǎng)生。主生既無(wú)我。生果生乎。知此者�？膳c言養(yǎng)生之道也。

　　智者老人以七喻。譬五欲之無(wú)益于人也。故其言曰。五欲者得之轉(zhuǎn)劇。如火益薪。其焰轉(zhuǎn)熾。五欲無(wú)樂(lè)。如狗嚙枯骨。五欲增諍。如鳥(niǎo)競(jìng)?cè)狻Ｎ逵麩�人。如逆風(fēng)執(zhí)炬。五欲害人。如踐毒蛇。五欲無(wú)實(shí)。如夢(mèng)所得。無(wú)欲不久。假借須臾。如擊石火。學(xué)人思之。亦如怨賊。嗚呼。一微涉動(dòng)。五欲生焉。五欲害人。七喻作焉。能善觀一微者。則于因成假中。了知五欲初無(wú)所從也。夫何故。未生五欲。正生五欲。五欲生已。四運(yùn)精而推之。則一微非有。唯一微之前者。固自若也。

　　魚(yú)在水中不知水。人在心中不知心。如魚(yú)能知水。人能知心。魚(yú)果魚(yú)乎。人果人乎。是以滴水可為六合之云。微塵可容萬(wàn)方之剎者。非龍非圣。人孰能之哉。吾以是知為龍不難。魚(yú)知水難。為圣人不難。人悟心難。故曰。日用而不知者眾人也。

　　天地可謂大矣。而不能置于虛空之外。虛空可謂無(wú)盡矣。而不能置于吾心之外。故以心觀物。物無(wú)大小。以物累心。心不能覺(jué)。惟能覺(jué)者。始知心外無(wú)物也。故曰。諸法無(wú)法體。我說(shuō)唯是心。不見(jiàn)于無(wú)心。而起于分別。

　　積字成句。積句成章。積章成篇。積篇成部。部所以能詮所以然之說(shuō)也。所以然之說(shuō)不明。則字字句句章章篇篇。如蟲(chóng)蝕木。偶爾成文。蟲(chóng)豈有心。乃蝕之乎。蟲(chóng)既無(wú)心。寧有義寓于文哉。義也者。心之變也。如喜怒未發(fā)。但謂之中。已發(fā)則曰仁。曰義。曰禮。曰智。曰信。仁有仁之宜。義有義之宜。禮智信亦各有其宜。如春宜溫。夏宜熱。秋宜涼。冬宜寒。冬而不寒。則謂之不宜也。是故會(huì)眾義。整而不紊謂之理。由理而行。無(wú)往不達(dá)謂之道。由道而造乎歸宿之地謂之德。德也者。如得字成句。得句成章。得章成篇。所以成部也。

　　吾讀洪范。乃知箕子圣人也。圣人而不在位。紂在位。商亡可知已�；�謂五福六極。唯敬天愛(ài)民者。天以五福應(yīng)之。反是則以六極應(yīng)之。由是而觀。則報(bào)復(fù)之理。因果之條。釋氏未東之日。而中國(guó)有欲治天下者。未始不嚴(yán)于此也。今謂因果之談。報(bào)復(fù)之唱。乃釋氏鼓惑愚者之技。豈君子所當(dāng)?shù)涝�。噫。是說(shuō)也。不唯得罪于釋氏。亦箕子所當(dāng)惡也。

　　畫(huà)屏花鳥(niǎo)。非不悅目也。如欲使之香。使之鳴。雖圣如神禹。吾知其不能也。今有人于此。智不能周一身。力不能縛一雞。衣之冠之。而周旋揖讓。非不悅目也。然使之為上治民。何異使畫(huà)花香。畫(huà)鳥(niǎo)鳴乎。

　　水在釜中。非火不能熱也。種在土中。非春不能生也。愚在心中。非學(xué)不能破也。今天下學(xué)非不學(xué)也。所學(xué)在于周欲。而不為破愚。是以世喪道。道喪世。世道交喪之風(fēng)。扇之未已也。噫。扇之未已。則將有不可勝言者至矣。

　　伊蘭之臭。天下之至臭也。而得旃檀熏之。則可以為香。今謂下愚者。終不可教。何異伊蘭終不可使之香也。如伊蘭得旃檀而熏之。亦可以為香。則下愚何獨(dú)不可教之。但教而無(wú)倦為難。果能教而不倦。則金石可貫。人雖至愚。知覺(jué)固有。即其固有。熏之以教誨之香。久而至于熟。則其至愚之臭。亦熏而成香矣。故曰。教而無(wú)倦。惟圣人能之。

　　夜夢(mèng)地裂。將欲逃之。逃前恐前裂。逃后恐后裂。逃左右恐左右裂。是時(shí)也。計(jì)無(wú)所出。猶逃心不能已�？植廊f(wàn)出。既春雪撲窗。春夢(mèng)頓覺(jué)。則床前后。床左右。地本如故。裂何曾裂。橫謂裂者。乃遍計(jì)耳。如故者。依他也。噫。遍計(jì)雖忘。依他不忘。猶夢(mèng)覺(jué)覺(jué)存。覺(jué)為夢(mèng)本。夢(mèng)本不忘。豈真覺(jué)也耶。

　　本惟一觸。了觸非性。則謂之妙觸。受觸所轉(zhuǎn)。乃觸而已。妙則失焉。故曰。妙觸宣明。若然者。則廣長(zhǎng)舌相不在口。而搖于身矣。寧惟身哉。待身者觸。觸既為入妙之階。則聲聲色色。皆廣長(zhǎng)舌相也。雖然。茍非聽(tīng)之于踵。則音豈易領(lǐng)哉。

　　豎而趍者謂之人。能豎者亦可以橫。非有豎而非豎者。惡能豎豎橫橫。有知此者�？膳c言性之似也。

　　力不足生畏。理不明生疑。是故大言而欺人者。畏人者也。觸事生疑。無(wú)事謂事者。乃不明所致也。心既不明。則中無(wú)主。中無(wú)主。謂我能見(jiàn)能聞。聰明特群。非愚而自欺者。惡至此歟。

　　孟軻見(jiàn)王公大人則藐之。藐之也者。有心乎。無(wú)心乎。如有心非能藐人。乃自藐也。如我無(wú)心。奚用藐為。彼王公大人。一觸無(wú)心之人。將忘勢(shì)之不暇。何待藐之。然后使之服耶。故曰。飄瓦撲人人不怒。虛舟觸人人亦不怒。知其無(wú)心故也。君子懷道而游于諸侯之門(mén)。茍不以虛心應(yīng)之。則無(wú)所不至矣。

　　惠不可妄受。受則當(dāng)思惠之所自來(lái)。愛(ài)我而來(lái)耶。哀我而來(lái)耶。愛(ài)出于敬。哀出于憐。敬則我何德之有。而當(dāng)其敬。憐則既為男子。豎趍于天地之閑。使人憐我。我不能憐人。豈丈夫也哉。故曰幣厚言甘。道人所畏。

　　牡丹諺謂之花王。蓋尊其艷麗之富耳。殊不知青松托根于白石之上。當(dāng)風(fēng)霜?jiǎng)C洌之時(shí)。為云濤于萬(wàn)木之叢。使聽(tīng)者低回而不能去。以為海潮初鳴。夫松鳴使塵心蕩然。雷鳴能使群蟄頓醒。鐘磬鳴能生人道心。以此言之。則牡丹之艷麗。惡能有青松勁節(jié)之風(fēng)哉。

　　梅以香欺雪。雪以白欺梅。兩者各恃其所長(zhǎng)而相欺�；ゲ荒芙怠９屎☉�(zhàn)不已。噫。天風(fēng)忽起。雪卷花飛。則向之所恃者安在。故曰。恃長(zhǎng)而欺人者不能終。

　　海有大魚(yú)。背負(fù)萬(wàn)山。山有大獸。尾占千里。眾人聞而不信。茲請(qǐng)實(shí)之。微四塵則大地不有。微三塵則大水不有。微兩塵則大火不有。微一塵則大風(fēng)不有。然地以水浮。水以火浮�；鹨燥L(fēng)浮。風(fēng)以空浮。空以心浮。夫心也者。萬(wàn)物一體。物我同根者也。以此而言。則焦螟可以負(fù)太山。螻蟻可以抗雷雨。魚(yú)大而背負(fù)萬(wàn)山。獸大而尾拖千里。夫復(fù)何疑。

　　眾人愛(ài)富貴而惡貧賤。所以富貴貧賤之累。至于死猶不覺(jué)也。殊不知富貴貧賤。本是一條。而一條之上。強(qiáng)愛(ài)之。強(qiáng)惡之。豈理也哉。故曰。理有情無(wú)者。圣人得之。眾人失之。噫。得之者。雖死生在前。直使為一條。況富貴貧賤乎。

　　死生根于有我。有我根于無(wú)我。若然者。則有我乃無(wú)我之枝條也。而善反者。即枝條而求根本。譬如甕中捉鱉。囊中探物耳。奚難之有。雖然眾人有我習(xí)熟。無(wú)我習(xí)生。熟而能生。生而能熟。非大明至勇者。豈易之哉。

　　有我無(wú)我。譬一指屈伸。屈伸無(wú)常。指無(wú)隱顯。今有人于此。見(jiàn)屈伸而忘指體。則在堯而不能加。在紂不能損者。終失之矣。

　　圣人眾人。本唯一光。然圣人不假日月燈之明。直用本光自照。所以處昏暗之中。而昏暗不能昧也。眾人則不然。本光固有而不能用。反緣日月燈之明。方始得見(jiàn)。此明一謝。則暗相現(xiàn)前。是時(shí)也。伸己指而不能見(jiàn)。況見(jiàn)天地萬(wàn)物者哉。

　　滄海無(wú)際。冰凝千尺。一夕陽(yáng)回。冰生微響。則冰復(fù)為水�？闪⒋�也。吾觀復(fù)卦。一陽(yáng)生于五陰之下。陽(yáng)似不能勝陰。然機(jī)在陽(yáng)而不在陰。則陰不勝陽(yáng)多矣。如初發(fā)心大士。即成正覺(jué)。蓋眾人生于五欲火中。一旦心發(fā)清涼。非至明大勇者。孰能臻此。故因該果海。譬層冰之初泮。則知復(fù)水不久焉。果徹因源。蓋冰離水無(wú)體故也。噫。冰水似殊。故質(zhì)礙之與融通。大相懸絕。然離冰無(wú)水。離水無(wú)冰。知此者�？膳c言雜花之大意矣。

　　老氏以為五音可以聾耳。五色可以瞽目。介然有知�？梢曰笪覠o(wú)知。殊不知耳目無(wú)所有。有因身有。知亦無(wú)所有。有因境有。嗚呼。身心既有。則死生榮辱好惡是非。靡所不至矣。是以大覺(jué)夫子。教天下以四大觀身。四蘊(yùn)觀心。而八者現(xiàn)前。則身心并無(wú)所有。身心既無(wú)。則所謂死生榮辱好惡是非。譬如片雪飛于紅爐之上。惡得有哉。然身心之執(zhí)雖解。而八者猶未滌除。復(fù)教之以四塵觀四大。前境觀分別心。如天機(jī)深者。即了悟外四塵則四大無(wú)所有。外四大四塵亦無(wú)所有。外前境則分別心亦無(wú)所有。外分別心則前境亦無(wú)所有。能所互洗。物我蕩然。是時(shí)也。無(wú)身之身。無(wú)心之心。昭然在前矣。始知形充八極。大患莫能累焉。智周萬(wàn)物。熱惱莫能焚焉。駕四弘之輪。乘十愿之馬。飛行無(wú)際。碾窮色空。盡使博地含靈。頓躋覺(jué)地。乃大士之能事也。

　　心本無(wú)我而靈。故不可以有我求之。亦不可以無(wú)我求之。以有我求之。渠既無(wú)我。豈不乖渠耶。以無(wú)我求之。渠既靈然。豈不乖渠耶。既不可以有我求。復(fù)不可以無(wú)我求。則我終不可得渠耶。果如此。不唯眾人絕希圣之階。即圣人繼往開(kāi)來(lái)之功�？傻枚�泯已。但渠非有無(wú)可求。要在從緣會(huì)得。故曰。從緣薦得。永無(wú)退失。緣也者。如眾人以十惡五逆之緣熏之。則渠發(fā)現(xiàn)阿鼻之相。乃至以人緣熏之。聲聞大士之緣熏之。則九界發(fā)現(xiàn)之相。皎如日星。唯佛一人。若不以無(wú)作之緣熏之。則渠且不能發(fā)現(xiàn)殊絕之妙相焉。由是而觀九界之相。既循緣業(yè)發(fā)現(xiàn)。今有人于此。能循緣業(yè)。沂而上之。則彼無(wú)我而靈者。不待召而至矣。

　　宗儒者病佛老。宗老者病儒釋。宗佛者病孔病李。既咸謂之病。知有病而不能治。非愚則妄也�；蛟�。敢請(qǐng)治病之方。曰學(xué)儒而能得孔氏之心。學(xué)佛而能得釋氏之心。學(xué)老而能得老氏之心。則病自愈。是方之良。蒙服之而有征者也。吾子能直下信而試之。始知蒙不欺吾子也。且儒也。釋也。老也。皆名焉而已。非實(shí)也。實(shí)也者。心也。心也者。所以能儒能佛能老者也。噫。能儒能佛能老者。果儒釋老各有之耶。共有之耶。又已發(fā)未發(fā)。緣生無(wú)生。有名無(wú)名。同歟不同歟。知此乃可與言三家一道也。而有不同者名也。非心也。

　　今有人于此。能讀四庫(kù)書(shū)。而約者不明。書(shū)多奚為。夫約者心也。心為萬(wàn)化之主。反不能自信。乃勤朽骨糟粕惑矣。或曰。敢問(wèn)心所。曰在眼能見(jiàn)。在耳能聞。如生心動(dòng)念即情也。非心也。噫。惟明心者�？膳c復(fù)性矣。

　　古有道戰(zhàn)。德戰(zhàn)。仁義戰(zhàn)。智勇戰(zhàn)。道戰(zhàn)無(wú)心。德戰(zhàn)懷恩。仁義戰(zhàn)乃所以安天下之生也。智勇戰(zhàn)乃所以強(qiáng)遂其志也。或有沒(méi)巴鼻戰(zhàn)者。不得無(wú)心而敵。敵則敗。不得有心而敵。敵則敗。畏敗而不敢敵者亦敗。噫。惟云門(mén)德山善戰(zhàn)之帥也。

　　義井筆錄

　　師說(shuō)你的性剛。一日遇諸般事。如何忍得過(guò)去。復(fù)問(wèn)如何方忍得。師說(shuō)看得自家大。自然忍得去。復(fù)問(wèn)如何看得自家大。便忍得去。師說(shuō)天地大。便能包容得萬(wàn)物。虛空大。便包得天地。我本來(lái)真心大。便包得虛空。師又說(shuō)大端人不能容物。無(wú)他。為物障礙。但自昧了真心。便自小了。棱嚴(yán)曰�？丈�大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。有漏微塵國(guó)。皆依空所生。漚滅空本無(wú)。況復(fù)諸三有○大覺(jué)真心。本非有無(wú)可以形容得。才昧此心。便有虛空世界矣。是故圣人處于死生禍福之域。而死生禍福不能累者。無(wú)別奇特。不過(guò)不昧心而已。然此心雖在日用之中。眾人不知。不知即是無(wú)明。無(wú)明者。謂真心本有而反不知。昧心而有虛空世界。卻膠固不舍。

　　三界里頭�？偸且粔K情。大家在情里。要說(shuō)超情之言。如達(dá)磨遭六毒。南岳思禪師遭十余毒。蓋二老說(shuō)話沒(méi)偷心。便惹得許多好供養(yǎng)。偷心情也。無(wú)偷心性也。處于情中。而率性用事。自古及今。未始不遭魔外所害也。然向后去。害大則光愈大。故君子常吃虧。常得便宜。

　　師喚復(fù)。你豎起拳來(lái)。復(fù)豎拳。師問(wèn)你這拳。是誰(shuí)豎起。復(fù)對(duì)是心豎起。師問(wèn)假若是沒(méi)了此手。你的心何在。復(fù)罔措。師說(shuō)你要在這里自家查考看。查考不出。真是苦。復(fù)求之不解。請(qǐng)師開(kāi)示。師曰。人都愚在這里。終日將個(gè)燈點(diǎn)到這里。又去人家里討火去。

　　不能忘利者。必不能任怨。

　　要想此身從何而有。此身從何而去。知其從何而有。則知其從何而去。

　　易曰。群龍無(wú)首吉。此象也。如玩象得意。則活者在我�；钫呒仍谖�。則死者亦活矣。至此則孰為意。孰為象。故曰。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。我則曰。若人識(shí)得意。意外本無(wú)象。無(wú)象則無(wú)物。無(wú)意則無(wú)我。無(wú)物無(wú)我。君子何怕多。存物存我。君子多不好。宋之君子甚多。只是各有其首。首者我相也。如各無(wú)意無(wú)必?zé)o固無(wú)我。即王安石。與諸攻安石者。皆君子也。

　　要心器利。無(wú)如甘澹泊。要身器利。無(wú)如閑勞勤。

　　身在心里。所以運(yùn)得身動(dòng)。心在身里。便運(yùn)不動(dòng)矣。何以故。如風(fēng)箏在風(fēng)里。所以風(fēng)吹得風(fēng)箏起。如風(fēng)在風(fēng)箏里。則箏大風(fēng)小。小不能吹大也。心是個(gè)非里非外的。所以能里能外。他若是有里外。與里外何異。既與里外無(wú)異。自然里外不能運(yùn)里外。如里外能運(yùn)里外。金可博金。水可洗水矣。

　　心有知覺(jué)。氣無(wú)知覺(jué)。四大是一氣之變。一氣是四大之復(fù)。故莊子曰。氣聚則生。氣散則死。生生死死。不過(guò)氣之聚散耳。達(dá)人知其如此。所以方生方死之閑。未嘗喜生畏死也。不然則此五尺之軀。便能拘限得這無(wú)邊無(wú)際之靈明矣。

　　如人以手運(yùn)筆。筆始能畫(huà)。達(dá)者由畫(huà)推至于筆。由筆推至于手。由手推至于心。由心推至于無(wú)我而靈者。無(wú)我則無(wú)外。外者內(nèi)之待也。我既無(wú)外。內(nèi)亦窮矣。內(nèi)窮則外不能獨(dú)立。內(nèi)外之情既枯。則無(wú)內(nèi)無(wú)外。而能內(nèi)能外者現(xiàn)前矣。圓覺(jué)曰。一切眾生。皆證圓覺(jué)。其此謂乎。

　　心不自有。因境而有。此六塵緣影之心也。如此心不能查考徹了。則本有靈明之心。終不現(xiàn)前。譬如浮云未凈。青天不露。又世人論身時(shí)卻雜心說(shuō)。論心時(shí)卻雜身說(shuō)。所以身心頭腦。終是不清楚。如身心頭腦清楚了。則會(huì)生死身為法身。會(huì)煩惱心為菩提心。不異屈伸己指耳。

　　人是有形之鬼。鬼是無(wú)形之人。謂人鬼有兩心。無(wú)是理。只是有形無(wú)形差別耳。

　　學(xué)人先要斷淫欲。斷淫欲之道。亦無(wú)多岐。但能識(shí)破自身。則眼前雖有西施之容。子都之貌。自然忘之矣。然識(shí)破是明。能忘是勇。如明而不勇。則多生染習(xí)。如油入面。欲使之出。亦不易易。且道身如何識(shí)破得他。先當(dāng)推我未生之前。是身果有耶。果無(wú)耶。有則何勞父母交姤而生。無(wú)則既本原無(wú)。如何無(wú)中忽有此身。如是推究。推究不已。則此身一旦洞然識(shí)破了。自身既識(shí)破了。則他身不待破而破矣。自他之身既破。且道將何物為能所淫欲之具哉。若如此推究。未能識(shí)破自身。當(dāng)次觀父母交姤時(shí)。母心先動(dòng)耶。父心先動(dòng)耶。父母心一齊動(dòng)耶。父母心不動(dòng)耶。父母心不動(dòng)。兩俱無(wú)心。無(wú)心則無(wú)我。無(wú)我誰(shuí)生淫欲。父母心齊動(dòng)。齊則一。一則亦無(wú)能所。淫心亦不能動(dòng)。父母先后淫心動(dòng)。先不是后。后不是先。本不相待。淫心亦無(wú)動(dòng)。此以理推也。非情計(jì)也。又父母交姤時(shí)。我無(wú)淫心。身因亦無(wú)。我有淫心。父母不交姤。身緣亦無(wú)。須因與緣三者合方有身。如三者合而果有身者。則父分多少。母分多少。我分多少。如是往復(fù)多少推之。推來(lái)推去。推去推來(lái)。推到情枯智訖處。則是身是有是無(wú)。不待問(wèn)人而自知矣。知?jiǎng)t明。明則不惑。不惑則西施子都。皆我得無(wú)欲之前茅也。又無(wú)我而靈者性也。有我而昧者情也。性變而為情。性無(wú)邊際。情亦無(wú)邊際。情復(fù)而全性。情無(wú)邊際。性亦無(wú)邊際。如水廣冰多。冰厚水深也。

　　學(xué)問(wèn)不多頭腦。不過(guò)窮靈極數(shù)而已。窮靈。則無(wú)我而靈者全矣。極數(shù)。則有我而昧者不能昧我矣。以數(shù)不能昧我。所以一為多多。多多為一。在我而不在數(shù)也。如形骸假五行而成。非數(shù)乎。如心。形骸成而不生。形骸敗而不死。可以為數(shù)之主。數(shù)乃心之奴也。眾人則不然。主反為奴。奴反為主�；蛘咧^禪家但知性而不知命。道家但知命而不知性。此說(shuō)非通也。靈。性也。數(shù)。命也。未有能窮靈而不能極數(shù)者。未有能極數(shù)而不能窮靈者。設(shè)有窮靈而不能極數(shù)。小乘是也。極數(shù)而不能窮靈。地仙是也。如曰。有物先天地。無(wú)名本寂寥。能為萬(wàn)象主。不逐四時(shí)凋。能為萬(wàn)象主者。非靈乎。萬(wàn)象非數(shù)乎。又有心統(tǒng)性情之說(shuō)。世皆知有此說(shuō)。知其義者寡矣。夫情波也。心流也。性源也。外流無(wú)波。舍流則源亦難尋。然此說(shuō)不明。在于審情與心。心與性忽之故也。應(yīng)物而無(wú)累者。謂之心。應(yīng)物而有累者。謂之情。性則應(yīng)物不應(yīng)物。常虛而靈者是也。由是觀之。情即心也。以其應(yīng)物有累但可名情。不可名心。心即情也。以其應(yīng)物無(wú)累。但可名心。不可名情。然外性無(wú)應(yīng)與不應(yīng)。累與不累耳。若然者情亦性也。心亦性也。性亦心也。性亦情也。有三名而無(wú)三實(shí)。此乃假言語(yǔ)而形容之。至其真處。大非言語(yǔ)可以形容仿佛也。故曰。參須實(shí)參。悟須實(shí)悟。涅槃經(jīng)有王者庫(kù)內(nèi)之刀。是刀光潔明凈。不惟削鐵如泥。亦可以照人妍丑。削鐵如泥非利乎。照人妍丑非明乎。利而明。非天下至寶乎。我心決斷是非。利于庫(kù)刀。照物妍丑。明如秦鏡。如見(jiàn)可欲。則利者不利。明者不明矣。故大丈夫常要胸中無(wú)物。眼前無(wú)欲。胸中無(wú)物。則心可以包太虛。眼前無(wú)欲。則眼可以窮象先。雖然知?jiǎng)t易。行則難。

　　復(fù)探策得五數(shù)。師曰。夫五者。無(wú)我之?dāng)?shù)也。無(wú)我而數(shù)。數(shù)而無(wú)我。得非窮靈而極數(shù)。極數(shù)而窮靈哉。何者。如四方才定。則中央定。中央定。則四方定。未始有先中央而后有四方。先四方而后有中央者也。由是觀之。不惟中央無(wú)我。四方亦無(wú)我。但眾人昏而不察。理蔽于情。謂四方自四方。中央自中央。殊不知外四方而求中央。外中央而求四方。得非索龜之毛。求兔之角耶。又身如中央。地水火風(fēng)如四方。故金木水火若有我。則不必?cái)埻炼�成體。土若有我。亦不能為四行之資。所以土不自土。四行借而成體。四行不自四行。為土所寄。如身不自身。可以復(fù)還四大。四大不自四大�？梢约俳璩缮怼Ｖ醒氩蛔灾醒�。須假借四方而為中央。四方不自四方。須資中央而為四方。噫。知此說(shuō)者。則一理散為萬(wàn)事。萬(wàn)事會(huì)歸一理。譬如鏡中見(jiàn)眉目。掌中視文理。復(fù)何疑乎。夫中四無(wú)我理也。無(wú)我而中中四四事也。所以然者。外事無(wú)理。外理無(wú)事。猶外冰無(wú)水。外水無(wú)冰也。故曰。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。紫柏則不然。若人會(huì)得理。萬(wàn)物一任鬧。我偏得清閑。逆順無(wú)煩惱。如二四六八十。此倚數(shù)也。非本數(shù)也。

　　地水火風(fēng)。毫厘混不得。似乎有我。然合四者而為身。則四者又無(wú)我。故知身若有我。亦不能復(fù)還四大。身若終不能復(fù)還四大者。則人有生無(wú)死矣。又堅(jiān)濕暖動(dòng)如四方。中央如身。故外四方則中央不有。外中央則四方亦不有。外堅(jiān)濕暖動(dòng)則身決不有。外身則堅(jiān)濕暖動(dòng)亦不有。學(xué)者于飲食男女之場(chǎng)。勝負(fù)不決。猛作此觀。自然理水日深。人欲日淺矣。

　　有我而昧者舍得盡。則無(wú)我而靈者方得全。復(fù)問(wèn)三世一身有是事乎。師曰有。良以身一而世三。如人行路。路有千里。而行惟一人。謂路千里。而人亦有千。此愚癡之說(shuō)也。然此身非形骸生死聚散之身也。乃法身也。夫法身著。千古一瞬。萬(wàn)劫一息。豈但三世一身而已乎。老人告汝曰。三世一身。此密示未嘗死之機(jī)也。不可忽之。痛當(dāng)自重。設(shè)遇扶顛伏猛之事。直肩負(fù)荷。勿得支吾。

　　兩人靜坐。心皆清明。清則無(wú)擾。明則不昧。無(wú)擾而不昧。豈有待之心乎。適然喜境現(xiàn)前。則喜心生。不喜境現(xiàn)前。則不喜心生。如喜心是我固有之心。則不喜境現(xiàn)前。他只是喜。豈能成不喜心那。三祖曰。能由境能。境由能境。欲知兩段。元是一空。

　　人要在是非患難里滾得過(guò)。是非患難里滾不過(guò)。則好人何來(lái)。故真金須火煆。好人須境煉。

　　顏?zhàn)鱼闹�體。外形骸也。黜聰明�？胀�心也。妄心空則真心露。形骸外則法身全。

　　離乃心之象也。如玩象而得意。則虛而明者。在我而不在文字語(yǔ)言。若一切文字語(yǔ)言。都從虛明流出。自然文天而機(jī)妙也。唐李長(zhǎng)者。每以南無(wú)釋曩謨義。文字之師往往笑之。以為長(zhǎng)者不辯華梵。殊不知長(zhǎng)者獨(dú)得華嚴(yán)事事無(wú)礙法界之旨。既曰事事無(wú)礙。即以梵語(yǔ)釋華言亦可。華言釋梵語(yǔ)亦可。以世閑書(shū)釋出世閑書(shū)亦可。以出世閑書(shū)釋世閑書(shū)亦可。以惡言明善言亦可。以善言明惡言亦可。言明則意得。意得則至虛而明者。常為其君。一切染凈善惡華梵是非好惡。皆臣妾也。皆語(yǔ)言三昧也。嗚呼。心本虛而明。世忽之而不究。皆我現(xiàn)前身與心。礙而不虛。昧而不明。反執(zhí)吝而不肯釋。殊不知礙而昧者。能釋之。則虛而明者。不待索而至矣。由是觀之。玩象得意之說(shuō)。茍非嗜欲淺而天機(jī)深者。象亦不易玩。意亦不易得。復(fù)勉之壇經(jīng)。曹溪六祖所說(shuō)也。曹溪初不知文字語(yǔ)言。然聞金剛經(jīng)而豁然大悟。遂造黃梅得衣缽而歸嶺南。傳心宗于曹溪寶林寺。自是天下稱曹溪焉。其所說(shuō)壇經(jīng)。至于性相二宗。經(jīng)之緯之。錯(cuò)綜萬(wàn)態(tài)。若老于文字語(yǔ)言三昧者也。此乃悟自心虛明之驗(yàn)耳。人為萬(wàn)物靈。知有此而不痛求而求他。謂萬(wàn)物靈可乎。

　　大丈夫得其機(jī)而已矣。機(jī)無(wú)多少。以用之不同。故似有多少耳。然象先之機(jī)。即象后之機(jī)。象后之機(jī)。即象先之機(jī)。謂之一機(jī)。則象先不是象后。謂之多機(jī)。則象后之機(jī)。外象先之機(jī)。而機(jī)無(wú)別機(jī)。以乘時(shí)應(yīng)物。故有象先象后之異也。

　　紫柏老人集卷之九