紫柏老人別集

　　金壇刻紫柏尊者全集。已行藂林。此外有錢啟忠集鈔四卷。陸符心要四卷。按指禪師攜吳江周氏藏本。乃尊者中年之作。白衣弟子繆仲淳周季華周子介。執(zhí)侍左右。手自繕寫者。余為會(huì)萃諸本。取全集所未載者。排為四卷。名為紫柏別集。而序其后曰。禪門五燈。自有宋南渡已后。石門妙喜。至高峰斷崖中峰為一盛。由元以迄　明初。元叟寂照笑隱至楚石蒲庵季潭為再盛。二百年來(lái)傳燈寂蔑。尊者挺生東吳。氣宇如王。蹴踏天下。機(jī)緣悶現(xiàn)從地涌出。實(shí)有關(guān)于國(guó)運(yùn)隆替。法運(yùn)廢興。未可以凡心世智妄為此量也。尊者出世萬(wàn)歷中。正國(guó)家日中豫泰之候。貂寺氈裘孽牙盤互。師以慈愿戒力。住王舍城而為說(shuō)法。溥　圣母之慈云。開　賢主之智日。庶幾礦稅可罷。黨禁可除。戎索可清。殺運(yùn)可挽。群小張羅鉤黨。推刃妖書。師于是棄幻有之軀。息清流之禍。法幢既倒。國(guó)論日非。乾綱下移。帝心解紐。魔外交侵。人天不佑�？佳龝�本末之記。知劫運(yùn)摧剝之因。雖業(yè)系有因。然實(shí)振古所未睹也。古來(lái)元臣命世。必曰降神。矧乎法王導(dǎo)師。寧非間出。尊者秉金剛心。具那延力。舉手可以拍須彌。噓氣可以吸溟渤。金翅鼓搏。則龍子隨其唼食。而況于魚鰍與。師子哮吼。則香象為之失糞。而況于野干與。人之云亡。法燈熄矣。魚鰍翔舞而野干號(hào)呼矣。同時(shí)大德。舍赭還緇。卻來(lái)人間以夢(mèng)游了大事。譬如老將全師退守。深溝固壘。使賊人相戒。莫敢犯而廓清摧陷。固非其所有事矣。嗚呼。尊者之出世。其關(guān)系國(guó)運(yùn)法運(yùn)如此。悠悠斯世。惟憨山老人為能知而言之。而其為塔銘。茹茶啖蠟。含嚼齒舌間。所謂我聞?dòng)忻�。不敢以告人者也。尊者之化去也。次年為萬(wàn)歷乙巳。余夢(mèng)至高山。有大和尚危坐巖端。謂是達(dá)觀尊者。恭敬禮足已。指左方地命余坐。密語(yǔ)付囑。戒以勿忘。涕淚悲泣而窹。距今將六十年矣。私心擬議。愿踵憨老之后。撰第二碑。用以續(xù)僧史。征國(guó)史。發(fā)揮塔銘未盡光明。日月逾邁。氛祲晦蒙。六十年來(lái)一往是昔。夢(mèng)中涕淚悲泣世界。吮毫閣筆多歷年所。非敢食言于二老也。每自循省往昔年少書生。不通佛法。不知以何等因緣。夢(mèng)中得受記莂。今頭童筆禿。無(wú)所成就。尋行數(shù)墨。排次遺文。如拾字老比丘。背破籠簡(jiǎn)故紙。波波劫劫以為能事。尊者常寂光中。得無(wú)自笑失卻一雙眼乎。別集既成。謹(jǐn)書其后。以自懺抑�；蛞杂写�焉。尊者之文。一言半偈。稱性流出。如水銀撒地。顆顆皆圓。余不敢輕為揀別。然集中散落者不少。如乙未送憨老渡嶺作。逐客說(shuō)。及顧仲恭所見澹居鎧公本。論卓吾誠(chéng)所諸篇。皆法門眼目也。斗間紫氣久而不沒。殆斯文之祥乎。余雖耄矣。猶愿得而見之。歲在庚子。十一月長(zhǎng)至后七日。來(lái)復(fù)之日。虞山白衣私淑弟子。蒙叟錢謙益。焚香肅拜謹(jǐn)序。

　　紫柏尊者別集目次

　　卷第一

　　序

　　雜文

　　卷第二

　　贊偈詩(shī)

　　偈

　　詩(shī)

　　卷第三

　　書問

　　卷第四

　　語(yǔ)錄

　　附錄

　　跋

　　紫柏尊者別集目次（終）

　　紫柏尊者別集卷一

　　虞山白衣私淑弟子蒙叟錢謙益纂閱

　　徑山寂照六世孫傳臨濟(jì)宗契穎壽梓

　　雜文

　　阿賴識(shí)四分略解

　　夫搜剔陰陽(yáng)之奧。囊括造化之精。洞鴻蒙之源。破混沌之竅。超儒老而獨(dú)高。冠百氏而弘深。舍唯識(shí)之宗而他求。未之有也。夫唯遮境有。識(shí)簡(jiǎn)心空。遮境則識(shí)外無(wú)法。簡(jiǎn)空則非同枯滅。是以夷斷常之坑。塞生滅之路。圓彰中道。刊定因明。魔外望絕。凡圣共遵也。然識(shí)有八種。又有心王心所之殊。茍非智慧空靈。思量妙密。豈易窺其庭哉。阿賴耶識(shí)等。大略窮其所由生。直以真如照極。反昧。生滅與不生滅和合。謂之證自證分。如醒人忽爾昏作。人語(yǔ)雖聞。而不能了了。謂之醒耶。又不能了了。謂之昏耶。人語(yǔ)又聞。此之謂昏醒相半。迷悟之關(guān)也。此等時(shí)節(jié)。有人喚之。即昏隨醒矣。不喚則醒隨昏矣。醒既隨昏。而外不能了境。內(nèi)不作夢(mèng)。惟昏然而已。謂之自證分。此等時(shí)節(jié)。位無(wú)能所。冥然獨(dú)存也。少頃頓夢(mèng)。種種悲歡苦樂。能觀而言。謂之見分。即所觀之所即相分�；騿栐弧Ｒ娤喽�分。前后生耶�？谷簧�耶。予則應(yīng)之曰。見相二分。謂之前后生者。現(xiàn)量之中。不許有無(wú)分別。才生分別。現(xiàn)量滅矣。謂之抗生。則能所弗同也。此四分乃八識(shí)之本。故有志于此宗者。不可不留神焉。四分通徹。則八識(shí)之綱。思過半矣。

　　前五識(shí)略解

　　夫八識(shí)四分。乃相宗之綱骨也。阿賴耶識(shí)。末那識(shí)。分別識(shí)。眼識(shí)。耳識(shí)。鼻識(shí)。舌識(shí)。身識(shí)。謂之八識(shí)。證自證分。自證分。見分。相分。謂之四分。究本言之。八識(shí)四分。初無(wú)分體。特以真如隨緣。乃成種種耳。夫真如隨緣之旨。最難明了。往往講師禪衲。率皆于此。不能出其隨緣所以然也。良以真如清凈。初無(wú)熏染。如何瞥起隨緣耶。于此參之不已。忽然悟通。所謂八識(shí)四分。不煩少檢。唯識(shí)之書。便能了了矣。故曰。性宗通而相宗不通。則性宗所見。猶未圓滿。通相宗而不通性宗。則相宗所見。亦未精徹。性相俱通。而未悟達(dá)磨之禪。則如葉公畫龍。頭角望之非不宛然也。故其濟(jì)亢旱。興雷雨。斷不能焉。是以有志于出世。而荷擔(dān)法道。若性若相若禪宗。敢不竭誠(chéng)而留神哉。惟相宗名義數(shù)多。若非心智妙密。委曲精披。實(shí)未易明也。今則取大略。稍論而疏之。但粗曉蒙孺耳。大抵阿賴耶識(shí)。通前眼耳鼻舌身五識(shí)。當(dāng)并而發(fā)揮之。似覺明易也。蓋阿賴耶識(shí)。及前五識(shí)。皆屬現(xiàn)量。又皆上品果中轉(zhuǎn)也。若第七識(shí)。第六識(shí)。則三品皆具。三品者。見道為下品。修道為中品。究竟為上品。故六七因中轉(zhuǎn)也。若以三境。三量。三性。五十一種心所法。言之。則前五識(shí)。量惟屬現(xiàn)。境惟屬性。善惡無(wú)記三性皆通焉。心所法。則惟三十四耳。頌曰。性境現(xiàn)量通三性。眼耳身三二地居。遍行則境善十一。中二大八貪嗔癡。五識(shí)同依凈色根。九緣七八好相鄰。合三離二觀塵世。愚者難分識(shí)與根。變相觀空唯后得。果中猶自不詮真。圓明初發(fā)成無(wú)漏。三類分身息苦輪。此頌。前八句惟明有漏。后四句明無(wú)漏耳。又八句之中。初二句。言五識(shí)。三境惟屬性境。三境者。謂性境。帶質(zhì)境。獨(dú)影境。三量則屬現(xiàn)［01］境。惟三性俱通。三量者。謂現(xiàn)量。比量。非量。三性則善性。惡性。無(wú)記性是也。又此五識(shí)。以界地言之。惟欲界五趣雜居地。識(shí)識(shí)皆全。至于初禪離生喜樂地。五識(shí)不全。以上二禪。既無(wú)尋伺故。鼻舌二識(shí)不生也。蓋禪天無(wú)段食故。段食以香味觸三法為體。段食既無(wú)。則此二識(shí)不生。明矣�，F(xiàn)量之義。說(shuō)有多種。現(xiàn)謂顯現(xiàn)。取境親明故。量謂量度故。若心心所。緣境之時(shí)。離映障等。顯了分明。得境自性。所謂得境自性者。以性境根塵能以八法而成。各有實(shí)體相分。各有實(shí)種生。有實(shí)體用�，F(xiàn)在實(shí)法故。即所緣唯識(shí)也。又現(xiàn)屬境。量屬心。或俱屬心�；颥F(xiàn)屬根。量屬心。依士。持業(yè)。依主三釋。西方釋名有六種。一依主。二持業(yè)。三有財(cái)。四相違。五帶數(shù)。六鄰近。又有依士釋。此六釋以離合名之者。蓋六者互相離合故。六釋一一具二名。若單字即非六釋。以不得成離合相故。初依主者。謂所依為主。如說(shuō)眼識(shí)。識(shí)依眼起。即眼之識(shí)。故名眼識(shí)。舉眼之主以依于識(shí)。故曰依主。亦名依士者。如父取子名。即若此老。頭兒某官之父也。又離合者。離謂眼是根。識(shí)了別。根非即識(shí)。識(shí)非即根。故曰離。合則根識(shí)不分而同呼。故曰合。言持業(yè)者。如說(shuō)藏識(shí)。識(shí)者是體。藏是業(yè)用。用能顯體。體能持業(yè)。藏即識(shí)故。故言持業(yè)識(shí)也。又名同依識(shí)。藏即含藏用。識(shí)取了別用。此二同一所依。故曰同依識(shí)。言有財(cái)者。謂從所有以得其名。一如佛陀。此云覺者。即有覺之者。故當(dāng)名覺。此即分取他名。二如俱舍。非對(duì)法藏。對(duì)法藏者是本論名。為依根本對(duì)法藏造。故名為對(duì)法藏論。此全取他名。亦名有財(cái)義者何釋。言相違者。如說(shuō)眼及耳等。各別所詮。皆自為主。不相隨順。故曰相違。言帶數(shù)者。以數(shù)顯義。通于三釋。如五蘊(yùn)二諦等。五即是蘊(yùn)。二即是諦。此用自為名。即持業(yè)帶數(shù)。如眼等六識(shí)。取自他為名。即依主帶數(shù)。如說(shuō)五逆為五無(wú)聞。無(wú)間是果。即因談果。此全取他名。即有財(cái)帶數(shù)。言鄰近者。從近為名。如四念住。以慧為體。以慧近念。故名念住。既是鄰近不同自為名。無(wú)持業(yè)義。通余二釋。一依主鄰近。如有人近長(zhǎng)安住。有人問言何處住。答云長(zhǎng)安住。此人非長(zhǎng)安。以近長(zhǎng)安故。云長(zhǎng)安住。以分取他名。復(fù)是依主鄰近。二有財(cái)鄰近。如問何處人。答云長(zhǎng)安。以全處他處。以標(biāo)己名。即是有財(cái)。以近長(zhǎng)安。復(fù)名鄰近。頌曰。用自及用他。自他用俱非。通二通三種。如是六種釋。此六釋。凡注釋經(jīng)論。必用之者。如注釋八識(shí)。非以此不能發(fā)揮。便當(dāng)有條。五五次二句。敘言五識(shí)心所也。五識(shí)心所。編所有五。別境有五。善則十一。中隨唯二。大隨有八。加貪嗔癡三。合而言之。三十四耳。五識(shí)同依凈色根者。言此識(shí)所依之根。非浮塵根。乃勝義凈色根也。此根非肉眼可見。惟具天眼者能見之。九緣七八好相鄰者。此言五識(shí)生起之義。必借九緣乃得生起。五識(shí)九緣者。謂空。明。根。境。作意。分別依。染凈依。根本依。種子也。合三離二。觀塵世者。此言眼耳二識(shí)。離中取境。鼻舌身三。合中取境。愚者難分識(shí)與根者。此言小乘愚法聲聞。不知根之與識(shí)。各有種子現(xiàn)行。妄為根識(shí)互生也。根之種現(xiàn)。但能導(dǎo)識(shí)之種現(xiàn)。謂根為生識(shí)之緣則可。謂根能生識(shí)則不可矣。以識(shí)自有能生之種子。何為能生識(shí)之種子。故小乘人。未除所知障。智淺心粗。于法不了。故不信大乘唯識(shí)教也。此五識(shí)有漏限此。后四句者。發(fā)明無(wú)漏義耳。變相觀空唯后得。果中猶自不詮真者。此言小乘人。謂無(wú)漏五識(shí)可以變相觀空。故大乘論師破之曰。此無(wú)漏五識(shí)。在佛果位中。尚不能親緣真如。況因中耶。圓明初發(fā)成無(wú)漏。三類分身息苦輪者。此言五識(shí)因窮果滿。則相應(yīng)心品。俱成成所作智�，F(xiàn)三類身。止息眾生苦輪也。蓋佛果位中。第八識(shí)轉(zhuǎn)為無(wú)漏白凈識(shí)。已而相應(yīng)心所。即成大圓鏡智�；砣滑F(xiàn)前。故云初發(fā)。而前五識(shí)亦同時(shí)轉(zhuǎn)識(shí)成智矣。既成成所作智。則三類分身。有何難哉。言三類者。千丈大化身。被大乘四加行菩薩。小化丈六身。被大乘三資糧位菩薩。及二乘凡夫。隨類化則三乘普被。六趣均超�；騿�。前五識(shí)成無(wú)漏相應(yīng)心品。現(xiàn)身益物。何以先言第八成無(wú)漏耶。以圓明初發(fā)。乃第八識(shí)相應(yīng)心品成大圓鏡智故。且前五根即第八識(shí)所變相分。能變本識(shí)既成無(wú)漏。所變五根自當(dāng)即成無(wú)漏矣。能發(fā)五根既成無(wú)漏。則所發(fā)五根遂成無(wú)漏。何疑哉�；蛟弧Ｄ苎园俗R(shí)轉(zhuǎn)成四智。何故卻言相應(yīng)心品耶。對(duì)曰。唯識(shí)第十云。此四品。總攝佛地一切有為功德皆盡。此轉(zhuǎn)有漏八識(shí)七識(shí)六識(shí)五識(shí)。相應(yīng)心品如次而得智。雖非識(shí)而依識(shí)轉(zhuǎn)。識(shí)為主故。說(shuō)識(shí)轉(zhuǎn)得。又有漏位智劣識(shí)強(qiáng)。無(wú)漏位中。智強(qiáng)識(shí)劣。為勸有情。依智舍識(shí)。故說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)成智也。予初言八識(shí)五識(shí)轉(zhuǎn)識(shí)成智。當(dāng)并而注之。亦此意耳。

　　此解已見全集中。以大師教學(xué)人。深研相宗。其中詳略互異。故并存之。以備參考。

　　元注云。此篇八識(shí)之綱。思過半矣。已上是大師于東阿旅中。為如聞?wù)f者。明午南下。不及說(shuō)竟。夫八識(shí)四分已下。如聞后請(qǐng)大師續(xù)說(shuō)。只記得前五識(shí)十二句頌。

　　變相觀空唯后得。果中猶自不詮真

　　此二句。善言相宗者常交互而不清。以不達(dá)安慧所計(jì)。及護(hù)法所破故耳。蓋安慧宗者。小乘不知有八識(shí)。所知者唯六識(shí)耳。六識(shí)既滅。似無(wú)分別。似現(xiàn)量用事。便謂無(wú)道可進(jìn)。殊不知小乘所證者。全是無(wú)明。即第八識(shí)中不覺也。故安慧妄謂因中無(wú)漏五識(shí)即能緣。如此五識(shí)以大乘觀之。安得無(wú)漏哉。以其通善惡無(wú)記之性。小乘粗惡雖盡。細(xì)惡尚在。謂之無(wú)漏�？珊�。謂之緣如�？珊�。故大乘護(hù)法。以此二句破之。護(hù)法意謂。變相觀空。唯后得智可能。而后得智。且非因中可得。要待轉(zhuǎn)八識(shí)為根本智已。方得此智。所謂根本而后得。此是果上事。非因中薦得也。此智果上可以變相。亦不能覿體緣。如以根本智是實(shí)智。后得智是權(quán)智。實(shí)智可以緣如。權(quán)智可以應(yīng)俗。權(quán)智果上�？v能緣如。不過變相耳。不能親緣也。然此五八。唯果上轉(zhuǎn)識(shí)成智。六七因中便能轉(zhuǎn)矣。如安慧言。妙觀察智。因中緣如則亦可通。執(zhí)無(wú)漏五識(shí)能緣者。大可笑也。

　　原注云。五識(shí)至果上轉(zhuǎn)。名后得智時(shí)也。只好變相緣如。而非親緣。故護(hù)法說(shuō)此五識(shí)至果中。猶自不詮真如。豈五識(shí)于因中得親證真如耶。此二句頌。乃護(hù)法出正義。以破安慧之義。

　　毗舍浮佛頌說(shuō)示如裴

　　毗舍浮佛。此言一切自在覺。既自在覺矣。有何物而為障礙哉。然未覺者。不免觸途成滯。見色則被色障礙。見空則被空障礙。忽然而有身。則為身障礙。介然而有心。則被心障礙。身障礙。生老病死。心障礙。喜怒哀樂。是以周旋于一光之中。而妄成角立。既角立矣。一切不自在至矣。生有老迫。老有病迫。病有死迫。喜有怒迫。怒有哀迫。哀有樂迫。迫者。相催之謂也。嗚呼。生若定常。老不可迫。喜若定常。哀不可迫。以其無(wú)常。流之莫能已也。惟有道者。達(dá)身無(wú)常。四大成故。達(dá)心無(wú)常。前境生故。達(dá)四無(wú)常。一身待故。達(dá)境無(wú)常。因心有故。借一蕩四。四無(wú)所立。借四蕩一。一無(wú)所存。借境蕩心。心初不有。借心蕩境。境自不留。一四互蕩。心境兼忘。一身而為無(wú)量之身。身相不壞。一心而慮周萬(wàn)物。寸抱本閑。由一切不自在。入一切自在。達(dá)之者剎那可以超曠劫。如其未達(dá)。解脫幢即成行尸肉塊。智慧津梁翻作苦海業(yè)浪。自古及今。豪杰英雄。打破這關(guān)捩子不得。雖功高千古。名光萬(wàn)世。于本分事上。了無(wú)交涉。故生時(shí)受生迷。老時(shí)受老迷。病時(shí)受病迷。死時(shí)受死迷。喜怒哀樂時(shí)。受喜怒哀樂時(shí)迷。以迷續(xù)迷。迷無(wú)斷日。人為萬(wàn)物之靈而靈不悟。以靈續(xù)迷。為一切黑業(yè)本。山高水積。未有撼竭之時(shí)。少知自反者安可不懼乎。又靈如融通之水。迷如窒礙之冰。融通則在方而方。在圓而圓。窒礙則方則定方。圓則定圓。方圓無(wú)滯之謂活。方圓有定之謂死。是故圣人。居方圓而方圓莫能滯。以無(wú)滯故。所以能通天下之情。眾人則不然。見方而被方惑。見圓而起圓執(zhí)。所以在圣人即死而活。在眾人即活而死。故圣人謂之生人。眾人謂之死人。由是觀之。自上古以來(lái)。所謂生人者。能得幾何哉。為圣不難。難在通靈。茍能通靈。非惟身心俱靈。大則虛空天地。萬(wàn)物之伙。微則一芥一塵。一毛一發(fā)。靡不靈矣。至于三藏六經(jīng)。諸子之流。百工之技。亦無(wú)不通故。達(dá)身靈通。無(wú)事可礙。達(dá)心靈通。無(wú)理可障。化生老病死為無(wú)上涅槃�；叵才�哀樂證大菩提。涅槃菩提。從身心得。若無(wú)身心。二果何階。故曰。此身為塵勞山。此心為雜毒海。一旦達(dá)身無(wú)己。塵勞山即功德聚也。達(dá)心如幻。雜毒海即般若漿也。人為萬(wàn)物之靈。不自重。甘為死人。不為生人�？杀�矣。

　　送龍子歸潭柘文

　　潭柘龍子。靈應(yīng)異常。其衛(wèi)法也甚固。歲在丁亥。我將禮普賢大士于峨眉。顧惟水陸間關(guān)。夷險(xiǎn)莫測(cè)。乃白龍父。余雖不德。忝為佛子。行邁在邇。其尚有以借我。既而達(dá)龍泉�？蜐�(jì)南青堐觀。一夕夢(mèng)小青。逶迤緣壁而下。無(wú)何開侍者至。謂開曰。夢(mèng)蛇而若來(lái)異哉。對(duì)曰。和尚杖錫將西。此必燕山龍之來(lái)赴盟耳。自是每食。出生次必祭諸龍子。龍子夾輔跋涉。三易寒暑。履波蹈險(xiǎn)。冥護(hù)實(shí)多。己丑我始東還。結(jié)夏曲阿于觀察別墅。則龍子現(xiàn)形。辭我欲歸故居。嗚呼龍為鱗蟲之長(zhǎng)。能大能小。能隱能顯。智德威靈。變化多種。如多頭現(xiàn)毒摩那斯。慈心難陀。歡喜優(yōu)缽羅。黛色婆伽羅醎海。此皆或以德。或以威�；蛞蕴帯９拭�或人。其龍德非我所知也。潭柘大青小青。夫亦龍族。奉如來(lái)敕。藩屏伽藍(lán)。蛇形而佛心。類異而敦善。見人不怖。遇物不傷。歲或不若雨旸愆期。百谷憔悴。農(nóng)人悲惶。二青顯跡。吐沫為云。噴涕為雷。彈指之頃。潤(rùn)沾大地�？菡哳D蘇。僵者立起。顰蹙而望者鼓舞歡忭。于是感青惠施。金碧其宮。昭廓其神。代有銘志。以示無(wú)忘。禮也。余道不勝習(xí)。萬(wàn)里周旋。勤諸龍子。恬不告勞。可謂畢力矣。敢不躬造闕庭。以不腆之幣。敬致龍父。奉還令子行�？趾笫啦恢�龍德。我姑識(shí)之。以傳不朽。仍愿龍之長(zhǎng)幼。藉佛寵靈。得無(wú)上覺道。為大金湯于不替也。萬(wàn)歷壬辰歲夏五月二日。達(dá)觀可道人撰。

　　蜀道古今稱險(xiǎn)絕。峰岢削立。江漢渦漩如沸。自非神力夾輔。不免于驚。我大師之謁蛾眉也。云水其蹤。果然往返。乘安流蹈夷徑。豈非至人之余事。而潭柘龍子。功不可誣。或見童子預(yù)報(bào)前茅�；蚴敬笫帧Ｓ谜�湍險(xiǎn)。比大師夏于曲阿。則現(xiàn)其常所見形以辭。事敢不為之曉乎。余既坐東澗。愛其水聲廣舌。寧不憶其大師昔年會(huì)眾說(shuō)法。此間自為言二青靈異狀。抑又聞龍子侍游峨眉。故余有泉水不湮塵外錫。薜蘿猶掛舊時(shí)衣。鶴來(lái)句曲云先待。龍去峨眉雨未歸之句。頃余讀送龍子文。知龍子悉矣。子其行也。作詩(shī)送之。颯颯雨露微。風(fēng)吹木葉飛。行從北山下。坐見小龍歸。蜀雪崖珠絡(luò)。江云護(hù)寶衣。可知沾法力。臺(tái)殿展光輝。嗟乎。余望龍子在罏匕之間。龍子今歸故山。而我猶耽病鄉(xiāng)也。弟子如鵬謹(jǐn)跋。

　　天池山煆昏散道場(chǎng)說(shuō)

　　原未煆昏散之椎輪。三世諸佛。迭相授受者也。第在用之何如耳。用之果善。消昏散于剎那。扶止觀于大寂。隕山河于未始有地。蕩身心于無(wú)得之鄉(xiāng)。斷欲結(jié)之利刀。資靈軀之正命。效見當(dāng)人之勇心。游象帝之先。本有神珠。光明在掌。初非他寶。價(jià)直誰(shuí)酬。即凡身而證佛身。依俗諦而造真諦。功高空施。德富難量。誠(chéng)以行人一息昏散清。即一息佛。一念昏散清。即一念佛耳。嗚呼。茫茫苦海之中。凡有血?dú)庵畬�。莫不抱靈。而頭出頭沒。不可勝計(jì)。設(shè)有一人。能于椎輪之下。清一息一念昏散。成一息一念佛者。若以佛眼觀之。則其功德。信不可思議。況夫多時(shí)日者乎。蓋人貴自反。果能反照自己分上昏散。自生至死。剎那有停息乎。故曰。若人靜坐一須臾。勝造河沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵。一念靜心成正覺。如或用之弗善。亦不荒失人天福田。是以黑白賢豪能言者。宜游揚(yáng)贊嘆。有力者宜護(hù)持周給。凡道場(chǎng)所在等心助揚(yáng)之。

　　此文。已收全集中矣。天池道場(chǎng)。迄今尚為魔外之所據(jù)。經(jīng)過此地者。道俗四眾。無(wú)不傷心。故拈書天池山道場(chǎng)等字。以為人天眼目。觀者幸為著眼。庚子長(zhǎng)至日。蒙叟謙益謹(jǐn)識(shí)。

　　題包生所刻楞伽經(jīng)

　　夫身不自身。由心故身。心不自心。由身故心。由心故身。身不可得。由身故心。心亦不可得。身心既不可得。則智山獨(dú)立。覺海澄渟。情識(shí)路窮。能所寂斷矣。若然者豈惟眾生不可往。即具大神通亦安能往哉。此經(jīng)以五法。三自性。八識(shí)。二無(wú)我為宗。為根熟菩薩。直明識(shí)體全真。便成智用。楞伽。此言不可往。乃表心地法門。非修證可能入。故凡讀此經(jīng)者。能直下究竟。身心無(wú)路。自性無(wú)門。則肉身凡夫可立往也。馮太史謂予曰。包生新刻楞伽經(jīng)。字畫精簡(jiǎn)。明白顯朗。使人睹之。心開目明。乞師一語(yǔ)。為流通前茅何如。因書此。

　　般若波羅蜜多心經(jīng)略解敘

　　夫般若大部。數(shù)百萬(wàn)言。如滄海云濤。汪洋莫測(cè)。是以菩薩流慈。束廣成略。爰有心經(jīng)。文言要約。旨趣全歸。自唐迄今。注疏駢出。高人淵匠。迭震靈響。機(jī)緣靡定。好樂無(wú)常。取此節(jié)他�；ビ袚p益。俾后昆淤疑。致非一矣。練川侯觀察復(fù)吾。知寶斯經(jīng)。津求奧義。亦由槜李許參知為之良導(dǎo)。故得征問于予。因?yàn)榉ń缏越�。以慰其狥法之志。達(dá)道人自敘。

　　示鮑生持楞嚴(yán)經(jīng)

　　一心不生。萬(wàn)法何咎。首楞嚴(yán)。此言一切事究竟堅(jiān)固。即此而觀。智鑒意近理究竟堅(jiān)固。如來(lái)義近事究竟堅(jiān)固。何以故。情生則智隔。一心不生。得非情未生時(shí)乎。設(shè)情未生則無(wú)事不理。無(wú)情不智耳。予故曰。智鑒之意近乎理究竟。如來(lái)近乎事究竟。昔雪峰示眾曰。二僧卻真實(shí)為人。玄沙曰。萬(wàn)里神光腦后相。又曰。髑髏即金剛體。此皆非事究竟堅(jiān)固之樣子乎。鮑生果能于智鑒句中薦得。則如來(lái)句中未夢(mèng)見在。于如來(lái)句中薦得。則雪峰玄沙句中未夢(mèng)見在。如能于種種句中透徹?zé)o礙。則十軸楞嚴(yán)。從頭至尾。由字積句。由句積軸。橫捺豎拖。無(wú)擇精粗。有心無(wú)心。莫非究竟堅(jiān)固也。如于種種句中。未能透徹。則不妨朝持暮持。榮持辱持。開眼持合眼持。阿屎放尿持。穿衣吃飯持。持來(lái)持去。生持死持。一日一持。熟則髑髏［跳－兆＋孛］跳。放金剛光。作覆盆之日月。有何不可。如持經(jīng)不遵此持。何異春鳥晝啼。秋蟲夜鳴者哉。鮑生勉之。

　　跋照公墨書華嚴(yán)楞嚴(yán)

　　本朝尹山隆菩薩。少年時(shí)。血書華嚴(yán)經(jīng)。法華經(jīng)。各一部。及高皇帝開試經(jīng)度僧之例。有業(yè)不精而妄應(yīng)者。帝怒。坐及三千僧。皆邊遠(yuǎn)充軍。隆公特往京師。愿焚身贖眾僧之罪。帝允之。敕有司設(shè)道場(chǎng)嚴(yán)侍衛(wèi)。公躍然登之。身將半燼。烈焰中猶手書風(fēng)調(diào)雨順?biāo)淖�。囑�?nèi)使曰。俟天旱焚之。后果亢旱。帝焚之。即沛然大足。帝曰。此永隆雨也。嗚呼。隆師血書華嚴(yán)法華二經(jīng)時(shí)。初無(wú)求效之心。及焚身之際。大光中露此三昧。使天下千古。仰而戴之。當(dāng)時(shí)道亦賴之大振。皆自心不欺之力也。今去隆師二百年。尹山復(fù)有僧明照者。墨書華嚴(yán)楞嚴(yán)各一部。雖用墨不若用血。然其最初一念不欺之力。未始不同焉。予登峨嵋。道夔之萬(wàn)縣。見一老僧書華嚴(yán)。以精懇虔篤。不覺暗中書經(jīng)達(dá)旦。偶鄰僧說(shuō)破。即不能書。楞嚴(yán)曰。因明有見。暗成無(wú)見。不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。若然者隆師焚身之際�；鸸鈦兛铡Ｅc夔之老僧。暗中眼光不昧。皆不明自發(fā)之光也。照上人書經(jīng)時(shí)。能猛加精懇。以增上之緣熾薰自心。則此光之發(fā)。不獨(dú)前人有之。上人當(dāng)勉之。

　　熾盛光如來(lái)陀羅尼經(jīng)跋

　　夫圣人無(wú)常身。因眾生所感之機(jī)而示身焉。是故。釋迦如來(lái)。示丈六身。逗娑婆機(jī)也。若無(wú)量壽覺。則身非丈尺之可量矣。矧乎熾盛光王如來(lái)。以光為身。以愿為輪。以慈悲為輦。以大白牛為精進(jìn)。遍游于星宿光中。而作佛事者耶。然眾曜之光。本之此光分焰。乃能變化無(wú)窮。故五行七政。經(jīng)緯璇璣。為善者應(yīng)之以吉祥。不善者應(yīng)之以咎殃。雖曰眾生機(jī)感。而彼佛如來(lái)神力。以大慈力威神故。憫諸星宿變怪駭怖世間。乃說(shuō)吉祥陀羅尼折伏之。俾兇曜伏降。吉星懸朗。是以一切眾生。于此吉祥陀羅尼。應(yīng)當(dāng)志心奉持。其持誦之法�；蛑戚喤迳怼；蛞�真言意持。若未臻靈應(yīng)。當(dāng)更發(fā)增上愿心可期必克。迨乎應(yīng)念響臻。密非外得。心法不二。本末同歸。可咒枯木以開花。喝頑石而使裂。乃至易短折為長(zhǎng)年。變無(wú)嗣為螽斯。種種祈求。必獲如愿。揆之以理。豈外一心。嗚呼。木石無(wú)情。尚能因咒轉(zhuǎn)變。何況人心本覺。為物中之至靈乎。茍能因理生信而持。因持得征。則神咒之力與信力。交入融固必然也。乃若澡身以軍持。單線以拽山。此難斷欲。至人游戲之事。猶然不可思議。況復(fù)善男子善女人。于此經(jīng)咒。信心不二。精勤奉持。其能鑄變怪為禎祥�；瘍吹湠樾輵c。固必與至人三昧等耳。雖然。微我釋迦如來(lái)。憫此堪忍。隱無(wú)量威神。甘為熾盛光王之紹介。接彼有情。置之吉祥光中。焉能如萬(wàn)卉在春。秾纖俱麗。各各自足。而萬(wàn)卉不知也哉。佛弟子賀懋熙。受氣孱弱。而為宗子顧惟壽命不長(zhǎng)。無(wú)遑盡奉養(yǎng)之勤。以是發(fā)心刻熾盛光王佛。出相吉祥陀羅尼經(jīng)。壽諸天下。凡有如懋熙之愿者。因經(jīng)得咒。因咒得益。譬一燈光。傳百千億。百千億光。傳之無(wú)盡。生生世世。在在處處。恒為熾盛光王如來(lái)之眷屬。以弘法為家務(wù)。更愿凡因此經(jīng)得益者。滿愿如熙等無(wú)有異。因斯希有。轉(zhuǎn)相信奉。以臻覺道。寧非堪忍界中一入路乎。

　　題三教圖

　　我得仲尼之心。而窺六經(jīng)。得伯陽(yáng)之心。而達(dá)二篇。得佛心。而始了自心。雖然。佛不得我心。不能說(shuō)法。伯陽(yáng)不得我心。二篇奚作。仲尼不得我心。則不能集大成也。且道未一句。如何播弄。自古群龍無(wú)首吉。門墻雖異本相同。

　　跋石刻法界觀

　　華嚴(yán)法界觀。辭旨沖漠。大經(jīng)廣雅。囊括盡矣。丹陽(yáng)賀生學(xué)仁。欣然石刻印行。達(dá)觀道人一語(yǔ)因書與之。時(shí)萬(wàn)歷辛卯四月二十一日也。懷州牛吃禾。益州馬腹脹。天下覓醫(yī)人。灸豬左膊上。此又杜順老漢注腳耳。

　　跋石刻圓覺經(jīng)

　　此神通大光明藏。我釋迦如來(lái)入之。乃說(shuō)此經(jīng)。十二大士入之。則能酬酢精辨。如瓶瀉水。了無(wú)滯澀。丹陽(yáng)賀上舍。喜圓覺經(jīng)�？淌�流通之。乞予一語(yǔ)。為之嚆矢。因書此。時(shí)明萬(wàn)歷辛卯四月下旬一日也。

　　跋石刻八大人覺經(jīng)

　　此經(jīng)三百七十一字。八覺精光。雖則曲照多方。詮攝殆盡。其辭沖遠(yuǎn)簡(jiǎn)朗。旨趣弘深。非懷抱日月者豈易措筆。一覺悟世無(wú)常。心為惡源。二覺多欲為苦。少欲自在。三覺知心無(wú)厭�；蹣I(yè)痛治。四覺懈怠墜落。勇伏四魔。五覺愚癡生死。多聞益物。六覺貧苦多怨。惡人等慈。七覺五欲過患。俗人偏念。三衣瓦缽。增凈力勢(shì)。八覺生死熾然�？鄲罒o(wú)量。愿代眾生。受一切苦。使究竟大樂。夫達(dá)世無(wú)常。則前塵無(wú)得。知心為惡源。眾苦自息。貪欲既止�？莸�常足�；蹣I(yè)非勤。染習(xí)難治。至于俗人。念三衣瓦缽。代眾生受苦。俱令安樂。雖復(fù)覺覺殊功。要之即現(xiàn)前一念。情識(shí)之心。不善用之。則三涂橫起。善用之則三德圓明也。此經(jīng)。元普光雪庵頭陀以為。沃宅清涼之具。槜李福城東塔寺壁。清涼觀國(guó)師頂門之上。手澤猶存。魏塘光德庵如谷東公。臨終之夕。以手寫此經(jīng)。授其徒某。且囑曰。吾雖大事未明。幸將殼漏子。脫于寒云之中。藉文殊老人。與萬(wàn)菩薩慈悲之火阇毗之。可謂慶甚。更何憾。惟此經(jīng)。累汝刻石施人。則我死猶生也。其萬(wàn)歷辛卯正月初五日。于（王氏）墨香庵。向余言涕俱出曰。此先師命也。某聞鄣山丁氏南羽者龍眠再來(lái)也。不揣暗短。欲仗慈光乞一佛影。并此施行。不知可否。嗚呼。東公臨死而不忘法。其徒后能［口＊金＊�。菝�持骨石。不遠(yuǎn)數(shù)千里還自清涼。有子如此。死者何憾焉。余哀其誠(chéng)。命丁生成褫之。且為記其歲月云。

　　萬(wàn)菩薩緣起引

　　夫圣人無(wú)常身。以眾生為身。如片月在空。影臨在水。有見不見。則水有清濁。非無(wú)月也。我觀音大士以聞思修。入三摩地。初于聞中。入流忘所。獲二殊勝。成三十二。應(yīng)使一切眾生心水清凈。隨緣而得見焉。由是論之。則菩薩眾生。初非有別。以聞思熏之。即得入流忘所。圓通妙應(yīng)。以食嗔癡熏之。即順無(wú)明流墮諸趣。以故菩薩。憫其同體。即所自驗(yàn)方救療群有。駕大慈悲。分身散影。隨類利益。滇南清禪人一日病幾死。夢(mèng)觀世音勸其念自性佛。遂療。由是發(fā)心。圖大士萬(wàn)身。普施供養(yǎng)。報(bào)菩薩恩。信入意地。情見乎辭。余見其涕淚俱出。而作是言因慨焉。為之述此。夫清禪人。以篤疾為水。得睹菩薩清涼之月。達(dá)觀道人聞其言。即直下不疑。則以不疑之水。亦復(fù)見之。愿諸凈信。各各若我直下不疑。則菩薩清涼之月。在在而見。雖然眾生業(yè)重。不疑為難。且向第二門頭。往生極樂。共觀彌陀。聞無(wú)上法音。又普門中。最方便處也。

　　韋提觀境

　　稽首釋迦佛。恩逾昊天德。父母生育我。無(wú)能使不生。君師資教我。無(wú)能令出苦。惟有大雄氏�；酃馄莆颐浴４缺瘮z受我。令知生不生。令知苦出苦。指大捷徑路。使我坦然行。觀想光為燭。破斷常黑暗。愿力為金繩。牽至極樂國(guó)。彌陀相尊特妙好難思議。諦觀在眼中。曉然如皓月。乘佛慈力故。眾觀悉成就。觀光如大鏡。清明若秋水。依正影現(xiàn)中。交羅而不雜。觀成正悲喜。忽生一種疑。我身居穢土。作想阿彌陀。眾妙即現(xiàn)前。歷歷了不昧。設(shè)若念不生。圣凡在何處。唯愿無(wú)量壽。放光破我暗。一切同疑者。亦愿凈疑垢。

　　姑蘇華山寺募緣疏

　　凡土木之工。不可輕舉。雖王公大人有所興復(fù)。若不先斟酌而遂圖事。必費(fèi)廣而難成。況深山窮谷之士乎。雖然。心為萬(wàn)法本。本立則事遂。由是觀之。事無(wú)大小。先以立心為本。故孟宗王祥。立心在孝。則寒林為之抽筍。堅(jiān)凍為之躍魚也。華山去縣治一舍許。山石峭拔。巖壑深秀。池生千葉蓮。老子枕中記云。服之可以羽化居之可以度難。復(fù)名天池者。昔虎丘晉王珣王珉舍別墅為道場(chǎng)。一山兩寺。亦此類也。萬(wàn)歷辛卯夏至日。紫柏道人登天池。道木瀆。忽飄風(fēng)驟雨并作。乃停舟明月寺前。次日問明月主僧。得姑蘇志讀之。是知吳中名藍(lán)真宇。十廢八九矣。即華山寺去城差遠(yuǎn)。與俗非涉�；蛘哂�易為游樂之館焉。曇文上人慨然愿新之。道人摩頂慰之曰。汝不聞王公大人。茍有土木之役。必鄭重圖之。計(jì)汝衣惟一衲。食惟一缽。地?zé)o卓錐之隙。敢圖勝事乎。上人愀然對(duì)曰。既為佛子。當(dāng)報(bào)佛恩。昔包胥申一哭�？梢源娉�。韓雖三戶。可以亡秦。文雖不肖。但恐發(fā)心不真則難圖。心果真。滄�？梢造娼�。泰山可以崩裂。今華山僧房已備。第正殿未新。文生是心。且檀越復(fù)尚賢輕利者。和尚毋多憂。文計(jì)之久矣。道人再謂之曰。倘檀越舍地而不舍價(jià)。子又奚若。文曰。計(jì)其價(jià)不過三四金。當(dāng)次第乞之。況蘇為天下名州。豈無(wú)賢豪長(zhǎng)者為之樂助哉。且卓庵?jǐn)喾病＝晕耐�志。道人合掌。稱常住三寶。愿文子強(qiáng)力忍垢。始終其事。當(dāng)為渠說(shuō)末后句。酬其勞未晚也。

　　峨嵋山飯十千僧大點(diǎn)心疏

　　盡大地是一個(gè)饅頭。誰(shuí)能下口。撞著主化分二厘銀。隨自發(fā)心。或千錢百錢。乃至十錢。歡喜施來(lái)。或一佛二佛。乃至萬(wàn)佛。就緣齋去。譬夫水銀墮地。顆顆皆圓。月鏡澄江。頭頭皆滿。本空上人。以熱饅頭。聊當(dāng)金牛之飯。達(dá)觀老漢。以古云門餅。喚作可口饅頭。米面是一般。由人做造。敢問十方善男信女。及行腳上座。且道。古人家風(fēng)是今人活計(jì)。薦得者許你掉臂橫行。如或未然。須乞我饅頭錢來(lái)。咄。

　　修徑山放生池記

　　予自峨嵋還。寓曲阿。每思登徑山。禮諸祖師骨塔。因緣未便。至萬(wàn)歷辛卯二月之望。始克遂愿。沿大人峰。尋天目來(lái)脈。見一池�？扇�畝許。周甃以石。名曰放生池。遠(yuǎn)久蕪沒。使湛然玄津。天光不接。予甚慨焉。因?yàn)橛诒炔恐�于廣燈。許新是池。及還則廣燈有疾且瘳。瘳之日即予許新池之日也。因語(yǔ)比部。相與感諸祖慈庇。遂捐金新之。

　　跋吳江永福寺吳明卿募緣文

　　紫柏道人。于云陽(yáng)道中。讀居士永福寺募緣之文。喟然嘆曰。楚人有吳人之心。吳人豈無(wú)楚人之心哉。且周仲大為之嚆矢。瓦礫化為金碧。將指日可待矣。紫柏道人。再問修寺之意。仲大則曰。修寺在乎存教。存教在乎闡理。闡理在乎明心。心既明則三藏六經(jīng)。皆我注腳也。況其他乎。道人高仲大。見遠(yuǎn)而理明。遂述此。

　　募修天池寺山門疏

　　吳門佛國(guó)山天池寺�；胤灞Ъ�。碧水長(zhǎng)流。雅稱禪棲。境實(shí)希有。紫柏道人。每過而樂之。凡香臺(tái)名室。像設(shè)所安。幸皆修飾。惟三門凋落。未得英檀。道人聊為倡二十人緣。人乞銀二兩。完茲勝事。況三門譬人面眉宇。而眉宇塵埋。見者曷勿惜哉。萬(wàn)歷辛卯四月二十八日。紫柏道人題于天池蓮花樓中。

　　下邳吊留侯詩(shī)后語(yǔ)

　　即此觀之。則子房佐漢。非為漢也。志在報(bào)韓。報(bào)韓克之。此情遂死。吾曹求無(wú)上菩提。若情不死。決所欲未遂也。殊不知。欲不可遂。如遂之。長(zhǎng)劫淪墜而已。安有出期耶。

　　讀靖節(jié)桃源記語(yǔ)

　　予于虞山之陽(yáng)長(zhǎng)宕湖中。讀陶靖節(jié)桃源記。忽覺心曠神怡。乃悟武陵漁人。即洞中人耳。若非洞中人。豈能一見山口。有光便舍舟入口中。坦然直進(jìn)。了不生心。視身若無(wú)有哉。故能窮桃源之趣。而得洞中之實(shí)者。脫無(wú)漁人之胸次。介然生心。思與洞中人共語(yǔ)。殊可笑也。

　　跋王房仲林間錄

　　賀知忍。赤肉團(tuán)上。無(wú)位真人。暫時(shí)不在。王房仲。以白拈賊手段。盜去此錄。是錄不以古今銓次。三百條白拈家法。覺范老漢于石上林間。積錄成書故名。此中大都。皆古德活句居多。至于宗教典刑。亦燦然在目。昔大慧禪師。每舉師翁。教子作賊之喻。喻參禪者。不以倚靠夤緣。自悟本心。始許渠紹白拈種草。紫柏道人卻不然。從教人家男女。會(huì)作賊不會(huì)作賊。總與他受個(gè)白拈法子�；蛴信圆唤�的出來(lái)饒舌。道人緩緩地向道。按牛頭吃草。也不是分外。

　　送寶山慶公之姑蘇訪丁南羽序

　　昔范陽(yáng)蒯生。善為長(zhǎng)短說(shuō)。如蜜中邊。聽者皆甜。秦青善悲歌。聲震林木。響過行云。使薛譚終身不敢言歸。代之五臺(tái)山。有仰崖慶公。主寺龍泉時(shí)。善說(shuō)法要。使聽者如童稚得蜜。如孝子依親。悲喜交集戀如也。故一半千日。若彈指頃。龍象云委。香廚妙供。亦自然充足。豈蒯生秦青。夙承佛記�，F(xiàn)比丘身。而說(shuō)法者乎。唐吳道玄。床李伯時(shí)。皆以畫鳴于世。雖風(fēng)致各臻所妙。然離自心光。皆無(wú)所施其巧焉。予以是知二子者。皆以道寓技者也。鄣山丁生。善寫佛菩薩像。生氣意態(tài)。使人瞻之。道心開霽。莫知然而稽顙之不暇。豈吳生龍眠。其前身也歟。丁生聞?dòng)璧缿c師之高。方將褁糧問法。慶師聞?dòng)璧蓝∩�之奇。遂不遠(yuǎn)千里。求丁生寫諸祖道影。藏之峨嵋衡岳。意在慈波慧炬。照潤(rùn)千古。殊勝事也。余嘉其志。因向所撰疏畀之。并書此。以壯其行。且為請(qǐng)謁丁生之地耳。

　　東梵川說(shuō)

　　王維別墅。謂之輞川者。以所標(biāo)其人也。渠嘗曰。一興微塵念。橫有朝露身。如是觀陰界。何方置我人。余每深味斯旨。則不覺身心都遺。所謂卓然而獨(dú)存者。譬如微云散長(zhǎng)碧。一輪圓滿。生心即殘矣。余脫白以來(lái)。浪跡江海。三十余年。然于吳中云間曲阿。乞食禪憩實(shí)多。云間有康孟修氏。獨(dú)募輞川之風(fēng)。亦頗味于無(wú)生之學(xué)。而曲阿于中甫氏。意況清曠。亦似孟修。孟修別墅。碧溪抱竹。楓樹縈藤。春深花香。空翠交映。有禪思者寓之。則彼皆無(wú)生資也。設(shè)騷人墨客來(lái)游。則詩(shī)思入微。亦皆彼為之梯矣。即中甫靜室亦四圍流水。池沼汪洋。雖花木竹篠。吟風(fēng)爭(zhēng)暖。不下孟修所居。第曲阿別墅。人多而天少。余虛其心。而公其辭。伯孟修而仲中甫焉。遂名云間者。謂之東梵川。曲阿者謂之西梵川�；蚋呷藙偈�。有聞二氏之風(fēng)而悅之者。能抽思吐奇。藻飾園林。昭廓禪旨。則鄙夫深望也。萬(wàn)歷二十二年四月初三日達(dá)觀可道人。書于東梵川白云西閣。

　　康園幽曠。雖輞川之勝�？治催^也。但時(shí)流抱俗懷。近昧天真而嘩世態(tài)。卻謂蕭瑟難禁。似畏久留五茸名州。園去州又不遠(yuǎn)。唯孟修能［木＊（占＠夕）］。卯郎能來(lái)。老人能獨(dú)樂于二人之表。即花神木客。亦窺老人有無(wú)不能也。況其肉食者乎。園兮園兮。去或來(lái)兮。來(lái)兮未可期。青山白云。欲何之。年光等石火。世路蟻旋磨。一息喘不繼。子女徒悲呼。九原少相識(shí)。未死應(yīng)慮之。此語(yǔ)。須共徐三同覽。手字付孟修。

　　云間輞川即事兼懷諸法侶

　　只因地僻無(wú)人到。更為池清有月來(lái)。惱殺藤花能抱樹。枝枝都向半天開。

　　此篇句放而思遠(yuǎn)。寄無(wú)情諷有情。即有心會(huì)無(wú)心。噫當(dāng)興懷之際。而識(shí)境超然。非本色人。顧未易知也。憨憨可禪人。

　　祭了然關(guān)主文

　　夫人所以有生死者。以其執(zhí)我耳。我相若空。誰(shuí)嬰生死。故曰。吾有大患。以我有身。無(wú)身奚患焉。而身之所成。又以四大攢集。如三十輻為一轂。如此者。生可也死可也。無(wú)可也有可也。奚患焉。吾了然師。初以習(xí)講為志。故三吳叢席。靡不經(jīng)歷。既而為法忘軀。傷餓遘疾。自惟軀殼郎當(dāng)識(shí)精昏弱。由是終年閉關(guān)。疲以接人。余曾扣關(guān)請(qǐng)益。喜其教乘精到。吐語(yǔ)出常。萬(wàn)歷戊子八月。余掛錫五峰山中。一夕夢(mèng)雙塔離崩。一倒于南。一倒于北。覺謂二三法侶曰。此何祥耶�；�?qū)υ弧＠蠞h昏沉識(shí)變。虛結(jié)成夢(mèng)。皆自心浮想所現(xiàn)耳。越日而師之受業(yè)徒道開。至自聊城。以師計(jì)及東禪月亭法師清涼無(wú)邊禪師之訃告余。聞之不覺肝膈愴裂。嗚咽移時(shí)。得公開講三吳。福公清苦五臺(tái)。而師則尤。以佛法知見。自治其心。皆法門棟梁。何蒼天不佑并折乎一時(shí)。余與師同庚公。棄我先歸。余猶飄泊風(fēng)塵。愧師良多。雖然以四大觀身。則一忘而四存。以一身觀四大。則四忘而一存。以四忘一。一無(wú)所忘。以一忘四。四亦無(wú)所忘。所謂我執(zhí)者。又將安寄。如是則先歸者。歸無(wú)所歸。未去者。住無(wú)所住。此旨乃吾師閉關(guān)活計(jì)。必非死生之情所能蒙昧者也。瓣香懸炷。聊奠寸心。尚饗。

　　薦鶴林渠公亡父

　　居士生不見。居士死卻聞。究竟生與死。如環(huán)上終始。以是之義故。聞與面見同。既見死不吊。于渠公非安。非安不以情。楞嚴(yán)薄肝腦。廢剎一旦光。光從真心出。以此功德海。亡者生善處。

　　悼太虛亮公

　　夫龍之為物。神異莫測(cè)。大可以易形千丈。細(xì)可以隱質(zhì)秋毫。及其嗔睡淫欲之際。則本形自露。若然者龍雖神異。能于有心。而不能于無(wú)心也。太虛亮公著沙門服。能世諦事。忽略繩墨故。同曹每譏之。及臨死時(shí)。雖病骨頹然。見常所識(shí)者。猶談笑自若。不以一死累其懷。乃挺然脫去。亮公蹤跡。豈可以有思惟心測(cè)之哉。紫柏道人。感而悼之曰。公未死兮人多疑。公既死兮人多思。死生不可昧兮心自知。公其有靈兮允我辭。

　　吊沈少江居士

　　一切眾生。見身可得。是謂愚癡。認(rèn)知覺為心。是謂愚癡。且道。愚癡現(xiàn)前般若。在恁么處。仰勞大眾助稱摩訶般若波羅蜜。繞靈三匝。且道。般若現(xiàn)前。愚癡又在恁么處。少江居士。聞我音聲。了得過去心不可得�，F(xiàn)在未來(lái)心不可得。咦。門前流水長(zhǎng)無(wú)盡。無(wú)限魚龍唱鷓鴣。

　　吊沈居士母

　　生死無(wú)定義。但隨四大起。見有謂之生。見空謂之死。死生有情見。見亡登佛地。我因吊尊堂。信口說(shuō)此偈。昆玉如薦此。芳靈受佛記。

　　紫柏尊者別集卷一

　　紫柏尊者別集卷之二

　　虞山白衣私淑弟子蒙叟錢謙益纂閱

　　徑山寂照六世孫傳臨濟(jì)宗契穎壽梓

　　贊偈詩(shī)

　　比丘觀音像贊四首為南海諸禪上人作

　　昔云門老漢。大似眼底無(wú)人。見瞿曇少逞英雄。便教一棒打殺。貴圖天下太平。邇當(dāng)像季。魔眷尤隆。有一等捏怪眾生。不安本分。竊取正法如來(lái)之號(hào)。詐現(xiàn)比丘之容。乳庭時(shí)逢酷暑。乞食疲勞。那討閑氣力。效云門鈍置家風(fēng)�？倢�來(lái)貶向碧波洋里。風(fēng)吹浪打。百千萬(wàn)劫。受苦無(wú)窮。

　　天下本無(wú)事。庸人乃自擾。菩薩強(qiáng)出頭。衲僧笑不了。示現(xiàn)種種相。寧不愈顛倒。乾坤風(fēng)月。宇宙春光。既同血?dú)�。孰不完妙。更何必圓顱方服。托形海島。咦。惹人描摸非佳事。惱亂眾生卒未休。

　　海門風(fēng)浪惡。誰(shuí)敢泛慈舟。惟有觀世音。此中賣饅頭。來(lái)去紛紛者。相逢飽也不。飽不飽即置。且要檢點(diǎn)因緣明白。但聞?dòng)^音買糊餅。不聞?dòng)^音賣饅頭。糊餅饅頭。是同是別。衲僧門下。不用指東話西。直教當(dāng)行者辨看。若揀辨得出。補(bǔ)怛山穿衣吃飯。若揀辨不出。洛迦山中。穿衣吃飯。

　　本是一海水。情見各不同。天人謂琉璃。餓鬼謂火膿。我今所見者。碧水涵虛空。一是兩必非。兩是一不通。往返細(xì)推尋。此理終未融。以故謁大士。笑指紫竹叢。白花去不遠(yuǎn)。紫竹吟海風(fēng)。俄然一比丘。彈舌授降龍。

　　觀音大士贊

　　眾生苦痛呼菩薩。眾難交并聲不已。不已之心果苦痛。如鐘受擊聲何出。若人了知知不痛。一切荼毒頓解脫。海山出云本無(wú)盡。海水為濤寧有窮。菩薩憫此煩惱云。亦復(fù)復(fù)慨生死浪。忽然示此苾芻身。壞衣趺坐苔石上。若聞若見俱入流。聲塵未必為眼障。阿誰(shuí)攜入五峰中。早晚經(jīng)行閑拄杖。

　　觀世音菩薩贊

　　稽首凈圣尊。觀音不觀色。頓入三摩中。茲晨成正覺。恒不昧初心。愿輪運(yùn)悲智。譬如寶月明。水澄淺深現(xiàn)。我痛產(chǎn)末法。根鈍若牛馬。仰熏圓通香。轉(zhuǎn)臭成妙馥。感恩雖有心。報(bào)德愧無(wú)力。菩薩道今成。哀誠(chéng)獻(xiàn)贊耳。

　　又贊

　　我聞菩薩言。凡諸有難者。號(hào)痛稱其名。所苦即自在。稱者果有痛。悲聲復(fù)何出。聲出本沖曠。譬如雷震空�？杖粲行钨|(zhì)。擊木則無(wú)響。若以法眼觀。大地塵非得。況復(fù)虛空痛�？胀窗部梢�。一則無(wú)能所。今據(jù)理不然。以故痛不痛。眾生迷痛因。淫火起莫救。玄津焚益枯。觀音痛憫我。故我恒瞻仰。

　　觀世音贊

　　音可以觀。色可以聽。二根如是。余則皆然。是以菩薩。六塵圓通。六根互用。分身則如月在天。無(wú)心而影臨萬(wàn)水。寂滅則如春在花。非巧而艷遍群芳。如此大用。無(wú)擇凡圣。誰(shuí)不圓滿。但菩薩聞聲遺聲。謂之觀音。音屬于觀。則不逐聲塵而奔境。所以常光時(shí)時(shí)現(xiàn)前。如夜光之珠。宛轉(zhuǎn)盤中。超然無(wú)滯也。菩薩心光之珠。以六塵為盤。曾無(wú)纖滯。所以妙而常靈。眾生此光非缺。以聞聲見色之間。生心著想。所以珠滯于盤。不能宛轉(zhuǎn)圓活也。噫。有志男子。睹斯言而無(wú)所悟發(fā)。則牛馬不如也。

　　觀西方像贊

　　宿有善根。佛冥加故。凡穢垢身。心具凈土。勿縱懈怠。當(dāng)生精進(jìn)。誓生彼國(guó)。了不去去。

　　觀佛贊

　　稽首無(wú)上圓滿覺。神光隱顯憎愛中。巍巍妙相廢稱謂。一念不生始真睹。

　　彌勒佛贊

　　心上若有一毫事。安能得入歡喜地。終朝坦腹笑欣欣。一切見者生�；�。

　　頌善云堂彌勒像

　　從教煩惱等山高。一睹慈顏意自消。無(wú)限春風(fēng)吹大地。那來(lái)霜雪上頭毛。

　　石佛頌

　　大地一尊佛。石在恁么處。大地一塊石。佛在恁么處。師子獨(dú)行時(shí)。哮吼百獸死。如是大慈悲。分明竹篦子。疏通一切法。法法廣長(zhǎng)舌。舌上涌樓臺(tái)。眼前即不見。不見我是誰(shuí)。毗盧家舍弟。

　　開元石佛贊

　　稽首如來(lái)相。非金亦非木。趺坐驚濤中。渡海達(dá)于此。若謂石有心。有心則非石。若謂石無(wú)心。無(wú)心豈名佛。吾聞自無(wú)法。攝一切法盡。若人于石佛。諦信不生疑。不疑惑自斷�；笏�凡圣情。層冰覓火焰。況夫石與佛。何從生二見。二見既不生。石佛迅于電。

　　雪山大士并文殊普賢贊

　　天晴日出。雨下地濕。饑來(lái)欲食。渴來(lái)欲飲。雖至愚之人。不待言說(shuō)而皆了然者。即此了然。文殊得之。徹見自心。普賢得之。圓用自心。惟釋迦老漢。百無(wú)一事。終日頹然。憨坐于蒼嵓之下。文殊普賢。雖復(fù)常侍左右。提鞋挈瓶。種種親近。要且摸他鼻孔不著在。鼻孔累累誰(shuí)摸著。晨朝洗面勿生疑。

　　刺血觀音像贊

　　舉心刺血時(shí)。菩薩已現(xiàn)身。譬如濃云迸。寶月忽然露。待爾欲著眼。云合光錯(cuò)過。是光樂不有。苦難豈可留。六根有迷悟�？鄻窂拇似稹７奖惆我桓�。諸塵同解脫。一塵粘識(shí)精。根根皆障礙。以是而推之。我欲脫苦難。必須自疑斷。菩薩力無(wú)預(yù)。

　　馬郎婦贊

　　欲火燒靈根。心苗終焦滅。智者聞此言。悲痛入骨髓。奈何天下人。如花女為寶。冀得枕臂眠。即死亦甘耳。菩薩甚愍之�；么宋⒚钊荨Ａ畋娚�見喜。因喜生愛心。因愛生覺悟。覺悟即慚愧。遠(yuǎn)一切婦人。如菩薩無(wú)異。勿于菩薩身。生此不凈想。人為萬(wàn)物靈。豬狗乃不若。由是淫心生。號(hào)跳強(qiáng)制止。勉然至自然。終登無(wú)欲地。無(wú)欲即圣人。常為如來(lái)子。于世作日月。破大夜昏暗。一人全此德。大千蒙利益。觀音之化身。身身無(wú)窮已。

　　大士像贊

　　次公寫此像。實(shí)夫受此像。吾亦贊此像。未寫未受未贊時(shí)。圓通自古無(wú)比況。自是眾生瞥起情。日用紛紜淪得喪。一尊妙相觀世音。鬼臉神頭失本狀。當(dāng)情檢點(diǎn)難何從。惡人猛獸皆師友�；鹂拥渡浇饷撻T。鴉鳴鵲噪入寂滅。或儒或佛或神仙。譬如水清月影現(xiàn)。臨濟(jì)棒德山喝。此是觀音廣長(zhǎng)舌。相遇莫道靜無(wú)言。楊枝滴水潤(rùn)焦渴。且道誰(shuí)知冷暖。待汝親嘗了來(lái)。說(shuō)破未晚。

　　墮指觀音贊

　　枯木不盈尺。孰運(yùn)般若手。刻此微妙相。眉目若山海。遠(yuǎn)橫而湛然。面部宛如月。光明照濁世。身量及衣紋。滿重而縹緲。掌垂兜羅綿。足襯蓮花浪。一念未生處。無(wú)手手之狀。故一指墮時(shí)。萬(wàn)象皆墮也。

　　摩侯羅伽觀音贊

　　百蟲之中。維爾最毒。蛇質(zhì)獸頭。圣凡難局。長(zhǎng)蛇封豕。帶之與蝎。世皆毒之。其毒如發(fā)。毒中之雄。摩侯羅伽。一承記莂。為佛爪牙。凡有梵剎。侵則毒殺。聞眾苦聲。以眼觀察。虬松之下。毒處流慈�，F(xiàn)微妙容。見者習(xí)移。習(xí)移識(shí)轉(zhuǎn)。智光燦爛。駕以大悲。度諸毒難。兜鍪執(zhí)斧。倚松而閑。仁而能勇。泉石之間。稽首大士。護(hù)念圣觀。

　　火焰觀音贊（有引）

　　凡五金八石。觸火能化。而況于木。惟圣人善能會(huì)萬(wàn)物。通乎一己。故水不洗水�；鸩粺�火耳。知此者可與言火觀之微乎。稽首贊曰。

　　萬(wàn)物無(wú)體。唯心為本。于斯勿惑。近可為遠(yuǎn)�；鹳饣鹳�。曷不能水。橫計(jì)茍化。弦解作矢。

　　觀音贊

　　以一眼見。觀盡世人。是億萬(wàn)心。為億萬(wàn)法。法歸于一。一歸自然。自然歸無(wú)有。語(yǔ)其細(xì)則攝入恒河沙。語(yǔ)其大則充滿十法界。

　　第一賓度羅跋啰墯阇尊者（俱丁云鵬畫）

　　肩高無(wú)用。聊可倚杖。膝亦空閑。承經(jīng)何恙。莫嫌眉長(zhǎng)。飄拂巖龕。不礙眼光。湛如寒潭。

　　第二迦諾迦伐蹉尊者

　　抱杖伸指。非三唯兩。以靴藏足。靴脫足爽。風(fēng)致疏閑。巢由之間。須發(fā)若存。鼻孔蚤穿。

　　第三迦諾迦跋梨墮阇尊者

　　眉揚(yáng)目朗。揮指蕭然。即此為舌。法沾人天。誰(shuí)為虎子。牙爪鋒利。具而不張。野干爭(zhēng)避。

　　第四蘇頻陀尊者

　　衣不掩胸。心同虛空。握拳誰(shuí)擊。開口漏風(fēng)。謂手按膝。膝無(wú)我人。謂膝承手。手原屬身。

　　第五諾矩羅尊者

　　背若果有。癢爬難除。果然無(wú)背。爬癢非虛。往復(fù)觀察。情枯智訖。池成月來(lái)。眼底見佛。

　　第六跋陀羅尊者

　　頭疑怪石。飄發(fā)如柳。一手持珠。以珠代口。莫驚闊頷。具體而間。顛倒佛頭。依稀德山。

　　第七迦理迦尊者

　　面圓如楪。五官并穴。分疆割界。漂杵流血。眾部之君。眉應(yīng)不群。坐妨曲折。行則拖云。

　　第八伐阇羅弗多尊者

　　衣卸肩出。碧眸注經(jīng)。此經(jīng)甚深。大夢(mèng)雷霆。文字非實(shí)。實(shí)非文字。獨(dú)垂一足。兩手自恣。

　　第九戒博迦尊者

　　腦后無(wú)際。額憑高巖。手中所握。扇塵同函。云沸無(wú)心。偶遮半面。其誰(shuí)作禮。直見不見。

　　第十半托迦尊者

　　視經(jīng)垂頭。肩背吞耳。泉出地中。湛然在紙。嶺南老盧。柴擔(dān)暫停。無(wú)所住心。得之此經(jīng)。

　　第十一羅怙羅尊者

　　怒發(fā)沖冠。唯師不然。刈茅非鎮(zhèn)。一怒盡蠲。三屈兩伸。卷舒一手。嗔為佛事。誠(chéng)不請(qǐng)友。

　　第十二那伽犀那尊者

　　兩手支頷�？制鋲櫟��？陂_齒露。眼迸心睡。心睡身忘。石無(wú)施剛。石忘我足。沒入何妨。

　　第十三因揭陀尊者

　　腕為杖主。手復(fù)持珠。更恐心放。托經(jīng)自?shī)�。秋空雁鳴。梵字參差。以此贊佛。耆年了知。

　　第十四伐那婆斯尊者

　　一心不生。我即龕巖。波浪衣紋。泉鳴翠巉。眼雖不開。光照六合。明暗兩忘。見精非雜。

　　第十五阿氏多尊者

　　斂肩抱膝。果有所思。我所思者。心精思遺。思遺而坐。寬窄皆可。石本無(wú)相。吹毛莫躲。

　　第十六注茶半托迦尊者

　　枯槎生花。非耳不見。額鼻俱聳。春光何限。屈伸有常。機(jī)絕抑揚(yáng)。三直兩曲。臂肱堂堂。

　　第十七慶支尊者

　　琉璃為煉。內(nèi)外洞然。目注其中。五臺(tái)現(xiàn)前。白云舒卷。百狀千態(tài)。故埋松根。逞其自在。

　　第十八賓頭盧尊者

　　以杖倚額。額為杖架。一肩孤聳。并足酬價(jià)。杖額不同。主賓何功。唯肩與足。空磕虛空。

　　皮毬道人自贊

　　汝這男子。出身不是名門舊族。情懷大都闊略寬勁。世出世間之書。見之如飲醇醪而不醒。有時(shí)胸中覓一個(gè)字腳又不可得。佛祖機(jī)緣。葛藤落索。偏解拈弄無(wú)常。了無(wú)系帶�；蛳臃鹱鏌o(wú)靈。置之腦后。恣自家一片舌頭。貶斥圣凡。忽升廁中蛆蟲于毗盧頂上。忽斥達(dá)磨老漢于下風(fēng)。要人學(xué)好。如己還過。一言不合。王侯涕唾。我看你一條窮性命。東擲西拋。著恁么急。咄。將此身心奉塵剎。是則名為佛冤家。

　　其二。

　　善知識(shí)不曾參得一個(gè)。教乘不熟閑得一部。每向無(wú)佛處稱尊。忽然撞著鼻孔遼天。腳跟點(diǎn)地底漢子。直教把住襟喉。坐斷舌頭。我看你又向甚么處更施手腳。咦。相逢謾道無(wú)機(jī)械。圈［囗＠套］多端惑亂人。

　　自贊

　　這漢行腳。三十余年。跋涉山海。露宿風(fēng)［（歹＊又）／食］。峨嵋勞盛白云。補(bǔ)陀時(shí)光拋擲。所立何事。頭毛白而難黑。事未了而心悲。且道。所悲何事。甬東三佛地。海闊魚龍腥。天童與雪竇。法鼓元不鳴。深心奉塵剎。二李眼聞聲。

　　四明李次德驥。與其兄次公麟。參筆經(jīng)營(yíng)。畫師大像。自謂生平寫師。此為神似。雖爪發(fā)皮肉。無(wú)不畢肖。大師手書贊。筆跡雄偉。今傳甬東陸符家。

　　漢壽亭侯關(guān)將軍贊

　　今日之光。露于許田射鹿之時(shí)。許田射鹿之光。露于桃園結(jié)義之日。此光此心。又得左傳聞薰。擴(kuò)充躬體。力行之效。宜乎千古。如雷如霆。如日如月。震諸昏蟄。破諸幽暗。賢哉壽亭。是故贊之。

　　宋岳武穆王像贊

　　將軍耿光。萬(wàn)古無(wú)配。學(xué)射于師。師亡如在。以斯事君。軀命敢愛。出處雖殊。寸心無(wú)再。中原失策。丑巨為憝。據(jù)我疆場(chǎng)。犬羊成隊(duì)。將軍奮怒。一掃腥穢。恢復(fù)神州。垂成而廢。心知檜奸。君命無(wú)背。視死如歸。坦然非悔。光同日月。炳耀大塊。匪擇賢愚。孰弗仰戴。浙西之巔。虛受若鼐。中有精廬。城山是載。將軍無(wú)辭。永為法儡。吉者賜福。兇者摧碎。我乘佛慈。敕爾勿退。

　　吳江優(yōu)婆夷周母薛孺人贊

　　漢高大度。項(xiàng)羽強(qiáng)悍。臨死生別離之際。而不脫兒女情狀。又青山白云。二三十年。精修禪觀者。臨終坐脫亦不多得。況女流乎。孺人生平奉佛。勤至尤信。往生法門。故其臨終之時(shí)。家業(yè)手制。兒孫滿前。毫無(wú)情見。超然坐脫。即此觀之。則孺人過漢高項(xiàng)羽多矣�；蛘�。以女流閨合。高僧贊之。非虛語(yǔ)也。噫。無(wú)云萬(wàn)古吳江月。凈土蓮開火宅香。

　　偈

　　示潯陽(yáng)二邢偈（出王宇泰筆麈）

　　紫柏尊者在潯陽(yáng)。邢來(lái)慈匡石二居士。同聲問曰。秦將白起。四十萬(wàn)人。一日坑之。為是多人坑一。一報(bào)多人。為是多人罪重。天使坑耶。兩者疑結(jié)。交構(gòu)胸中。唯愿尊者。開解疑情。頓剖積垢。尊者即說(shuō)偈曰。昔多坑一。今一坑多。一屈一伸。箭鋒相值。本無(wú)所失。無(wú)失無(wú)疑。疑既不有。將何開解。以是印心。天遣非理。凡有報(bào)復(fù)。情有理無(wú)。情如夢(mèng)中。理際非夢(mèng)。夢(mèng)中一多。醒后追思。何多何一。若離一念。古今延促。多一之辨。醉情昧理。不以比量。折衷非似�？哼`圣斷。穿鑿橫計(jì)。非理設(shè)問。智者不答。茲憐若愚。強(qiáng)說(shuō)是偈。自今而后。莫生此見。當(dāng)于佛前。懺洗癡垢。�；圳らL(zhǎng)。脫弗痛悛。終成魔外。吾語(yǔ)不真。吾舌當(dāng)朽。

　　讀東坡夢(mèng)齋銘偈（出王宇泰筆麈）

　　東坡居士曰。世人之心。因塵而有。未嘗獨(dú)立也。塵之生滅。無(wú)一念住。夢(mèng)覺之間。塵塵相授。數(shù)傳之后。失其本矣。則以為形神不接豈非因乎。人有牧羊而復(fù)者。因羊而念馬。因馬而念車。因車而念蓋。遂夢(mèng)曲蓋鼓吹。身為王公。夫牧羊之與王公亦遠(yuǎn)矣。想之所因豈足怪乎。紫柏老人寓余齋中。與余讀夢(mèng)齋銘。而示以偈曰。開眼見山河。合眼山河見。能見既本一。所見豈有二。雖分夢(mèng)與覺。能所覺夢(mèng)等。如覺乃有待。夢(mèng)或無(wú)待者。無(wú)待則獨(dú)立。何塵相引授。以此觀覺夢(mèng)。開合見非異。但習(xí)俗橫執(zhí)。謂夢(mèng)覺真?zhèn)�。如開眼無(wú)想。合眼夢(mèng)自除。吾本來(lái)覺者。非覺夢(mèng)所囿。只此不囿光。照物初無(wú)累。明了若未起。覺夢(mèng)亦無(wú)地。解此可轉(zhuǎn)經(jīng)。用此經(jīng)無(wú)字。無(wú)字轉(zhuǎn)無(wú)歇。塵剎熾然說(shuō)。

　　什祖頂缽偈

　　無(wú)心頂缽。缽無(wú)輕重。有心分別。缽重不勝。由是而觀。物我本無(wú)。分別建立。又如茄子誤腳踏碎。心疑蝦蟆。合眼討命。開眼見茄。蝦蟆無(wú)影。汝為佛子。常作此想。萬(wàn)法無(wú)法。心生橫有。生死煩惱。亦復(fù)如是。

　　為顯居士乞米偈

　　法輪轉(zhuǎn)處食輪先。甘雨通宵注似泉。麥?zhǔn)炷�言�?a href="/remen/foli.html" class="keylink" target="_blank">佛力。黑山延慶結(jié)因緣。

　　晴雨無(wú)常偈

　　萬(wàn)佛莊前觀月色。月中無(wú)雨是真實(shí)。黑山延慶雨何來(lái)。遠(yuǎn)近普沾皆利益。若使雨性晴性常。先天弗違圣慚德。須知陰晴事隨緣。緣熏熟處業(yè)用力。

　　顯慈息微庵字偈

　　根塵脫落。此心頓顯。顯則微妙。智識(shí)難見。日用靈然。江山踏遍。歸來(lái)報(bào)本。見偈始驗(yàn)。

　　示支檀拳手偈

　　眾生無(wú)明熾。執(zhí)身招生死。圣人愍其愚。教以觀一四。見四了不昧。一身不可得。此滌凡夫垢。非是二乘執(zhí)。又以一遣四。四亦不可得。一四俱不有。直下無(wú)生智。不可以數(shù)求。不可以情會(huì)。情數(shù)兩坐斷。肉塊金剛體。譬如手作拳�；蛘咦魅�想�；蛞匀�作手�；蛘咦魇窒搿Ｈ�若有拳性。作手不可得。手若有手性。作拳不可得。拳手兩無(wú)性。執(zhí)者寧非惑。雖無(wú)拳手性。拳手宛然爾。我此拳手偈。相逢誰(shuí)薦取。自信合佛心。龍神謹(jǐn)護(hù)持。凡愿見聞?wù)�。俱悟無(wú)生理。

　　婆子拋兒水中

　　臭口才開驀一橈。老婆無(wú)計(jì)雪腥臊。便將赤子拋寒浪。惹得魚龍四海囂。

　　頌德山托缽

　　托缽因緣不甚難。耳邊密啟即幽關(guān)。相逢就里知?dú)w處。萬(wàn)妙千玄片餉間。

　　偶偈

　　落花滿地已春深。長(zhǎng)日空堂演梵音。若要靈臺(tái)無(wú)一物。好將四蘊(yùn)細(xì)推心。

　　毒鼓頌

　　見身可得生死媒。介然有知憎愛本。若人兩者了無(wú)性。境緣順逆涂毒鼓。

　　降魔偈

　　若人精進(jìn)時(shí)。動(dòng)靜境界中。一切善惡想。皆自心變現(xiàn)。故得自心者。眾魔不能惑。如未得心人。彼現(xiàn)作自觀。除自心之外。萬(wàn)有不可得。不可得中若有魔。何異層冰覓猛焰。如是諦觀自心空。心空境寂魔不有。魔既不有佛不生。佛不生處光充滿。此光有緣得睹者。順逆關(guān)頭恒自在。持是自在度含識(shí)。佛燈終古照無(wú)盡。一切魔屬當(dāng)護(hù)持。此偈若不護(hù)持。魔種不能活。

　　交蘆庵偈

　　萬(wàn)象皆交蘆。了達(dá)何好丑�？事怪痍�(yáng)焰。愈近轉(zhuǎn)非有。瞥起凡圣情。夢(mèng)中生取舍。輸與溈山牛。水足眠深綠。

　　題姑蘇寒山寺壁間寒山拾得像

　　虛空其懷。金石其質(zhì)。古之今之。對(duì)面不識(shí)。

　　又。

　　奇峰難以狀其骨。閑云無(wú)以喻其心。吾不知其誰(shuí)氏之子。奚超曠而精深。

　　又。

　　洞然劫火燒虛空。兩個(gè)頭陀漫作風(fēng)。若問安身在何處�？衫身毶虾貌刿櫋�

　　題明月寺

　　虛無(wú)萬(wàn)象本。玄遠(yuǎn)精神門。杜門而拔本。進(jìn)德何所據(jù)。哀哉無(wú)事界。墮落難出去。死水不藏龍。藏龍須活水。譬如一枝花。春光寧有際。此言固雖淡。味之頗有理。

　　題竹塢石室

　　何處無(wú)青山。片心灰冷艱。片心灰冷易。智拔萬(wàn)重關(guān)。

　　師拈末句問曇文。答曰。竹密不妨流水過。山高豈礙白云飛。師命文三拜曰。先以定動(dòng)。后以智拔。汝說(shuō)不免現(xiàn)成。

　　五色糞偈

　　男女念不動(dòng)。赤白則不流。赤白既不流。我身安可得。我若念不動(dòng)。赤白難所主。諦觀三緣中。身心冰底焰。冰底若有焰。冰則不名冰。智者如是觀。深入如三昧。百花林下臥。弗殊荒冢間。欽壇成荒冢。游者誰(shuí)復(fù)留。假使有香餌。進(jìn)之不肯食。怖畏掣肘去。寧敢生盻顧。惟有紫柏翁。同觀無(wú)二見。

　　破執(zhí)偈

　　形骸如皮斗。心識(shí)若巨燭光。焰本無(wú)際。皮斗罩不明。忽然揭皮斗。光即滿天地。此據(jù)橫計(jì)言。皮斗燭不同。了達(dá)橫計(jì)空。說(shuō)甚皮斗異。

　　五言偈

　　白云雖無(wú)心。去住亦有度。清風(fēng)則同行。驚飆不隨舞。卷舒懶希時(shí)。惟乃率其故。孤峰與高松。長(zhǎng)空及深塢。來(lái)往任悠悠。那受塵侵侮。

　　又。

　　承蜩蜩不飛。蜩飛我有意。蜩正不飛時(shí)。蜩我本無(wú)二。有二則情生。情生神不凝。神凝我物敵。彼此各有形。有心尚不可。有形安可承。工在累丸起。其次乃忘形。我形若不忘。累丸終不來(lái)。形忘貴無(wú)我。無(wú)我神始凝。此旨頓然曉�？梢詫W(xué)長(zhǎng)生。

　　渡江偈示戴生升之

　　夢(mèng)中見海不敢渡。開眼見川不敢涉。分明陸障非水障。陸障若消�？缮妗４死憩F(xiàn)成誰(shuí)不知。不知端為情所結(jié)。解結(jié)之人虛可步。山壁由之火不熱。善哉男子能悟此。去來(lái)長(zhǎng)江蘆莫折。

　　墮生歌

　　君不見溈山水牯牛。蹄角異常流。苗稼從他茂。不犯莫相尤。白云叱。郭公立。石火電光喻莫及。縱使兒童解著鞭。圣凡路上難收拾。曹溪水。云巖草。城市山林恣幽抱。相逢若問有何能。耕破虛空種梨棗。這家風(fēng)。輸與我右即右兮左即左平田淺草總生涯。譬水方圓無(wú)不可�；驎r(shí)上�；驎r(shí)下。逆順縱橫寧玩把。龐公未是就中人。當(dāng)場(chǎng)且握雪團(tuán)打。休妄想。皆影響。覿面相呈謾鹵莽。夢(mèng)中蹴踏龍象棋。一著參差三十杖。此綱領(lǐng)。豈易逞。笑殺捉風(fēng)并捕影。獨(dú)許章郎蓄養(yǎng)深。搖頭擺尾那堪省。那堪省那堪省。春來(lái)處處泥沒脛。一聲短笛月明高。不脫蓑衣臥。誰(shuí)肯收。芒繩系枯柳。人兮牛兮無(wú)煩守。斗柄從教夜半移。憨眠如醉君知否。

　　感懷歌

　　古云蜀道危。又云長(zhǎng)江險(xiǎn)。蜀道攀蘿度不難。長(zhǎng)江無(wú)風(fēng)亦可還。惟有人心危險(xiǎn)極。千奇萬(wàn)怪不可測(cè)。論交滿口如蜜甜。誰(shuí)知甜內(nèi)皆荊棘。荊棘刺人人不死。心刺刺人死未止。忽地思量怕殺人。究竟總因情所致。情關(guān)未破莫論交。論交須待情關(guān)破。情關(guān)破了冤親齊。寧有相知仍見過。

　　示王二峰歌

　　憐君今年四十九。燈下相參面目丑。昔日容顏今日無(wú)。韶華過眼能幾有。燕山見我不相見。慈壽香云浮片片。不見因緣意最深。渠儂未必能親薦。我本云外人。胸中何所欲。去來(lái)若轉(zhuǎn)蓬。豈肯墮流俗。王二峰王二峰。長(zhǎng)橋月明清淺中。朝三暮四但如此。吳江水急鎖垂虹。子未生功未建。等閑雙鬢白上來(lái)。世故紛紛更難遣。一息不來(lái)身無(wú)主。身外所有豈能住。固有常光變黑風(fēng)。羽毛鱗甲頻來(lái)去。天地生我不能育。資我生者　圣君祿。祿無(wú)窮而生有涯。相逢幾個(gè)能回燭。呵呵呵會(huì)也么。老僧饒舌為誰(shuí)何。來(lái)年桃李如今歲紅白枝枝風(fēng)雨多。更有一般堪痛處。大頭不是小頭和。

　　王二峰。余妻父也。萬(wàn)歷己丑進(jìn)士。禮部郎中繆仲淳覆舟鶯脰湖中。二峰救起。解衣推食。遂為生死交。后將赴任。同仲淳謁大師。示之以歌。無(wú)句不驗(yàn)。二峰功名子嗣之念甚切。故開示對(duì)病發(fā)藥。于中甫先生簡(jiǎn)老人稿。凡類神異者。悉不采錄。余為翁婿。此歌得存。末小頭似指余內(nèi)。內(nèi)為翁舜女。既無(wú)出亦四十九而亡爾。周永肩性贊識(shí)。

　　斷凡禪人恢復(fù)天池贈(zèng)之以偈并序

　　天池子曰。凡可斷乎。曰斷凡之情。非斷凡之法。法若可斷。何殊離波求水。山外覓云乎。若然者凡情既斷。雖鑊湯爐炭淫坊酒肆。皆蓮華凈土耳。況斷凡禪人。高臥層峰。與鹿豕游。果有凡可觀乎哉。無(wú)凡可斷乎哉。雖然。情根久植。非力斷之。終難得佛也。斷凡禪人恢復(fù)天池。其寸心之苦。一生九死而乃克功。紫柏道人哀其初心。聊此贈(zèng)之。

　　云石可以臥。松泉可以弄。鳥語(yǔ)恣所聞�？腿ズ伪厮汀Ｌ斐佚埶�隱。庭竹堪棲鳳。隔嶺花山鐘。當(dāng)陽(yáng)蒼土洞。斷凡心不生。六月煙霞凍。此意向誰(shuí)道。搊鼻難忍痛。

　　示廣燈法名偈

　　兩度廣燈今已見。祖翁何事太留遲。個(gè)中別有通霄路。鐵壁銀墻自在馳。

　　此偈非凡夫心量測(cè)識(shí)。征或不遠(yuǎn)于鑾識(shí)。

　　贈(zèng)清原寶藏秀峰二禪人

　　方始悲秋又復(fù)春。百年豈止過駒塵。黑頭若許黃金買。不死輸也富貴人。

　　住來(lái)無(wú)著與天親。市上安禪道自真。少欲何須觀白骨。有緣曾不破清貧。寒流并汲澆瓜菜。古佛同修愍世塵。最是一般堪愛處。共甘澹泊懶求人。

　　牢山訪憨清公

　　吾道沉冥久。誰(shuí)唱齊魯風(fēng)。閑來(lái)居海上。名誤落山東。水接田橫島。云連慧炬峰。相尋不相見。踏遍法身中。

　　諸城道中乞食

　　秋風(fēng)古策輕。曉揭淺溪清。此日風(fēng)霜色。誰(shuí)家鼓鈸聲。疏林明海曙。曲徑勘人情。白足空回缽。蒼頭聞令行。

　　詩(shī)

　　送幻居講主之徑山

　　吾久浪山海。茲將息影何。念爾為前茅。且建安樂窩。雙徑固迷迥。五峰亦嵯峨。松濤鳴碧空。舌相真奇那。

　　登錦屏山

　　日上長(zhǎng)歌度彩虹。隔江煙火古蠶叢。危峰欲墮松根抱。浩露初殘花影空。山水不殊前代色。衣冠猶帶野人風(fēng)。白鷗訝我登臨晚。來(lái)去飛鳴錦浪中。

　　與王圖南出塵

　　出塵地不遠(yuǎn)。貴在方寸虛。憎愛匪關(guān)心。逆順常自如。芳草總心訣。白云皆禪書。能將耳檢閱。除我誰(shuí)復(fù)儒。

　　示范君昭

　　處處青山有白云。此回何處更逢君。流泉若使眼根聽。始信楞嚴(yán)非見聞。

　　過姑蘇北峰支公隱處

　　松根抱石不知?jiǎng)�。誰(shuí)向空山守寂寥。老我遍參行腳倦。笑來(lái)此地種靈苗。

　　紫柏尊者別集卷之二

　　紫柏尊者別集卷之三

　　虞山白衣私淑弟子蒙叟錢謙益纂閱

　　徑山寂照六世孫傳臨濟(jì)宗契穎壽梓

　　書問

　　與馮開之共十六首

　　貧道初辱法愛。猶不敢承教。及請(qǐng)赦文石罪。始獲領(lǐng)益下風(fēng)。自是公信此道。如釘入木。既進(jìn)不復(fù)出。雖有奴兒婢子。鼓惑侍者。使蔽聰明。相成頂墮。然仗佛之靈。見地日清。惟綱宗之旨未了。綱宗譬諸符璽。符璽在我。生殺誰(shuí)奪。一失符璽。雖王侯亦莫能賞罰人矣。今茲黑白。孰不看幾則公案。尋常自謂明了。及被人覿面拶著。便如雷嗔相似。眉眼雖動(dòng)。愧然無(wú)所措置。此綱宗不明故也。邇來(lái)士大夫中。知好惡者實(shí)難其人。即僧輩亦不多得。惟公大憤精神。參究諦當(dāng)。做個(gè)雙眼圓明的護(hù)法菩薩。貧道初未敢以此望公。自公于此道微有信入。實(shí)望公不淺。然猶以公世故重而道念輕�？种行闹�子。不甚牢固。又君子親而不能久。小人知而不能遠(yuǎn)。不能久終必我遠(yuǎn)矣。不能遠(yuǎn)終必我親矣。君子遠(yuǎn)而小人親�？滞饷鎶A持又無(wú)其人。公如肯慰貧道之望。須無(wú)忘貧道之言。

　　又。

　　別來(lái)甚久。南北殊絕。了無(wú)音寄。何世道涼薄如此。大都比時(shí)。無(wú)論俗人與僧。惟以機(jī)智為能。窺動(dòng)靜而迎人意。就情辦事則真實(shí)根本。竟無(wú)暇培護(hù)。由是觀之。法門興替可知矣。豈惟道法若是。世道亦可知也。貧道受質(zhì)儻直。不能希世浮沉。惟深云是避。不知先生近來(lái)作何狀。常想先生亦儻直�？钟谑缆芬嚯y茍措。近得仲淳中甫書甚喜。聞先生終日超然。不以官故累大慰遠(yuǎn)人。貧道度夏清涼山中。讀黃山谷全集。偶及山谷謫官時(shí)。作承天塔記。有權(quán)貴欲托名不朽。而山谷竟閣筆勿應(yīng)。于是其人憾甚。譖山谷于執(zhí)政者。大受誣逐。貧道不覺汗墮如雨。且慟弗能止。若山谷當(dāng)時(shí)心地不真。安能使后世人痛腸如此。因想先生當(dāng)時(shí)。此真實(shí)如金剛山。一任毗嵐。橫吹豎撼。當(dāng)有時(shí)放大光明在。此貧道銘刻肝肺。望于先生者也。密藏應(yīng)世才能。今非昔時(shí)比矣。可喜可怪。即日往峨嵋。會(huì)晤未期。惟為法珍謹(jǐn)。

　　又。

　　大都男子出處。實(shí)系前分。世之嘈雜贊嗤。何足介懷。且榮辱無(wú)常。兩無(wú)自性。辱若有性。貧賤者斷不能及富貴矣。是以達(dá)人了此。安于榮辱之間。不見二致。此旨先生素洞明者。不知觸境真受用自在否。若不自在。佛法即無(wú)靈驗(yàn)。法本有靈驗(yàn)。先生受用不來(lái)。便是魔鬼入家矣。大丈夫氣宇如王。魔鬼在家而不能逐出。可不恥哉。不遠(yuǎn)數(shù)千里獻(xiàn)此言。先生休負(fù)我。于岑二公。時(shí)亦相晤否。晤則為致之。白發(fā)種種也。須精進(jìn)。

　　又。

　　別先生來(lái)。即登牛山結(jié)冬訖。觀不可久居。聞妙峰掛搭京師遂訪之。故得與藏公仲淳晤接。大都刻經(jīng)萌兆。天時(shí)人事頗宜。中甫疏放有執(zhí)見地微清。但未大透。終不作住頭許可。徐孺東。鄒南皋。并曾健齋。皆宇宙中正氣。惟健齋于此中有深信。南皋拗強(qiáng)可取。貧道去住類孤云。安著蹤跡。特適志自任。亦嘗念先生懷抱真率。資質(zhì)粹美。海內(nèi)幾人哉。然貧道猶有蓬心不滿先生者。以先生耳根太硬。硬極則變。硬之變不軟而何。且先生喜聞耳硬�；蛘卟辉�。又加之軟譏。則先生之不快。每每浮之顏色。如聞貧道萬(wàn)里直音。即能轉(zhuǎn)習(xí)。則法門有賴多矣。

　　又。

　　紫柏道人。峨嵋東來(lái)。初意本欲掛搭天目徑山者。以時(shí)歲勿嘉。故權(quán)寓曲阿耳。然天目徑山悠悠在念焉。即陽(yáng)羨水山亦自清勝。又為請(qǐng)謁者多。似亦致擾白云也。鄙人書經(jīng)拔親。為答劬勞。此心耿耿二十余年矣。比欲完之。是以不暇接人。如舊疏狂之習(xí)。似亦消去大半。惟不近人情故。復(fù)未化習(xí)僻之入骨。為靈君損妙若是乎。譬猶一婦人。貪欲者見之生愛。同色者見之生憎。作不凈觀者惟見清淤。無(wú)預(yù)之人見之平常。兄見之妹。子見之母。此則惟圣人能之。且夫妙明覺明。初非兩件。四者見之。無(wú)非覺明。兩者見之。無(wú)非妙明。此等淡話。少有知見之流。于明了中。率皆能領(lǐng)略。惟任運(yùn)不昧其光。雖大方菩薩猶難耳。即紫柏道人不近人情。亦妙明之妒。先生何以教我。

　　又。

　　峨嵋顛末。切須他書再細(xì)考之。茲山乃華梵標(biāo)幟。一字一句。茍非清凈靈臺(tái)。頓忘身心。從虛空中。生大靈響。安能光飲魔外。揭人本心耶。惟愿弗茍。惟愿弗茍�？傻廊送雌颉�

　　又。

　　比讀聽雨草。則居士時(shí)義。較昔掇高科之作。愈精愈雅矣。又如諸葛武侯節(jié)制之兵。嚴(yán)而安。徐而疾。誠(chéng)佳藝也。雖然。流芳不待。年命幾何哉。足下往者相見時(shí)。未及四十歲。頭毛蒼然。此乃用心時(shí)義所致也。大都文章秀雅。即精血所化。是以文章愈奇。而精血愈枯焉。吾意愿先生。于出世法中。拚片精神。打磨一番。茍心光洞徹。于內(nèi)典肯綮。并古德機(jī)緣。蕩然無(wú)礙。而飯粥之余�；颥F(xiàn)量所得。內(nèi)典中精義。自心光焰。留照千古。不亦可乎。即古人葛藤。亦頌幾則。亦如楊大年。張無(wú)盡。輝映禪苑。力持大法。豈不至上。且世間眷屬因緣。不知縛了多少漢子。入于地獄。雖則世諦也要周旋。然眼花認(rèn)著。甘墮己靈。有智丈夫。宜作去就于精神。尚可收拾。若形衰精敗。斷不能了結(jié)。由是言之。則時(shí)義不做亦可。即阿郎并相知中求教者。稱心現(xiàn)量打發(fā)足矣。何必苦心自作。昔李伯時(shí)畫馬。秀鐵面呵之。以為必入馬腹而墮地獄。今之留心時(shí)義者。心術(shù)循良。一旦出身做好官。則亦有益。如心術(shù)不佳。藉此出身。為大盜而劫人。則較李伯時(shí)而先生罪尤甚。鶴林風(fēng)便。附此。

　　又。

　　長(zhǎng)郎成人矣。已了世中一節(jié)大公案。又累輕一層�？上�。大抵累輕則力大。累重則力微矣。故地承一切。又不若水力。水力又不若火力�；鹆τ植蝗麸L(fēng)力。蓋地以四塵成。水以三塵。至風(fēng)則一塵耳。惟心無(wú)一塵。力不可思議。由此推之。累輕一分。則與真心。相應(yīng)一分。而力大一分。奚惑哉。吾在北時(shí)。辱惠書曰。般若緣深。天去其疾。非先生孰能于此。比相知中俱言。先生兒女情多。風(fēng)云思少。若果然者。則貧道青山白云誰(shuí)壯寂寥乎。四明李次公。乃煙霞徒耳。其于內(nèi)典頗曾探。索。且操守勿茍。今其省父南來(lái)。道出鳳城。指渠一謁。高明當(dāng)以門里人接引之。

　　又。

　　此道荒涼東南。已知舍先生其誰(shuí)哉。然一別五易寒暑。幸暫披晤。遂復(fù)離析。人非木石。安能恝然無(wú)情。初意登徑山。自謂過杭。決有十日之談。稍洗積渴。不意平望橋頭。覿面錯(cuò)過。貧道法華楞嚴(yán)。藉佛寵慈。俱已書完。裝潢秀茂。皆屬丁南羽。一手裁制。故得如意也。先四僧護(hù)行矣。此經(jīng)安置西山寧化。蘆芽峰頂鐵塔之內(nèi)。所愿并塔堅(jiān)固。候慈氏下生。放大光明。炳燭法界。四眾問佛。佛說(shuō)所因。釋迦教中初末世。有一比丘名真可。書此二經(jīng)。一名妙法蓮華。一名大佛頂首楞嚴(yán)。為報(bào)父母生育之恩。今放光明。愿見者聞?wù)�。共�?a href="/remen/xiaoxin.html" class="keylink" target="_blank">孝心。因孝得佛。是彼愿故。乃放此光。時(shí)彌勒語(yǔ)訖。四眾人等。皆生希有想。亦發(fā)愿如我。想先生必喜聞?wù)呒按�。閏三月十六日。金壇諸弟子。送至瓜州而別。截江風(fēng)致。天色空朗。青山兩岸。碧水中流。片帆如葉。頃即到岸。吾愿先生。同截苦海。登彼岸等。山西路亦不遠(yuǎn)且近。清涼若得杖屨一行。何勝如之。于中甫真先生的骨。時(shí)常切要煆其知見。不可情識(shí)。楞嚴(yán)曙天血書華嚴(yán)。乞先生作記。用垂不朽。毋忽。

　　又。

　　清風(fēng)涇闞禪師碑銘未就。使此老幽光至德。無(wú)壽于世老漢甚慨之。妙常庵主妙峰。雖碑石已具銘未求。不幸而死矣。故老漢新托鶴林。代完此公案。當(dāng)欣然握管速撰之。則老漢受賜多矣。鶴林到清涼。辱手書何慰如之。久不晤公。公之近來(lái)習(xí)染甚矣。奇男子家。眼睛無(wú)珠。腰間無(wú)鐵。可乎。愿痛思之。老漢拄杖實(shí)無(wú)面目。當(dāng)機(jī)之際。狹路難避。莫道不言。

　　又。

　　道人持缽諸方。三十六年矣。始行腳時(shí)。絕勿曉世情。利害在前。初不入胸。且不知渠是何物。故日用超放快活處有余。自行腳久歷境緣。逆順種種變怪。駕無(wú)為有�；�有為無(wú)。理道捺過。率橫以私情。惟快業(yè)識(shí)。不顧將來(lái)。結(jié)何果子。此輩出之法門外。猶不足駭。出之法門寧不恐怖。古人每云。生平無(wú)限傷心事。不向空門何處銷。大都世中不可意事。譬如火空王三昧。譬如水。以水救火。吾如來(lái)深慈也。今此輩直以水中生火。焚燒善類。使玉石不分。是等情狀。于吉祥靜海。雖辱惠顧。竟不一言者。恐波及先生耳。茲復(fù)提起。非但貧道要十分護(hù)念。在先生亦當(dāng)十分痛密。則將來(lái)受患猶輕。不然臨時(shí)悔之晚矣。又諸郎尚未知經(jīng)遠(yuǎn)之計(jì)。朋友交接。茍非懼天理。識(shí)因果者。斷不可輕容相處。若于此。為父者不能以深慈妙嚴(yán)。使子女輩隨量成器。則莫若不生。生而復(fù)怕。費(fèi)心調(diào)獲則不仁甚矣。惟愿不以深慈刺情不快。即于不快時(shí)。痛猛悲泣一上。則道人承惠多矣。蓋先生擔(dān)子漸重。海內(nèi)金湯寥寥。臺(tái)老又老。唐一所董玄宰輩。得一紗帽蓋頭。惟快情恣識(shí)。逞其素所不逞。寧暇及此。趙定老近有信占。宇泰中甫。當(dāng)委曲時(shí)警策之。道人結(jié)夏皖山三祖寺之馬祖庵。彼中山水奇曠。天目當(dāng)兄之。但不得與先生共耳。

　　又。

　　禪有邪正。官有冷熱。邪禪熾行。則正禪受厄矣。即如熱官焰高。則冷官焰低矣。嗟乎。邪邪正正。冷冷熱熱。千態(tài)萬(wàn)狀。陋不可言。阿奉者易進(jìn)。諤諤者請(qǐng)退。如此種種。試觀一心不生之前。何殊片雪撲紅爐哉。故曰。達(dá)本忘情。知心體合。若然者則邪正冷熱。皆情也非本也。如不能達(dá)本因循恣情。情勝則本敗。而無(wú)所不至矣。又豈能知心體合耶。先生官不甚熱。忙不暇如此乎。道人抱病潯陽(yáng)百余日。病稍愈。即勞盛獄起。帶病冒暑北行。上諸公書訖。復(fù)乘流南還。掛搭石頭。未幾則公亦至。公至將半月。不能遣一蒼頭一問道人病。則先生冷官作熱官。夢(mèng)煩。奚暇夢(mèng)云外病僧哉。吾非情求公直以理警耳。

　　又。

　　潯陽(yáng)水山高勝。非他者可并。蓋皤湖盆其前。岷山帶其后。波光空翠。交映之中。而漢陽(yáng)諸峰。裝憨作癡。爭(zhēng)奇吐秀。萬(wàn)態(tài)非一。如使嗜欲深而天機(jī)淺者。能一登之。則直下亦未必勿習(xí)染爆落。靈府廓然。況天機(jī)深者乎。貧道抱疾長(zhǎng)松之下。幾百余日。而寒熱交攻之際。藥石逆治之時(shí)。常識(shí)駭飛。本明忽露。所謂波光空翠者。亦首尾騰換耳。吾知真實(shí)居士堪與語(yǔ)此。乃不敢諱而暴之。意欲居士攜一健仆。挾一枝枯藤。駕輕舟順流而南。直使病僧得請(qǐng)益維摩。亦得廬岳發(fā)前人未發(fā)之秘也。如王程有限。為人臣者悚息勿敢遑寧。則山水之興又當(dāng)次之矣。然居士此出。大非細(xì)事。惟君子小人之辨。勢(shì)涉危疑。斷不可依回放過。貧道于久病中握管作字不遠(yuǎn)寄公。公切當(dāng)大知好惡始得。曾健齋公之相知。一病不起。何痛如之。幸得中甫治其后事。足見法脈不無(wú)人也。時(shí)在嚴(yán)寒。動(dòng)定加餐。慰我幸甚。特遣覺休不遠(yuǎn)而來(lái)。切為法門之故。惟先生痛體之。余無(wú)說(shuō)。

　　又。

　　古人讀書。便立志作圣賢。今人只要作官。吾曹亦然。古人出家。志在作佛祖。今者惟為利欲耳。貧道遲回長(zhǎng)安。念頭頗不同。然舊識(shí)皆勸我早離北。雖是好心。為我實(shí)未知我。大都為我者率以利害規(guī)我。若利害我照之久矣。實(shí)非我志也。我志在利害中。橫沖直撞一兩番。果幸熟肉不臭。徐再撐立奚晚。先生受性真實(shí)。故直以此相告。即先生官到此。世味亦只如此。倘不以本分為急務(wù)。計(jì)亦左矣。先生年漸高矣。酒色怒此三事。乃貧道數(shù)干里貢先生之供養(yǎng)也。往于石頭舉動(dòng)。逆思之而有悟。亦人天師耳。徑山化城。宜委曲恢復(fù)。為完藏道場(chǎng)。母誤。

　　又。

　　南中自臺(tái)老即世之后。金湯大法。非先生其誰(shuí)乎。然先生心真而才智疏。終非金湯料也。大概金湯之料。非雄深堅(jiān)猛者卒難為之。雖然。南中若微先生。又更難其人矣。先生才智雖疏。而真實(shí)有余故也。然則南中佛事。貧道不委先生獲持。又委誰(shuí)乎。比徑山楞嚴(yán)。密藏養(yǎng)病未還�；糜杌�不復(fù)返。雖能勤興勤充使小隙。亦不過全開郎與本郎之舊貫。此二僧豈能復(fù)振其頹波乎。要在先生與諸金湯法侶聚謀。定其人則徑山楞嚴(yán)兩道場(chǎng)事。一一完之不難也。愿先生熟慮之。貧道年在耳順。有順之名。無(wú)順之實(shí)。豈果能備僧?dāng)?shù)耶。然微貧道亦恐如貧道者又不多得。愿公等恕其短而頷其長(zhǎng)�；蚩梢杂猩偕搪砸病Ｍ夥试韮删鸥�。洗染垢。愿勿卻。解蕩人天業(yè)。能除凡圣情。不知誰(shuí)敢用。垢凈任縱橫。

　　又。

　　萬(wàn)歷三十年十一月初七日。始得展手示。徐讀之。備悉先生。并江南法侶。深護(hù)智愿之心。即土木偶人亦必知感。況貧道耶。苐先生與諸法侶。深護(hù)之心固美。然皆不遑裂利害而計(jì)之。經(jīng)稱丈夫畏時(shí)。則非人得其便。非人即邪神小鬼耶。大都邪神小鬼得為崇者。不過我有欲。我若無(wú)欲。則彼伎倆窮矣。所謂欲者。粗則不過名聞。利養(yǎng)。聲色。近則不過肉塊子。與能計(jì)度分別人我之心。若粗與近者。直以無(wú)塵智強(qiáng)力觀之。則雖不能頓融。必不敢公然與能觀察者抗也。且百凡利害。必關(guān)過現(xiàn)之業(yè)。故憂虞之與悔吝�；诹咧�與吉兇。于不覺不知之中。莫之然而然。而任運(yùn)計(jì)度生焉。此三者生。而不以理折情。則憂虞之機(jī)。不從吝不從兇。將何從耶。愿先生無(wú)忽勇猛。思之思之。果有霍解。則知杭之天目。江右之匡廬。不在杭與江右。即在長(zhǎng)安也。貧道未出家時(shí)。智勇不在人下。凡世間之計(jì)度。無(wú)不計(jì)度過者。以千計(jì)度萬(wàn)計(jì)度。莫若出家為僧是最上計(jì)度。然后脫白一條編四十余寒暑。稍弗住腳。寧有如此人。又畏時(shí)計(jì)度利害而取舍之乎。又吾曹斷發(fā)如斷頭也。更有何頭可斷哉。然先生并諸法侶。深護(hù)智愿。敢不知好惡。但我斷行止。要心常不與世心和合為精進(jìn)。故曰尋常利害稍關(guān)心。臨終自然生死現(xiàn)。貧道近年操守。較往愈甚矣。不委先生邇來(lái)。于逆順關(guān)頭。果能得自受用三昧否。此貧道切望于先生者也。此真語(yǔ)也。辱先生特遣興肇。持手示召貧道。如不以直心答先生。與諸法侶。此非佛弟子本色。客歲沈讱卿�？瘩T琢庵脈。后謂貧道曰。琢老若不速回去。則應(yīng)酬不減。靜機(jī)無(wú)繇�？秩氪捍竺�難保。今年琢庵果死。噫琢庵死。而先生頑然不驚且痛。則先生死機(jī)亦不遠(yuǎn)矣。自密藏去后。貧道與先生疏闊以來(lái)。先生得聞藥石之言罕矣。茲先生又得貧道吐此裂情網(wǎng)之語(yǔ)。此先生自致之。非貧道橫加之也。再愿先生熟思之。想天氣漸暖。游湖情高。水淺舟輕。黑風(fēng)謹(jǐn)慎。癸卯三月初七日。

　　大師集中。與開之先生書。僅二通。及得其家藏手札。凡裂情吐膽。涂毒而出者。累紙皆是也。因思大師手書與人。其不顧忌諱。中人隱痛。如與先生諸札。不得盡見集中。此段血心。歸之滅沒。而不可著者誠(chéng)不少矣。然余考大師蒙難。挺身抗救止。于中甫一疏。事雖無(wú)及。猶足為宗風(fēng)吐氣。至發(fā)憤流嘆。欲哭欲泣。托于詩(shī)歌而見諸文辭。則反得于師明德而友達(dá)觀之湯義仍。若夫聞難旁皇及承訃痛哭嘔心。一文以抒寫平生。發(fā)揮其末后之光焰。當(dāng)首屬之先生。乃寂寥無(wú)聞。僅于日錄中記師坐脫。為一發(fā)嘅。因嘆息小道人性田不可及。則亦可謂負(fù)卻阿師也。師以萬(wàn)歷癸卯臘月滅度。是歲與先生書。尤加痛切。甚以死機(jī)不遠(yuǎn)。折其游湖高情。乃大師既逝。先生亦不久旋歾。若夙照而預(yù)讖者。余故于二十八札。錄其十有六。而于癸卯一書。獨(dú)存其日月。陸符法仞識(shí)。

　　與馮開之札

　　長(zhǎng)江之南。地若片掌。而片掌之間。久缺聞問。可嘆也。先生近從赤水游。赤水仙學(xué)。自謂扶宅非難。且其氣盛于先生。先生何以轉(zhuǎn)之。若不能轉(zhuǎn)渠。即受渠轉(zhuǎn)。此皆水火之力。力盛者則奪之矣。若不受渠轉(zhuǎn)。是須旗鼓相當(dāng)。于人天眾中。一較雌雄。寧無(wú)明眼者為之證據(jù)哉。宋山谷黃先生。凡遇道之邪正關(guān)頭。必正色而諭之。決不用偷心取一時(shí)人快也。故其耿光與諸禪爭(zhēng)先。宜其如此。今人稍涉勢(shì)利津徑。則利害是顧。榮辱是僻。偷安是樂。三是障心。雖力如巨靈。孰能撼之。此等光景歷歷。貧道親嘗者也。茍無(wú)道以治心。觸此境界。安得超然哉。吾眼中之人。唯先生受其擠陷。雖復(fù)乍聞亦有動(dòng)心時(shí)。少頃則忘之矣。此最入道捷徑。峨嵋別傳老師行實(shí)。乞?yàn)榇笳�斥之。不惟此師籍為不朽。吾亦欲先生之名。同普賢老人不朽。愿無(wú)忽。又棲霞兀齋法師。并其弟幻齋法師行實(shí)。亦乞先生文之。此二師于貧道有法義交。渠先行而后行者不為之圖不朽。非義也。

　　又。

　　華嚴(yán)新論。聞是宋板。字畫清整。朝夕思得。朗讀百過。少慰渴懷也。不知此味。何日上舌。禪人覺之。其天資盡可教者。但恨其常習(xí)入骨。卒難淘瀉。渠自發(fā)肯心則瀉之。亦勿難者。又其性近于文。如先生［拚－ㄙ＋ㄊ］一月之工。開其文竅。辟其文路。壯其文氣。堅(jiān)其文骨。提其文心。保渠必有成者。

　　又。

　　居士官套習(xí)生。猿猱習(xí)熟。每寄吾書。則以為疾。今官漸大。得非疾大乎。若謂南官冷靜�？梢跃玫摗４朔亲允称溲院�。是事平言。世中人誰(shuí)肯及此。思之。傳金沙十方院疏文。先當(dāng)說(shuō)理透徹。方好敘事。以東魯書生。有理法障故。

　　又。

　　先生于楞嚴(yán)靜室。曾稱丁勺原奇?zhèn)ナ鈧�。可為法門金湯。苐于法海中。迥未有所入。乞師特接引之語(yǔ)訖。即為貧道扣三首。以是貧道過滁陽(yáng)誘拔之。渠世味正濃。雖復(fù)相見。于出世法掉頭不顧。比勺原蒙大難。頓覺交情反覆。波瀾莫喻。始知好因緣處。翻成惡因緣。貧道望其眉宇愀然。頗有厭世之色。即為提明。向日先生婆心扣首為渠之事。渠始痛感先生為渠熱腸。先生急當(dāng)作書。力提出世因緣。渠亦得力信入。且渠雖離此大辱。而精神胸次。不惟勿困頓。實(shí)超朗無(wú)介亦可敬也。

　　又。

　　承手諭教我甚深。苐徐思之。斷發(fā)如斷頭。倘再計(jì)山林可以避禍。朝市取禍必易。則尚有頭可斷矣。所以甘受報(bào)緣。初不暇生心趨避也。且舍境何以煅心哉。

　　又。

　　令夫人。信心何如。世中之苦。唯女身最苦。何故。行止多障礙故。然要脫苦亦不難。但能以堅(jiān)濕暖動(dòng)四大。行住坐臥。細(xì)細(xì)觀察查審。何大是女身。若查審有個(gè)頭腦。便悟男身惟名言。況女身乎。先生勿海漲。宜正顏色。振精神。將貧道法語(yǔ)。痛示令夫人。蓋貧道往嘗受其供養(yǎng)。今不可不提撕之。此理也非情也。

　　寄開之大郎二郎

　　百丈竿頭。蹈丈木而驚悸。大地之上。履寸板而坦然。此何故哉。蓋竿本不虛。地本不實(shí)。嗚呼。一切眾生。于無(wú)實(shí)無(wú)虛之中。橫計(jì)虛實(shí)故也。

　　句到意不到。剪花能引蝶。蝶醒呼不來(lái)。意到句不到。蜜在瓶中藏。游蜂寧聞香。句意俱到。譬如春在花枝。誰(shuí)矚不思。句意俱不到。殘紅逐流水。春色浪頭尋。

　　示王宇泰居士

　　念頭未起。靈然清凈。本無(wú)我人。此其所以一切病患奈何他不得。豈惟病患奈何他不得�？v十方諸佛。盡其神力。亦摸索他鼻孔不著。念頭既起。即有人我能所成敵。觸處愛憎。愛憎既熾。則綿然交戰(zhàn)于胸中。瞬息無(wú)停。頭頭物物。莫不見障。如此等人。豈特病患中。受大劇苦。就無(wú)病患時(shí)節(jié)。被他愛憎。使得慌慌忙忙一點(diǎn)做不得主。何況正在病時(shí)。攢心徹骨之痛。呻吟苦楚。情識(shí)種種。又安做得主。雖然。此就常人言之耳。若智者分上。必有個(gè)消遣處。若無(wú)消遣處。臨一切病患。便作不得主。不免隨他種種楚痛去也。且道。如何是消遣的法子。我今且問。能知痛者畢竟是何物。所痛者又是何物。若無(wú)所痛。知痛者不有。若無(wú)知痛者。則所痛于我有何交涉。大丈夫到這時(shí)節(jié)。正好作觀想。畢竟尋究能痛所痛。是一是二。一則能所尚無(wú)。阿誰(shuí)受痛。二則能是能。所是所。能痛畢竟不是所痛。能痛若是所痛。又則是一。一則本無(wú)能所。受痛者阿誰(shuí)。公于此直將痛苦中種種憎愛。憎愛情識(shí)。轉(zhuǎn)為一個(gè)觀想。［拚－ㄙ＋ㄊ］命挨將去。畢竟要知痛者是誰(shuí)為崇。果然推得入頭。不惟業(yè)消痛除。敢保參禪一節(jié)。從此結(jié)案。所以古人病患中發(fā)明心地者不少。故昔人見病患不來(lái)。慚懼悲泣。竊痛責(zé)己。此必諸佛舍我。不冥加我故。若肯冥加則病患不離。何以故。蓋眾生從無(wú)量劫來(lái)。迷卻本明廣大靈然之體�；顫娗鍍糁�心。執(zhí)此浮想。及這臭軀殼子。保惜不舍。若是病患苦痛煎迫。眾生自然悟此身危脆。臭穢不凈。有此念頭起時(shí)。更得善友傍敲暗擊。此身臭穢。不堪保惜。此相不實(shí)。又何憎愛。病者果是個(gè)英靈種草。聞此言句。不唯這些病苦不顧。直饒飛矢刺目。拔刀撼胸。但恨觀想不純熟。向上不明徹。豈有閑工夫。在臭軀殼上。作活計(jì)耶。道理即如天。有警人君之慈。則垂象現(xiàn)彗。今日宇泰。剛發(fā)心究此大事。便有此病苦來(lái)魔。此實(shí)諸佛冥加在公。不可不省。貧道見公有此病患。既為公憂。又為公喜。

　　答仇謙謙語(yǔ)三段

　　喜怒哀樂之未發(fā)。謂之中。此中既云未發(fā)。誰(shuí)知其中。夫發(fā)則有知覺可知中與未中。未發(fā)則無(wú)念。無(wú)念則無(wú)知覺。尋常所謂未發(fā)之中者。將何以見其中。若以已發(fā)驗(yàn)未發(fā)。所以知其中者。則已發(fā)不即未發(fā)。未發(fā)不即已發(fā)。則不可以已發(fā)驗(yàn)未發(fā)矣。此中儒門大本。不清楚久矣。惟先生高明博雅。乞?yàn)槠适尽?/p>

　　既云未發(fā)。本自無(wú)念。無(wú)念則無(wú)覺知。而能見未發(fā)者。知耶非知耶。知耶已發(fā)。不知?jiǎng)t孰知其中。若謂自然而知。謂有我而知。無(wú)我而知。有我則非自然。無(wú)我則自然誰(shuí)知。茲高明見復(fù)。泛然卒酬。未見愚之問端所以。大凡辨論。必有宗旨。貴在問在答處。答在問處。如箭鋒相值。函蓋相契。所以問之端倪。不可不精思揣其立宗。今立宗在于未發(fā)。既無(wú)念覺。如何知得未發(fā)。若以已發(fā)驗(yàn)未發(fā)。遂謂已發(fā)不中。未發(fā)亦不中�；驘o(wú)是理。蓋未發(fā)廓然無(wú)朕。如太虛相似�？v已發(fā)差處安能累之。如能累得。則虛空亦可彩畫矣。惟先生熟玩愚之問答宗趣。細(xì)見教之。

　　高明所謂明覺自然之體。此是未發(fā)之中者。謂明覺自知。所以知其未發(fā)中耶。謂起念覺照故知其中耶。自知?jiǎng)t刀不自割。眼不自睹。起念而知?jiǎng)t屬已發(fā)。不謂之未發(fā)中矣。

　　示胡德修居士

　　從古至今。大都學(xué)道不成者。往往奈何自家身心不下。是故生死憎愛交加。紛擾靈臺(tái)渾濁。片餉不得清寧�？偛恢�生死何招。憎愛何成。雖復(fù)奔波湖海。尋真覓訣。為治身心。或從眼中看得來(lái)的。耳中聞得來(lái)的。攢頭相授。依憑扭捏。又有靜中得少光景。即為究竟。長(zhǎng)年終日弄鬼眼睛。鼓粥飯氣。自家身心毫厘竟治不得。設(shè)臨顛沛流離之際。逆順是非之場(chǎng)。依舊生死浩然。憎愛滿腔。紛飛搖蕩。方寸中如著芒刺相似。此蓋不知自身自心來(lái)源。既不知身心來(lái)源。即此身心障礙不淺。如是不唧［口＊留］做去。豈惟大道終難悟徹了當(dāng)。日用中敢保從生至死。未夢(mèng)見安閑在。何則不知身源則見有身。見有身故則受身累。不知心源則見有心。見有心故則受心勞。肇祖云。勞勤莫先于有智。大患莫若于有身。豈欺我哉。且道身心來(lái)源處�，F(xiàn)前此個(gè)軀殼子。不過四大合成。現(xiàn)前分別了了。此點(diǎn)妄心。不過四蘊(yùn)攢就。眾生顛倒。妄以此身為身。此心為心。塵沙劫波。淪墜不已。改頭換面。如火傳薪。蔓延無(wú)歇。大丈夫真心學(xué)道。何不猛著精彩。拍胸自判。發(fā)一片決定心志。直下以四大推身。四蘊(yùn)推心。逢緣觸境。崇朝至暮。綿然無(wú)間。歡喜也如是推。煩惱也如是推。推來(lái)推去。工夫純熟。一旦身心廓落。蕩然虛明。到此境界。德修畢竟喚甚么作身心。喚甚么作生死憎愛。德修果然擔(dān)荷得真。做得不惟成佛有分。學(xué)仙有路。管取參禪門中。亦推爾不出。德修聞此語(yǔ)。不免疑他成佛成仙。到參禪門中。皆是末事。殊不知。禪門向上巴鼻。諸佛猶未夢(mèng)見在。且道。如何是向上巴鼻。十方諸佛在何處。盡在驢胎馬腹中。

　　與智香居士書

　　周沈兩家。乃吳江信法之始。故汝兩家精進(jìn)愈熾。愿力愈弘。則松陵之風(fēng)移俗革�？陕N足而待者。不委兩門居止依怙。果四棱塌地否。果能之。則老漢敢不為旗鼓哉。雖然。汝所慈輔我大矣。惟城山未皇一登�；蚪�過之不知。汝昆季俱在否。德輿昆季其所親即世。不知臨命終時(shí)。不大苦否。如不大苦。則老漢歡喜難喻。如不自在則丈夫不如婦矣。老漢也要打草驚蛇。捉死怖生。不知汝輩眼中。果有筋。皮里果有骨否。不然。則老漢罪過不少。

　　與于潤(rùn)甫

　　墨香庵汝之費(fèi)心深矣。介然寒生。費(fèi)從何來(lái)。不能而能之。非卓有定見。則受紛綸之搖。此庵安能成也。既成矣。切須強(qiáng)力忍氣終之。老漢蕭然云外夫耳。汝不以富貴當(dāng)眼。而必清高特持。委曲焦勞。決以初念是克。吾敢忘之哉。大凡做好人不易。賠錢忍氣忍饑。所以天必憫之。吾聞天憫者必有后�；蛉戤愒淮俗颖禺�(dāng)鳴于世。吾故附此于來(lái)柬之尾。以表汝有后之兆云。

　　與李次公

　　紫柏道人見地平常。行且疏略。吾法道中相識(shí)。或不以其闕陋。愛而不棄。欲寫其像。如具信心。亦不可易忽圖之。古人有言曰。魚相忘于江湖。人相忘于道德。蓋精神不真。終難持久。不以持久之心寫之。不若不寫為第一義。即如聞亦不可以老漢為塞人情之具。茍察其果信得吾透念無(wú)支路。非具禮。亦不可為輕寫。蓋眾生舍財(cái)如割身肉。如不能割肉圖老漢。老漢亦何故用其戲?qū)憺榫起^八仙耶。且圖佛菩薩有功德。圖吾。吾之功德尚不能自福。曷可福人。吾行之后次公謹(jǐn)體此囑。始不負(fù)吾。

　　答于景素儀部

　　比辱枉顧而不遑一接清塵。以傅生在也。且貧衲棄置世外之人。寸無(wú)所長(zhǎng)。亦不敢輕接賢士大夫。向承令侄之歡。移錫延陵。而道德虛薄。無(wú)以感物。抱慚良多。又吾曹得與世途相接者。自有標(biāo)格。上則非道德不應(yīng)。次則不過詩(shī)文已耳。越兩者而有交焉。達(dá)觀雖不敏。懼弗能也。如足下不以軒飾自榮。于出世法中。果爾存神。貧道雖不敏。敢不全令侄之愛哉。大率存神不真。比屋千里。豈有千里之遙。形待情懸。而能聲入心通耶。故足下如辦心未暇。留俟因緣時(shí)熟。相接亦得。達(dá)觀勿解作綺語(yǔ)。言直近魯。唯高明亮之。

　　答馬誠(chéng)所御史

　　辱手書。知居士欲激野朽。憤發(fā)同心雪卓頭陀之死耳。敢不承命。苐野朽為頭陀之心。非為頭陀也。為頭陀立言著書。每以金湯大法自任。此心何心哉。如野朽不以此情照之。則風(fēng)馬牛不相及矣。又頭陀自刎偈曰。志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元。吾今不死待何時(shí)。愿早一命歸黃泉。野朽以此偈。觀頭陀之心。則頭陀非佛祖圣賢之氣象也。智勇烈丈夫耳。大抵吾曹出處。與俗士不同。俗士所見。見局乎一世。吾曹見通于三世。一世偏也。三世圓也。偏則情多昧理。圓則理能制情。如孔融李膺臨難。皆疑怨不能自解。此情蔽理故。若少林二祖。南岳思禪師臨難。皆能用理制情。所以直觀今世。有生心殺我者。我必前生曾殺他故也。故南岳中十七大毒。小毒不知其數(shù)。一味觀乎往因。逆來(lái)順受。而二祖亦死于縣令之手。初不聞二老禪。有所不堪受也。此祖佛標(biāo)格如是。較諸孔李二君子又何如耶。今嗚呼。平生語(yǔ)禪。而臨難竟不遵鼻祖報(bào)冤行。消釋宿業(yè)。以不堪人之瑣碎。甘舉刀自刎。以跡觀之。謂頭陀烈丈夫則可。謂真是佛祖圣賢之徒則不可也。雖然。頭陀佛祖圣賢之理。未嘗不知。特知而未能行。又豈能證而忘。忘而用哉。今之僧俗。雖號(hào)稱知禪談禪者。則又萬(wàn)萬(wàn)不若卓頭陀也。故頭陀之死。野朽不能說(shuō)一偈。寄香燭吊奠之。非夫矣。惟高明徐平其氣靜其心。諦察野朽復(fù)居士之言何如。為頭陀之心何如。于理果當(dāng)。謹(jǐn)佇報(bào)章。余續(xù)不悉。

　　付密藏開侍者

　　吾云外夫與世泊然者。然于世情。若不能判然割斷。以法門事重故也�；蛘卟徊煳岵芡刺�。亦不必介介。但盡吾心而已。如臺(tái)老之晚年。吾復(fù)全初好與之游。亦不過為此耳。據(jù)實(shí)論護(hù)法肝腸。使吾心死而服之。此老非宿有愿力。安能若是乎。其諸郎中。吾甚喜第三者。以知其好惡也。此老一生委精神于法門。而晚年又當(dāng)為朝廷之大臣。適乃人情無(wú)常。義利出沒之地。設(shè)精神照顧不及處。汝當(dāng)剖肝竭誠(chéng)。一一扶照之。使此老末后。不要失了大人局面。則使吾門有光也。此亦吾輩。報(bào)其護(hù)法之勞。理合如此。若于中甫傳廣居之出處。吾曾于此老言之矣。汝當(dāng)再覿面細(xì)論之痛囑之。若論中甫為法門之心。不下此老。但無(wú)此老之伎倆耳。即傅郎伎倆頗有。又無(wú)此老堅(jiān)凝持久之力耳。噫。人才之難。難若是乎。文卿絕不見一字來(lái)。想聞人之聲或疑耶。當(dāng)為凜說(shuō)。老漢天生生鐵禪和子也。疑夢(mèng)不可不醒。仲淳與事忙。法中極不進(jìn)。其氣魄甚勞頓。可哀可哀。但在法脈中人。汝嘗相會(huì)。不可要他歡喜。埋沒了人。古德有言曰。心常不與世心和合。是精進(jìn)。即老漢豈不能作時(shí)態(tài)度。顧末后累手耳。若論此事。設(shè)少年無(wú)真精神于此。則老來(lái)便做不得主設(shè)臨命終時(shí)做不得主。便是千生萬(wàn)劫。驢胎馬腹［01］做設(shè)生前。若無(wú)真精神于此。則臨命終時(shí)做不得主設(shè)不得主也。由是觀之。不以此為慮者。皆粉面女耳。苐春光可玩。那悟群芳易凋哉。

　　付密藏幻予幻居三公

　　曇生來(lái)。得清涼諸師書。并汝等書。彼中人境殊勝大可喜。江南連歲歉饑。人情恍惚。非往年比也。但道人日用。無(wú)入不可。雖復(fù)世緣逆順。亦古今常態(tài)又何足介哉。汝等宜各安心。勤勞藏事。吾樂多矣。此外不必縈懷。惟臺(tái)山諸公。為我一一致之。或披晤有期。此中諸居士亦佳。惟中甫少病已愈也。老漢書經(jīng)一節(jié)猶未克。邇將完之也。老漢正月下旬至留都。以吳元石風(fēng)病甚狂。今幸如舊無(wú)恙矣。又石頭諸縉紳大老。率俱雅重。于出世法。極克意勤重。若繆仲淳葬事。三棺地頗多吉。凡相知者致聲。龍樹尊者道影。唐岐山所臨。似不失真。可當(dāng)裱莊之。擇一軒豁處供之。又京師亦不可不持去。共黑白隨喜也。來(lái)僧乃棲霞凈業(yè)堂徹天大德高足。汝等宜看顧之益其道心。慧空雖即世。與萬(wàn)菩薩為侶。復(fù)何恨焉。余瑣不盡。

　　付密藏開侍者

　　汝兩度書來(lái)。讀之使老漢涕淚莫之止。想汝作書時(shí)必亦淚墮耶。不然山川許遠(yuǎn)。曷能致斯。此淚仗佛護(hù)念。如墮之不止。則鼻祖血脈決不斷矣。此脈既幸不斷。則大藏造成必有日矣。惟愿此淚。同香水海。浮幢王剎。流通無(wú)阻。則老漢受汝等供養(yǎng)。豈有窮哉。且置是事。別作波瀾。發(fā)其深慈。周全難能。不委臺(tái)老至彼。舉止何如。大抵世路場(chǎng)中。非再來(lái)菩薩。九人之?dāng)?shù)。必有十人失腳。吾以此公于三寶中。護(hù)法之勤。幾四十余年。如吾曹坐觀成敗。不回輔之。則佛子之心安在。又宇泰受性魯直。處世非其所長(zhǎng)。亦當(dāng)渠識(shí)暗處痛提省之。吾囑汝二者。不可忽之。法華楞嚴(yán)。幸俱書完。宇泰叔侄。中甫昆玉。可謂盡矣。汝有書來(lái)。當(dāng)一一為我謝之。生彼信心�；蚶蠞h躬詣蘆芽有時(shí)也。若雷雨阿堂清勝否。中甫居家生得一兒。甚奇?zhèn)�。此告病利錢也。亦老漢愿力也。余面悉之。

　　付密藏開侍者

　　因謁舍利寺古峰師。乃知唐金牛老漢藏骨之處。及臨濟(jì)玄老靈家。往經(jīng)真定屢矣。竟莫聞其靈蹤。今得舉瞻。豈勝感激。但中甫過其地。而亦未遑瞻禮可笑。汝至此勿蹈中甫忽略。必當(dāng)尋其瘞處。核其始末。要家里人以筆硯三昧大贊揚(yáng)之。使末世眾生。得聆涂毒聲。實(shí)汝曹分內(nèi)事。又讀其碑。知金牛舍利。似不可似升斗量者。吾國(guó)朝太祖曾禱之。得十八粒。及成祖禱之。乃獲萬(wàn)余粒。何舍利生分別心。略其父而實(shí)其子。由是觀之。設(shè)有緣厚于成祖者。安知其勿能廣無(wú)量斗哉。此亦希事。錄其大略。

　　付開郎

　　曇生南來(lái)。言汝形軀不比往日壯偉。老漢不覺心痛流涕久之。開郎復(fù)不快。汝細(xì)節(jié)強(qiáng)力忍饑。惜些些之費(fèi)。勞頓一至此乎。若閻王不吞鐵丸。便使小鬼不怕。是則是矣。以細(xì)而忽大。敦末而微本。一旦累死了汝。這一枚人則使藏事。孰能始終之。此事或不幸累倒了汝。則老漢晚年翻做了活死人也。汝果體吾痛處。此個(gè)皮袋子。為吾收拾。如舊壯偉無(wú)損之。自然使吾無(wú)后憂矣。良以法門寥落。人物甚難揀也。汝須大加餐。毋添吾憂。則享汝供養(yǎng)厚矣。吾書經(jīng)幸將訖。若裝飾完。汝當(dāng)身送蘆芽安置之。吾即續(xù)后懷香禮畢之。妙師并板首大眾。為老漢一一叱名致之。如二經(jīng)嚴(yán)就。汝能頂持大都。廣會(huì)之場(chǎng)。普令一切黑白隨喜之。要使若聞若見者。如老漢為報(bào)父母此生劬勞之恩。亦辦心書二經(jīng)而報(bào)是恩。非感邀他故也。汝深體此幸甚。凡吾南居動(dòng)止�；蛴邢鄠饔诒闭�。大抵皆出人情好惡耳。汝不必念之。久后自當(dāng)一笑矣。且老漢楞嚴(yán)發(fā)足。北行周旋。六易寒暑一日耳。而一日之中凡所動(dòng)止。非光耿不出不為。自有木偶人證之。又不在吾言也。廬山黃龍?zhí)丁Ｗ札埐鼗荼�。彼中遠(yuǎn)近黑白。益道心無(wú)量。茲碧公湛如上人。以閣成欲造毗盧金身供之。疏文甚奇。只據(jù)此文必可成之。汝弗以勞卻。委曲其初來(lái)。

　　又。

　　汝不能即發(fā)身者。知為所負(fù)未清故也。然則何必限于兩月之間而能辦此。設(shè)一年不完亦未可定也。汝真決離彼。使人知汝行者�？忠嗖幻睢Ｎ┬袝r(shí)且活落言之可便信復(fù)也。如汝置行跡于棲霞。則楞嚴(yán)之事安得廢哉。思之而藏事又可就現(xiàn)成。近都大叢林耆宿。道風(fēng)福緣為之。成之也易。又人好橫議者。亦不搖唇矣。然素老及高弟。經(jīng)事老煉。雖不善輕諾。如諾之?dāng)嗖黄堃�。可即�?lái)議之。不必局償負(fù)完而乃至。即新刻書板。亦當(dāng)汝至山中。共素老及諸高弟論徹。后送來(lái)可也。吾行期猶南北未定。汝勿慮也。或以我行藏異乎人。規(guī)我易之。是癡子也。夫麒麟鳳凰。或者駭其異乎形色。規(guī)其易之。是須截其角而燖其毛。人則快之矣。大丈夫處乎浮世之間。適意為樂。灑然于塵埃之表。寧戚戚乎局于常議也。又人之利害于我。如佛天下照。我寸衷果無(wú)天惡。人其安能奈我何。且凡事。到人用力不及處。雖父母亦不能代之。必須苦樂親受者。定難假借于人。惟可假者形跡相似之間耳。我之賤性。長(zhǎng)于超放不羈。半邊處也亦我真處。實(shí)人用力不及處也。敬煩用力耶。如我修行心真。自然惡習(xí)漸消。凈習(xí)自增矣。此我真言。汝宜照之。莫笑狂也。雪松省入。前九月廿七燈下附。

　　付開侍者

　　汝行后若失右臂。慘然不快久之。吾嘗責(zé)汝雖煩。勿生勞倦。大都責(zé)重則親深。放過則路人。至于比富門中。宰割情識(shí)。顛倒習(xí)垢。以青為黃。使常我失守。新智增明。即惱入喜。反親為冤�；蛏鷼㈦p行�？v奪齊操。茍非骨具靈根。眼無(wú)凡刺。聞已憒取。況躬遭而內(nèi)承之哉。小子宜自重。食須正命。毋餐別飯。吾是有深意痛忽之。山西有汾陽(yáng)祖塔。廢壞積久。吾欲募人立石。刻汾祖寂音所撰傳。不死其靈。汾洲有曹祿者。孝弟著于郡里。且亦當(dāng)植福為心。曾囑其立石。渠石買。但傳文未寫付去。故未完。當(dāng)為雷雨致吾意。作一書達(dá)新代巡。一獎(jiǎng)曹生。助其善風(fēng)。前院獎(jiǎng)過者亦不簡(jiǎn)。故可為也。文道因無(wú)人用。留用過冬。著他上來(lái)。二十八日雪郎目。

　　又。

　　吾登峨嵋東還。特又登南岳。禮七祖讓尊者。并訪思大祖師。石頭遷尊者。及諸圣靈跡。皆荒涼。不堪不覺悲痛之。追聞南岳有大藏之頒。豈惟慶快老漢本懷。亦國(guó)家之福。諸祖之幸。然安藏之所。送藏之人。二者不可茍且。姑順人情。須佛祖之心為心�？梢�。一者。安藏之所。南岳諸剎。唯方廣寺道場(chǎng)最古。風(fēng)水最勝。殿宇莊嚴(yán)。僧眾廣盛�？纱谷f(wàn)世。諸寺莫及。吾言真實(shí)。送藏人。到彼自知。二者。送藏之人。須得僧俗并行。僧則惟仰崖慶法師足以任之。俗則再得信心內(nèi)臣一人。如此乃可掘起遠(yuǎn)方風(fēng)化。且不枉國(guó)母苦心弘愿也。楞嚴(yán)勝緣當(dāng)致意。法燈及汝。信心亦可見矣。然須久而愈堅(jiān)。不負(fù)學(xué)。始終視之。

　　付寒灰奇公

　　法本乃使亡者魂寧耳。大抵藏事汝不必慮。此佛慧命。眾生寶筏。于震旦所系重矣。自有昔乘本愿輪者森然。宜俟久矣。豈待老漢薄福少德之人。為縈念耳。雖然。彼乘輪者若不得老漢些些粥飯氣。終是無(wú)源。思之。法本骨石。當(dāng)作三分。俟吾安置處所。不得妄拆。毋誤。余不盡。手字復(fù)。

　　紫柏尊者別集卷之三

　　紫柏尊者別集卷之四

　　虞山白衣私淑弟子蒙叟錢謙益纂閱

　　徑山寂照六世孫傳臨濟(jì)宗契穎壽梓

　　語(yǔ)錄

　　修行四難

　　修行易而悟心難。悟心易而治心難。治心易而無(wú)心難。無(wú)心易而用心難。凡圣情盡。體露其常。隨宜出興。不失于時(shí)。故曰。用心難。如倚門傍戶者。大都不可與語(yǔ)此也。學(xué)佛者倚傍釋迦。學(xué)儒者倚傍孔丘。學(xué)道者倚傍老聃。離卻依傍。露地上立腳。如師子王。往返游行。跳躑自在。了無(wú)依倚。惟悟徹心光者。信手便用。信手便用。方是隨宜出興。不失于時(shí)者也。若定上座。從臨濟(jì)來(lái)�；騿�。如何是禪河窮到底。定即搊住。擲向橋下。有同行解之。定曰。若不是這老凍膿。直教禪河窮到底。定可謂信手便用者矣。總論隨宜出興。善用其心處。如是之用。出世即名為佛。經(jīng)世即名為儒。養(yǎng)生即名為老。彼倚門傍戶者。譬猶賈舟。自無(wú)勢(shì)力。假冒他勢(shì)。扁其額曰。某翰閣。某部寺。某臺(tái)諫。以欺誑一切不知者。解不望風(fēng)而靡。若彼真主。卒然相值。則所冒扁。不惟不敢張炫。而且覆藏之不暇。嗚呼。男兒家頂天立地。睜眉弩眼。高談闊論。孰不自謂圣賢豪杰之徒。一旦撞著個(gè)沒面目漢子。將無(wú)孔鐵錘。輕輕敲擊。未有不眼目動(dòng)定。支吾不及。如是而安望其能知四難之旨乎。

　　示眾

　　大抵眾生之機(jī)。不越四料簡(jiǎn)。有高而不能下者。有下而不能高者。有不能高下者。有能高能下者。善教者隨機(jī)接引。

　　又。

　　一僧作長(zhǎng)歌送師北行。字畫不楷。內(nèi)有差舛。掌之曰。今之學(xué)者。且莫說(shuō)向上巴鼻。即進(jìn)退辭讓之節(jié)。事師交友之道。茫然不知學(xué)恁么佛法。

　　示涂毒居士書云。我今止有報(bào)佛恩一事。［拚－ㄙ＋ㄊ］卻自命。一切利害毀譽(yù)。非我所知。我逆逆順順。淺淺深深。非汝輩所知。

　　中峰禪師刻石殿偈云。生生菩薩家。世世常出家。心不忘般若。身不離袈裟。師令緇白念誦曰。修行人多墮富貴。皆由愿力輕微。心有染著。永嘉大師。所以這般發(fā)愿。

　　又云弇州王居士。臨終。愿生貧賤。童真出家。歸依大善知識(shí)。卻難得。

　　俗諦中人。入吾法中。如人溺大海。露發(fā)髻子。善知識(shí)提攜。如援發(fā)髻子相似。須自家盡命掙著。不然是自要沉沒。千佛出世。也難救取。

　　師問陸生云。昔支公有言。知廢則覺全。旨意如何。陸云。知廢可以全覺。又問。汝知曾廢否。云不曾。又問。汝是知否。云是。師云。是知知不知。

　　師問僧云。汝曾念圓覺經(jīng)否。云今日念一部。又問。圓覺經(jīng)云。如來(lái)入于神通大光明藏。田中蝦蟆。入神通大光明藏否。云入。又問。既入神通大光明藏。云何又做蝦蟆。云不入。又問。一切眾生。皆證圓覺。又如何理會(huì)。云佛意一切眾生。皆可修證圓覺。師叱之曰。若一切眾生。皆修證而證圓覺者。何不曰一切諸佛皆證圓覺。僧無(wú)語(yǔ)。

　　示眾

　　余讀普門品。至于若多淫欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。若多嗔恚。常念恭敬觀世音菩薩。便得離嗔。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩, 薩。便得離癡。不覺掩卷三嘆。感圣言之明白照著。皎如日星。無(wú)奈讀者于平常中作勝解想。, 所以本易而反難也。夫三毒者。果有性乎。果無(wú)性乎。如其有性。則常劫恭敬稱念菩薩。終無(wú)空理。如其無(wú)性。凡觸不可意事。及可意事。何即怫然而怒。忻然而喜耶。余以是知三毒。菩薩。出沒無(wú)常。如一指之屈伸耳。凡讀經(jīng)者。于此了然不惑。則普門示現(xiàn)。豈獨(dú)觀音能之。我不能哉。

　　示僧明璇

　　大凡男子家立心作事。先要究明源本。源若不清。流必昏。本若不固。枝必枯。故學(xué)出世法。先要洞明自心。然后昭廓心境。窮內(nèi)外典籍。而大其波瀾。則化風(fēng)自遠(yuǎn)矣。人天自向矣。學(xué)世間法。亦先要講明仁義。擴(kuò)充度量。凡經(jīng)世糟粕亦須嚼過。復(fù)加真實(shí)心地。行之既久。一旦臨事。自然接拍成令矣。又洞明自心。貴在情死。蓋情不死。性不活。則于博地凡夫。欲其直下轉(zhuǎn)識(shí)成智。心境圓通。安有是處。故情不死。豈惟禪不可參。即問學(xué)亦難到精深處。吾與汝先授五根本戒者。亦愿汝根門潔白。攀緣自斷。情亦漸死耳。設(shè)情不死。夾帶修行。謂之野干種。何哉。以其自生至死。若靜若動(dòng)。若穢若潔。若精進(jìn)若懶墮。無(wú)非情故。故曰萬(wàn)物浮沉于生死者。情為其累焉。且道情死一句子。又作么生舉揚(yáng)。是佛是魔皆蠱毒。非魔非佛總冤仇。直饒棒下翻身漢。未入黎奴白牯流。若學(xué)世間法。非老漢本色。他家自有門頭在。茲不多說(shuō)。惟源與本不可草率。則種種皆然。汝果能依吾言語(yǔ)做去。決不賺汝。珍重。

　　示丹陽(yáng)老人誦毗舍浮佛偈

　　本來(lái)一切自在。一有身心。便不自在矣。以有身故隨生隨死。以有心故隨憎隨愛。隨生則怖死。隨死則迷生。隨憎則愛亦成憎。隨愛則憎亦成愛。以故生死無(wú)常。憎愛百出。即一切直下自在。翻成一切不自在矣。故能達(dá)生死不可得者。雖處生死而無(wú)患。能了愛憎不可得者。雖當(dāng)好惡而常閑。此意易悟難行。果行之積久。即一切不自在者。直下又翻成一切自在矣。欲明此旨。須誦毗舍浮佛授道偈千百萬(wàn)遍。無(wú)論愚智自然開解。

　　示狄都護(hù)

　　要拏的是去的耶。去的是要拏的耶。此兩個(gè)子。孰賓孰主。判然揀辨得出。自然諸想頓寂。不坐于空。到此時(shí)節(jié)。自知好惡矣。問人何益。

　　示海鹽善人

　　心善蓮花開。不善蓮花謝。蓮花在自心。鮮明不假借。

　　即心是佛。頭上安頭。離心是佛。斬頭覓活。不即不離。若是佛者�？偝陕駴]。終不成佛。若欲成佛。須悟此旨。

　　觀身

　　吾嘗諦觀此身。兩乂九孔。倘裸體通衢之沖。吾知無(wú)分賢愚少長(zhǎng)之人。必以為丑而怪之矣。再去吾皮膚而觀之。吾又知觀者俱怖畏而逃矣。吾又去吾筋肉骨立于稠人之中。豈惟怖畏而逃之哉。必人人膽驚魂喪而不忍觀也。噫。彼觀者怖畏吾。而不返怖己。謂之有智可乎。

　　佛光

　　僧之有光。定慧并強(qiáng)。定則情空。慧則性彰。兩者互奪。一存一亡。此非口說(shuō)。心悟力行。

　　示志燈

　　志乃心之所在。燈乃光耿破暗。暗破心地。自然高明。心地既高明。則大人君子。便不下視汝矣。

　　與于中甫

　　浮沉別道。情為其累。當(dāng)斷不斷。幽縶奚釋。

　　示如聞

　　眾生橫計(jì)。封蔽本心。是故于全體作用中。疑而不能用也。一夕余將一指屈而問如聞曰。汝見么。曰見。此外見否。曰不知。余喟然嗟嘆久之。而示之曰。我此指一屈。一切圣凡。一切依正。無(wú)有一法可伸者。豈唯此屈如是。法法皆然。如一念生滅。生則盡虛空界俱生。無(wú)有芥菜子許空隙可容滅者。滅亦如是。維摩為彌勒曰。一切眾生皆如。又文殊對(duì)維摩曰。居士我不來(lái)相而來(lái)。若初有來(lái)。今則不能見居士矣。由是言之。則不來(lái)非來(lái)。來(lái)非不來(lái)。明矣。惟諦了自心者。情見漸破。于此法門。通得一法。而法法皆了矣。

　　勉法興

　　佛言。住家比丘。見客比丘來(lái)。心上不喜。此我法滅兆也。余讀經(jīng)至此。不覺涕泗橫流。法興有供眾志。書此勉之。

　　義井語(yǔ)錄（平湖西源居士陸基忠述）

　　師說(shuō)。多讀書的人。終是近真。以其被佛祖圣賢言語(yǔ)。熏得此心熟了。熏得熟了。縱習(xí)氣不好。也漸漸熏得香。

　　師說(shuō)。全要講透這個(gè)明心見性四字。你說(shuō)心性。是一是二。某請(qǐng)師開說(shuō)。師說(shuō)心性原無(wú)二。眾人不見性。所以說(shuō)百姓日用而不知也。至人能自見其性。豈非明心乎。見性則心自明。非是明了心。方能見得性也。

　　師說(shuō)。志公說(shuō)坐臥不知原是道。只么忙忙受辛苦。師又說(shuō)道如水。水中有魚。大幾千里者。有魚小如毛發(fā)者。大魚以為我大。小魚以為我小。此情也。非理也。理則魚無(wú)大小。皆全是水。作如是觀。此理也。非情也。情本無(wú)根。自性變而有之。無(wú)我而靈者。性也。有我而昧者。情也。眾人率有我而昧者應(yīng)事。所以不能通天下之情。圣人率無(wú)我而靈者應(yīng)事。所以能通天下之情。而吉兇禍福不能累爾。說(shuō)雖如此。名不檢則義不精。義不精則理不徹。理不徹則性不盡。性不盡欲至于命。無(wú)有是處。夫命用也。此用現(xiàn)前。虛空可以卷舒。有無(wú)可以為一條。佛說(shuō)有無(wú)二法。攝盡一切法。故至于命者先天而天不違。天尚不違。萬(wàn)物能違之哉。此等意思口說(shuō)。滑然可聽。聞?wù)咭咨鷼g喜。然要此用現(xiàn)前。熱惱根拔不盡。清涼夢(mèng)不曾醒。謂之盡性。則可謂之至于命則不可。古德云。不是一番寒徹骨。怎得梅花噴鼻香。夫寒徹骨者。如顏?zhàn)鱼闹�體黜聰明。亦是個(gè)小樣子。蓋肢體隳則身不可得。聰明黠則心不可得。身心既皆不可得。則情死而性活矣。性活只此肢體便是法身。只此聰明便是般若。法身則無(wú)有邊際。般若則智用萬(wàn)物而不勞。若人說(shuō)法身外有芥菜子許法。此便是外道。以其心外見法故也。又身與心。身是積聚義。心是知覺義。以實(shí)言之。身即是心。心即是身。用他積聚便名身。用他知覺便名心。曹溪曰。吾有一物。無(wú)頭無(wú)尾。此無(wú)頭無(wú)尾者。見得徹了。謂之盡性。見徹了能用得謂之命。我故曰命用也。

　　師飯畢說(shuō)。晉肇法師。得罪于姚興。興欲殺之。肇乞假七日。作一書名寶藏論訖。將死時(shí)。說(shuō)偈曰。四大原非有。五蘊(yùn)本來(lái)空。將頭臨白刃。一似斬春風(fēng)。又有一禪者。盜入室問有寶否。禪曰有。盜曰。將寶來(lái)。禪一喝。盜斬其首。師問。此二人誰(shuí)有受用。某曰。死不作偈者有受用。師問曰。如何見得。不作偈者有受用。某曰。不涉廉纖。師曰。后禪不獨(dú)熟養(yǎng)。渠亦用得了。

　　師說(shuō)。把手牽他入不得。惟人自肯乃方親。知人者智也。自知者明也。

　　師說(shuō)。道要知得。知得又要行得。行得又要證得。證得又要忘得。忘得方才用得。不知道者。一遇些小患難。即不能做主張。便垂首喪氣。知道者值此。必有解脫之機(jī)。決不為患難綁縛。知又有淺深。有誠(chéng)明而知者。有明誠(chéng)而知者。誠(chéng)明而知。得力終大。明誠(chéng)而知。得力終弱。

　　師說(shuō)。學(xué)道先要沒偷心。

　　師又說(shuō)偈曰。伏羲畫卦若有成。伏羲有死而無(wú)生。伏羲畫卦若不成。伏羲無(wú)實(shí)而有名。惟其成與不成故。成成不成虛而靈。

　　師問。喜怒哀樂未發(fā)時(shí)。有我無(wú)我。若說(shuō)無(wú)我。則成斷滅。故未發(fā)不是死物。但未發(fā)不昧已發(fā)。始謂之中。已發(fā)不昧未發(fā)。始謂之和。

　　師說(shuō)。易顯道神德行。道至微者也。德行至粗者也。如能通易。則至微者我可以顯之。至粗者。我可以神之。易豈可不讀乎。不讀易。則學(xué)問不通方。

　　師言。唯識(shí)界法。喻參合。理自曉然。其經(jīng)文中。道理隨自家活變。發(fā)揮及鋪敘。節(jié)奏亦自活變。前來(lái)所迷生起之由如此。伏歸元真亦如此。文章馳騁。也要活變。莫局死格。

　　師見某執(zhí)筆。隨問隨說(shuō)隨抄。因謂之曰。不必抄說(shuō)。你既在這里。與我相逢只要查考身心。有個(gè)下落處便了。

　　示吳居士

　　佛生七日。母即生忉利天。及佛出家得道。將欲普度眾生。既而思之。我母未度。先度眾生。此非后母而先人乎。于是即升忉利天。為母說(shuō)法。母聞佛說(shuō)。亦心開得道。由是而觀。則生事死葬之孝。以為人子之孝。止于此而已。恐非天下之達(dá)道也。以至孝言之。而為人子者。能如佛為母說(shuō)法。母亦得道。如是之孝。方為至孝耳。故曰。以形孝者情也。以理孝者性也。情乃有我而昧者也。性乃無(wú)我而靈者也。有我則不虛。不虛則不靈明。無(wú)我則虛而靈明矣。故以不虛不靈者行孝。孝終不達(dá)。以虛而靈者行孝。謂孝不達(dá)。未之有也。今吳居士。有志敬事旃檀瑞像。必欲母之終將聞法。心開得道。此亦佛之心也。雖然。佛為眾生。立孝為宗。宗立則天下有所主。有所主耳目不二。耳目不二。則心不待別而自一矣。心一則有我而昧者日消。無(wú)我而靈者日長(zhǎng)矣。

　　一合理相

　　自須菩提至是名微塵眾�？偲呤�九字。此七十九字。千轉(zhuǎn)萬(wàn)變。低昂浮沉。隨問隨答。勢(shì)如轉(zhuǎn)萬(wàn)鈞之石于千仞之溪。雖若泰山之重而實(shí)輕如鴻毛也。泰山之重喻眾生一合相執(zhí)。鴻毛之輕喻圣人般若之利。次段自世尊至貪著其事。總七十一字。此七十一字。不過以多碎相破一合相耳。前段不過以一合相破多碎相耳。何謂多碎相破一合相。以多碎相觀一合相。則一合相不待觀空而后空也。何謂一合相破多碎相。以一合相破多碎相。亦不待觀空而后空也。嗟乎。眾生計(jì)六尺之軀堅(jiān)于須彌。所以死生榮辱。不召而至也。如知一合相可以破多碎相。多碎相破一合相。則一合相與多碎相。未嘗有也。何須種種方便權(quán)巧而力破之。雖然。身執(zhí)既重。不藉方便。孰是天生彌勒。自然釋迦。

　　破地獄偈

　　若人欲了知。三世一切佛。應(yīng)觀法界性。一切惟心造。此偈總二十字。而四圣六凡。十法界。依正二報(bào)。靡不括盡矣。第世人心識(shí)粗浮。誦而不知其義。義既不知。則所謂破地獄。破餓鬼。破畜生。破人。破修羅。破天。破聲聞。破緣覺。破菩薩。破佛。一破齊破。此佛說(shuō)偈之意也。或曰。六凡破之�？梢�。四圣。何故亦破之耶。對(duì)曰。子不達(dá)惟心之旨。如一達(dá)惟心。方知四圣六凡。十界法依正二報(bào)。皆情之變也。如六道中。三途皆惡情也。人修羅天。此三者皆善情也。聲聞緣覺菩薩佛。皆凈情也。非染情也。由是觀之。則天與人修羅。雖勝于三涂。然皆善染情之變也。故曰。凡圣情盡。體露真常。真常即惟心也。嗚呼。惟心之用。圣人與眾人。諸佛與眾生。皆未嘗不圓滿者也。但眾人與眾生。日用而不知。圣人與諸佛。日用而不昧。此所以有四圣六凡之別也。人為萬(wàn)物之靈。四圣六凡之前者不能知。則四圣六凡之變。吾不能作主矣。既不能作主。則被凡圣境界轉(zhuǎn)我。我不能轉(zhuǎn)凡圣境界也。西源居士。如達(dá)此意。則滿偈道人。自然形雖木偶。心未嘗不通悟也。何以故。一念不生。夫婦無(wú)二法身故也。

　　又曰。天地同根。萬(wàn)物一體。故父子夫妻。如存者開悟。亡者亦心安。亡者開悟。存者亦心安。此道理如此。奈世人見跡而不明理。所以存亡。便作兩橛看也。

　　萬(wàn)歷丙申。紫柏尊者掛錫余誡閑堂。偶閱普門品。至受苦眾生。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時(shí)觀其音聲。皆得解脫。乃詰學(xué)者云。稱名者眾生也。而菩薩觀之。觀音者菩薩也。而眾生解脫。是張公吃酒李公醉也。如之何其會(huì)通耶。眾皆未達(dá)。因舉閬守因緣曰。了是則了是矣。余因偈曰。斬像頭挫。射虎石破。格物物格兩番墮（王宇泰筆麈）。

　　附禮佛儀式

　　初念凈法界真言三遍訖。即曰。乘佛威神。謹(jǐn)誦凈法界真言若干遍。惟愿。承是真言威神波光力故。蕩滌盡虛空遍法界。十方三世依正二報(bào)。悉皆清凈。以此清凈三業(yè)。贊嘆三寶。觀想三寶。禮拜三寶。即贊即觀即禮畢。即曰。

　　南無(wú)盡虛空遍法界十方三世一切佛陀達(dá)磨僧伽耶。各一稱一拜。

　　南無(wú)千華臺(tái)上百寶光中華嚴(yán)教主本師釋迦牟尼盧舍那尊佛以下。俱一稱一拜。

　　南無(wú)東方藥師琉璃光如來(lái)。

　　南無(wú)西方極樂世界三十六萬(wàn)億一十一萬(wàn)九千五百同名同號(hào)大慈大悲阿彌陀佛。

　　南無(wú)當(dāng)來(lái)下生彌勒尊佛。

　　南無(wú)藥王藥上菩薩摩訶薩。

　　南無(wú)觀音勢(shì)至菩薩摩訶薩。

　　南無(wú)文殊師利普賢菩薩摩訶薩。

　　南無(wú)月光菩薩摩訶薩。

　　南無(wú)南岳慧思菩薩摩訶薩。

　　南無(wú)智琬菩薩摩訶薩。

　　南無(wú)西天東土歷代傳宗判教并翻傳秘密章句。諸祖菩薩摩訶薩等。三稱三拜。

　　南無(wú)南岳慧海尊者以下。一稱一拜。

　　南無(wú)七祖讓尊者。

　　南無(wú)青原思尊者。

　　南無(wú)馬祖一尊者。

　　南無(wú)石頭遷尊者。

　　南無(wú)天臺(tái)智者顗大師。

　　南無(wú)賢首藏大師。

　　南無(wú)慈［01］悲基大師。

　　南無(wú)十方現(xiàn)在。人天眼目。諸大知識(shí)。大法師。惟愿。仗佛慈光。世世道風(fēng)遠(yuǎn)布。尊尊�；鄄�隆。弟子某。仰承釋迦如來(lái)慈善根力。謹(jǐn)代十方三世一切尊卑檀越。水陸空行天龍八部幽冥靈聰。人王世主。州牧縣長(zhǎng)。師僧父母。法友眷屬。愿于三寶光中。仰仗三寶威神之力。未發(fā)菩提心者。愿發(fā)菩提心。已發(fā)菩提心者。堅(jiān)固護(hù)法心。堅(jiān)固精進(jìn)心。早出輪回苦。次念十愿王一遍拜。次念般若心經(jīng)一遍畢。曰乘釋迦如來(lái)慈善根力。謹(jǐn)誦般若心經(jīng)一遍。回向十方常住三寶。以此功德。囑愿當(dāng)今皇帝。萬(wàn)歲萬(wàn)萬(wàn)歲。發(fā)四弘誓愿。三稱三拜。所謂禮佛一周也。

　　紫柏尊者別集卷之四（終）

　　紫柏尊者別集附錄

　　私淑弟子　甬東　陸符　撰

　　師諱真可。達(dá)觀其字也。晚自號(hào)紫柏。萬(wàn)歷中。慈圣皇太后。欽師道風(fēng)。上亦雅知師。謂若此真可名一僧。師遂取以更其名云。世家吳江之?dāng)側(cè)薄Ｉ蛐�。父連。字季子。其先句曲人。師生有異征。雄猛不可羈紲。稍長(zhǎng)。志益大。飲酒恃氣。慕古游俠之行。他日自言。吾本殺豬屠狗之夫。蓋道其實(shí)也。年十七。辭親只行。愿立功名。塞上行至郡城楓橋。天大雨不得前�；⑶鹕�明覺者。過視。壯其貌。問知遠(yuǎn)行。因以蓋接之歸。具晚餐。夜臥。聞僧誦八十八佛名號(hào)。心忽開悅。侵晨起。告覺愿出家。遂解腰纏治齋。覺即白眾為祝發(fā)。因禮覺為師。是夜即兀坐達(dá)旦。覺欲募鐵萬(wàn)斤鑄大鐘。師乃獨(dú)身往平湖。趺坐一巨室門外。主人進(jìn)食。不食。問何為。曰愿得鐵萬(wàn)斤。鑄大鐘。鎮(zhèn)虎丘山寺。主人立畀鐵如募。師為舉食。竟載之歸。閉戶讀書。歲余不越閫。年二十。從講師受具戒。掩關(guān)武塘景德寺。三年。辭覺包腰參訪。聞僧誦張拙秀才偈。至斷除忘想重增病。趨向真如亦是邪。曰何不云方病無(wú)不是邪。僧哂之。師大疑。到處書二語(yǔ)于壁。迷悶至頭面俱腫。一日齋次忽悟。頭面立消。曰使我在臨濟(jì)德山座下。一掌便醒。自是氣宇凌鑠諸方矣。初祖西來(lái)。以楞伽印心。從上祖家。皆精其義。立為綱宗�？彬�(yàn)來(lái)學(xué)。宋洪覺范憂末法失傳。遂為智證傳。僧寶傳諸書。以撰述佛祖旨訣。其書世多未見。師搜得古本大喜。因游匡山。深究相宗精義。已而游五臺(tái)。至峭壁空巖。有老宿孤坐。師作禮問。一念未生時(shí)如何。宿豎一指。又問。既生后如何。宿屐兩手。師于言下領(lǐng)旨。尋跡之失其處。至京師參遍融大老。融問。何來(lái)。曰從江南來(lái)。來(lái)此何事。曰習(xí)講。又問習(xí)講何事。曰貫通經(jīng)旨。代佛揚(yáng)化。融曰。能清凈說(shuō)法乎。曰至今不染一塵。融命師解直裰施旁僧。攬其里曰。脫卻一層還一層也。師笑頷之。遂留。時(shí)與知識(shí)嘯巖。法主暹理諸公。參證所得。乃歸省覺去。辭覺時(shí)已九年。師見道法陵遲。五家綱宗墜地。以負(fù)荷大法為己事。倡刻大藏。廣其流布。日以智證傳一書囑付傳習(xí)�；驎r(shí)教人專持毗舍浮佛偈。謂此偈是去來(lái)諸佛心印。禪之真源。常言。吾持此二十余年。已熟半句。熟兩句。死生無(wú)慮矣。先是。有南昌諸生出家補(bǔ)陀。曰密藏道開者。聞師風(fēng)來(lái)歸。師深器重。留為侍者。凡法門大事如復(fù)楞嚴(yán)寺�？檀蟛�。復(fù)化城。皆以屬之。師終身不受人祈請(qǐng)出世。終師世亦無(wú)敢開堂受請(qǐng)者。獨(dú)與憨山清公為友。嘗對(duì)談四十晝夜。不交睫。有志修。國(guó)朝傳燈錄。與清公約。共住曹溪。開導(dǎo)法脈。遂從帝京繇三晉。歷關(guān)中。跨棧道。至蜀。禮普賢。順流下瞿塘。過荊襄。登太和。至匡廬。尋清公。約清公以興復(fù)勞山海印寺。為黃冠奧援訐奏被逮。師聞報(bào)。禱佛冀佑。不死。獨(dú)往曹溪知已得遣雷陽(yáng)戌。因往白下江關(guān)。待之相見執(zhí)手嘆曰。公以死荷大法。我何人哉。公不生還。吾無(wú)生日。他日即先公死。后事屬公。清公至雷陽(yáng)。得間過曹溪曰。此達(dá)老志也。吾以行間至殆不偶后公得釋即住錫宗風(fēng)振焉。上以三殿工開礦稅。中使輩出。有李道者初奏。南康守吳寶秀抗旨逮治。其夫人哀憤投繯死。師聞之曰。良二千石為民請(qǐng)命死。其妻自且不免。時(shí)事至此乎。遂入都門營(yíng)救。以毗舍半偈令誦十萬(wàn)當(dāng)出獄。吳持至八萬(wàn)。上意解得末減。師因喟然曰。憨山不歸。我出世一大負(fù)。礦稅不止。我救世一大負(fù)。傳燈未續(xù)。我慧命一大負(fù)。釋此三負(fù)。當(dāng)不復(fù)游王舍城矣。門弟子皆知都下側(cè)目。師相繼奉書勸出。開侍者刺血具書隱去。師居方山時(shí)。嘗卜出處于李長(zhǎng)者。誓以身命弘法。報(bào)書輒謂。吾當(dāng)斷發(fā)。已如斷頭。今更有何頭可斷。其意以出家兒。大事既明。身心尚有僇辱揀避。雖比古之立名義不侵然諾者。尚不可得。況欲稱祖家兒孫。操提正令。以殺活天下。雖謗毀章疏不一。師處之屹然。居無(wú)何。妖書事發(fā)。上震怒。方大索。先是。江夏郭公正域?yàn)樯僮诓�。以楚藩事。與政府抵牾。金壇于玉立比部故與郭交好。而吳沈令譽(yù)與予。皆師弟子。以醫(yī)游公卿間。尤往來(lái)江夏稱最善。政府私人欲先得沈以及予。與郭而并及師。乘妖書羅織捕沈。拷掠楚毒備至。沈終無(wú)所承。篋中搜得師與令譽(yù)手書。乃欲營(yíng)救清公。謂勞山海印之復(fù)。為圣母保護(hù)圣躬香火。今毀寺戍清。是傷圣母之慈。妨皇上之孝也。御史康丕揚(yáng)得之。遂據(jù)以聞。先時(shí)慈圣聞師至。命近侍陳儒致齋供。賜紫伽黎。師受供謝紫衣。適從石經(jīng)山。得隋時(shí)琬禪師所藏佛舍利。因請(qǐng)入供。太后出帑金。送歸石窟。言者率以靡內(nèi)帑金錢為師咎。一日有中使奉上命。赍數(shù)千金請(qǐng)師印藏經(jīng)頒賜。師不奉詔。曰印經(jīng)自有人。中使固以受上旨。堅(jiān)請(qǐng)不肯去。其人常從師執(zhí)禮者。師呵之。欲起杖。不得已。復(fù)命。上笑曰。固知此僧。非利財(cái)者。上嘗手書金剛經(jīng)。汗?jié)n冊(cè)紙。疑當(dāng)易。亟遣中貴馳問。師以偈進(jìn)曰。御汗之滴。萬(wàn)世津梁。無(wú)窮法藏。從此放光。上覽之。大悅。以故劾上。留中政府力持之。始下命大金吾。研審而已。師居西山潭柘寺。諸校夜至。不敢白。但匍匐求開示。師為語(yǔ)竟夕。至?xí)浴ＶT校伏地哭出帖。師命治齋禮佛。書偈別眾。就訊以三負(fù)對(duì)。無(wú)他辭。傳送刑部對(duì)如初。有郎官嫉師者同鞠。故令杖。師凡對(duì)簿直入。趺坐階下。左右雜投刑具。唱聲恐嚇不為動(dòng)。受杖已復(fù)起坐。獄詞無(wú)可按。特以救清公書謂語(yǔ)連朝廷。欲引子罵父律。不果竟擬坐左道。獄具將上。師聞之曰。世法如此。久住何為。手字付侍者性田。令致法侶田哭。師叱曰。侍我二十年。猶作此去就。卻食飲尋說(shuō)轉(zhuǎn)生歌。子夜猶口授十余偈。黎明索姜湯嗽齒。就地坐。誦毗盧遮那佛數(shù)聲。閉目不語(yǔ)。御史曹學(xué)程。先以言事系獄。聞師狀趨至。望見輒大呼。師好去。師復(fù)張目微睇。啟手扶兩足跏趺以逝。時(shí)萬(wàn)歷癸卯十二月十七日也。師生于嘉靖癸卯六月十二日。世壽六十有一。法臘四十有奇。師報(bào)逝待命六日。坐風(fēng)露中。顏色不少改。遺命母龕斂。周以蘲埋葬慈慧寺土坎中。次年春夏。霖雨及秋。眾憂淹漬久。令田侍者鳴諸當(dāng)事。得請(qǐng)歸龕。啟視端然如生。見者悲踴。如佛復(fù)出。傳聽來(lái)觀。奔動(dòng)畿下。龕歸江南。途中尚多求啟視瞻禮者。江南弟子議卓塔地。持未決。適圜中錄刻成寄至。中有怪來(lái)雙徑。為雙樹語(yǔ)。遂定議歸徑山。師相好魁奇雄碩。威掩萬(wàn)眾。童真絕染。膚體如鐵石。日飯數(shù)升。過中不食。自出家即脅不到席。四十余年如一日。所至設(shè)高座。懸燈趺對(duì)密藏開公嘗侍立。聞雞鳴顧語(yǔ)師曰。學(xué)道人坐地安問雞鳴始行腳二十里足痛。以石砥足。至日行二百里乃止。嘉興楞嚴(yán)寺初復(fù)。禪堂成。師題一聯(lián)。謂當(dāng)以血書之。引錐刺臂血盈碗。用絮清大書榜上。常至膠西。秋水時(shí)至。欲渡眾不可。師解衣先涉亂流。及肩。疾呼眾前。顧謂曰。閱生死要當(dāng)如是。師身律嚴(yán)。至于忠孝大節(jié)。尤為性篤。幼奉母訓(xùn)。不坐閾。終身立不敢近。常禮佛始進(jìn)食。在潭柘值客至。誤先舉。乃對(duì)知事曰。今日有犯戒者。命爾痛杖三十。輕則倍。起授杖就佛前伏地。受責(zé)如數(shù)。在陽(yáng)羨山中。讀長(zhǎng)沙志。至忠臣李芾城守垂陷。授劍部將。斬其全家。部將痛哭。受命已而自殺。執(zhí)卷淚迸如雨。旁侍者不哭。呵之謂。當(dāng)推墮崖下。所至梵剎。見祝圣牌必敬禮。歷書初授。必加額始開覽。白衣弟子入室。激發(fā)以忠義。懲戒貪暴。形于論說(shuō)。至謂教人制舉業(yè)進(jìn)身。使為大盜劫財(cái)。較昔人盡馬入馬腹。其罪報(bào)當(dāng)愈甚。師心慈外貌威重。及門弟子多賢豪搢紳。御之平等。尊嚴(yán)不少假。常言法道非資人為牛鼎。以世情求法。不入吾室。我不憾也。惟遇利根男子。雖札不少假借。當(dāng)機(jī)不契。恨之直欲頓斷其命。至誘接下中。隨器盡量。人自習(xí)安駑緩畏其攀躋。多望崖而退焉。明覺者故嘗好醫(yī)。一日還家畜妻妾。以醫(yī)名吳會(huì)。然移居大澤中深自匿。師密使人蹤跡。詭名字稱病。臥舟中邀覺。覺至大駭。師流涕嘆息。覺皇恐唯命。遂剃除。乃反執(zhí)弟子之禮。師行腳見名藍(lán)廢址。必發(fā)愿恢復(fù)。從楞嚴(yán)至歸宗。凡興建一十五所。歸宗遺跡僅古松一株。寺僧薪斫幾所將盡伐售米五斗。有丐者乞米贖免。師過而累土石掎筑。咒其下愿松再榮。寺當(dāng)后復(fù)。松果日茂。寺竟因師復(fù)云。師聞難。無(wú)敢為訟冤者。唯侍者性田周旋圜中。故有枯木冷重云。獨(dú)見田侍者之句。田常熟人。幼常事慧日寺比丘古林。貌臞顴起。純體筋骨。性突兀不易馴擾已。林遣事師。獨(dú)只侍唯謹(jǐn)。頷頤指使氣息相應(yīng)。即中夜承諾警絕無(wú)寐。少不知書。索卷籍筆札隨所命必應(yīng)手。師有所往。頂笠即行。一肩追隨。若預(yù)裝者。嘗呼為小道人。或命為田道。時(shí)遭痛杖。初無(wú)怨色。一日逐之使去。田哀號(hào)無(wú)所出。故嘗向大士禮清凈三業(yè)文。是日聲鳴甚悲。音齒忽異。師問知為。田乃復(fù)令入。自此不復(fù)加杖。師示寂報(bào)訃江南。復(fù)北上奉龕歸徑山。始剃除。不逾年微疾死。塔骨寂照庵放生池山左。曰田侍者塔云。師龕始供庵中。越十一年。定葬山后黃沙灘。人言。其地有潴水。改卜五峰大慧塔之陰曰文殊臺(tái)。巳擇曰火浴矣。清公從南岳數(shù)千里來(lái)。撰文預(yù)定祭日。適與期會(huì)。遂把火焉。師有文集。及圜中語(yǔ)錄。金沙門人合刻。共一十六卷。后三十二年。有私淑弟子。四明陸符。刪次補(bǔ)纂。為紫柏心要四卷。序而藏于家。

　　傳略。據(jù)塔銘為整頓先后。蓋以傳說(shuō)之最真者。至大師被患本末。當(dāng)湖季高宗文血骨塔記。載之獨(dú)詳。因采補(bǔ)以入。若大師里氏。定為吳江。季高謂。此特因師無(wú)巴生傳。有生于青草灘語(yǔ)。且記沈十林云。固曾詢之。師曰。有益則言。無(wú)益則止。卜之以鬮不果。此更誦說(shuō)大師者。不可不知也。

　　東廠緝?cè)L妖書底簿

　　萬(wàn)歷三十一年。十一月二十日申時(shí)。東廠番役李泰等報(bào)。到僧人達(dá)觀。由崇文門內(nèi)觀音寺起身。騎坐黑驢一頭。帶徒僧二人。俗人一名。到于北安門外。觀音庵住歇。五鼓出阜城門。去訖。

　　十二月初一日。辦事李繼祖等。訪得達(dá)觀在西山檀柘寺潛住。西司房辦事吳應(yīng)斗拏獲。錦衣衛(wèi)候?qū)彙?/p>

　　初二日王之禎。令校尉將達(dá)觀帶到西司房。當(dāng)廳問說(shuō)。你是個(gè)高僧。如何不在深山修行。緣何來(lái)京城中。交結(jié)士夫。干預(yù)公事。有達(dá)觀回說(shuō)。明公說(shuō)的是。我也欲要遠(yuǎn)去。今在西山暫住。我心中原無(wú)別事。今既遭遇。是我前世業(yè)障。

　　初三日。王之禎問。達(dá)觀你是那里人。為何造作妖書。達(dá)觀回說(shuō)。貧僧是蘇州府。吳江縣人。自幼出家。于萬(wàn)歷元年來(lái)京。受　圣上無(wú)量之恩。那有此事。蒼蒼在上。若有一字。即該萬(wàn)死。之禎問�？涤�史搜出你與沈令譽(yù)書。立心要遠(yuǎn)而大。書內(nèi)怎么說(shuō)。達(dá)觀回說(shuō)。因?yàn)榈虑迮c耿一蘭。爭(zhēng)海印寺。造下業(yè)障。貧僧將此書與沈令譽(yù)。托牌子官閻鸞。未曾舉行。之禎問。你書內(nèi)如何將　穆宗皇帝稱夫。你雖方外人。亦是　朝廷臣子。這是你不省事處。達(dá)觀回說(shuō)。貧僧止以五倫內(nèi)所據(jù)寫之。只是教人學(xué)好。并不敢有一字為非。之禎說(shuō)。恃著你有學(xué)問。造作妖書。你不肯實(shí)招。令校尉將手扭開了。將手指拶一拶。敲一百下。達(dá)觀回說(shuō)。這樣事情。不是貧僧做的。之禎又問。你為僧只合居山谷修行。是你本等。你來(lái)京。所干何事。達(dá)觀回說(shuō)。貧僧因化藏經(jīng)。并修高僧傳。續(xù)傳燈錄。因此來(lái)京暫住　又沈令譽(yù)供。系吳江縣人。先年在籍投拜。被參問絞監(jiān)。故僧人達(dá)觀為師。萬(wàn)歷三十年六月。以行醫(yī)來(lái)京。比達(dá)觀先已在京。朝夕相往計(jì)議。救拔德清張本。及糾結(jié)月清戒山等。謀進(jìn)佛牙（云云）。

　　右東廠緝?cè)L妖書底簿。故司理陳矩家所藏。一時(shí)拷掠詰問。與大師從容應(yīng)對(duì)。不激不撓。其實(shí)錄備見于此。可與圜中語(yǔ)錄。相證明也。奸邪小人�？煨你^黨。欲借大師為一網(wǎng)。斬艾賢士大夫之異己者。遂不憚殺阿羅漢。造彌天積劫之業(yè)。江夏郭文毅公正域。撰妖書始末。特書其事。國(guó)史僧史。胥有征焉。載筆者宜詳考之。以補(bǔ)塔銘之闕。石渠舊史謙益謹(jǐn)識(shí)。

　　送達(dá)觀大師序

　　昔人云。佛法難值。善知識(shí)難遇。蓋兩重之。余謂不然。即值佛法矣。不遇善知識(shí)。道眼終不開通。譬如生育人不見日月。豈日月咎。一旦有大醫(yī)王。抉其障醫(yī)而還之明。此豈尋常欣幸哉。余將三十歲。始知有佛法。又?jǐn)?shù)年始遇達(dá)觀師于嘉善之風(fēng)涇。此時(shí)習(xí)天臺(tái)教。師略施鉤錐。余本然無(wú)自。蓋猶勿遇也。又?jǐn)?shù)年遭先人之變。居憂里中。時(shí)營(yíng)復(fù)楞嚴(yán)。師暫憩東靜室。余屢過焉。師密以緣生無(wú)性之旨。方便開示。余覺有悟。如風(fēng)痹人始識(shí)痛癢矣。逾年師將云水。贈(zèng)余白衲。并白衲歌。俗以凡質(zhì)。蒙師曲誘。慶與愧俱。自乙酉別師。庚寅再晤金壇。辛卯仲夏再晤姑蘇。至今日之晤凡三。蓋屈指十年所。余道業(yè)不加進(jìn)。負(fù)師實(shí)多。乃師道眼益明。操履益冰潔。而功益精且勤。蓋脅未嘗至席也。師謂予。君輩無(wú)慚愧。坐無(wú)勝解。有勝解則生慚愧。自然照齊到。因扣壇經(jīng)。佛性諸法。常無(wú)常義詰余。余目過了然。一再銷文。頓覺語(yǔ)澀。蓋真無(wú)自性。故能起妄。妄無(wú)自性。故能會(huì)真眾生二乘。所共迷執(zhí)。不繇圣經(jīng)。莫暢玄旨。是日再晤靜海。師再三逼拶。遂通斯義。有如撥霧。益悟向來(lái)依教隨文。取便口誦。其乖佛意多矣。師比精周易。絕喜東坡傳義。謂余曰。吾向淺視儒書。今觀周孔之言。對(duì)鏡見面。未有違佛者。違佛者注腳耳。為余剖析性情魂魄之旨。明快直截。令人喜躍。彼鉆故紙者。真足愧死。嗟乎。如此人。奈何可一日不親近承事哉。今師且行矣。師心如空。身如云如影。行如金玉。以慈悲為床座。以山河大地為園囿。瓶錫所到天龍執(zhí)侍。諸佛授手。大根大器。在在合集。如水投水。波波無(wú)盡。何有于余之蒙。又何有于蒙者之言所喋喋者。以勖夫遇師者生難遭想耳。是為序。萬(wàn)歷甲午。五月十又三日。真實(shí)居士憑夢(mèng)禎。和南書于南翰林之公署。

　　華亭董其昌曰。達(dá)觀禪師。初至云間。余時(shí)為諸生。與會(huì)于積慶方丈。越三日觀師過訪�；�首請(qǐng)余。為思大禪師大乘正觀序曰。王廷尉妙于文章。陸宗伯深于禪理。合之雙美。離之兩傷。道人于子有厚望耳。余自此始沉酣內(nèi)典。參究宗乘。后得密藏禪師激揚(yáng)。稍有所契。后觀師留長(zhǎng)安。余以書招之曰。馬上君子無(wú)佛性。不如東南云水。接引初機(jī)利根。紹隆大法。自是不復(fù)相聞。癸卯冬。大獄波及觀師。搜其書。此書不知何在。余謂。此足以報(bào)觀師矣。昔人以三轉(zhuǎn)語(yǔ)報(bào)法乳恩。有以也。

　　又曰。觀師答問。常有不經(jīng)人道語(yǔ)。余曾問。菩薩處胎受生之后。還知前生為誰(shuí)。如所云宿命通否。師曰。圣人無(wú)我。但受生之后。前生所作。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。宛然如一日。安用自知為張三李四。許多我相。又余時(shí)方應(yīng)舉。日用攻舉子業(yè)。余問。此于學(xué)道。寧不相妨否。師曰。譬如好色人患思憶病。此人二六時(shí)中。寧廢著衣吃飯一切酬應(yīng)否。雖復(fù)著衣吃飯一切酬應(yīng)。其思憶病相續(xù)不斷。即作意斷之。其病益深。李太白詩(shī)曰。抽刀斷水水更流。是也。有患煩惱塵緣能障道者。若為掃除。師曰。如一男子。有殺父仇。懷憤欲報(bào)。拂拭純鉤。畢生尋覓。初聞張三。二十年后知此真仇。本是李四。便舍張三。直覓李四。諸人欲掃除煩惱。正為未知真仇也。此語(yǔ)與張拙斷除煩惱重增病。更覺透徹。今紫柏老人集。乃不見載。知法語(yǔ)所遺。多矣。

　　跋紫柏尊者全集

　　昔人嘆中峰輟席不知道隱何方。以予耳目所及。如達(dá)觀可大師。真末法中龍象也。讀其書。想見其志氣雄爽。為人真切。最可敬者。不以釋迦壓孔老。不以內(nèi)典廢子史。于佛法中不以宗壓教。不以性廢相。不以賢首廢天臺(tái)。蓋其見地融朗。圓攝萬(wàn)法。故橫口所說(shuō)。無(wú)掛礙。無(wú)偏黨。與偎墻倚壁。隨人妍［娟－月＋蟲］者。大不侔矣。其于石門文字禪。東坡禪喜集。稱之不去口。蓋此方真教體。清凈在音聞。欲以文字般若作觀照實(shí)相之階梯。不妨高抬慧業(yè)。誘掖利根則。又此老之深心密意也。常熟顧大韶仲恭謹(jǐn)識(shí)。

　　憶萬(wàn)歷庚申歲。達(dá)老之徒澹居鎧公。持紫柏集見示。予為校定二十卷。鎧公攜往廬山。今其本存亡不可知。然料難再睹矣。此金壇于氏所刻。不知誰(shuí)所刪定。較予所定本。似有遺漏。聊記所憶。一二條于后。與某人書云。宗門問答。如蠻人說(shuō)蠻語(yǔ)。蠻人當(dāng)自解之。此語(yǔ)頗有味。又一傳記。大盜某為僧。殺倡斷愛。習(xí)靜得果始末甚奇。又有一則盛稱本朝高僧琦楚石。又與馬御史經(jīng)綸論李卓五往復(fù)書。俱可傳。今本皆無(wú)之。顧大韶又識(shí)。

　　紫柏老人集鈔序

　　紫柏老人。示現(xiàn)嘉靖。度生萬(wàn)歷。方余駒齒甫落。則已厭人間世。還兜率內(nèi)院矣。余既深自痛恨。不獲親叩籌室。然猶幸從山中禪衲。憨公塔銘。洞悉老人行履。大都直捷似黃檗。通悟似臨濟(jì)。雄猛剛烈似天目高峰。至于繇相歸性。即緣生以指點(diǎn)無(wú)生。殆卓卓乎彼土天親所不能逾。我震旦中相宗諸師所不能窺其閫奧也。嗟夫。入此門庭。誰(shuí)不具決定志。發(fā)弘大愿。乃一朝布袋打失。桶底箍脫。或以嗔�；蛞韵��；蛞赞q才樂說(shuō)�；蛞苑鹗虑f嚴(yán)。亦若各聽其機(jī)緣之所遭。各隨其天性之所近。蓋從來(lái)未有學(xué)步邯鄲。抵掌叔敖。塵尾雷同。而可以上傳祖燈者也。昔有譏陳元龍驕而自矜者。應(yīng)之曰。一門雝穆。有德有行。吾敬陳元方兄弟。淵清玉潔。有禮有法。吾敬華子魚。清修嫉惡。有識(shí)有義。吾敬趙元達(dá)。博聞強(qiáng)記。奇逸卓斝。吾敬孔文舉。雄姿杰出。有王霸之姿。吾敬劉玄德。所敬如此何驕之有。嗟夫。此可以定老人矣。全集卷帙浩繁。且多重復(fù)。茲特摘其最要者。以為老人文字三昧。崇禎甲戌蒲月。甬東錢啟忠沃心甫。題于潯陽(yáng)之長(zhǎng)松館中。

　　紫柏老人別集附錄卷（終）