紫柏老人集卷之十五

　　紫柏老人集卷之十五

　　明 憨山德清 閱

　　題

　　題金剛經(jīng)塔

　　余瞻禮是塔。自如是我聞。以迄信受奉行。一畫(huà)至于一字。一字至于一句。一句至于一行。一行至于一經(jīng)。鱗鱗曳曳。宛轉(zhuǎn)橫斜。靜對(duì)之如遠(yuǎn)水孤峰。流觀之則長(zhǎng)空雁序。及其標(biāo)塔標(biāo)佛。忽然妙合。則七寶無(wú)所施其工。帝梵何所關(guān)其巧。直自一心不生處為基。不生用處為用。世尊未說(shuō)是經(jīng)。此塔先已成就。經(jīng)云。應(yīng)無(wú)所住而生其心。全是此塔注腳。鑒大師且從其注腳悟入。而今此塔。當(dāng)機(jī)電掣。豈無(wú)毒眼漢。見(jiàn)鞭影而馳乎。螺燈父子刻施是經(jīng)。余竊有囑累。昔有堅(jiān)持此經(jīng)者。江風(fēng)敗舟。經(jīng)遂漂墮。意其竟入龍宮矣。一日其妻浣于溪畔。見(jiàn)群螺結(jié)聚。沉浮衍漾。如水上燈球。怪而掇之。群螺既盡。此經(jīng)獨(dú)出。誠(chéng)愿刻者施者受持者。等彼群螺。遂與此塔。共結(jié)一段不思議公案也。

　　題東坡禪喜集

　　此集或以文章奇之。無(wú)乃略神駿而取玄黃乎。殊不知作者。力在自性宗通。以不傳之妙。拋擲于語(yǔ)言三昧。尻脊無(wú)常。圣凡生殺。譬夫夜光在盤(pán)。宛轉(zhuǎn)流利。雖智如神禹。曷能測(cè)其向方哉。

　　題雪山半偈舍身卷

　　圣人一言。天地卒難以覆載。蓋大道所在耳。身為大患。此男子能于千巖萬(wàn)壑冰雪之閑。捐大患而貨半偈。非至明至勇者乎。

　　題普陀大士示現(xiàn)卷

　　拜者不至。大士現(xiàn)身。豈因至者。我至身現(xiàn)。豈關(guān)菩薩。反復(fù)觀察。合現(xiàn)無(wú)地。于無(wú)地中。海山霞生。妙容慈肅。見(jiàn)者淚滴。海水可枯。此淚無(wú)竭。作是念人。普門(mén)頓入。耳擲波閑。眼聞鯨吼。水陸空行。圓通自在。樂(lè)既無(wú)根�？喾怯械佟�

　　題師子林紀(jì)勝集

　　師子林記。紫柏道人得于吳門(mén)沈伯宏齋中。嗚呼。師子林榛莽久矣。狐兔成群。白日青天。作諸妖孽。師子貪睡不管。今此集一出。師子鼻孔。竟為之牽痛矣。痛則醒。醒則吼。請(qǐng)問(wèn)見(jiàn)前大眾。且道師子正吼時(shí)。這一隊(duì)狐兔。向何處著落。能薦此。師子林一旦恢復(fù)。許渠來(lái)林中。蹴踏自在去。

　　題包生所刻棱伽經(jīng)

　　此經(jīng)以五法。三自性。八識(shí)。二無(wú)我為宗。為根熟菩薩。直明識(shí)體全真。頓成智用。故佛于棱伽山說(shuō)經(jīng)者。蓋山高峻。下臨大海。傍絕門(mén)戶(hù)。惟得神通者堪通之。乃表心地法門(mén)。非修證可能往耳。棱伽此言不可往。若然者。則一切眾生終不可往耶。雖然。境不自境。由心故境。心不自心。由境故心。境不自境。境不可得。心不自心。心亦不可得。心境既不可得。則智山無(wú)待。覺(jué)海無(wú)邊。不動(dòng)腳跟。早登棱伽之頂。才生心想。頓入如來(lái)之藏矣。僧問(wèn)巖頭起滅不停時(shí)如何。巖頭問(wèn)僧誰(shuí)起滅。凡讀此經(jīng)者。果于巖頭句下。別有轉(zhuǎn)身。始來(lái)與老漢商量此經(jīng)未晚。

　　題坡翁文字禪

　　東坡老賊。以文字為綠林。出沒(méi)于峰前路口。荊棘叢中。窩弓藥箭。無(wú)處不藏。專(zhuān)候殺人不眨眼索性漢。一觸其機(jī)。刀箭齊發(fā)。尸橫血濺。碧流成赤。你且道他是賊不是賊。試辨驗(yàn)看。若辨得。管取從來(lái)攔路石。沸湯潑雪。

　　題趙生畫(huà)扇

　　霧勢(shì)昏曉。山形有無(wú)。且不可以心測(cè)。又豈可以筆墨盡哉。然墨光之初。心路之始。必有主人存焉。故達(dá)者知云霧昏曉無(wú)常。即例山形等耳。然后筆筆墨墨。橫拖豎抹。意之所到。筆之所隨。主客升降。初無(wú)常位。意果意乎。筆果筆乎。吾于密郎扇頭。得趙生矣。

　　題師子端禪師語(yǔ)錄

　　予客代之清涼山。一夕夢(mèng)一僧蒙師子皮。自東而西。斜陽(yáng)在天。光燭其面。忽然啟齒�？谌缪�盆。牙似霜?jiǎng)�。�?mèng)切自計(jì)曰。如彼者我當(dāng)為之。及讀端師子語(yǔ)錄。驚其脫略窠臼。大用縱橫。不從軌則。果若金毛師子。跳擲露地。百獸聞風(fēng)。靡不腦裂者也。嗚呼。去古既遠(yuǎn)。宗門(mén)爪牙希遘。率皆如妖狐怪狗。軟暖委靡。凡見(jiàn)可欲。搖尾乞憐。萬(wàn)態(tài)迎合。一充其欲。閻羅老漢。叱咤其前。猶不暇顧。況顧我道哉。至于由機(jī)緣而頌古作。由頌古而評(píng)唱集。由評(píng)唱而所謂秘要者行。秘要行。則后之學(xué)者。評(píng)唱不知。安知頌古。頌古不知。安知機(jī)緣。機(jī)緣不知。安知自心。自心不知。安知祖意。夫機(jī)緣者�；罹涠�。生殺自在。抑揚(yáng)莫測(cè)。凡圣路窮。是非藥病。茍非其人。道不虛行。唯了悟自心者。即病為藥。即藥為病。即生而殺。即縱而奪。正抑乃揚(yáng)。正殺乃生。以棒喝為廣長(zhǎng)舌。以鐵釘飯木札羹為供養(yǎng)。臨機(jī)哮吼。天龍欣悅。狐兔魂銷(xiāo)。若然者。今之以秘要自謂正傳。慢侮法道。寧不有愧于師乎。

　　題穆玄庵所著書(shū)后

　　昔人有將黃金鑄佛而供事之。一旦為大盜負(fù)而藏之重泉之下。世皆不知也。奄忽更代。初鑄佛者。子孫亦皆星散異鄉(xiāng)矣。爾時(shí)重泉。倏然光達(dá)丹霄。四方遠(yuǎn)近。靡不睹之。且驚且駭。嘩然相汲引。而尋光所自。以善水者。下重泉而獲金像。浮舉而供事之。巢陵唐邑內(nèi)翰穆孔暉。號(hào)玄庵。其所著述。發(fā)揮儒釋精奧。書(shū)成若干部。先生即世五十余年矣。茲由同郡傅侍御光宅。表而彰之。余故亦得鉆研玄庵秘典。大凡男子立志。不可淺近。圖一時(shí)炫耀于俗黨。但當(dāng)務(wù)其深遠(yuǎn)者。精克而成之。更百世之后。或有同志者出焉。其猶鑄佛以黃金。雖藏之于重泉之下。異日必光達(dá)丹霄也。即此言之。大盜藏像。盜唯一人。而俗黨蔽高。無(wú)世不廣。故莊周有曰。高言不止于眾心。妙樂(lè)不達(dá)于里耳。然精光所積。雖天地莫能蔽之。況人情私嫉乎哉。

　　題王畫(huà)卷

　　夫見(jiàn)畫(huà)不見(jiàn)筆。見(jiàn)筆不見(jiàn)手。見(jiàn)手不見(jiàn)心。見(jiàn)心不見(jiàn)心之前者。謂之見(jiàn)見(jiàn)可乎。茍借畫(huà)見(jiàn)筆。借筆見(jiàn)手。借手見(jiàn)心。借心見(jiàn)心之前者。謂之不見(jiàn)見(jiàn)可乎。雖然。展卷則云物縱橫。收卷則峰泉寥寂。且道展收把柄。畢竟落誰(shuí)手里。得恁么自在。疑則輞川有摩詰可問(wèn)。

　　跋

　　跋麒禪人血書(shū)華嚴(yán)經(jīng)

　　吾聞華嚴(yán)大經(jīng)。實(shí)根本*輪。佛與大菩薩之事。非小根可堪。故曰龍象蹴踏。非驢可堪。終始一念。今昔一時(shí)。因果一佛。凡圣一性。十方一剎。三界一體。正像末一法。初中后一際。當(dāng)處現(xiàn)前。不涉情解。本自圓成。非修所得。故曰智由三昧觀照方便。迷解顯得。不是修成。若夫悲愿熏炙。稱(chēng)性而周。事亦無(wú)盡�；蛟弧Ｔ附K功廢。則過(guò)去諸佛。帶果行因。豈不多事。雖然。一乘無(wú)修。始終一念云云者。蓋指果體而言也。若在凡夫。必當(dāng)先悟果體根本。然后法古佛之樣。規(guī)行矩步。始以信入。次則歷行住回向地等。圓治積生染習(xí)。習(xí)盡功圓。則毗盧能事畢矣。經(jīng)中首以善財(cái)問(wèn)法。遍參勝友五十三者。蓋圣人所慮。書(shū)不盡言。言不盡意。故設(shè)像寓意。使彼有志于一乘者。玩意得像。神而明之。肉身現(xiàn)證。無(wú)勞修得。如法華以龍女成佛之象。寓彼實(shí)相。以至三周九喻。重重旁敲。與華嚴(yán)何別。但下劣凡夫。不信自心。徒信佛語(yǔ)。被文字所轉(zhuǎn)。埋沒(méi)本光。不能直下受用。是非之仆。榮辱之奴。死生之仇。好惡之黨。顛之倒之。奴主反位。大用翻為迷事無(wú)明。大機(jī)總成迷理之障。理迷則觸事皆礙。事礙則于理終迷。故華嚴(yán)之法界。法華之實(shí)相。名存義昧。義昧則理無(wú)所會(huì)。理無(wú)所會(huì)。則道不終通。道既不通。到家何日。既不到家。安有所得。無(wú)得則見(jiàn)必不定。見(jiàn)不定則偏圓無(wú)辨。邪正不分。謂之知解之徒。渠尚無(wú)分。豈能現(xiàn)證而受用者哉。豫章潯陽(yáng)之廬山。山有黃龍寺。寺額即今上所賜也。寺眾有麒禪人。有志于佛一乘。顧惟天機(jī)不深。受性魯鈍。于華嚴(yán)法界。率難通悟。于是發(fā)愿書(shū)大經(jīng)全部。意在青山白云。朝暮書(shū)而讀。讀而禮稱(chēng)。懺洗過(guò)現(xiàn)重輕罪垢。果其夙有微善。仗毗盧之寵靈。雜華之熏發(fā)。法界頓開(kāi)。入佛種性。麒之告余也如此。余嘉其有志。綴華嚴(yán)大概如此。余再謂麒曰。若知舉筆飲墨。向白紙上。橫畫(huà)豎直之者。念耶。時(shí)耶。佛耶。性耶。剎耶。乃至際耶。象耶。意耶�，F(xiàn)前耶。不現(xiàn)前耶。嗚呼。若能領(lǐng)此。則須彌為筆。太虛為紙。大地為墨。書(shū)若經(jīng)者。果有盡乎。果無(wú)盡乎。子若不會(huì)。雖剝皮為紙。析骨為筆刺血為汁。與善財(cái)童子相去尚遠(yuǎn)在。況五十三勝友。若能親近乎。麒其勉之。麒其體之。

　　跋黃山谷集

　　此集如水清珠。濁波萬(wàn)頃。投之立澄。如摩尼寶。饑寒之世得之。主病即愈。蓋此老不特尊其所知。行其所知而已。且能掉臂格外作獅子吼者也。觀其于寵辱關(guān)頭。死生路上。跳躑自在。若夜光之珠。宛轉(zhuǎn)于金盤(pán)之中。影不可留。如水天蕩漾于太清之內(nèi)。光無(wú)定在。有誣先生謂列子中亦有禪語(yǔ)。禪豈普通始來(lái)哉。此非先生語(yǔ)。不識(shí)好惡者所贅語(yǔ)耳。列子之言。雖精密至到者。亦可以義路通。禪則不唯義路不可通�？v無(wú)義路。亦非禪也。唯徹悟自心者。即閉門(mén)造車(chē)。出門(mén)合轍矣。而不識(shí)好惡者。欲以義理穿鑿。所謂撮摩虛空。只益自勞耳。余知其家里人。故跋數(shù)語(yǔ)。

　　跋賀知忍刺血書(shū)金剛經(jīng)

　　未刺指時(shí)。指塞虛空。才刺指時(shí)。血流大地。指即金剛。血即般若。故罪無(wú)輕重。半字能消。福無(wú)淺深。援毫即滿。雖然澹庵居士。未即世時(shí)。不以此經(jīng)為常課。則即世之后。子雖有曾參之孝。為書(shū)此經(jīng)。終與金剛般若血脈。不能接續(xù)。若然者。居士即此經(jīng)。此經(jīng)即學(xué)仁父子血脈。豈以存沒(méi)斷續(xù)哉。我聞般若無(wú)古今。金剛無(wú)內(nèi)外。有古今則有延促。有內(nèi)外則有親疏。而未至蘊(yùn)空者。則念念生滅。情塵膠執(zhí)。即蚊虻唼膚。而舉身毛豎。稻芒在眼。而四方易位。況以熱指刺于冷針。鮮血迸流。能無(wú)痛乎。今學(xué)仁即流為墨。即墨成字。至于句偈。完茲一卷。究其情悃。與舍全身何異。達(dá)觀道人。見(jiàn)而哀之。且感學(xué)仁精誠(chéng)。不愧紫巖。書(shū)此附之經(jīng)尾。愿見(jiàn)聞之者。皆發(fā)是心。

　　跋鐘鼓頌

　　圣人有身而無(wú)累。有心而不勞。以其無(wú)累故。則一身可為千萬(wàn)身。以其無(wú)勞故。則一心可以窮萬(wàn)法。眾人則不然。有身則有累。有心則有勞。累之勞之。從無(wú)始以至今日。死死生生。榮榮辱辱。好惡萬(wàn)端。改頭換面。羽毛鱗角。無(wú)所不經(jīng)。得為人身。忝在最靈。極為希有。于希有之身。不能聞道。洗長(zhǎng)劫之勞累。與馬牛何異哉。雖然勞之與累。亦不可易洗。若欲洗之。須以此頌為香水海。久滌自除。則眾人可至于圣人也。智者思之。

　　跋牟子言道章

　　莊子曰。道惡乎在。道在稊稗。易則曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。有人問(wèn)趙州如何是大道。州曰。大道透長(zhǎng)安。今有人于此三者。并舉而問(wèn)曰。牟子之言道。莊邪。易邪。余應(yīng)之曰。莊易且置。敢問(wèn)趙州大道透長(zhǎng)安句。果言道耶。不言道耶。若謂言道。則其言不可以智識(shí)知。義路得。若謂不言道。問(wèn)道答道。有何差別。有人于兩問(wèn)中。知得好惡雌黃不謬。則莊易之道。譬如月在秋空。朗然廓澈。若檢點(diǎn)不出不但于趙州句中。無(wú)有出身之計(jì)。即莊莊易易�？傁虬V人說(shuō)夢(mèng)耳。雖然。由粗而得精。由精而遺聞。粗之與精。固亦遺聞之嚆矢哉。

　　跋證道歌

　　漢留侯狀如美婦人。本朝劉誠(chéng)意亦狀如婦人。然皆臨大事。決大幾。若鏡中見(jiàn)眉目然。當(dāng)世無(wú)與等者。永嘉大師。雖云外枯禪。貌亦柔秀。宋寂音尊者。初讀其證道歌。至大丈夫秉慧劍句。寂音以為此老。貌必杰特。威掩萬(wàn)僧者。及禮其道影。始知體不勝衣。貌如少年宣律師。乃嘆曰。斷不可以言貌觀人。蓋此老平生踐履明白。心智猛利。故吐辭等刀鋸耳。譬如香象。擺脫五欲韁鎖。超然而去。真大丈夫哉。邇來(lái)去圣轉(zhuǎn)遙。人根薄劣。凡所謂出家者。皆產(chǎn)于荒寒昧略之鄉(xiāng)。其父母不過(guò)為兒女負(fù)重。舍而出家。為其一身衣食之計(jì)。非為求出世而來(lái)。次則逋逃之徒。憲網(wǎng)張迫。以我緇林。為其淵藪。乃一時(shí)偷生之計(jì)。豈有成佛志乎。余浪跡江海。三十余年。足跡遍天下。在在處處。所見(jiàn)緇流黃冠。率飽食橫眠。游談無(wú)根。靡丑不作。污佛污老退人信心。若使一宿老人。肉目睹此。安得不痛哭流涕哉。夫子房龍門(mén)。設(shè)不為經(jīng)世用。出家求無(wú)上菩提。當(dāng)不在永嘉下風(fēng)。昔崔趙公問(wèn)徑山國(guó)一欽禪師曰。弟子出得家不。欽曰。出家乃大丈夫事。豈將相之所能為。趙公心服之。故曰諦審先宗。是何標(biāo)格。乃今狐兔成群。龍象騰逝。則釋迦老子。正當(dāng)為酒肉班頭。嗚呼痛哉。

　　跋大川和尚飯十萬(wàn)八千僧卷

　　余讀諸居士偈言跋語(yǔ)。雖喜其有順?biāo)�推船之心。痛其無(wú)逆風(fēng)把柁之手。且道如何是逆風(fēng)把柁。咄。直下死生險(xiǎn)浪之中。當(dāng)頭榮辱。顛風(fēng)之際。赤心不昧。萬(wàn)善常勤以舟為命。則并力支撐。以國(guó)為舟。則同心共濟(jì)。凡百情關(guān)。冰消瓦解一切人我。電掃雷轟。方許渠向沒(méi)巴鼻漢前。雌黃佛法去。雖然。出身一句。又作么生。鐵索一條誰(shuí)鎖放。嶺頭諸佛笑同牽。

　　跋宋仲珩篆書(shū)金剛經(jīng)

　　金剛般若。兩者之堅(jiān)利。世所共知。惟愚癡之堅(jiān)利�；蛭床煅�。夫愚癡不堅(jiān)。我當(dāng)先破。愚癡不利。我當(dāng)先犯。今我頑于死生好惡之執(zhí)。牢不可破。鋒不可犯。是以威音釋迦。先我得道也。雖然。愚癡不堅(jiān)不利。則般若無(wú)本矣。故圣人以金剛喻般若。良以金剛能斷一切。一切不能斷金剛故也。如般若能斷一切愚癡。愚癡不能斷般若也。此就知有者言也。如未知有。則愚癡能斷般若。般若不能斷愚癡也。由是而觀。愚癡之與般若。金剛之與萬(wàn)物。豈有常哉。顧其人用心如何耳。如先以知有為前茅。則般若如金剛。如未知有。強(qiáng)以事行破執(zhí)。則愚癡如金剛。故金剛一物。不惟能喻般若。亦可以喻愚癡也。此經(jīng)有五千余言。疑二十有七。吾曹果能善用其心。則言言疑疑。皆觀照之媒妁也。反是則言言疑疑。亦愚癡之紹介也。如青蘿本元臣。榮國(guó)公本緇流。而所為如此。果以言言疑疑。為媒妁耶。為紹介耶。吾不得而知也。宋仲珩篆書(shū)。妙絕古今。精密圓活。神氣流注。如春著花。余雖至愚。貪玩不知目勞。況智者乎。羅司理心堯。初既得之于無(wú)心。豈終能以有心寶之哉。惟無(wú)心得之。亦無(wú)心寶之。則有未常有。而無(wú)未常無(wú)。所以得常無(wú)常有也。

　　書(shū)周輪云發(fā)愿文后

　　有勝解無(wú)慚愧。謂之見(jiàn)魔。有慚愧無(wú)勝解。謂之悲鬼。見(jiàn)魔悲鬼。皆自心宛昧所成。茍能逆順關(guān)頭。掉臂徐疾過(guò)得。所謂見(jiàn)魔悲鬼。俱鑄為文殊普賢矣。嘻。知即易。行即難。萬(wàn)仞崖端談笑躑。寒山拾得兩無(wú)功。

　　物不遷論跋

　　予聞入無(wú)生者。方知剎那。故五十計(jì)較經(jīng)。有菩薩白佛曰。我罪滅。如何不見(jiàn)罪滅之相。佛曰。汝曹心能轉(zhuǎn)生否。對(duì)曰。我心若不轉(zhuǎn)生。則不能與如來(lái)共語(yǔ)。佛曰。汝曹心轉(zhuǎn)生時(shí)。見(jiàn)心初生之相否。對(duì)曰。不知。佛曰。汝曹既不知心生初相。豈罪滅相。汝曹獨(dú)知之乎。即此以觀心轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。生相滅相。皆不越一剎那耳。而物非物。遷不遷。又豈能越之哉。予以是知駁不遷。辯不遷者。剎那未知。無(wú)生尚遙。而駁駁辯辯。得非掉棒打水月乎。則予亦不免多口之咎。

　　半山老人擬寒山詩(shī)跋

　　月在秋水。春在花枝。若待指點(diǎn)而得者。則非其天矣。吾讀半山老人擬寒山詩(shī)。恍若見(jiàn)秋水之月�；ㄖχ�春。無(wú)煩生心而悅。果天耶。非天耶。具眼者試為薦之。

　　戒殺放生文跋

　　夫貴賤殊業(yè)。物我同靈。恃力殘生。滋蔓惡習(xí)。暢一時(shí)之口味。結(jié)萬(wàn)劫之身殃痛不免之酬償。截?zé)o始之苦本。莫若戒殺。殺若不戒。則我暢物結(jié)。物暢我結(jié)。結(jié)暢相乘。如汲井輪。循環(huán)不已。往復(fù)思之。甚可恐怖。恐怖既生。視物如人。視人如我。夫殺機(jī)一動(dòng)。不惟殘賊同靈。寔則自斷命根。作如是想。何待佛出齒臼。然后戒殺哉。

　　跋宋豬齒臼化佛文

　　物物有佛。物物不知。以不知故。遞相啖食。如汲井輪。長(zhǎng)劫無(wú)已。佛憫物故。流慈齒臼。豬口出佛。梵相圓滿。狀若拇指。亦如秋月。光明顯露。若聞若見(jiàn)。生希奇想。俱大恐怖。自是戒殺。等不殺己。我發(fā)是愿。佛即現(xiàn)前。非色非空。非凡非圣。凡圣中出。以是之故。物物是佛。云何業(yè)醉佛心。佛佛相食。愿是慈波。注入眾齒。如一燈光。分百千燈。燈燈續(xù)分。光光無(wú)盡。物睹佛光。普照三世。于此實(shí)語(yǔ)。凡見(jiàn)聞?wù)�。�?hào)呼涕泣。如豬正殺。受痛即我。作如是觀。殺習(xí)頓止。

　　宋繡觀音經(jīng)跋

　　禪人林白。持宋繡觀音經(jīng)一卷。予拜而讀之。至觀其音聲即得解脫。忽然疑生意會(huì)不快。及見(jiàn)無(wú)盡意菩薩。聞佛贊觀音功德之利。而無(wú)盡意即解頸眾珍寶瓔珞。持上觀世音菩薩。菩薩不肯受。因佛勸而受之。即將一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔處。乃豁然疑消。夫多寶佛。過(guò)去佛也。釋迦佛�，F(xiàn)在佛也。若無(wú)過(guò)去。則現(xiàn)在無(wú)待。若無(wú)現(xiàn)在。則過(guò)去成斷。若無(wú)過(guò)去。現(xiàn)在。則未來(lái)奚立。若廢三世。則昧剎那。若昧剎那。則一切圣凡之用。依正之基。將何藉焉。由是觀之。蓋圣人本欲直示其旨。顧眾生機(jī)鈍。不能神而明之。故設(shè)象以寓意。使玩而得之。則象忘而自契也。知此則現(xiàn)前讀經(jīng)者。與觀讀經(jīng)者。雖愚智弗倫。皆周旋于寂滅光中。初無(wú)閑隔。此經(jīng)妙麗。神采具足。針針刺入圓通之境。字字貫攝至道之真。自宋迄明。六百載矣。而字畫(huà)鋒刃。鏗然若新。非瀝肝膽之誠(chéng)。孰能至此。

　　跋怪石供

　　石本無(wú)怪。怪自禹始。迄于東坡居士。豈惟不以石為怪。直以石為無(wú)上供養(yǎng)。眾人聞而怪之。以為天廚王饌。名花香果。及珍羞異寶。始足為至。公以齊安小兒浴時(shí)戲石。當(dāng)禪師供。不以褻乎。然莊生有云。高言不止于眾心。余謂無(wú)上之供。自應(yīng)駭俗。雖然。禹之所怪。坡之所愛(ài)。皆未有樹(shù)也。古德有言曰。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。寸土既無(wú)。又安有石哉。則禹所怪。坡所愛(ài)。總夢(mèng)中語(yǔ)耳。即達(dá)觀道人。亦不免開(kāi)眼說(shuō)夢(mèng)在�；蛴邪�不禁的。出來(lái)請(qǐng)問(wèn)和尚。既無(wú)寸土。只今腳跟在恁么處。老漢緩緩向他道。汝不聞金屑雖貴。落眼成塵耶。

　　跋宋圓明大師邵陽(yáng)別吳強(qiáng)仲敘

　　未戰(zhàn)誰(shuí)不勇。臨戰(zhàn)誰(shuí)不恐。惟置死生于不可得之地者。如師子游行。孤蹤絕侶。然此不可得之地。非獨(dú)石門(mén)安樂(lè)場(chǎng)。寔一切圣凡所共。惟臨境不惑。得受用之。不然。縱見(jiàn)道精深。決非將種。若圓明老漢。居縲紲。濱九死。而飲食談笑如平時(shí)。死生不入其懷。真菩提場(chǎng)中梟騎耶。

　　又。

　　石門(mén)老人有言曰。成就世出世法者。特一切能舍耳。此言雖若不甚精深。細(xì)而味之。茍非置死生于度外者。孰能與此哉。今老人于桎梏之中。而榮辱不能入其懷。飲食談笑。不異平日。猶超然而自得也者。非洞徹自心。圓用自心者。雖見(jiàn)地高出佛祖。我知其觸境旗靡矣。

　　跋半山老人擬寒山子詩(shī)

　　受持千百萬(wàn)過(guò)。心地花開(kāi)。香浮鼻孔。鼻孔生香。香不聞香。善知此者。則半山老人。舌根拖地。亦不分外也。

　　書(shū)圣觀彌勒贊后

　　理水如海。吾心如魚(yú)。以海養(yǎng)魚(yú)�；�龍奚難。更得觸不如意事撼之。即如天風(fēng)激海。云濤洶涌。潑日震空�？諡橹畾寜�。則大用始得現(xiàn)前。子思所謂尊其所知。則高明矣。行其所知。則光大矣。

　　跋毗舍浮佛偈

　　夫眾人知貴生。而不知所以養(yǎng)生之道。故為生之所累至人知養(yǎng)生之道。本于無(wú)生。故能視生無(wú)生。無(wú)生而生。生無(wú)物累也。嗟乎。今有人于此。目為色之所累。耳為聲之所累。至于心為七情五欲之所累。猶曰我平生快樂(lè)無(wú)累。殊不知無(wú)累者。累之久矣。蓋眾人欲重神昏。坐過(guò)而不知焉。辟如醉夫臥于泥淖之中。人曉之曰。泥淖非可臥之所。醉者。瞪目怒曰。我生平不解飲酒。汝奚誣我。今天下俱抱醉夫之疾。安得有不醉者而與之言哉。雖然。毗舍浮佛頌。即醉夫能讀而誦。誦而思。思而明。明而得。何患其終不醒耶。

　　跋寂音尊者十明論敘

　　夫至愚之人。使其蹈火則畏燒煮。雖驅(qū)之不入。五欲湯火。燒煮眾生法身慧命。非止一朝一夕。而人甘心蹈之弗畏者。豈其喪心病狂哉。蓋計(jì)臭皮囊為凈器。計(jì)無(wú)明心為命根。不能以四大觀身。四蘊(yùn)觀心故也。今人于眠臥之際。枕子稍不安穩(wěn)。則不能睡。必安之而后適。死生于人亦大矣。人皆公然自安。略不為之計(jì)。則負(fù)覺(jué)范老漢多矣。

　　跋宋圓明大師邵陽(yáng)別胡強(qiáng)仲敘

　　清凈光中。無(wú)端強(qiáng)照。于無(wú)身心處計(jì)有身心。心為惡源。形為罪藪。源若不塞。惡豈有窮。藪若不空。罪必?zé)o盡。雖然心無(wú)善惡。形未吉兇。惡源未始不為慈悲之海。罪藪未始不為功德之山。顧其用心操行何如耳。嗚呼。介然有知。知而不返。惡流肆矣。塊然有執(zhí)。執(zhí)而不釋。罪山崇矣。唯有道者。了心非有。不待遺而愛(ài)憎自消。知身本無(wú)。不避患而榮辱自解。故曰。若人欲知佛境界。當(dāng)凈其意如虛空。遠(yuǎn)離妄想及諸取。令心所向皆無(wú)礙。我寂音尊者。方羈縻于縲紲之中。九死一生之地。而能超然自得。所謂生死憂患。莫能入其胸中。何術(shù)致此哉。大丈夫既無(wú)經(jīng)世之志。則于出世宜盡心焉。故曰。盡心了知性。知性即能用。辟如龍能用水為云。用云為雨。故處水不溺。行云不墜耳。予以是知有道者。脫處死生憂患之域。非惟覓憂患不可得。且能用憂患為廣長(zhǎng)舌者也。今以此敘。作鐵釘飯。供養(yǎng)一源宗禪人。禪人知此。予何憾焉。

　　跋宋圓明大師別胡強(qiáng)仲敘遺愚庵講主

　　夫法本出情。以情求法。法不可得。知不可得而求之。其惑滋甚。如范滂孔北海之徒。其人品高。問(wèn)學(xué)廣。亦奇男子也。至臨患難則疑悔橫生。赍悶而沒(méi)惜哉。此蓋打頭不遇作家。以情求道誤之耳。殊不知道若可以情求。則儀秦之流。皆可謂聞道矣。即寂音尊者。童丱剃除。聲已借甚。所至講席。白眉大龍。靡不推服。然猶不謂之聞道。及見(jiàn)云庵文叟。始了自心。宜其歷死生波險(xiǎn)之地。辟若娑竭出海。慈云法雨。遐被窮荒也。邇來(lái)去圣愈遠(yuǎn)。吾曹軟暖。不勝觀矣。敢望其出情求法乎。嗟哉。上則托名宗教。次之奔走衣食而已。率以為教之典要。宗門(mén)活句。是古人茶飯。豈今人所能咬嚼。自是一犬吠聲。百犬狺之。遂乃成風(fēng)。卒難移易。惟愚庵貴講主。情出流輩。深痛斯弊。亦恨挽之而未能焉。予故重之。贈(zèng)以洪老送胡生敘。且跋數(shù)語(yǔ)如此。

　　讀法華普門(mén)品跋

　　予讀法華普門(mén)品。至若有眾生多于淫欲。常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。不覺(jué)置卷嗟嘆久之。眾生之大患。患莫過(guò)于淫欲。茍能常念恭敬觀世音菩薩。便得離欲。佛言不妄。今天下恭敬念觀世音菩薩者。在處有之。乃稱(chēng)名而離欲者。何其寡哉。則佛言亦有妄乎。嗚呼。淫欲恭敬。初非兩物。果能至誠(chéng)常念菩薩。即恭敬現(xiàn)而淫欲沒(méi)。稱(chēng)名少懈。則淫欲現(xiàn)而恭敬沒(méi)。如此境界深淺。氣力生熟。予亦驗(yàn)之屢矣。佛語(yǔ)不妄。人無(wú)恒志。自墮疑網(wǎng)耳。

　　跋周叔宗書(shū)聽(tīng)法華歌

　　夫法華七軸。六萬(wàn)余言。而其所詮者。雖三周九喻。直譚曲說(shuō)。亦不過(guò)一實(shí)相耳。惟此實(shí)相。昭然不離日用之中。奈何樓子六十余年。辛勤行腳。求之而不可得。長(zhǎng)慶蒲團(tuán)七破。求之而不得。由是觀之。行求亦不得。坐求亦不得。則此實(shí)相。又非四威儀中�？傻枚�求矣。然則昭然本在日用之語(yǔ)。寧非夢(mèng)言哉。乃永嘉覺(jué)老又曰。不離當(dāng)處常湛然。覓即知君不可見(jiàn)。以永嘉之語(yǔ)。較彼二老所求之見(jiàn)。何天下老和尚。舌頭雌黃不定若是耶。及讀唐修雅法師法華經(jīng)歌。則若庖丁解牛。公輸子之為匠。而縱橫逆順。精粗巨細(xì)。皆大白牛之全體也。是牛也。頭角崢嶸。出入于吾人六根門(mén)頭。咆哮蹴踏。喜怒無(wú)常。平田淺草。綠楊溪畔。黑白互奪。使吾即文字求之而不得。離文字求之而不得。離即離非。求之而不得。畢竟至于無(wú)可奈何此畜。曇生通禪人。每以奈何此畜不得為恨。一見(jiàn)此歌。便有跨牛之志。然不得能書(shū)者書(shū)而寶之。作一覓牛話頭。無(wú)擇山林城市。境緣逆順。持此參此。若不得牛。殫生弗已。紫柏道人。舍然大笑曰。汝非跳過(guò)魚(yú)盤(pán)。覓豆腐之瞎貓乎。當(dāng)今能書(shū)者。舍吾叔宗而他求。豈不誤邪。雖然。若有人問(wèn)大白牛兒。畢竟在什么處。張草米書(shū)揮筆處。細(xì)聽(tīng)蹄響墨池邊。

　　書(shū)東坡詩(shī)后

　　鳥(niǎo)囚不忘飛。馬系常念馳。靜中不自勝。莫若任所之。貧賤苦形勞。富貴嗟神疲。作堂名靜照。此語(yǔ)子謂誰(shuí)。江湖隱淪士。豈無(wú)適時(shí)資。此東坡靜照堂詩(shī)也。嗚呼。心外無(wú)法。觸目其誰(shuí)。動(dòng)之與靜。富貴貧賤。但有名言。初非他物。眉山可謂了得便用。何異繩鋸木斷。水滴石穿。斷則根塵不到。主賓夢(mèng)醒。穿則十虛通達(dá)。生殺機(jī)窮。謂物即心而心外無(wú)物。謂心即物而物外無(wú)心。解用則賓不抗主。自然接拍成令。不解用則主逐賓隊(duì)。觸處成乖。故曰。若能轉(zhuǎn)物。即同如來(lái)。且道轉(zhuǎn)物一句。孰能吐得。榮辱交加分主客。根塵暫?jiǎn)咀鞒９狻?/p>

　　跋蘇長(zhǎng)公大悲閣記

　　魚(yú)活而筌死。欲魚(yú)馴筌。茍無(wú)活者守之。魚(yú)豈終肯馴筌哉。如書(shū)不盡言。言不盡意。蓋意活而言死故也。故曰。承言者喪。滯句者迷。予讀東坡大悲閣記。乃知東坡得活而用死。則死者皆活矣。前大悲閣記。則公示手眼于文字之中。使人即文字而得照用也。后大悲閣記。則公示手眼于文字之外。使人忘文字而得照用也。若然則東坡之文字。非文字也。乃象也。如意得而象忘。則活者在我矣。如所謂大悲菩薩。具八萬(wàn)四千清凈寶目。八萬(wàn)四千母陀羅臂。豈菩薩獨(dú)有耶。實(shí)我未嘗不具也。但有照而無(wú)用。謂之似具。唯照用齊到者。謂之真具。故顏氏之子。有不善未嘗不知。此非照乎。知之而未嘗復(fù)行。此非用乎。然而必欲八萬(wàn)四千寶目。八萬(wàn)四千妙臂。以象照用。其故何哉。蓋眾生具八萬(wàn)四千煩惱。堅(jiān)等大地。非照何以破之。非用何以轉(zhuǎn)之。又曰。窮源達(dá)本謂之照。鑄染成凈謂之用。予聞東坡嘗稱(chēng)文章之妙。宛曲精盡。勝妙獨(dú)出。無(wú)如棱嚴(yán)。茲以二記觀之。非但公得棱嚴(yán)死者之妙。茍不得棱嚴(yán)活者。烏能即文字而離文字。離文字而示手目者哉。

　　跋陸大宗伯云居募文

　　昔如來(lái)不舍穿針之福者。良以福非積善而不成。善成則性有繼矣。故曰。繼之者。善也。成之者。性也。即此而觀。善固緣生。能乘緣生。而入無(wú)生。何殊因花而得春哉。若然則穿針之福。獨(dú)非花乎。今陸大宗伯。養(yǎng)高綠野有日矣。年登九十。猶不以老卻穿針之緣。為諸緣山主敷凍云之花。香浮遐邇�？芍^給孤后身也。嗚呼善哉。

　　跋曹溪碎缽

　　夫一心不生。則圣凡無(wú)地。物我同光。是故圣人不同。而此心此道。未始不同也。唯執(zhí)情忘本。乃見(jiàn)有不同耳。老子生于佛后�？鬃由�于老后。我讀道德。不見(jiàn)其有非佛之言。我讀春秋論語(yǔ)。亦不見(jiàn)有非佛之言。大都圣人應(yīng)世。本無(wú)常心。但以百姓心為心。故凡可以引其為善者。靡所不至。譬如良醫(yī)。但欲愈病。參苓姜桂。隨宜用之。至于奇癥怪疾。雖砒霜蛇蝎。亦所不忌。其去病一也。后世三家之徒。不達(dá)圣人本意�；ハ嗍欠�。攻擊排斥。血戰(zhàn)不已。是何異操戈而自刃也。我聞莊衢魏公。本朝盛德君子。妒曹溪一缽而不能容。手碎之。何示人不廣若是。雖然。大鑒本以虛空為缽。天地萬(wàn)物為缽中之食。能稻糧饑饉。藥草疾疫。公亦缽中食耳。安有食食食哉。夫何故。無(wú)能所故。無(wú)能所則無(wú)待。無(wú)待則獨(dú)立。獨(dú)立則無(wú)生心措手之地。嗚呼。起公九原讀是跋。寧不汗顏哉。雖然。且道如何是和事老人手段。逆順境緣風(fēng)過(guò)樹(shù)。殘生不直半文錢(qián)。

　　程康伯書(shū)圓覺(jué)經(jīng)跋

　　婆伽老漢。直指眾生日用熱惱。為神通大光明藏。十二大士。曲說(shuō)如來(lái)神通大光明藏為熱惱。自是父子情乖。圣凡路斷�？挡�程氏。旁觀忍酸不禁。于是發(fā)心手書(shū)是經(jīng)。積畫(huà)成字。積字成章。積章成帙。于一剎那中圓覺(jué)成就。違而復(fù)順。斷而復(fù)通。父子歡呼。接拍承令。圣凡云集。水到渠成。紫柏道人適買(mǎi)舟于岷江之干�？挡�氏于神通大光明藏中。拈出供養(yǎng)道人。是時(shí)不以面受。乃用背享。直得文殊杜口。普賢失跌。況其余乎。雖然。蟣虱以頭顱為昆侖。屈步以蹄涔為滄海。小大無(wú)常。孰得孰失。

　　書(shū)周叔宗臨帖卷

　　禪家有離經(jīng)一字。即是魔說(shuō)。依經(jīng)解義。三世佛冤。書(shū)家有學(xué)書(shū)而死于法者。謂之奴書(shū)。觀叔宗周氏。臨諸家帖。于縱橫變態(tài)之中。法時(shí)露焉。譬夫濃云雷動(dòng)之初。龍雖不見(jiàn)。頭角暫露。而天機(jī)深者。神而明之。則龍之頭角。不在叔宗筆陣。而在我欲得不得之閑耳。

　　跋石屋禪師山居詩(shī)

　　詩(shī)曰。莫謂山居便自由。年來(lái)無(wú)日不懷憂。竹邊婆子常偷筍。麥里兒童故放牛。栗蟥地蠶傷菜甲。野豬山鼠食禾頭。施為便有不如意。只得消歸自己休。

　　夫身心者。死生好惡之鵠也。鵠不忘。則矢不已。矢不已。則害我者寧有窮哉。然害我者。大抵不出有心無(wú)心之域。故至人去此不去彼。此去則彼無(wú)主矣。主無(wú)而敵恣。何殊矢射虛空耶。故此老以消歸自己為歸宿。旨哉言乎。

　　跋東坡阿彌陀佛頌

　　予讀東坡阿彌陀佛頌。異其頌旨曉然。如日出大地。光無(wú)不燭。奇哉長(zhǎng)公。昔人謂五祖戒公之前身。不亦宜乎。夫圓覺(jué)倒想。初非有常。倒想在諸佛。即名圓覺(jué)。圓覺(jué)在眾生。即名倒想。如眾生能善用其心。孰非無(wú)量壽覺(jué)。娑婆孰非蓮花凈土。必曰外眾生而得佛。外娑婆而生凈土。此為鈍根聊設(shè)化城爾。今天下請(qǐng)其入化城。則欣然皆喜。延之寶所。莫不攢眉而去。何耶。

　　書(shū)某禪人募刻大藏卷后

　　夫大藏佛語(yǔ)也。而大藏之所詮者。佛心也。佛語(yǔ)如薪。佛心如火。薪多則火熾。薪盡則火不可傳�；鸩豢蓚鳌�則變生為熟。破暗張明之用。幾乎息矣。故傳火必待于薪。而火始有用。傳心必合于佛語(yǔ)。而心始無(wú)疑。我心既無(wú)疑。佛心我心也。佛心我心。則凡有知覺(jué)者。孰非佛耶。雖然。眾生本佛。奈何日用而不知。謂之根本無(wú)明。辟如生盲之人。出胎墮地。雖長(zhǎng)百歲。終不知天地日月。是何物也。眾生本佛。日用不知謂之生盲。謂之無(wú)明。不亦可乎。夫生盲之人。一旦得良醫(yī)抉其障翳。則天地之大。日月之明。了然無(wú)惑矣。眾生之無(wú)明。若不得佛語(yǔ)。為之金錍。抉其無(wú)明障翳。雖佛性本有。惡能識(shí)哉。如火未始不在也。不得薪以傳之。則火不可得而用也。故曰地二生火。天三成之。三若不成。則火雖在。亦不可得而照物也。如眾生正因佛性雖在。不得緣因佛性熏之。則了因不開(kāi)。了因不開(kāi)。則正因終不得而復(fù)矣。由是而言。緣因。佛語(yǔ)也。了因。佛語(yǔ)之所詮者也。正因。則眾生本有之自心也。自心固有。不得佛語(yǔ)傳之。了因了之。自心雖固有。終不能用也。正如火在。而不得薪以傳之。火亦終不可得而用也。是故有志于用自心者。必先明佛語(yǔ)。夫自心明。則無(wú)往而非明矣。故曰不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。而永不能昏之人。始可以開(kāi)物成務(wù)矣。予是知大藏一刻。豈惟凡夫可以登正覺(jué)。寔治道中。開(kāi)物成務(wù)一大機(jī)也�？檀蟛刂�緣始。今某將丐緣于四方。馮太史跋其前。予繼太史而復(fù)跋之者。蓋念聚薪不易。如薪聚而火不傳者。未之有也。佛語(yǔ)宏傳。而眾生不明自心者。亦未之有也。某行矣無(wú)滯。

　　跋法華抒海

　　余讀戒公法華抒海。至全人即法處。猛覺(jué)心廓目遺。妙不越粗誠(chéng)非思量分別所能解也。夫蓮花象也。妙法意也。學(xué)人能玩象得意。象未始非意。粗未始非妙。且道全人即法時(shí)。阿誰(shuí)玩象。咄。

　　書(shū)鶴勒那問(wèn)二十二祖公案后

　　歲在萬(wàn)歷癸巳春。予客燕山碧云寺。燈下讀佛祖通感。至此不覺(jué)掩卷而嘆。且覆而思之。鶴勒往世為比丘。赴飯龍宮。遍觀五百眾中。無(wú)一人堪任妙供。故不欲諸子同赴。而諸子不解師意。妄生人我。師則勉強(qiáng)狥情攜之赴會(huì)。既而五百弟子以福微德薄。生于羽族。仍感惠而從化。嗚呼。當(dāng)為最靈之物。不以智照而以情。較乃為羽族而從化。蓋迷極而反覺(jué)也。雖然至此而覺(jué)。莫若先此而覺(jué)。豈不勝哉。時(shí)奇子問(wèn)曰。鶴勒如何不知鶴眾夙因。二十二祖奚獨(dú)知之。曰。見(jiàn)道則無(wú)優(yōu)劣。損習(xí)則有淺深。以深則洞照無(wú)涯。淺乃光燭有限之故。又問(wèn)鶴勒說(shuō)法。九易寒暑。鶴眾卒未解脫。摩拏說(shuō)偈將畢。鶴眾即悟無(wú)生。飛鳴而去何哉。曰。起信論云。如來(lái)色心業(yè)勝。故聞法者易悟。由是而觀。則摩拏道力。過(guò)鶴勒多矣。辟如撞鐘。槌大則聲洪。槌細(xì)則響邇。奇子聞之。躍然合掌作禮。

　　跋蘇長(zhǎng)公集

　　大眉山。凡作文作贊作偈。發(fā)揮不傳之妙�？v橫誕幻。使入莫得窺其藩籬者。蓋其所得眾生語(yǔ)言陀羅尼三昧。于大雄氏未睹明星之前久矣。故能從是處說(shuō)出非來(lái)。從非處說(shuō)出是來(lái)。從是非處。說(shuō)出不是不非來(lái)。從不是不非處。說(shuō)出是是非非來(lái)。長(zhǎng)亦可。短亦可。高亦可。下亦可。淺亦可。深亦可。近亦可。遠(yuǎn)亦可。凡其可者。皆千古不拔之定見(jiàn)也。定見(jiàn)如盤(pán)。其語(yǔ)言如珠。珠走盤(pán)中。盤(pán)盛其珠。而橫斜曲直。沖突自在。竟不可方所測(cè)。如有生心測(cè)之者。辟如以網(wǎng)張風(fēng)。以籃盛水也。知其難測(cè)。而甘心終不敢測(cè)者。益非矣。東坡氏。豈三頭六臂異乎人者耶。亦橫眉豎鼻。無(wú)所異乎人耶。但事理之障。障他不得。所以無(wú)不可耳。又事理之障。不能障他。妙在何處。妙在不傳也。只此不傳者�？资系弥�而為萬(wàn)世師。老氏得之而為群有師。釋氏得之而為無(wú)師之師。今有人于此。能知無(wú)師之師住處。則不可傳之妙。許渠獨(dú)得焉。

　　跋唐修雅法師聽(tīng)法華經(jīng)歌

　　夫心法本妙。無(wú)閑圣凡。乃今在圣人。則能六根互用。凡夫則甘坐豐蔀之愚。以為眼惟能見(jiàn)。而不能聞。耳惟能聞。而不能見(jiàn)。殊不知凡夫以遍計(jì)不了。謂藤是蛇。故六根似不能互用耳。如遍計(jì)情消。則依他本妙。根塵無(wú)得。能所不斷。匪涉情解。日用現(xiàn)證。故曰佛法在日用處。所作所為。舉心動(dòng)念。卻又不是也。吾大雄氏。于法華會(huì)上三周九喻。橫說(shuō)豎說(shuō)。形容妙法�？芍^曲盡慈腸矣。然終不若是歌。拈提本妙。使大心凡夫。一讀其歌。當(dāng)處現(xiàn)前。而法華富有六萬(wàn)余言。演說(shuō)妙法。不為不廣。然皆死句也。惟雅得活句之妙。能點(diǎn)死為活。譬如一切瓦鑠銅鐵。丹頭一點(diǎn)。皆成黃金白璧。又如月在秋水。春著花枝。其清明秾鮮。豈待指點(diǎn)然后知其妙哉。

　　書(shū)棱嚴(yán)截流后

　　佛頂即自心。自心即佛頂。心頂互奪。常光現(xiàn)前。此五乳峰下鼻祖截流之機(jī)。如講主以截流之筆。發(fā)揮棱嚴(yán)大意。開(kāi)爽絕塵。一歷眼根。耳根洞徹。夫頂既不可以眼見(jiàn)。心又豈可以智識(shí)知哉。雖然。五陰十二入十八界皆頂也。特頂不見(jiàn)頂�，F(xiàn)行忽起。用處生疑。逐日頂墮耳。

　　跋五慈觀閣記

　　棗柏有言曰。十世古今。始終不離于當(dāng)念。無(wú)邊剎海。自他不隔于毫端。由是觀之。則一念未生之時(shí)。謂之宗。一念既生之后。謂之用。故宗之與用。如一指之屈伸耳。指未屈伸時(shí)。指在而不可以見(jiàn)聞得。指正屈伸時(shí)。指隱而不可以動(dòng)靜識(shí)。謂其動(dòng)乎。屈不是伸。謂其靜乎。伸不是屈。屈之伸之。各各獨(dú)立。故正伸時(shí)。屈不可得。正屈時(shí)。伸亦不可得。正屈伸時(shí)。指體不可得。未屈伸時(shí)。屈伸亦不可得。惟知宗者�？梢杂糜�。宗辟指體。用辟屈伸。又知宗者。則情出古今。用用者。則自他不隔。然后將此愛(ài)人謂之仁。將此處事得宜謂之義。將此施之于上下。品節(jié)有條謂之禮。將此變通一切而不滯。謂之智。將此確然固守。臨死生交易之際。無(wú)毫發(fā)茍且。謂之信。此五者。古人用不盡。今人故得用之。知此則五慈之旨。思過(guò)半矣。雖然愛(ài)見(jiàn)之慈。忍力之慈。與夫等慈大慈。皆可以義理得也。唯真慈一著子。茍非明悟自心。不纏知見(jiàn)。辟如葉公畫(huà)龍。真龍現(xiàn)前。未必不投筆怖走也。

　　書(shū)肇論后

　　夫心本無(wú)住。有著者情。情本無(wú)根。離心無(wú)地。故會(huì)心者情了。全性者心空。心空則大用自在。如春在萬(wàn)物。風(fēng)在千林。其吼喚鮮明變化之態(tài)。烏可以情智仿佛者哉。肇祖五論之制。宗本不遷等作。何異春生萬(wàn)物。風(fēng)嘯千林矣乎。既能生而能鼓之。則生鼓之前。必有春不可得而生。風(fēng)不可得鼓者存焉。雖然。微宗本。則四論無(wú)心。微四論。則宗本無(wú)身。夫身也者。心之郛郭也。心也者。性之郛郭也。

　　毗舍浮佛頌跋

　　此頌四句二十八字。包括大藏。透徹禪源。靡不罄矣。但眾生浮淺。憂慮弗深。立志茍且。見(jiàn)卵而求時(shí)夜。見(jiàn)苗而求腹果。是以讀者雖多。獲效則寡耳。予持此。凡十五易寒暑。而猶精持不休。每觸逆順憎愛(ài)交加之地。必以此頌為前茅。覆軍殺將。亦不知其幾。今人持未滿千萬(wàn)過(guò)。遂尤其不效。復(fù)求效者持之。辟如掘井。去土三尺而無(wú)水。尋易地而掘之。復(fù)無(wú)水。復(fù)易之。水終不得。而精神竭。渴終不解。茍有志持此頌者。能知掘井之喻。而持之無(wú)懈。若無(wú)靈效。老僧舌根。定當(dāng)腐壞。

　　八大人覺(jué)經(jīng)跋

　　八大人覺(jué)經(jīng)。辭旨清遠(yuǎn)。如月在秋水。雖至愚之人。無(wú)煩指點(diǎn)。皎然意了耳。然是經(jīng)去古既遠(yuǎn)。流行亦寡。初因明東禪人。手寫(xiě)一軸。東雖即世。其上足世南持而示余。余疾讀之。不覺(jué)心開(kāi)意朗。既而命諸黑白廣傳之。夫八覺(jué)之妙。豈外眾生日用不知之知。別有所覺(jué)耶。如來(lái)大人。憫諸不覺(jué)。即將眾生日用不知之知。開(kāi)為八覺(jué)。有緣者。脫得一覺(jué)乃可以破長(zhǎng)夜之昏矣。辟分一燈之焰。遍照世中。則其靈焰寧有窮哉。

　　又。

　　夫人之在心。猶魚(yú)之在水也。魚(yú)之在水。果知水乎。人之在心。果知心乎。魚(yú)能知水則龍已。人能知心則圣已。故曰。百姓日用而不知。嗚呼。人為萬(wàn)物之靈。生既不知所以生。死豈能知所以死乎。一不知?jiǎng)t永不知。永不知?jiǎng)t無(wú)所知矣。人而無(wú)知�？刹煌丛铡Ｓ谑谴笥X(jué)圣人見(jiàn)而悲之曰。奇哉眾生。俱有如來(lái)。吾已先覺(jué)。彼猶不覺(jué)。不覺(jué)則昏迷長(zhǎng)夜。終古不思矣。是豈忍乎。遂將眾生日用不知之知。開(kāi)為八覺(jué)。雖則淺深階次。所用弗同。要而言之。從凡入圣。自覺(jué)覺(jué)他。靡不滿也。此經(jīng)總?cè)�百七十一字。言�?jiǎn)旨豐。遮照精深。有而能無(wú)。無(wú)而能有。能得一覺(jué)。則大夢(mèng)頓醒。況得八覺(jué)者乎。嘻。覺(jué)則眾生可以作佛。凡魚(yú)可以為龍也。元至政閑。雪庵溥大師。號(hào)稱(chēng)能書(shū)。書(shū)此經(jīng)若干卷。流行海宇。自元迄今本朝。將三百年。于萬(wàn)歷辛卯四月望日。鶴林蕖公。偶得一卷。于本寺明秀禪房。憲副包公乃鐫于石。以壽其傳云。

　　書(shū)寶積經(jīng)偈后

　　寶積經(jīng)偈曰。四大假為女。其中無(wú)所有。凡夫迷惑心。執(zhí)取以為實(shí)。女人如幻化。愚者不能了。妄見(jiàn)女相故。生于染著心。譬如幻化女。而實(shí)非女人。無(wú)智者迷惑。便生于欲想。如是了知已。一切女無(wú)相。此相皆寂然。是名女三昧。

　　此偈載寶積經(jīng)。句十六。字八十。辭旨朗然。譬如月在天碧。清光照人。涼入心肺。積生熱惱。當(dāng)處冰銷(xiāo)。此就天機(jī)深者。染目得益而言也。如根器稍鈍。能讀而誦。能誦而思。能思而用之。則毛嬙西施。抱身執(zhí)手。唼舌吮唇。何殊木偶。雖然。女人之為害大矣。漢李陵與虜戰(zhàn)。陵曰。吾士氣少衰。而鼓不起者何也。軍中豈有女子乎。搜于匿車(chē)下皆劍斬焉。明日復(fù)戰(zhàn)。斬首三千余級(jí)。彼但畜之。已毀王師必勝之氣。今吾曹壞服毀容。求無(wú)上道。于欲而不能斷。淫機(jī)綿然。一旦觸境。不幸與之從事。不唯出苦無(wú)期。如針鼻缺。如石折難合。靜而思之。首可碎也。肝可裂也。心可刳也。遇如斯人。此觀破壞。生不若死。死而不生則已。死而有生。生必入地獄矣。

　　跋蘇東坡十八大阿羅漢頌

　　予讀眉山蘇軾供十八大阿羅漢頌。愛(ài)其思致幽深。辭氣誕幻。發(fā)揮不傳之妙。如月在秋水。無(wú)煩指點(diǎn)。朗然現(xiàn)前。使人見(jiàn)之。不覺(jué)心游象先。遺物獨(dú)立也。若非得無(wú)所得心者。烏能致是哉。然以是知黃面老人。并諸尊者。離是無(wú)所得心。亦無(wú)別奇勝�；騿�(wèn)曰。無(wú)所得心可得聞乎。對(duì)曰。若不可得聞。而問(wèn)聞?wù)摺Ｓ终l(shuí)耶。雖然。心不知心。眼不見(jiàn)眼。知此則得無(wú)所得。如啞人食蜜。甜與不甜。豈可以口舌窮之哉。

　　書(shū)黃龍寺藏經(jīng)閣毗盧佛記后

　　毗盧遮那。此言光明遍一切處。阿鼻。此言無(wú)閑地獄。謂諸苦具黑業(yè)遍一切處。此義黑白粲然。舉著便疑若謂光明果遍一切處。則黑業(yè)不可遍一切處。若謂黑業(yè)遍一切處則光明不可遍一切處。若謂兩種俱遍。不相妨礙者。此又不然。何以故。千年暗室。忽然一燈。暗即隨滅。光遍滿故。唯石頭老人謂光明中有黑業(yè)。不與黑業(yè)相對(duì)。黑業(yè)中有光明。不與光明相對(duì)。噫。宗風(fēng)久衰。此意寂寞。往往舉似龐眉老衲。取胡盧而笑。況黃口禪雛。吾觀華嚴(yán)文殊師利。教善財(cái)童子一百一十城。參五十三知識(shí)。雖多境緣順逆。三昧無(wú)常�；蛞詺�業(yè)�；蛞砸鶚I(yè)。如是種種作諸佛事。要之皆助發(fā)毗盧光耳。故頓悟石頭參同之意。則阿鼻即入毗盧之門(mén)。不然毗盧即入阿鼻之牖。蓋一切眾生。無(wú)有定性。以無(wú)上知見(jiàn)之香熏之。則諸佛光生。以四弘六度之香熏之。則菩薩光生。以十二因緣還滅之香熏之。則緣覺(jué)光生。以四諦之香熏之。則聲聞光生。以增上十善之香熏之。則諸天光生。以猜忌徼福之香熏之。則修羅光生。以五戒之香熏之。則人光生。以愚癡之香熏之。則旁生光生。以慳吝之香熏之。則餓鬼光生。以十惡五逆之香熏之。則地獄光生。或謂六凡非光者。彼未了黑業(yè)無(wú)性故也。了此則飛潛橫走。孰非毗盧之光哉。今匡廬黃龍寺。有僧謂宰官菩薩。曾干亨言曰。黃龍藏經(jīng)閣成。未有司閣者。仆欲造毗盧佛一尊。以為匡廬風(fēng)月主人�？珊�。曾公曰。善哉希有。子既欲以毗盧圓滿之香。熏一切眾生。亨雖不敏。敢不以文字三昧助發(fā)此光。達(dá)觀道人偶讀斯文。亦橫口一上。見(jiàn)作隨喜云耳。

　　跋陳仲醇大藏閣緣起后

　　夫以藥治病。病得愈者。常醫(yī)也。常醫(yī)死。而抄其方者。偶中。病愈又醫(yī)之常之。常者也。惟良醫(yī)則不然。直以病治病。此下功也。如無(wú)擇病與不病。聞其風(fēng)而喪我者。此上功也。嗟乎。眾生四百四病。皆客病也。非主病也。主病特饑渴兩者耳。然兩者。又本于有身。身本于有我。我故曰。聞其風(fēng)而喪我者。上功也。若夫五伯之爭(zhēng)長(zhǎng)。七雄之兢雄。使其果能我喪我。則雄雄長(zhǎng)長(zhǎng)。得非翦龜之毛哉。我如來(lái)大人。凡有所說(shuō)。皆喪我之前茅也。若然者。垂裳而天下治。茍非我喪。我不能焉�；蛑^藥可以治病者。我知其非良醫(yī)也。

　　讀石壁經(jīng)碑跋

　　萬(wàn)歷歲在癸巳春。余掛錫燕山碧云柳樹(shù)庵。應(yīng)華亭徐太仆琰之請(qǐng)也。燈下讀唐蘇州刺史白居易。重玄寺石壁經(jīng)碑。逆思隋靜琬尊者�？�石為經(jīng)。積盈大藏。竊校優(yōu)劣。不勝悲惋。夫重玄經(jīng)惟八種。而白公極廣長(zhǎng)舌相贊之。猶恨不能盡。而我琬公刊大藏于石。設(shè)公一登白帶。則其贊嘆。當(dāng)復(fù)何如。適開(kāi)侍者。赍大藏自三吳來(lái)。令其讀之。亦不勝悲惋。因囑其刊于涿鹿崖壁之上。使觀者知琬公之功。殆非清冕諸師可并萬(wàn)一矣。

　　跋東坡油水頌

　　薪多火多。境大智大。離薪離境�；鹬菬o(wú)地。是故達(dá)人就陰息影。日中逃影。離境覓智。從上以來(lái)。無(wú)有是處。油辟本性。水辟妄情�；鸨倬持�。究此三者。初非有一。況有三乎。性變?yōu)榍�。情變�(yōu)榫�。了境須智。即情逆用。以功較之。賞罰立焉。毫厘之閑。名實(shí)難負(fù)。智者思之。敢不力行。能力行者。千古旦暮。眉山長(zhǎng)公。乃是其子。

　　書(shū)般若無(wú)知論后

　　此論文致婉密。理路沖遠(yuǎn)。得之于心。可以達(dá)六經(jīng)。徹大藏。旁通百氏。如登妙高。群峰該覽。故用之出世。度越諸乘。穩(wěn)證自心。用之經(jīng)世。即事即理。橫拈豎弄。靡不合圣帝明王之轍。是真寔學(xué)。讀而成誦。誦而味之。味之精了。自疑永斷。取決自心。不由他印也。

　　紫柏老人集卷之十五