紫柏老人集卷之一

　　卍新纂續(xù)藏經(jīng) No. 1452 紫柏尊者全集

　　明德清閱

　　29卷

　　No. 1452-A 紫柏老人集序

　　匡山逸叟憨山釋 德清 著

　　太虛寥廓。長(zhǎng)風(fēng)鼓而萬(wàn)竅怒號(hào)。殊音眾響。皆一氣之所宣又奚可。以大小精粗。謂靈根之有閑哉。惟吾佛以不思議智。流出一切音聲陀羅尼。故世諦語(yǔ)言。皆悉顯示第一義諦。若夫塵說(shuō)。剎說(shuō)。熾然說(shuō)。即水流風(fēng)動(dòng)。皆演圓音。況宇泰定而照群情。觸境而發(fā)。無(wú)思而應(yīng)若谷響者乎。是以從上諸祖。證無(wú)師自然智者。即揚(yáng)眉瞬目。怒罵譏訶。莫不直示西來(lái)大意。又豈可以識(shí)情語(yǔ)言。而擬議其形容哉。故達(dá)磨西來(lái)不立文字。而曹溪?jiǎng)t有壇經(jīng)。及二派五宗。雖直指向上。然皆曲為今時(shí)�；蛏咸萌胧摇Ｊ颈娕e揚(yáng)。機(jī)如雷電。凡垂一語(yǔ)。必輯為錄。大概聊爾門頭。若大慧中峰。至我明楚石皆其類也。蓋借語(yǔ)傳心。因言見(jiàn)道。言其所絕言耳。今去楚石二百余年。有達(dá)觀禪師出。當(dāng)禪宗已墜之時(shí)。蹶起而力振之。得無(wú)師智。秉金剛心。其荷負(fù)法門之志。如孛陵之血戰(zhàn)�？v張空拳。猶揮駐日。雖未犁庭掃穴。而一念孤忠。與嚙雪吞氈者。未可以死生優(yōu)劣議也。真末法一大雄猛丈夫哉。然師賦性不與世情和合。至老見(jiàn)客未效一額手。雖未踞華座。豎槌拂。然足跡所至半天下。無(wú)論宰官居士。望影歸心。見(jiàn)形折節(jié)者。不可億計(jì)。以自性宗通。故隨機(jī)之談。如千鈞弩發(fā)。應(yīng)弦而倒。無(wú)非指示西來(lái)的意。稱性沖口。曾無(wú)刻意為文也。一唾便休。弟子輩筆而藏之者什一。師初往來(lái)于金沙曲阿之閑。與于王賀氏諸君子大有夙緣。所聞最多。如庵居士于公執(zhí)侍甚謹(jǐn)。得片言如寶只字不遺。凡隨師杖屨者。必搜而得之。師每至匡廬。必主于江州孝廉邢君來(lái)慈長(zhǎng)松館。多有所說(shuō)。師化后。并屬弟子仲櫜。潤(rùn)甫。結(jié)集成帙。予久沈瘴海。適為師了末后因緣。之雙徑。先過(guò)金沙之東禪。二公以予與師為法門深契。故出其稿�；�首請(qǐng)校而梓之。予三讀其言。喟然而嘆曰。嗟乎。末法降心。力拔生死之根。如一人與萬(wàn)人敵者。予獨(dú)見(jiàn)師其人也。睹其發(fā)強(qiáng)剛毅勇猛之氣。往往獨(dú)露于毫端。如巨靈揮斤。真所謂與煩惱魔。欲魔。死魔共戰(zhàn)。竟能超越死生。如脫敝屣�？芍^戰(zhàn)勝有功者也。故其所吐。豈可以文字語(yǔ)言音聲色相求之者耶。佛說(shuō)欲為生死根。師凡所舉必三致意。痛處札錐。直欲剿絕命根。即此可當(dāng)金鎞矣。又何庸夫門庭施設(shè)哉。昔覺(jué)范禪師。妙悟超絕。語(yǔ)工典則。其所著述。自自之曰文字禪。故予題之曰。紫柏老人集。蓋非墮于俗數(shù)也。觀者當(dāng)具金剛正眼。視之于言外。則思過(guò)半矣。 時(shí)天啟元年歲在辛酉春王上元日書(shū)于匡山五乳峰下木石庵中

　　No. 1452-B 紫柏大師集序

　　莊生曰。卜梁倚。有圣人之才。無(wú)其道。吾有圣人之道。無(wú)其才。夫圣人矣。又何才與道之別。曰茍非其人。道不虛行。才者人也。予嘗披歷代祖圖于少室。其人無(wú)不魁杰有奇表。心竊異之。既而遇紫柏大師。見(jiàn)其旋尺之面。合圍之腰。坐若熊蹲。行如象步。士大夫得晉接者。不言而意已消。學(xué)徒瞻依者。未施棒喝而魂慮已懾。與向所見(jiàn)圖中諸宿。若或睹之。蓋真其人哉。

　　神廟戊子己丑閑。大師駐錫吾地。與先正陸莊簡(jiǎn)公。先師馮具區(qū)先生。深談不二。因筑精舍。舍于棱嚴(yán)廢址。時(shí)灌莽極目。而大師說(shuō)法如云如雨。東南凈信。聞風(fēng)趨向。施物填委。無(wú)何杞梓丹青。峨峨暉煥。不啻還舊觀而已。大師偕高足開(kāi)公。創(chuàng)列規(guī)條。期為百世之守。江以南。海以北。諸剎不啻累百。而稱清規(guī)楚楚。遵蹈不逾尺寸者。必首棱嚴(yán)也。大師涉濤江。禮育王。躋雪棧。瞻峨嵋。躡冰壑。朝五頂。足跡遍天下。而后之京輦。以弘法故。示滅圜扉。所被顯晦大小鈍敏。諸機(jī)益廣。而語(yǔ)言亦益散落。其所說(shuō)法。觸著信口所錄以示人。拈著信手絕組。纴蹊線之跡。而波瀾橫溢。起沒(méi)自在。吞天沃日之勢(shì)。日澎湃于方幅之楮也。近代未見(jiàn)其儔。求之于古。妙喜幻住。庶或近之。金沙于潤(rùn)甫大夫。赤心自行。混俗而扶大教。宛古凈名龐蘊(yùn)之流。其于大師參領(lǐng)最深。契誼最篤。遇所攄撝。輒錄藏之。迨乎歸寂。聞?dòng)惺止P落人家者。不遠(yuǎn)千里。必力致之。二十年余。裒然成大帙矣。近則謹(jǐn)書(shū)精刻。以寵同學(xué)。既而又幡然曰。大師生平所棲托注念。無(wú)如棱嚴(yán)。所發(fā)弘愿。無(wú)如方冊(cè)法藏為第一事。剞劂之役。近在雙徑。去棱嚴(yán)不五六舍。是錄宜歸棱嚴(yán)。俾模印以行。稍取其直。以資刻藏。于大師寂光土中必所欣也。且弘法維人。棱嚴(yán)主者。白法師為大師克家之子。興廢舉墜。靡不殫力。是錄宜并入荷法擔(dān)中。乃以今上崇禎辛未嘉平月。舁板于堂。白法師受之。馳告于予。予曰。大夫之意良矣。嘗試與子爇一片檀。詣大師影堂相對(duì)。翻閱告語(yǔ)之意。必有浮于紙墨之上者。言誠(chéng)可味。人誠(chéng)可追也。是以吾貴其合。且也大師之言行。則于法得其綱骨。大師之愿滿。令佛菩薩之言盡行。則于法徹其源底。不可謂非佛日崦嵫時(shí)。弩力魯陽(yáng)之戈也。師與吾輩其必勉之。無(wú)負(fù)大夫無(wú)負(fù)大夫。就李竹懶居士李日華沐手撰書(shū)

　　No. 1452-C

　　大師應(yīng)機(jī)說(shuō)法。隨緣拈舉。不假安排。俱從第一念中流出。惟期與人共明此事。原無(wú)意于文字語(yǔ)言。凡所開(kāi)示人者。即令其人代書(shū)。書(shū)畢隨手?jǐn)y去。大師未嘗再一寓目。故其中意旨�；蚨嘀貜�(fù)。即累字疊句。亦復(fù)不少。惜當(dāng)時(shí)未有專掌書(shū)記者。微言妙義。散于四方多矣。茲集僅得之吳江周子介。九江邢來(lái)慈。同邑王仲?gòu)|。三人所錄。大同小異。不肖與二三友人。虛心參訂。疑者姑闕。方敢授梓。其他散佚。不能一一訪致。凡我同學(xué)。思報(bào)法乳之恩。普慈航之濟(jì)。有藏片言半偈。不憚遠(yuǎn)頒。并收集中。以續(xù)傳燈。實(shí)法門之一快云。時(shí)天啟丁卯秋弟子三炬盥手謹(jǐn)識(shí)。

　　No. 1452-D 紫柏大師集跋

　　自法席久塵。祖燈無(wú)焰。求其擔(dān)荷大法。振揚(yáng)宗風(fēng)。摧情魔于百戰(zhàn)�？葑R(shí)海于千流者。有明自楚石以后。惟有紫柏大師一人而已。大師洞徹自心。皎皎孤映。語(yǔ)言文字。從心光中自然溢出。一經(jīng)拈指。本妙見(jiàn)前。至其慈悲熱腸。淋漓痛切。無(wú)非欲學(xué)人積劫無(wú)明。當(dāng)下冰銷。究此一大事因緣耳。噫。初祖不立文字直指人心。大師不離文字亦指人心。其揆一也。烺嘗見(jiàn)侍者握管旁立。大師沖口而出。侍者奮腕疾書(shū)。猶苦不給。一紙既盈。復(fù)易一紙。如泉噴地。瑯瑯不停。自非見(jiàn)地圓明。了無(wú)凝滯。曷至此乎。噫。有文字。有未始有。文字學(xué)者。繇文字悟。未始有文字。則妙膳上味。人人充滿。如但作文字會(huì)也。何異指饌說(shuō)飽。豈療枵虛。雖然凡心未鐍。圣解難窺。即請(qǐng)于大師日用著眼。集中拈出毗舍浮佛一頌。謂包括大藏。透徹禪源。持此凡十五寒暑。而精虔不休。自云每觸逆順愛(ài)憎之境。必以此頌為前茅。覆軍殺將亦不知其幾矣。噫。了徹如師。而猶堅(jiān)銳猛決若此。此所以孤風(fēng)絕侶。佛意祖髓。在在逢源也。即晚寄圜中。灑然夷適。死生利害。如撼空虛。照用之妙。前齊古德矣。夫人人本有心光。不知照用。以致墜失。而大師慈憐迫切。代為指授。片語(yǔ)單詞。皆拭垢還光之助。于此逗得消息。方是紫柏兒孫。至利根男子。略沾涓滴。立見(jiàn)風(fēng)涌云蒸。騰驤變化。超然默契。迥絕意言。即一部語(yǔ)錄。無(wú)只字可得矣。亦庵先生。數(shù)載討論。獨(dú)任流布。使紫柏心光。如日華月彩。注射千古。先生之光。豈不交映互攝融成一片乎。

　　弟子賀烺熏沐拜書(shū)

　　紫柏老人集目錄

　　·卷之首·像贊

　　·塔銘

　　·附圜中語(yǔ)錄

　　·卷一之十·法語(yǔ)

　　·卷之十一·釋心經(jīng)

　　·釋金剛經(jīng)

　　·釋棱嚴(yán)經(jīng)

　　·卷之十二·釋毗舍浮佛偈

　　·釋八大人覺(jué)經(jīng)

　　·釋十二因緣

　　·八識(shí)規(guī)矩

　　·卷之十三·緣起

　　·疏

　　·卷之十四·序

　　·記

　　·文

　　·卷之十五·題

　　·跋

　　·卷之十六·拈古

　　·卷之十七·贊

　　·卷之十八·頌古

　　·卷十九之二十·偈

　　·卷之二十一·雜說(shuō)

　　·字說(shuō)

　　·卷之二十二·雜記

　　·解易

　　·銘

　　·傳

　　·卷二十三之二十四·書(shū)

　　·卷二十五之二十八·詩(shī)

　　·卷二十九(藏本三十卷即此本首卷圜中語(yǔ)也)·歌

　　No. 1452-E

　　大師自題

　　這個(gè)阿師心直口快走遍天下圜中自在

　　萬(wàn)歷壬寅夏日。題于赫山會(huì)延慶寺之慈標(biāo)。明年癸卯冬。果圓寂圜中。前知其明驗(yàn)云。

　　弟子三炬盥手拜書(shū)

　　紫柏大師像贊

　　法界網(wǎng)裂。其維不張。適生大師。力振其綱。踞獅子窟。斫栴檀樹(shù)。奮迅未伸。爪牙已露。擊涂毒鼓。釃甘露漿。飲之者醉。耳之者狂。寂滅性空。轟霹靂舌。奔雷卷電。觸者褫魄。以大地心。豎金剛骨。眼里有筋。胸中無(wú)物。臨濟(jì)不死。黃蘗猶生。誰(shuí)知大師。不受其名。大方闊步。不存軌則。翻身擲過(guò)須彌峰。一拳槌碎無(wú)生國(guó)。

　　憨山德清贊

　　山陰錢伯子。持 達(dá)觀大師小影。索予為贊。時(shí)予正病劇。抽思未能。信口作禪語(yǔ)貽之。

　　呵呵呵。這就是達(dá)觀。昔日須鬢猶存。今日眉毛不換。相對(duì)依然。慈容悲愿。人傳此老。示寂圜中。卻在這上頭。舒來(lái)卷去。一從方便。欲識(shí)師真。于此窺他顏面。雖然也只得一半。若欲全彰。連這焚卻。方得相見(jiàn)。何以故。 大明國(guó)內(nèi)。著不得這漢。

　　予晤師在癸巳歲。金陵賀氏園中。為駕部郎時(shí)。乃予請(qǐng)見(jiàn)。固有年矣。憶先于比部瞿洞觀。太常傅太恒二君。共介其徒以往。到而復(fù)卻。凡幾度策馬空歸。二君遂不復(fù)言求見(jiàn)。而予意未已。至是晤焉。師須鬢不剪。頂著樵巾。體干豐偉。坐立如山�；尬趟�謂其人皆魁岸雄杰者是已。相見(jiàn)慈容滿面。權(quán)然如故。室中有數(shù)輩儒衣冠者。握筆沉思。肅如試舉。予坐定。侍者設(shè)席予前。具筆伸紙。予問(wèn)故。曰請(qǐng)與諸子。同作棱嚴(yán)經(jīng)中某四句講義�；蛸室嗫伞Ｓ栉ㄈ皇苤�不為異。隨與大師論他義。一二轉(zhuǎn)未竟。師輒呼侍者曰。周老先生面前紙筆徹過(guò)。又論一二轉(zhuǎn)。師曰。硬掙也硬掙。頃之。侍者持客刺來(lái)報(bào)。乃鴻臚覺(jué)齋徐公。一徒起曰。老師今日體倦。徐公見(jiàn)�？少顾麜r(shí)。某請(qǐng)回之。便欲趨出。師曰不可。到即請(qǐng)見(jiàn)。徐公向日與予求見(jiàn)師。知不可得。每偵予所至。則尾之。故今刺得入。以予有人在門。刺得至師前。以予有人在室。其徒請(qǐng)命。以予在座。不然�？謳熃詿o(wú)由知矣。是日與徐公共午齋而散。明日天始辨色。街鮮人行。乃余衙有叩門者。詢之為師二徒。余出迓。言大師且來(lái)謁。少選手持拄杖。闊步長(zhǎng)趨。數(shù)徒擁掖而至。盤桓至暮始別。時(shí)從行有周叔宗。賀知忍。余名氏已忘。從行者曰。大師從未謁人。以是施君。異數(shù)也。余竊嘆是時(shí)胸中尚未盡穩(wěn)。商量不得徹底。嗣后欲載證無(wú)緣�？珊奕搜詭熎婀�。余具睹如此。奇耶易耶。凡初見(jiàn)作難意。皆諸徒所為。予以目擊徐公一節(jié)可推。雖然。即師何病。世界不寬。時(shí)人眼孔不大。竟莫容此老。或以其入都門為病。而悲愿深遠(yuǎn)。殆不可測(cè)。余為錢子題贊詞。更為敘相見(jiàn)始末。且更噓唏及此云。

　　丙午臘八日剡城周汝登伏塊敬書(shū)

　　開(kāi)脫空口。東語(yǔ)西話。以慈悲法。盲拳瞎罵。冷面熱腸。蓮花一社。冷債熱還。竹篦廿下。鳥(niǎo)去遺音。香飛落灺。真?zhèn)�達(dá)師。僧繇難畫。

　　余久向紫柏師。辛丑入都。而師住西山。忻然欲以瓣香見(jiàn)之。會(huì)同學(xué)數(shù)友。皆短師。心疑而止。后讀其遺言。審其生平真證密行。深慈高節(jié)。一時(shí)叢林踞師席者。誠(chéng)罕其比。然猶惜師不早去。終以及禍。非明明喆之道。及見(jiàn)吳咸熙氏所寄示遺像。味其自贊語(yǔ)。類讖者。豈師固夙知若二祖。師子尊者耶。常不輕菩薩見(jiàn)人禮拜。稱汝等皆當(dāng)作佛。人乃相趁打擲呵詈之。袁景倩言。一國(guó)中有狂泉。人飲皆狂。獨(dú)國(guó)王汲井以免。而通國(guó)狂者。覆以王為狂也。相與捽縛燒灼。不勝苦。趍飲其泉�？褡�。國(guó)人喜。謂王病已也。始舍之。紫柏視眾人為佛。不得不度。眾人視紫柏為狂。不得不死。于乎。何足恨哉。

　　丁未正月上浣日會(huì)稽陶望齡敬題

　　飛揚(yáng)須眉頭顱禿。豎眼控拳坦胸腹。顛翻神妙智具足。天龍人鬼俱降伏。聲搖山岳納空谷。拔劍虎丘埋天目。八面威風(fēng)畫一軸。六六原來(lái)三十六。

　　寓生黃汝亨贊

　　高掛兩眸。頹然雙頰。河漢為口。風(fēng)雷為舌。汲汲波波濟(jì)度人。大扣小扣俱不竭。忒慈悲。忒豪杰。賢愚終古無(wú)休歇。那辨侯王與宰官。少不省時(shí)加棒喝。恁般熱腸難打疊。這打疊。不可說(shuō)。休問(wèn)紙上人。試看徑山碣。

　　長(zhǎng)水弟子李培敬題

　　存日門庭峻厲。沒(méi)時(shí)棒喝交加。一念常觀自在。天堂地獄無(wú)差。人說(shuō)因緣果報(bào)。我說(shuō)本分作家。只有逆來(lái)順受。從他幻影空花。

　　長(zhǎng)水姚士慎敬題

　　昔先莊簡(jiǎn)。法門金湯。博求龍象。為法津梁。既遇吾師。曰真法王。皈依參請(qǐng)。篤老皇皇。忠得夤緣。巾瓶侍旁�；栳橹菬�。苦海慈航。世閑父執(zhí)。出世導(dǎo)師。近之則畏。遠(yuǎn)之又思。創(chuàng)見(jiàn)則詫。即之轉(zhuǎn)慈。揭示道要。能覺(jué)我迷。我于彈指。悟昔之非。舍海認(rèn)漚。乃今始知。因師知佛。因佛知儒。靈明廓徹。乃有階梯。師曰咄咄。階梯非是。腳下承當(dāng)。舉足便至。每惟深慈。感激涕泗。法乳難酬。有死無(wú)貳。豈期緣深。躬承師逝。嗟乎哲人。不可思議。戒慧之光。遇緣益熾。游于福堂。作大法施。歷諸苦惱。意地寂然。既展王法。曰了夙緣。合掌跏趺。只履翩翩。六日牢戶。露地風(fēng)塵。屹峙如山。光溢于顴。西原夏瘞。淫澇成川。傾城漂舍。激蕩靡堅(jiān)。意此土封。雨嚙風(fēng)穿。南遷啟龕。載覿師顏。相好莊嚴(yán)。儼若生前。聞古賢圣。去來(lái)如意。定慧力故。結(jié)成舍利。入火入水。色身不壞。不圖愚蒙。睹此奇異。允若師言。驗(yàn)瞑目地。非肉身佛。豈能若是。

　　陸基忠敬贊

　　紫柏尊者達(dá)觀可大師像贊

　　有大醫(yī)王。治癡暗病。入泥入水。拍拍成令。喚醒夢(mèng)宅。接續(xù)慧命。為法忘身。高提祖印。

　　香光居士董其昌贊

　　不妄視。眼不壞。不妄聽(tīng)。耳不壞。不妄言。舌不壞。不妄動(dòng)。身不壞。不弄精魂不捏怪。這回方驗(yàn)真持戒。要與人天插個(gè)標(biāo)。何妨地獄還些債。咄。債已還。有甚待。端端坐待老憨來(lái)。打破從前舊皮袋。一道神光火電飛。風(fēng)流鐵漢今疏快。

　　聞聞居士陳繼儒贊

　　No. 1452-F 達(dá)觀大師塔銘

　　夫大地死生。顛瞑長(zhǎng)夜。以情關(guān)固閉。識(shí)鎖難開(kāi)。有能蹶起一擊而碎之。掉臂而獨(dú)往者。自非雄猛丈夫。具超世之量者。未易及也。歷觀傳燈諸老。咸其人哉。久不復(fù)作。頃于達(dá)觀禪師見(jiàn)之矣。師諱真可。字達(dá)觀。晚號(hào)紫柏。門人種尊者。重法故也。其先句曲人。父沈連季子。世居吳江太湖之?dāng)側(cè)�。母�?mèng)異人。授以附葉大鮮桃。寤而香滿室。遂有娠。師生五歲。不語(yǔ)。時(shí)有異僧。過(guò)其門。摩頂而謂其父曰。此兒出家。當(dāng)為天人師。言訖。忽不見(jiàn)。師遂能語(yǔ)。先時(shí)見(jiàn)巨人跡。下于庭。自是不復(fù)見(jiàn)。師髫年。性雄猛�？犊�激烈。貌偉不群。弱不好弄。生不喜見(jiàn)婦人。浴不許先。一日姊誤前就浴。師大怒。自后至親戚婦女。無(wú)敢近者。長(zhǎng)志日益大。父母不能拘。嘗有詩(shī)曰。屠狗雄心未易消。年十七。方仗劍。遠(yuǎn)游塞上。行至蘇州閶門。天大雨。不前。偶值虎丘僧明覺(jué)。相顧盻。覺(jué)壯其貌。知少年不群。心異之。因以傘蔽之。遂同歸寺。具晚餐。歡甚相得。聞僧夜誦八十八佛名。師心大快悅。侵晨。入覺(jué)室曰。吾兩人有大寶。何以污在此中耶。即解腰纏十余金授覺(jué)。令設(shè)齋。請(qǐng)?zhí)臧l(fā)。遂禮覺(jué)為師。是夜即兀坐達(dá)旦。每私語(yǔ)。三嘆曰。視之無(wú)肉。吃之有味。時(shí)覺(jué)欲化鐵萬(wàn)斤。造大鐘。師曰。吾助之。遂往平湖巨室門外趺坐。主人見(jiàn)。進(jìn)食。師不食。主問(wèn)何所須。師曰�；�鐵萬(wàn)斤造大鐘。有即受食。主人立出鐵萬(wàn)斤于門外。師笑。食畢。徑載回虎丘。歸即閉戶讀書(shū)。年半不越閫。嘗見(jiàn)僧有飲酒茹葷者。師曰。出家兒如此�？蓺⒁�。時(shí)僧甚憚之。年二十。從講師受具戒。嘗至常熟。遇養(yǎng)齋翁。識(shí)為奇器。留月余。之嘉興東塔寺。見(jiàn)僧書(shū)華嚴(yán)經(jīng)。乃跪看。良久嘆曰。吾輩能此足矣。遂之武塘景德寺。掩關(guān)三年。復(fù)回吳門。一日辭覺(jué)曰。吾當(dāng)去行腳諸方。歷參知識(shí)。究明大事也。遂杖策去。一日聞僧誦張拙見(jiàn)道偈。至斷除妄想重增病。趍向真如亦是邪。師曰。錯(cuò)也。當(dāng)云方無(wú)病。不是邪。僧云。你錯(cuò)他不錯(cuò)。師大疑之。每至處。書(shū)二語(yǔ)于壁間。疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟。頭面立消。自是凌躒諸方。嘗曰。使我在臨濟(jì)德山座下。一掌便醒。安用如何如何。過(guò)匡山。窮相宗奧義。一日行二十里。足痛。師以石砥腳底。至日行二百里乃止。師游五臺(tái)。至峭壁空巖。有老宿孤坐。師作禮。因問(wèn)一念未生時(shí)如何。宿豎一指。又問(wèn)既生后如何。宿展兩手。師于言下領(lǐng)旨。尋跡之。失其處。師至京師。參遍融大老。融問(wèn)從何來(lái)。曰江南來(lái)。又問(wèn)來(lái)此作么。曰習(xí)講。又問(wèn)習(xí)講作么。曰貫通經(jīng)旨。代佛揚(yáng)化。融曰。你須清凈說(shuō)法。師曰。只今不染一塵。融命褫師直裰。施傍僧顧謂師曰。脫了一層還一層。師笑頷之。遂留掛搭。時(shí)知識(shí)嘯巖法主。暹理諸大老。師皆及門。去九年。復(fù)歸虎丘省覺(jué)。乃之淞江掩關(guān)百日。之吳縣。適聊城傅君光宅為縣令。其子利根。命禮師。子不懌。子一日搦二花問(wèn)師云。是一是二。師曰。是一。子開(kāi)手曰。此花是二。師何言一。師曰。我言其本。汝言其末。子遂作禮。之天池。遇管公東溟。聞其語(yǔ)。深器之。師因拈薔薇一蒂二花。問(wèn)公。公曰。此花同本生也。師分為二。復(fù)問(wèn)公。公無(wú)語(yǔ)。因罰齋一供。遂相與莫逆。時(shí)上御極三年。大千潤(rùn)公開(kāi)堂少林。師結(jié)友巢林戒如輩。往參叩。及至。見(jiàn)上堂講公案。以口耳為心印。以帕子為真?zhèn)�。師恥之。嘆曰。西來(lái)意固如是邪。遂不入眾。尋即南還。至嘉禾。見(jiàn)太宰陸五臺(tái)翁。心大相契。先是有密藏道開(kāi)者。南昌人。棄青衿。出家披剃于南海。聞師風(fēng)。往歸之。師知為法器。留為侍者。凡百悉委之�？こ怯欣鈬�(yán)寺。為長(zhǎng)水疏經(jīng)處。久廢。有力者侵為園亭。師有詩(shī)吊之曰。明月一輪簾外冷。夜深曾照坐禪人。志欲恢復(fù)。乃屬太宰為護(hù)法。開(kāi)公力主其閑。太宰公弟云臺(tái)公。施建禪堂五楹。既成。請(qǐng)師命一聯(lián)。師曰。若不究心。坐禪徒增業(yè)苦。如能護(hù)念。罵佛猶益真修。謂當(dāng)以血書(shū)之。遂引錐刺臂。流血盈碗書(shū)之。自是接納往來(lái)。豪者力拒。未完局。后二十余年。適太守槐亭蔡公。竟修復(fù)。蓋師愿力所持也。師見(jiàn)象季。法道陵遲。惟以弘法利生為家務(wù)。念 大藏卷帙重多。致遐方僻陬。有終不聞法名字者。欲刻方冊(cè)。易為流通。普使見(jiàn)聞。作金剛種子。即有謗者。罪當(dāng)自代。遂倡緣。時(shí)與太宰光祖陸公。司成夢(mèng)禎馮公。廷尉同亨曾公。冏卿汝稷瞿公等議。各歡然。愿贊佐。命弟子密藏開(kāi)公董其事。以萬(wàn)歷己丑。創(chuàng)刻于五臺(tái)。屬弟子如奇綱維之。居四年。以冰雪苦寒。復(fù)移于徑山寂照庵。工既行。開(kāi)公以病隱去。其事仍屬奇。協(xié)弟子幻予本公。本尋化。復(fù)請(qǐng)澹居鎧公終其役。始司成具區(qū)馮公。意復(fù)化城為貯板所。未克。初桐城用先吳公。為儀曹郎。參師入室。從容及刻藏事。師遽曰。君與此法有大因緣。師化后。吳公出參浙藩。進(jìn)至方伯。竟復(fù)化城。且蠲俸散刻藏?cái)?shù)百卷。固吳公信力。亦師預(yù)讖云。師先于嘉禾刻藏有成議。乃返吳門。省前得度師覺(jué)公。時(shí)覺(jué)已還俗。以醫(yī)名。師聞之。意行度脫。時(shí)夜覺(jué)飯。盂忽墮地裂。其精誠(chéng)所感如此。乃詐病于小舟中。命請(qǐng)覺(jué)眕視。覺(jué)至。見(jiàn)師。大驚懼。師涕泣曰。爾何迷至此耶。今且柰何。覺(jué)曰。唯命是聽(tīng)。師即命剃發(fā)。竟載去。覺(jué)慚服。愿執(zhí)弟子禮。親近之。師初過(guò)吳江。沈周二氏。聚族而歸之。時(shí)至曲阿。賀孫二氏。率族而禮至敬之。至金沙。于王二氏。合族歸禮。愈益重。師于于園書(shū)法華經(jīng)。以報(bào)二親。顏書(shū)經(jīng)處。曰墨光亭。今在焉。師以刻藏因緣議既成。聞妙峰師。建鐵塔于蘆芽。乃送經(jīng)安置于塔中。且與計(jì)藏事未偕。復(fù)之都門。乃訪予于東海。時(shí)萬(wàn)歷丙戌秋七月也。是時(shí)予以五臺(tái)因緣。有聞?dòng)趦?nèi)。因避名于東海那羅延窟。適遇慈圣皇太后。為保圣躬。延國(guó)祚。印施大藏十五部�；噬项C降海內(nèi)名山。敕僧諷誦。首及東海。予以謝恩入長(zhǎng)安。師正攜開(kāi)公走海上。至膠西。值秋水泛漲。眾度必不能渡。師解衣先涉。疾呼眾。水已及肩。師躍然而前。既渡。顧謂弟子曰。死生關(guān)頭。須直過(guò)為得耳。眾心服師。時(shí)予在長(zhǎng)安。適師弟子于君玉立來(lái)訪。言師已東行。計(jì)其程。旦夕乃入山期也。予聞之。亟促裝歸。日夜兼程。亦犯橫流。趕至即墨。時(shí)師已出山。在腳院。詰朝將長(zhǎng)發(fā)。是夜一見(jiàn)。大歡笑。明發(fā)。請(qǐng)還山。留旬日。心相印契。師即以予為知言。許生平矣。師返都門。復(fù)潭柘古剎。乃決策西游峨嵋。由三晉。歷關(guān)中�？鐥５�。至蜀禮普賢大士。順流下瞿塘。過(guò)荊襄。登太和。至匡廬。尋歸宗故址。唯古松一株。為寺僧售米五斗。匠石將伐之。適丐者憐而乞米贖之。以存寺跡。師聞而興感。其樹(shù)根底。為樵者剝斫過(guò)半。勢(shì)將折。師砌石填土。咒愿復(fù)生。以卜寺重興兆。后樹(shù)日長(zhǎng)。寺竟復(fù)。其愿力固如此。時(shí)江州孝廉邢懋學(xué)。禮師延居長(zhǎng)松館。執(zhí)侍最勤。師為說(shuō)法語(yǔ)。集名長(zhǎng)松茹退。先是鄒給諫爾瞻。丁大參勺原。素雅重師。意留駐錫匡山。未果。遂行。過(guò)安慶。時(shí)有江陰居士趙我聞謁見(jiàn)。不可。適阮君自華。歸心于師。因?yàn)榫邮肯惹蟮枚取Ｎ丛S。阮君請(qǐng)游皖公山馬祖庵。師喜其境超絕。即屬阮宜建梵剎。居士懇乞出家。遂剃發(fā)于山中。詺名曰法鎧。是為澹居。其庵今蒙敕賜佛光寺。師復(fù)北游。至石經(jīng)山。晉琬公。慮三災(zāi)壞劫。正法浸滅。乃石刻藏經(jīng)安于巖穴。師見(jiàn)而感之。時(shí)琬公塔院。被力者侵。師志復(fù)之。啟石室。佛座下。得函貯佛舍利若干。出時(shí)。光燭巖壑。適圣母。聞師至。命近侍陳儒致齋供。特賜紫伽黎。師讓之。謝曰。自慚貧骨難披紫。施與高人福更增。因請(qǐng)佛舍利入內(nèi)。供三日。出帑金重藏于石窟。師重二事。思得予作記。適予聞師西游回。即馳至京。候于上方兜率院。師拉予游。觀石經(jīng)。遂記之。予回寓慈壽。師感遇亦出山見(jiàn)訪。同居于西郊園中。對(duì)談四十晝夜。目不交睫。信為生平至快事。時(shí)遍融老已入滅。因吊之。有嗣德不嗣法之語(yǔ)。師在潭柘。居常禮佛后方食。一日客至喜甚。誤先舉一食。乃對(duì)知事曰。今日有犯戒者。命爾痛責(zé)三十棒。輕則倍之。知事驚。不知為誰(shuí)。頃師授杖知事。自伏地于佛前。受責(zé)如數(shù)而股如墨。乃云。眾生無(wú)始習(xí)氣。如油入面。牢不可破。茍折情不痛。未易調(diào)伏也。師與予計(jì)。修我朝傳燈錄。予約師。往浚曹溪。以開(kāi)法脈。師先至匡山以待。時(shí)癸巳秋七月也。越三年乙未。予初以供奉圣母賜大藏經(jīng)。建海印寺成。適以別緣觸圣怒。詔逮清下獄。鞫無(wú)他辭。送法司擬罪。蒙恩免死。遣戍雷陽(yáng)。毀其寺。時(shí)師匡山聞報(bào)。為予許誦法華經(jīng)百部。冀佑不死。即往探曹溪回。將赴都不救予。聞?dòng)鑼⒛戏�。遂待于江滸。是年十一月。方會(huì)師于下關(guān)旅泊庵。師執(zhí)予手嘆曰。公以死荷負(fù)大法。古人為法。有程嬰。公孫杵臼之心。我何人哉。公不生還。吾不有生日。予慰之再三。瀕行。師囑曰。吾他日即先公死。后事屬公。遂長(zhǎng)別。予度嶺之五年。庚子。上以三殿工。下礦稅令。中使者駐湖口。南康守吳寶秀不奉令。劾奏被逮。其夫人哀憤繯死。師時(shí)在匡山聞之曰。時(shí)事至此。倘閹人殺良二千石。及其妻。其如世道何。遂策杖越都門。吳入獄。師至多方調(diào)護(hù)。授吳公毗舍浮佛半偈。囑誦滿十萬(wàn)。當(dāng)出獄。吳持至八萬(wàn)。蒙上意解。得末減。吳歸。每念師輒涕下。師以予未歸初服。每嘆曰。法門無(wú)人矣。若坐視法幢之摧。則紹隆三寶者。當(dāng)于何處用心耶。老憨不歸。則我出世一大負(fù)。礦稅不止。則我救世一大負(fù)。傳燈未續(xù)。則我慧命一大負(fù)。若釋此三負(fù)。當(dāng)不復(fù)走王舍城矣。癸卯秋。予在曹溪。飛書(shū)屬門人之計(jì)偕者。招師入山中。報(bào)書(shū)直云。舍此一具貧骨。居無(wú)何。忽妖書(shū)發(fā)。震動(dòng)中外。時(shí)忌者乘白簡(jiǎn)劾師。師竟以是罹難。先是圣上以輪王乘愿力。敬重大法。書(shū)金剛經(jīng)。偶汗下漬紙。疑更當(dāng)易。亟遣近侍曹公質(zhì)于師。師以偈進(jìn)曰。御汗一滴。萬(wàn)世津梁。無(wú)窮法藏。從此放光上覽大悅。由是注意。適見(jiàn)章奏甚憐之。在法不能免。因逮及。旨下。云著審而已。及金吾訊鞫。以三負(fù)事對(duì)。絕無(wú)他辭。送司寇。先是侍御曹公學(xué)程。以建言逮。久在獄。與師問(wèn)道。有圜中語(yǔ)錄。時(shí)執(zhí)政欲死師。師聞之曰。世法如此。久住何為。乃索浴罷。囑侍者小道人性田曰。吾去矣。幸謝江南諸護(hù)法。道人哭。師叱之曰。爾侍予二十年。仍作這般去就耶。乃說(shuō)偈。語(yǔ)在錄中。言訖端坐安然而逝。曹公聞之急趨至。撫之曰。師去得好。師復(fù)開(kāi)目微笑而別。時(shí)癸卯十二月十七日也。師生于癸卯六月十二日。世壽六十有一。法臘四十有奇。噫。師生平行履。疑信相半。即此末后快便一著。上下聞之無(wú)不嘆服。于戲。師于死生視四大如脫敝屣。何法所致哉。師常以毗舍浮佛偈示人。予問(wèn)曰。師亦持否。師曰。吾持二十余年。已熟句半。若熟兩句。吾于死生無(wú)慮矣。豈其驗(yàn)耶。師化后。待命六日。顏色不改。及出。徒身浮葬慈慧寺外。次春夏霖雨及秋。陸長(zhǎng)公西源。欲致師肉身南還。啟之安然不動(dòng)。適予弟子大義。即奉師龕至。經(jīng)潞河。馬侍御經(jīng)綸。以感師與李卓吾事。心最慟。因啟龕拂面。痛哭之。至京口。金沙曲阿諸弟子。乃奉歸徑山。供寂照庵。以刻藏因緣。且推沈中丞重建大殿。乃師遺命。以師臨終有偈云。怪來(lái)雙徑為雙樹(shù)。貝葉如云日自屯。以是故耳。時(shí)甲辰秋九月也。越十一年乙卯。弟子先葬師全身于雙徑山后。適朱司成文寧公。禮師塔。知有水。亟囑弟子法鎧啟之。果如言。復(fù)移龕至開(kāi)山。乃與俗弟子繆希雍。謀得五峰內(nèi)。大慧塔后開(kāi)山第二代之左。曰文殊臺(tái)。卜于丙辰十一月十九日茶毗。廿三日歸靈骨塔于此。予始在行閑。聞師訃。即欲親往吊。因循一紀(jì)。未遂本懷。頃從南岳數(shù)千里來(lái)。無(wú)意與期會(huì)。而預(yù)定祭日。蓋精神感孚亦奇矣。師后事。予幸目擊。得以少盡心焉。于戲。師生平行履。豈易及哉。始自出家。即脅不至席。四十余年。性剛猛精進(jìn)。律身至嚴(yán)。近者不寒而栗。常露坐。不避風(fēng)霜。幼奉母訓(xùn)。不坐閾。則盡命。立不近閫。秉金剛心。獨(dú)以荷負(fù)大法為懷。每見(jiàn)古剎荒廢。必志恢復(fù)。始從棱嚴(yán)。終至歸宗。云居等。重興梵剎一十五所。除刻 大藏。凡古名尊宿語(yǔ)錄。若寂音尊者。所著諸經(jīng)論文集。皆世所不聞?wù)摺１M搜出刻行于世。晚得蘇長(zhǎng)公易解。大喜之。室中每示弟子。必令自參。以發(fā)其悟。直至疑根盡拔而后已。然義重君親忠孝之大節(jié)。入佛殿見(jiàn)萬(wàn)歲牌必致敬。閱歷書(shū)。必加額始覽。師于陽(yáng)羨。偶讀長(zhǎng)沙志。見(jiàn)忠臣李賁。以城垂陷。不欲死于賊。授部將一劍。令斬其全家。部將慟哭奉命。既推刃。因復(fù)自殺。師至此淚直迸灑。弟子有傍侍者不哭。師呵曰。當(dāng)推墮汝于崖下。其忠義感激類如此。師氣雄體豐。而面嚴(yán)冷。其心最慈。接人不以常情為法。求人如蒼鷹攫兔。一見(jiàn)即欲生擒。故凡入室不契者。心愈慈而恨愈深。一棒之下。只欲頓斷命根。故親近者希。凄然暖然。師實(shí)有焉。師性耽山水。生平云行鳥(niǎo)飛。一衲無(wú)余。無(wú)住足地。居常悲禪宗凋敝。欲求國(guó)初來(lái)諸尊宿機(jī)緣。續(xù)為傳燈。未遂本愿。赍志而往。于戲。師豈常人哉。即其見(jiàn)地直捷穩(wěn)密。當(dāng)上追古人。其悲愿利生。弘護(hù)三寶。是名應(yīng)身大士。予嘗有書(shū)答故人。問(wèn)師何如人。予曰。正法可無(wú)臨濟(jì)德山。末法不可無(wú)此老也。師每慨五家綱宗不振。常提此示人。予嘗嘆曰。綱宗之不振。其如慧命何。原其曹洞則專主少林。溈仰圓相久隱。云門自韓大伯后。則難見(jiàn)其人。法眼大盛于永明。后則流入高麗。獨(dú)臨濟(jì)一派。流布寰區(qū)。至宋大慧中興其道。及自國(guó)初楚石無(wú)念諸老。后傳至弘正末。有濟(jì)關(guān)主。其門人先師云谷和尚。而典則尚存。頃五十年來(lái)。獅弦絕響。近則蒲團(tuán)未穩(wěn)。正眼未明。則妄自尊稱臨濟(jì)幾十幾代。于戲。邪魔亂法�？刹槐�乎。予以師之見(jiàn)地。足可遠(yuǎn)追臨濟(jì)。上接大慧之風(fēng)。以前無(wú)師派。未敢妄推。若據(jù)堯舜之道。傳至孔子孟軻。軻死不得其傳。至宋二程直續(xù)其脈。以此證之。則師之不忝為轉(zhuǎn)輪真子矣。姑錄大略以俟后之明眼宗匠。續(xù)傳燈者采焉。以師未出世。故無(wú)上堂。普說(shuō)。示眾諸語(yǔ)。但就參請(qǐng)機(jī)緣開(kāi)示。門人緝之。有集若干卷。梓行于世。入室緇白弟子甚多。而宰官居士尤眾。師生平行履。不能具載。別有傳。乃為之銘。銘曰佛未出世。祖未西來(lái)。擊涂毒鼓。誰(shuí)其人哉。鷲嶺拈花。少室面壁。只道快便。翻成狼籍。黃梅夜半。老盧竊逃。誰(shuí)料嶺南。有此獦獠。南岳青原。擦膿涕漢。多少癡人。被他誆賺。五家手快。如撫舜琴。南熏倏至。辨者知音。兒孫惡辣。觸者先亡。但放一線。其家永昌。門戶孤單。命存一絲。有救之者。定是嫡兒。如漢張良。為韓報(bào)仇�？v然國(guó)破。宗祧可求。是生吾師。如石迸筍。出則凌霄。孰知其本。為法力戰(zhàn)。通身汗血。大似李陵。空弮不怯。身雖陷虜。其心不亡。千秋之下。畢竟歸王。師金剛心。盡化為骨。逼塞虛空。豈在山麓。師不知我。誰(shuí)當(dāng)知師。一死一生。春在花枝。

　　時(shí)萬(wàn)歷四十四年嘉月朔旦

　　前海印住山沙門辱教德清稽首撰

　　祭文

　　維萬(wàn)歷四十四年。歲次丙辰。十一月庚子朔。越十有九日丙戌。前海印沙門辱教德清。謹(jǐn)陳香積之供。致祭于紫柏尊者。達(dá)觀大師之靈曰。嗚呼。惟師之生也不生。乘愿力而來(lái)。師之死也不死。順解脫而去。去來(lái)不落常情。生死豈同世諦。以師之住世也。秉金剛心。踞堅(jiān)固地。三十余年。家常茶飯。脊骨純鋼。千七百則。陳爛葛藤。鼻孔殘?zhí)�。推�?a href="/remen/mile.html" class="keylink" target="_blank">彌勒釋迦。不讓德山臨濟(jì)。為人極盡慈悲。臨機(jī)絕無(wú)忌諱。誓護(hù)法若惜眼睛。求大事如喪考妣。不與世情和合。便是真實(shí)行履。晏坐水月光中。獨(dú)步空華影里。初訪予于東海也。頓脫形骸。既再晤于西山也。搜窮骨髓。當(dāng)予禍之未形也。備告之以隱微。及予難之既發(fā)也。將為我以雪洗。且酬夙約于曹溪。將扣閽于帝里。冒炎蒸于道路兮。望影響而進(jìn)止。乃設(shè)法以多方。冀出予于九死。嗚呼。師之為法門也。實(shí)抱程嬰杵臼之心。師之為知己也。殆非管鮑陳雷之比。予荷皇仁之薄罰兮。師之心猶未已。予被放嶺表兮。師佇候于江沚。一見(jiàn)歡若更生兮。如九原之復(fù)起。予與師作永訣兮。甘為炎方之厲鬼。師囑予以寧志兮。冀幽扄之再啟。予揮涕以臨長(zhǎng)路兮。師執(zhí)手含悲而不語(yǔ)。維時(shí)關(guān)山一別兮。日月若矢。心知師之不我忘兮。每叮嚀其無(wú)以。師以愿力所持兮。誓不負(fù)其本始。乃斂太阿之光焰兮。不顧放身于塵滓。冀和璧之必信兮。不惜隋珠之輕抵。將扣君門兮九重。倏遇飆風(fēng)兮四起。陸海波騰。龍蛇披靡。玉石俱焚。法幢傾圮。師登八道之康衢兮。忽遇長(zhǎng)蛇與封豕�；侍鞂�(shí)鑒其衷兮。唯見(jiàn)逞于庸鄙。幸此心之白兮。聊以發(fā)其蘊(yùn)底。師實(shí)曠然。何憂何喜。逆順隨宜。死生游戲。何夙負(fù)之相尋兮。信前緣之固爾。師悲五濁之不堪。直一行之可恃。乃盥漱以趺坐兮。遂寂然而長(zhǎng)往矣。嗚呼痛哉。師既不以禍患攖寧。又何以去來(lái)為事。故撒手便行。全無(wú)擬議。惟師以金剛為心。故留不壞之體。有予弟子奉師以南旋兮。就雙徑以歸止。予聞?dòng)囈源菪馁�。望長(zhǎng)空而殞涕。欲親禮于龕室兮。柰業(yè)系之羈縻。擬生還以慰師靈兮。忽星霜之逾紀(jì)。匪此心之暫安兮。第因緣之不我與。頃幸遂其本懷兮。始得陳辭而致誄。嗚呼痛哉。師何死兮我何生。我不來(lái)兮師不寧。形骸異兮共此心。幽冥隔兮終合并。誓同歸兮踐深盟。寂光朗兮師安住。我頂禮兮展哀慕。陳香積兮灑甘露。師臨機(jī)兮愿來(lái)赴。光明兮照曜。翹勤兮延佇。哀哉尚饗。

　　舉火

　　性火真空。性空真火。狹路相逢。定沒(méi)處躲。恭唯紫柏尊者。達(dá)觀大和尚。偶來(lái)人世。誤落塵寰。赤力力。脫盡娘生布衫。光爍爍。露出本來(lái)面目。荷擔(dān)正法。純鋼煉就肩頭。徹底為人。生鐵鑄成肝膽。死生路上。直往直來(lái)。今事門頭。半開(kāi)半掩。六十余年。松風(fēng)水月襟懷。千七百則。兔角龜毛拄杖。饒他末后風(fēng)流。未免藏頭露尾。撇下贓私。誰(shuí)料落在憨山道人手中。今日特為人天眾前。當(dāng)陽(yáng)拈出。大眾還見(jiàn)么。(以火把畫○相云)拄杖挑開(kāi)雙徑云。通身涌出光明藏。珍重諸人著眼看。這回始信無(wú)遮障。

　　No. 1452-G 紫柏大師全身舍利塔頌有序

　　一切宗教。不離七佛偈以為根本最初。毗舍浮佛偈云。假借四大以為身。心本無(wú)生因境有。只這半偈。已將三藏十二部。五千四十八卷。千七百則葛藤。滿口道出。更無(wú)覆藏。悟之者號(hào)祖師禪。證之者即如來(lái)果。紫柏大師。持此半偈。普印眾生若干種心。四十年脅不至席。手不停揮。為初學(xué)人。談法相義。為久習(xí)輩。開(kāi)般若門。為利智根。指涅槃心。顯法界藏。有時(shí)雷轟電掣。截?cái)啾娏�。有時(shí)帶水拖泥。四輪著地。隨機(jī)赴感。未曾一針?shù)h許。出得半偈道場(chǎng)。謂法友憨山師道。吾持此偈。已得句半現(xiàn)前。更得半句。了了常知。自許一生。參學(xué)事畢。后十余年。師以佛知見(jiàn)力。慈善根力。向刀山劍嶺。任運(yùn)游戲。自在神通。戒定余熏。生身不壞。可謂空假泯合。心境一如。用四大分解之塵根。演半偈重玄之妙旨。毗浮舌相。遍覆三千。持與持者。同時(shí)寂滅。誰(shuí)謂師非七佛所遣化人。廣瀹。睹面緣慳。聞名種熟。清凈明誨。私淑有年。甲寅秋仲。卒業(yè)遺教。增上聞思。雖漩澓驚濤。目不得暇。而王印在手。斗柄當(dāng)天。行布圓融。莫不消歸半偈。獨(dú)恨未能將此半偈枯禪。消歸自己。長(zhǎng)為窮子。辜負(fù)婆心。聊作頌辭。充窣堵波。最下劣供。七金山下。羽毛有同色之奇。兩足舌端。毒藥化醍醐之味。以此善根。自熏成種�；蛘咚�生后世。不煩半偈阿師。眉毛墮地矣。頌曰。

　　四大是假亦是真心境不二亦不一

　　兼二為一一亦亡即假悟真真乃遍

　　發(fā)毛爪齒及涕唾暖氣動(dòng)轉(zhuǎn)諸浮根

　　我說(shuō)即是金剛王幻化空身皆實(shí)相

　　地水火風(fēng)和合聚明闇色空相待搖

　　識(shí)心吸攬鏡上痕若虧其一必?zé)o兩

　　十方三際本虛玄無(wú)相無(wú)名無(wú)有邊

　　一切時(shí)處入一塵半偈重重羅帝網(wǎng)

　　紫柏得此三昧門從大涅槃示生死

　　來(lái)以口光說(shuō)半偈風(fēng)林墻壁皆雷音

　　缶瀉云興文字禪一一眾生毛孔吼

　　去以身光說(shuō)半偈常與無(wú)常俱戲論

　　了知假合即堅(jiān)固皮囊劫火恒宴然

　　于去來(lái)中逆順行夢(mèng)入他心令覺(jué)夢(mèng)

　　悲智交參禪教律發(fā)揮半偈無(wú)有余

　　巍巍雙徑窣堵波師坐其中熾然說(shuō)

　　佛偈即師師即偈遍在眾生心想中

　　我從遺編獲髻珠不歷百城持供養(yǎng)

　　傳師半偈即傳衣一切如來(lái)同鼻孔

　　萬(wàn)歷丙辰季秋七日皖舒私淑小子廣瀹優(yōu)婆塞吳應(yīng)賓和南謹(jǐn)述

　　No. 1452-H 紫柏老人圜中語(yǔ)錄序

　　圜中語(yǔ)錄。錄紫柏道人居圜語(yǔ)也。錄語(yǔ)者。浙西吳生彥先也。彥先儒者。何慕為此耶。吾儒宗孔孟。輒云辟佛老。非惡其道之盡非也。惡溺于非者。相率而至于滅倫畔道也。茍可以禆性靈。廓聞識(shí)。補(bǔ)吾圣教所不及者。即伶人[婺-矛+牙]婦之辭。昆蟲(chóng)草木之變。無(wú)往而非道。稗官博士。往往不棄。至采之聲歌。以備覽觀。矧吾儒與二氏分馳。鼎立于當(dāng)代哉。昔韓昌黎稱一世大儒。力排異說(shuō)。原道一篇。凜凜乎與日月?tīng)?zhēng)烈。及居潮時(shí)。貽大顛書(shū)累幅。至留題留衣。又何兩截也。彼其所以非之者。非其流于邪者也。所以是之者。是其近于正者也。故曰通于儒者。始可與談佛老矣。紫柏道人。字達(dá)觀。早失恃怙。廿歲出家。不識(shí)文字。立禪三年�？嘈谐纸洹Ｒ坏╊D悟。藏典群書(shū)。了然領(lǐng)會(huì)。云游遍天下。脅不至席者三十年。像若彌勒。心若寒潭。聲若洪鐘�？谌魬液印ｌo慧玄朗。名傾海內(nèi)。薦紳貴倨。每折節(jié)下之。道人內(nèi)大慈悲。外嚴(yán)戒律。世擬為臨濟(jì)尊宿復(fù)出云。于人無(wú)貴賤大小。持平等心待之。故賤者小者喜其容。貴者大者目為傲。得其門而入者。靡不歸依。不得其門而入者。閑為排詆。道人故以此得名。亦以此賈禍。道人自謂有義命存焉。吾不知有名實(shí)也。吾不知有禍福也。此可以概其生平矣。歲庚子。玉芝子。與南康子同系福堂。閑談名理。南康子喜誦佛經(jīng)。予獨(dú)不喜誦佛經(jīng)。每嘲云。即心是佛耶。即口是佛耶。南康子未與道人面。而心嚴(yán)事道人。筆札相往來(lái)。嘗出其觀音贊示予兩人。相賡和。道人有當(dāng)于心也。因了戒子寄予茶。貽予半偈。予酬和之。又為予作石佛渡海記。語(yǔ)語(yǔ)皆明心見(jiàn)性。又贈(zèng)茶扇香花四偈。各有唱和。恨不一見(jiàn)以償夙心。無(wú)何訛言構(gòu)。大獄興。蔓延善類。中外震悚。道人亦以掛誤下于理。兩人幸相見(jiàn)之晚也。道人拷訊時(shí)神色自如。持議甚正。以衰老殘軀。備嘗笞楚。抵死不屈。有烈士風(fēng)。時(shí)嚴(yán)寒。道人且凍餒。予施一盂飯。一蒲團(tuán)。一衲衣。道人晝夜跏趺不寐。環(huán)匣累系者扣之。隨人啟迪。無(wú)非接引向善。不剿空談幻語(yǔ)惑人。宜當(dāng)代賢豪。樂(lè)與之游甚廣也。癸卯十二月初五日入獄。十七日無(wú)疾坐化。壽止六十一。先是道人授彥先偈。若預(yù)知其將化者。又與予論朝聞道章。甚有解脫處�；�之日說(shuō)偈若干首。至五鼓語(yǔ)人以圓寂。人莫解。天明戶啟。呼姜湯凈口。作念佛聲。出門就地坐。眾驚扶坐榻上。閉目不語(yǔ)。眾走報(bào)道人逝矣。予往視之。大呼道人去得好。記著么。道人復(fù)張目視予。自啟手扶兩足。跏坐而逝。舁出閑地。經(jīng)六晝夜。旋風(fēng)曝日。陰翳嚴(yán)霜。飛沙落垢。摧折備至。儼然端坐。神采煥發(fā)�，F(xiàn)光明狀。予與圜中人。靡不目擊嘆異。焚香頂禮。佛聲浩浩。及埋瘞土穴中。七越月。啟骸南遷�；蒙砣缟�不毀。世未曾有。此平湖陸西源親歷其事者。吁異哉。豈其巨靈呵護(hù)。抑道人自護(hù)有神歟。江南士人某等嘉其神異。治龕藏魄。歸葬初修山寺中。道人逮系。彥先始終周旋曲至。復(fù)手錄圜中問(wèn)答語(yǔ)偈。以授舊游者。自謂于道人有夙緣。乞予一言敘之。予惟佛氏不立文字。此錄不足為道人有無(wú)。生死一大事。乃前知其故。至滅不亂性。留不壞身。蹤跡昭然。靈異如此。此非修持于一世者�？傻枚�驟至也。又豈末世緇流。所能仿佛其萬(wàn)一也哉。

　　玉芝子湘源曹學(xué)程撰

　　紫柏老人圜中語(yǔ)錄

　　示潭柘寺僧眾

　　水緣濕燥。山以高崩。此有因所致。為福致殃。為惡致祥。此何因耶。因自多生。凡夫不覺(jué)耳。老朽出山。山門無(wú)恙。欲不待請(qǐng)。主先往焉。彼必以余事累汝等。姑待之。汝輩遇境慎勿驚。以因不屬汝輩故也。雪寒蔀屋亦不惡。鑊湯爐炭�？嗤瓷胍�。總是意樂(lè)三昧。不信請(qǐng)于老朽瞑目地驗(yàn)之。

　　被逮答檀越

　　達(dá)朽既被逮已。有世智辨聰輩。憤然謂余曰。和尚厭離塵界。宜翛然無(wú)累。何載遭白簡(jiǎn)。猶戀戀京師。致今日之苦耶。曰檀越以何物為塵界。何物為苦乎。深山大澤�；⒈�龍蛇居焉。蛇虎未嘗不苦人也。然探淵者則得珠。鑿山者則獲璧。是見(jiàn)珠璧之為利。未嘗知有龍蛇虎豹也。吾諸大乘沙門。以利濟(jì)為事。方冒難以救援。安知塵勞之可出。無(wú)上大寶。失之于窮子。方矢浩劫以追求。烏知分段之可惜。特患衣珠之喻未喻耳。不患衣之頻易也。朽乘此解脫其軀殼。豈但解脫?dān)X臭弊衣乎。內(nèi)衣之珠。不假外得。夫何苦哉。檀越言苦。異乎朽之為苦矣。

　　與曹直指夜談

　　曹直指。舉蘇長(zhǎng)公羅漢贊曰。右手持杖。左手拊石。為手持杖。為杖持手。宴坐石上。安用杖為。無(wú)用之用。世人莫知。尊者曰。入道之機(jī)。機(jī)則透微。微透則手杖皆離。故曰離微入道之真機(jī)。直指曰。東坡東坡。手杖如何。有時(shí)用。也有時(shí)舍。作什么。尊者曰。撐天拄地。

　　先以欲鉤牽。后令入佛智。此維摩詰所說(shuō)也。圖難于其易。為大于其細(xì)。此老氏所說(shuō)也。皮球子以二氏之說(shuō)。觀其所以然。不過(guò)至人照?qǐng)A。眾人照偏。偏則泥。圓則通。既謂之通矣。則事無(wú)大小。理無(wú)淺深。聲入而心通矣。奚疑之有哉。雖然理通始于檢名。故名不檢。則實(shí)不得。實(shí)不得。則義不精。義不精。則理不易窮。理不窮。則性命之學(xué)。安從而入歟。故有志于性命之學(xué)者。倘不知自重。而飲食男女之欲亂其真。即世閑功名事業(yè)。尚了不來(lái)。況大于此者乎。

　　(萬(wàn)歷庚子師寄圜中南康子。吳中石佛贊云。獄室名福堂。檢名實(shí)自詳。因苦生覺(jué)照。覺(jué)則物我忘。今所說(shuō)似重拈此義也。弟子李麟記)。

　　示吳彥先

　　觀夫名利之來(lái)。非無(wú)所本也。若以四大觀身。前境觀心。則身與心何殊焦谷芽。石女兒哉。以眾人不知此觀。不醉乎名。則醉乎利矣。殊不知緣名利。而逆觀乎身心。緣身心而逆觀乎身心之前者。名耶。利耶。身耶。心耶。吾不得而知也。

　　示郢中仇文學(xué)

　　咄咄胡為睡。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。此偈釋迦老子。為弟子阿那律陀正聞經(jīng)時(shí)。貪睡交眼。警其昏惰而說(shuō)也。嗚呼。五欲之重。莫重于睡。故睡重者。雖西施唼其唇。春雷奮乎地。不知聲色為何物。夫聲之與色。此眾人之常習(xí)也。及乎睡而聲色當(dāng)其前。有眼不見(jiàn)。有耳不聞。由是觀之。則睡酒之醉人。較其余醉。其芘大矣。故曰昏魔不斬。散魔不召而集。蓋昏之與散。必根乎念。念必根乎感。知念根感。念本無(wú)我。我既無(wú)我。則受感者誰(shuí)。知屬觀。無(wú)受屬止。觀足以鑄昏。止足以汰散。昏鑄則明。散汰則靜。明與靜。固有之性德也。以性變而為情�；枭⑸�焉。若然者。明非固有。昏則無(wú)源。靜非固有。散亦無(wú)地。眾人不知。以昏散明靜為兩物。所以情之復(fù)性。卒不易也。

　　警大眾

　　皮球子曰。時(shí)不可忽。一忽時(shí)則昧心。心昧則何事不昧哉。由忽生怠。怠習(xí)一長(zhǎng)。則氣為主。心為奴矣。故臥薪嘗膽。非虛設(shè)也。謂勾踐能之。我不能此。不知自重耳。若知自重。則天地萬(wàn)物皆末也。我本也。雖然性既變情。則自無(wú)待而為有待。有待則物我亢然。順習(xí)則喜。逆習(xí)則嗔。此情為政而性隱矣。性則智周萬(wàn)物而不勞。形充八極而無(wú)累。故能會(huì)萬(wàn)物為一己。一己則己外無(wú)物。物外無(wú)己。以物外無(wú)己。故我用即物用也。以己外無(wú)物。故物用即己用也。知周不勞。形充無(wú)累。復(fù)何疑耶。經(jīng)又曰。若能轉(zhuǎn)物即同如來(lái)。由是論之。我能轉(zhuǎn)物。謂之如來(lái)。則我被物轉(zhuǎn)。謂之如去。如去即眾人也。如來(lái)即圣人也。圣則無(wú)我而靈。凡則有我而昧。昧則忽時(shí)。忽時(shí)之人。憂不深。慮不遠(yuǎn)。不知自重耳。人為萬(wàn)物之靈。而不知自重。皮球又何言哉(師別號(hào)皮球)。

　　十一月二十九日被逮別潭柘寺偈

　　寒潭古柘映青蓮。野老經(jīng)行三十年。留偈別來(lái)沖雪去。欲乘爽氣破重玄。

　　出潭柘示僧眾偈

　　達(dá)觀老漢出山去。堂內(nèi)禪和但放心。頭上有天開(kāi)正眼。當(dāng)機(jī)禍福總前因。

　　臘月初五日從錦衣衛(wèi)過(guò)邢部偈

　　大賈闖入福堂來(lái)。多少魚(yú)龍換骨胎�？植篮Ｖ兄厮�穩(wěn)。翻身驀地一聲雷。

　　聞柝

　　匿王問(wèn)法忽齊年。自謂觀河不見(jiàn)遷。我有眼根聽(tīng)夜柝。卻沈豐蔀更冷然。

　　柝聲未斷鈴聲續(xù)。誰(shuí)是聲兮誰(shuí)是聞。卻憶法堂鐘鼓候。古來(lái)魂夢(mèng)更紛紜。

　　同曹侍御諸文學(xué)集吳彥先夜談

　　白法剖微塵。翠濤生咽唾。何妨真與俗。兩采夜深賭。

　　一見(jiàn)原來(lái)是故人。同心何必在同身。者條擔(dān)子誰(shuí)輕重。兩道眉毛綽有神。

　　傾蓋白頭匪兩人。只緣岐念總同身。兩閑擔(dān)子誰(shuí)堪任。個(gè)有生來(lái)一點(diǎn)神(曹和)。

　　示吳彥先

　　江南知識(shí)隔風(fēng)塵。獨(dú)影那從暗地親。長(zhǎng)嘯一聲空界裂。誰(shuí)知針芥在羈人。

　　羈人敢必全無(wú)罪。要識(shí)生機(jī)即死機(jī)。覷破死生原一貫。羽還走也足還飛。

　　相逢不必問(wèn)前因。藻鏡離塵萬(wàn)象新�；ü�故園應(yīng)自好。溪聲山色總宜人。

　　日高三丈尚憨眠。絕勝云林鼻觀禪。卻被頭陀閑擾醒。夢(mèng)魂無(wú)地更留連。

　　寄示法密

　　閻羅可是執(zhí)金吾�；痂Z冰山事有無(wú)。試問(wèn)密郎何所解。區(qū)區(qū)六尺等交蘆。

　　色空偈示楊中涓

　　閑居徒自伴花眠。誰(shuí)謂花神解說(shuō)禪。空色兩關(guān)留不住。春風(fēng)幽鳥(niǎo)領(lǐng)三玄。

　　添數(shù)珠偈

　　一線穿珠百八。偶然一珠墮落。何須物外追尋。即把覺(jué)迷添著。

　　臘月十一日司審被杖偈

　　三十竹篦償宿債。罪名輕重又何如。痛為法界誰(shuí)能薦。一笑相酬有太虛。

　　坐來(lái)嘗苦虱侵膚。支解當(dāng)年事有無(wú)�？傻乐耋髂苤峦础Ｔ噷�殘[月*坒]送跏趺。

　　十四日聞擬罪偈

　　夙業(yè)今緣信有機(jī)。南中蓮社北圜扉。別峰倘有人相問(wèn)。師子當(dāng)年正解衣。

　　憶介公

　　誰(shuí)能念爾沖寒去。傀儡提撕豈有神。長(zhǎng)別莫談身后愿。好從當(dāng)下剖微塵。

　　憶卓老

　　去年曾哭焚書(shū)者。今日談經(jīng)一字空。死去不須論好惡。寂光三昧許相同。

　　十五日法司定罪說(shuō)偈

　　一笑由來(lái)別有因。那知大塊不容塵。從茲收拾娘生足。鐵橛花開(kāi)不待春。

　　十六日臨化說(shuō)偈

　　事來(lái)方見(jiàn)英雄骨。達(dá)老吳生豈夙緣。我自西歸君自北。多生晤語(yǔ)更泠然。

　　南北經(jīng)行三十年。鈍機(jī)仍落箭鋒前。此行莫謂無(wú)消息。雪夜先開(kāi)火內(nèi)蓮。

　　盡稱達(dá)老鼓風(fēng)波。今日風(fēng)波事若何。試向明年看老達(dá)。風(fēng)波滿地自哆和。

　　潭柘雙青謾說(shuō)龍。相依狴犴更從容。主人歸去香云冷。好臥千峰與萬(wàn)峰。

　　幻骨吾知無(wú)佛性。從來(lái)稱石總虛浮。夜深寒照吳門月。翻笑生公暗點(diǎn)頭。

　　幽關(guān)寂寂鎖難開(kāi)。那道沙門破雪來(lái)。饑鼠何妨沾法喜。凍膿早許委黃埃。

　　夙愿平生未易論。大千經(jīng)卷屬重昏。怪來(lái)雙徑為雙樹(shù)。貝葉如云日自屯。

　　啟龕須記合龕時(shí)。痛癢存亡爾即伊。不必燕云重眷戀。此身許石肯支離。

　　山鬼不必賽。水神胡可解。枯木冷重云。獨(dú)見(jiàn)田侍者。人生那忽死。死者生之府。法門何所聞。付諸涂毒鼓(讖所知)。

　　手字致江南諸法屬等。各各自宜堅(jiān)持信心。老朽休矣。不得載見(jiàn)。特此為別。付與小道人持執(zhí)示覽。護(hù)持三寶。棱嚴(yán)徑山刻藏事�？尚袆t行。不可則止。癸卯年十二月十六日。

　　No. 1452-I

　　不佞少事鉛槧。從諸名賢游。即聞紫柏尊者德風(fēng)籍籍。以為肉身大士。竟愧火馳方內(nèi)。無(wú)從快睹劫外青蓮也。壬寅歲。彥罹白簡(jiǎn)。逮系比部獄。明年癸卯冬。圣上以奸書(shū)震怒。大索國(guó)中。而尊者以弘法來(lái)忌。亦掛彈章。比聞難。一眾股栗。而師從容笑語(yǔ)如平時(shí)。乃以佛法開(kāi)譬僧眾。夷然出山赴詔獄。無(wú)何入西曹。彥幸獲歸依焉。初聞師嚴(yán)冷不易親。及見(jiàn)則深慈等悲。沁人心髓。彥因炷香求心要。師為拈毗舍浮佛半偈云。假借四大以為身。心本無(wú)生因境有。令久久持誦。且為決了其旨曰。是身無(wú)從。合由四大。是心無(wú)從。起因前境。試推四大及境。更何所從乎。凡夫不知性變?yōu)榍橹�旨。隨情起執(zhí)。生死浩然。圣人以理折情。性斯復(fù)矣。性復(fù)情空。何生死之有哉。彥惟時(shí)如后夜聞雷。顧念古人求法。至于立雪斷臂。而彥罪累凡愚。沉迷牢戶。乃忽聞萬(wàn)劫出苦之因。法乳恩深。即捐頂踵不足明報(bào)也。師既居圜久之。彥時(shí)時(shí)從閑。同曹直指。沈令尹。郢中諸文學(xué)。闡抉儒釋性命之淵奧。如河決川委。隨宜說(shuō)偈。沖口而成。及被訊。以衰殘歷諸刑苦。凡侍者皆心欲落。而師云閑水止。了無(wú)一事。甫入圜。輒又渠渠以佛法勸發(fā)一眾。蓋其定慧精嚴(yán)。壁立萬(wàn)仞如此。臘月望。合爪說(shuō)偈。徐語(yǔ)彥曰。道人將去。彥愕然曰。師不念法道。不念眾生耶。殷勤啟請(qǐng)。而師顧笑曰。去得快。來(lái)得快。旋即為吾浙何君說(shuō)轉(zhuǎn)生歌。而彥以倉(cāng)卒未之錄也。越二日既曙。圜扉啟。師遽出戶仰視曰。辰刻矣。因呼姜湯凈口。遂地坐。連稱毗盧遮那佛數(shù)聲。眾驚扶坐榻上。遂瞑。直指君聞之。倉(cāng)茫及榻前。大呼去得好。記著么。師乃更微睇直指君。啟手?jǐn)孔�。[革*展]然而逝。即十七日辰刻也。隨舁坐露地。霜風(fēng)塵沙。種種摧蝕。經(jīng)六晝夜。而神采溢發(fā)。如未度世。既出獄。以師遺言毋斂。僅周以藟梩。而土掩于西郊。會(huì)甲辰京師大水。城關(guān)皆崩。四郊如海。諸弟子念師在巨浸中。命田侍者鳴諸當(dāng)事。得歸龕。陸比部西源。于孟秋十三日。躬往視事。七尺之土未干。疑師且水化。及破封而端坐如生。不動(dòng)不變。一眾號(hào)呼。嘆未曾有。嗟乎。此豈非光明碩大。超格越量。不可思議之肉身大士乎。彥遇師晚。即于宗乘教理未有證入。終日戴天履地。而其高厚非所能知。然其甘禍患如游戲。等生死于往來(lái)。其滅度也。則并幻身而不壞。其一息之存也。則困頓刑楚了不入意。而勤勤懇懇。逢人勸誘。必欲出之苦海。有如拯溺救焚。目不及瞬。而手不及援者。如是而曰非大修行人。非真圣賢。則凡古之圣賢。皆不足信也。師入圜中。隨地隨時(shí)隨人。橫口法施。若決藏海。滔滔滾滾。香象鼷鼠。無(wú)不滿腹。隨人手錄。各各攜去。而彥所見(jiàn)聞?wù)�。則盡此帙中。先以致江南法屬授諸梓。而后徐致其余。所恨獨(dú)少轉(zhuǎn)生歌耳。嗚呼。微言未絕。靈光妙音。豈違咫尺哉。

　　萬(wàn)歷甲辰中秋朔竺靈居士吳中彥彥先甫和南記

　　紫柏老人集卷之一

　　明 憨山德清 閱

　　法語(yǔ)

　　釋迦文佛以文設(shè)教。故文殊師利。以文字三昧輔釋迦文。而用揀擇之權(quán)。于楞嚴(yán)會(huì)上。進(jìn)退二十五圣。獨(dú)選擇觀音當(dāng)機(jī)。無(wú)有敢議其私者。觀世音雖彌陀輔佐。亦以聞思修入。近乎文字三昧。故釋迦文佛。亦退三十二億恒河沙菩薩。獨(dú)進(jìn)觀世音。豈非此方真教體。清凈在音聞歟。若文字三昧。不以音聞為體。是猶花不以春為神。豈真花也哉。蓋文字根于音聞。音聞根于覺(jué)觀。覺(jué)觀又根于無(wú)覺(jué)無(wú)觀者。佛意欲一切眾生。因有分別心。入文字三昧。因文字三昧。入音聞之機(jī)。因音聞之機(jī)。入無(wú)覺(jué)無(wú)觀。無(wú)覺(jué)無(wú)觀既入。則最初有分別心。至此不名有分別。而名無(wú)覺(jué)無(wú)觀矣。夫無(wú)覺(jué)無(wú)觀者。所謂正因佛性也。正因佛性既變而為情。茍不以了因契之。則正因終不能會(huì)也。了因雖能契正因。若微緣因熏發(fā)之。則了因亦不能終自發(fā)也。緣因。即文字三昧之異名也。了因。即音聞之機(jī)之異名也。學(xué)者茍能觸類而長(zhǎng)之。則文殊文字三昧。與觀音音聞三昧。皆不在文殊觀音與釋迦文佛。在我日用而已。故老龐曰。日用事無(wú)別。惟吾自偶諧。神通并妙用。運(yùn)水及搬柴。柴水即老龐文字三昧也。神通即老龐音聞之機(jī)也。惟吾自偶諧。即老龐了因契會(huì)正因佛性者也。即此觀之。凡佛弟子。不通文字般若。即不得觀照般若。不通觀照般若。必不能契會(huì)實(shí)相般若。實(shí)相般若。即正因佛性也。觀照般若。即了因佛性也。文字般若。即緣因佛性也。今天下學(xué)佛者。必欲排去文字。一超直入如來(lái)地。志則高矣。吾恐畫餅不能充饑也。且文字佛語(yǔ)也。觀照佛心也。由佛語(yǔ)而達(dá)佛心。此從凡而至圣者也。由佛心而達(dá)佛語(yǔ)。則圣人出無(wú)量義定。放眉間白毫相光。而為文字之海。使一切眾生。得沾海點(diǎn)。皆得入流亡所。以至空覺(jué)極圓。寂滅現(xiàn)前而后已。若然者。即語(yǔ)言文字。如春之花�；蛘弑赜麠壔ㄒ挻骸７怯藜纯褚�。有志于入流亡所者。當(dāng)深思我釋迦文。以文設(shè)教所以然之意。如其明之。即文字語(yǔ)言可也。離文字語(yǔ)言可也。如其未明。即文字與離文字皆不可也。非即非離亦不可也。

　　師曰。娑婆世界。與十方眾生世界。皆根于空�？諒�(fù)根于心。故經(jīng)曰。空生大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。有漏微塵國(guó)。皆依空所生。第眾生膠固于根塵之習(xí)。久積成堅(jiān)。卒不易破。故諸佛菩薩先以空藥。治其堅(jiān)有之病。世之不知佛菩薩心者。于經(jīng)論中見(jiàn)其熾然談空。遂謂佛以空為道。榜其門曰空門。殊不知眾生有病若愈。則佛菩薩之空藥亦無(wú)所施�？账幖葻o(wú)所施。又以妙藥治其空病。然眾生膠固根塵之習(xí)。雖賴空藥而治�？詹∫簧�。茍微佛菩薩之妙藥。則空病之害。害尤不細(xì)。世以佛門為空門者。豈真知佛心哉�；蛞圆芟�本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃之語(yǔ)。橫計(jì)于心。便謂我本來(lái)無(wú)一物。又有何塵�？扇�。請(qǐng)自審察。我既本來(lái)無(wú)一物。人舉手揖我。我隨喜。人以手戟我。我隨怒�，F(xiàn)前喜怒又何物乎。如此物不能直下爆破。則礙膺長(zhǎng)劫有在。敢謂橫計(jì)者本來(lái)無(wú)一物。即曹溪之本來(lái)無(wú)一物乎。佛菩薩說(shuō)法。如良醫(yī)用藥。如良將用兵。藥與兵豈有常哉。但察病人與敵人。情之所在何如耳。茍得其所在之情。則藥與兵。如庖丁之解牛矣。故世以佛門為空門。及掠曹溪本來(lái)無(wú)一物。為自己本來(lái)無(wú)一物者。皆刀折而牛未解者也。佛菩薩知眾生迷心而有空。迷空而有身心。迷身心而有前塵。前塵即世界之屬。身心即眾生之類。然世界與眾生。離空則無(wú)有根�？针x覺(jué)心則亦無(wú)根。故佛菩薩教眾生。始以解空。終以悟心。心悟則空與世界眾生。皆不可得。所謂大覺(jué)心者。譬如浮云相盡。不待舉目而明月在前矣。浮云則空有之譬。明月乃喻固有之常光耳。或進(jìn)曰。由塵而達(dá)根。由身心而達(dá)空。由空而達(dá)心。乞師指某甲。只今心在何處。師笑曰。汝若無(wú)心。設(shè)此問(wèn)端又是何物。進(jìn)者罔措。師曰。將心問(wèn)心。指心不知心。是汝錯(cuò)。是梅西錯(cuò)。曰是學(xué)人錯(cuò)。曰汝若果知自錯(cuò)。則汝行里坐里饑?yán)锖�里。境緣順逆是非里。能不忘此錯(cuò)。則空生大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。有漏微塵國(guó)。皆依空所生。汝有日自知在。不惟眾生國(guó)土與虛空。皆在汝心。即大覺(jué)心。離汝心亦不可得。進(jìn)者稽首而退。

　　夫理。性之通也。情。性之塞也。然理與情而屬心統(tǒng)之。故曰心統(tǒng)性情。即此觀之。心乃獨(dú)處于性情之間者也。故心悟。則情可化而為理。心迷。則理變而為情矣。若夫心之前者。則謂之性。性能應(yīng)物。則謂之心。應(yīng)物而無(wú)累。則謂之理。應(yīng)物而有累者。始謂之情也。故曰。無(wú)我而通者理也。有我而塞者情也。而通塞之勢(shì)。自然不得不相反者也。如曰性相近也。習(xí)相遠(yuǎn)也。相近則不遠(yuǎn)復(fù)之謂也。相遠(yuǎn)。則不知復(fù)之謂也。不遠(yuǎn)復(fù)。根于心之悟也。不知復(fù)。根于心之迷也。故通塞遠(yuǎn)近悟迷。初皆無(wú)常者也。心悟。則無(wú)塞而不通。心迷。則無(wú)近而不遠(yuǎn)也。嗚呼。心果何物乎。能使人為圣人。又能使人為眾人。圣人與眾人。亦皆無(wú)常者也。顧我善用心。不善用心何如耳。心之為物。不可以內(nèi)外求。不可以有無(wú)測(cè)。內(nèi)求不免計(jì)心于身內(nèi)。外求則不免計(jì)心于身外。有求則不免計(jì)心于聲色形骸。無(wú)求則不免計(jì)心于寂滅虛空。如是求悟心者。皆不善求者也。故曰離心意識(shí)參。若然者。若攀緣心不歇。則情根終不枯。情根不枯。則心意識(shí)終不能離。心意識(shí)不能離。則神不凝。神不凝。則不一。不一。則不能獨(dú)立。不能獨(dú)立。則有外。有外則有待。有待。則物我亢然。故觸不可意事。不免勃然而怒。遇可意事。不覺(jué)欣然而喜。喜怒交戰(zhàn)。寤寐無(wú)停。要而言之。不過(guò)總為心意識(shí)搬弄壞了也。故真參學(xué)者。寒不知寒。饑不知饑。勞逸相忘。形如枯木。心如死灰。方此之時(shí)。知得心意識(shí)無(wú)坐地處。如是積久。一旦根塵迥脫。常光現(xiàn)前。至此則心之內(nèi)外有無(wú)。非內(nèi)外有無(wú)。皆憑我說(shuō)雌說(shuō)黃。皆自然與修多羅合。所謂閉門造車。出門合轍是也。古德有云。不是死中發(fā)活一番。終是藥汞銀。觸火必飛去矣。又曰不是一番寒徹骨。怎得梅花撲鼻香。此皆親證實(shí)悟之樣子也。年來(lái)禪學(xué)與道學(xué)之徒。初不知心是何物。便潑口談禪。孟浪講學(xué)。一涉危疑。便喪膽亡魂。被境風(fēng)吹壞了。娘生鼻孔。作不得一些主宰。實(shí)不如三家村里。一丁不識(shí)不知。但種田博飯吃人也。

　　龍樹(shù)乃九地菩薩。其破四性。則曰諸法不自生。亦不從他生。不共不無(wú)因。是故說(shuō)無(wú)生。如嗜欲淺而天機(jī)深者。一聞而能思。思而能精。精而遺聞。聞遺所脫。所脫則能消。能所既蕩。雖處于境緣順逆之中。應(yīng)而無(wú)累。則多生種子現(xiàn)行。日損一日。損之又損。終至于無(wú)損。忽然契同。由是觀之。則前之所謂根塵既消者。與夫忽然契同者。果一耶二耶。一則前不是后。二則舍前無(wú)后。而學(xué)者不愧推四性之不精。反疑龍樹(shù)之偈無(wú)驗(yàn)。譬病重而不耐服藥。見(jiàn)病不去。遂大怒而罵藥無(wú)驗(yàn)也。夫治身病。必以神農(nóng)為藥師。治心病。亦必以龍樹(shù)為藥師。舍神農(nóng)本草。雖華陀扁鵲不能治身病。而學(xué)者欲治心病。不以龍樹(shù)破四性之偈治之。欲其病愈亦未之有焉。此偈予初聞而駭。既而疑。因痛思不已。用之境緣順逆之際。多敗績(jī)。敗愈多。戰(zhàn)愈力。自是敢戰(zhàn)而[拚-ㄙ+ㄊ]死。予始勝。噫。要知盤中餐。粒粒皆辛苦。若是種田人。聞此必淚墮。后生小子。理惑心浮。不知慚愧。業(yè)必不消。病難坐愈。加以聞?wù)d生不受善之心。甘作護(hù)短之金湯。嗚呼哀哉。我知龍樹(shù)復(fù)生。耳提面命。不遭病者之唾罵。無(wú)有是處。

　　夫利刀出匣。光芒耀日。削鐵如泥。凡梓楠松柏經(jīng)其斫削。必皆成器。此善用刀者也。有等癡人。刀雖快利。惟用割泥。泥無(wú)所成器。刀刃日損。此不善用刀者也。譬如眾生心性本妙。不以定慧觀照。惟縱攀緣。奔?jí)m莫返。流浪生死。幻苦愈深。了無(wú)出期。此豈善用心者哉。如利根上智。以心性之光。照破根境。兩俱無(wú)性。定慧功成。即塵勞而得解脫。即情識(shí)而達(dá)智光。如是用刀。得非剖金削玉。凡所成器堅(jiān)完不壞。滿盛甘露遍灑一切。凡沾滴許。熱惱清涼。得無(wú)量百千三昧。皆非外來(lái)。以心性本有故也。故曰善用其心。八萬(wàn)四千煩惱。即八萬(wàn)四千三昧。不善用其心。八萬(wàn)四千三昧。即八萬(wàn)四千煩惱。嗟乎刀本無(wú)二。善用則無(wú)割不成。不善用者。刀日就損。

　　夫光有真妄。真則照萬(wàn)古而無(wú)待。妄則粘六塵而發(fā)光。故曰離暗離明。無(wú)有見(jiàn)體。離動(dòng)離靜。無(wú)有聽(tīng)質(zhì)。通塞離而恬變喪。則嗅與嘗。如糞中香。冰中火。合離離而生滅滅覺(jué)之與分別。則有名而無(wú)實(shí)矣。然塵之與根。必相資而有。相資而無(wú)。故因境生心。謂之粘妄發(fā)光。不因境生而孤明圓照。始謂之無(wú)待之光。無(wú)待則內(nèi)外之情空。有待則內(nèi)外之情封。情空性復(fù)。 情生性迷。故物能轉(zhuǎn)物者。物為入路之資。所以情不煩遣而空也。老龐曰。我見(jiàn)石頭。始得目前萬(wàn)境俱融。又曰日用事無(wú)別。惟吾自偶諧。蓋此老以了知為火。燒空根塵。有待廢而無(wú)待全。全則無(wú)外。無(wú)外則更無(wú)纖塵。為我障礙者也。曹溪聞客讀金剛經(jīng)。一聞應(yīng)無(wú)所住而生其心。即根塵解脫而靈光圓。此謂之見(jiàn)道未明道也。故曰。尊其所知?jiǎng)t高明。行其所知?jiǎng)t光大。比來(lái)學(xué)道失宗。見(jiàn)道與明道。多混談而不清。甚且不免認(rèn)情為性。所以長(zhǎng)沙岑大悲哀而說(shuō)偈曰。學(xué)道之人不識(shí)真。只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人喚作本來(lái)人。此實(shí)為天下認(rèn)情為性者。頂門針也。夫夫乃男子之稱。有男子之稱。而無(wú)男子之實(shí)。所謂假男子。而實(shí)婦人也。如曹溪初本賣柴貧漢。一聞金剛經(jīng)。便直下無(wú)疑。此真奇男子也。夾山回頭。船子命斷。則子疑父。而父不得不翻船矣。光甫汝既發(fā)心持金剛經(jīng)。于憎愛(ài)榮辱交加之際。若不能以曹溪所悟者痛治現(xiàn)行。則有待之情。終難復(fù)性。性不復(fù)。則三涂一報(bào)五千劫。乃光甫所當(dāng)憂者。光甫勉之(示光甫)。

　　漢大傅疏廣。上疏乞骸骨。帝賜黃金二十斤。太子贈(zèng)五十斤。廣歸里中。日令家供具設(shè)酒食。請(qǐng)族人故舊賓客相娛樂(lè)。歲余金將盡。廣子孫勸立產(chǎn)業(yè)。廣曰。吾豈老悖。不念子孫哉。顧自有舊田廬。令子孫勤力其中。足以供衣食。今復(fù)增益之。以為贏余。但教子孫怠惰耳。況賢而多財(cái)則損其志。愚而多財(cái)則益其過(guò)。且夫富者眾之怨也。吾既無(wú)以教化子孫。不欲益其過(guò)而生怨。于是族人悅服。又龐德公釋耕于隴上。而妻子耘于前。荊州刺史劉表指而問(wèn)曰。先生苦居畎畝。而不肯受祿。后世何以遺于子孫乎。德公曰。世人皆遺之以危。我獨(dú)遺之以安。雖所遺不同。未為無(wú)所遺也。表嘆息而去。二翁皆世諦之賢者。其所見(jiàn)高明如此。吾曹為出家兒。不乞食自活。而貪人供養(yǎng)。橫受非禮。究其咎之所自。不過(guò)圖穿現(xiàn)成衣。吃現(xiàn)成飯耳。夫惡勞好逸。人之常情。衣不天降。飯不地涌。一衣一食。皆必出自勞勤。人勞勤而我安享之。計(jì)欲久享。而無(wú)患者無(wú)有是處。疏仲翁本漢廷老臣。賜金而不敢獨(dú)享。與族人共之。即其子孫亦不得有。吾曹既處四民之外。乞食以資殘喘。則外四民其誰(shuí)為我檀施哉。檀施雖士農(nóng)工商之不同。然寸絲粒米。皆出于勞勤也。其勞勤而得之。而歡然惠我者。為欲求懺其罪。與增其利益耳。倘我有僧之名。無(wú)僧之實(shí)。必不能自利利他。他生異世。須改頭換面為畜生身。酬其惠施始得。如閻羅老子。許汝滑稽軟頑。瞞得他過(guò)。則天堂地獄。五福六極之說(shuō)。皆妄語(yǔ)也。如來(lái)圣人。豈為此妄語(yǔ)誑眾生耶。且飲食男女。人之大欲。于此四者之中。果然立得腳跟定。何必避城市居山林乎。此就上一等僧說(shuō)。蓋其佛知見(jiàn)已開(kāi)。佛悲愿已發(fā)故也。如此種僧。豈有供養(yǎng)之而不能雪罪與增利益哉。若佛知見(jiàn)雖未大開(kāi)。悲愿雖未大發(fā)。但能誦佛之言。稍解其義。依解修行。此種謂之中等僧。如但誦佛言。不能解義。惟恐玷法門。勉強(qiáng)守戒。此種謂之下等僧。此三種僧雖淺深不同。皆非有名無(wú)實(shí)者。若人恭敬供養(yǎng)。必罪消福長(zhǎng)。夫復(fù)何疑。外此三者。皆髡民。非僧也。汝向來(lái)雖祝發(fā)。而于僧之實(shí)。曾反思無(wú)愧否。僧實(shí)有愧。則外侮之來(lái)。實(shí)自取之。故老人特舉西漢疏仲翁。東漢龐德公。兼上中下三種僧說(shuō)以示汝。汝當(dāng)刳其心。忘其形。痛哭讀二三十過(guò)。則后來(lái)做好僧從今日始。(示隆東華嚴(yán)寺了凡)予讀東坡觀音贊。乃知東坡非迂儒所能仿佛也。東坡以為一身之微。八難萃聚。何異一絲懸九鼎乎。方此之時(shí)。身不待忘而自忘。身忘而世獨(dú)不忘。無(wú)有是處。身世忘。則根與塵齊喪而無(wú)偶。根塵無(wú)偶。識(shí)自成智。智照靈源所忘流入。向所謂火坑刀山猛獸毒藥。一切眾苦。至此皆我入流之師也。故入流不難。了痛不痛為難。果當(dāng)痛之際。痛究此痛。果生于根耶。外塵則無(wú)根。果生于塵耶。外根則無(wú)塵。外塵則無(wú)根。根乃塵家之根。根豈我有哉。外根則無(wú)塵。塵乃根家之塵。與根無(wú)二。無(wú)二則一。一則無(wú)外。無(wú)外則無(wú)待。至此喚什么作痛。若了不徹。覺(jué)有絲毫之痛。豈真無(wú)待哉。但眾生于此不徹了。便與無(wú)待血脈斷絕。無(wú)待血脈斷絕。則有待血脈自續(xù)矣。有待血脈既續(xù)。橫見(jiàn)心外有法。此非眾生以二故。一身受眾苦乎�？鄻O光回。直照無(wú)待。無(wú)待則無(wú)我。況有物耶。物我忘而照不枯。則靈源妙湛。遍灑焦枯�？菡锤事堕露�秀茂。此非若能真不二。即是觀世音耶。

　　死生回環(huán)。愛(ài)憎為根。故我無(wú)心。則夢(mèng)中天地人物。不煩遣而自空。空待天地人物而名。我無(wú)心時(shí)。雖空亦無(wú)地也。人為萬(wàn)物靈。不知此而他知。則靈者昧焉。所以寒暑迭遷。古今代謝。榮榮辱辱。死死生生。皆能劫我也。如靈不昧則偽心空。偽心空。則彼劫我者。豈待我建旗鼓。然后逃哉。人而知此。則千窮萬(wàn)變。我應(yīng)之而不勞矣。

　　夫饑而食。寒而衣。此人之常情也。一旦辟谷而服水。茍非有大于生死者。吾欲求而得之。得之則死生雖烈。而不能禍福于我。如是則水可服也。如食雖辟。水雖服。而情根不枯。忍饑妄想。則服水不若吃飯為愈耳。吾聞服水之源。源于智積菩薩。菩薩以眾生不得道者�；枭⒗壑�。服水則饑。饑則不能睡。不能睡。則醒多而睡少也。醒多而睡少。心持半偈。志專神凝。而妄想不生。妄想不生。則身心之執(zhí)受。終將無(wú)地矣。故曰月在上方諸品靜。心持半偈萬(wàn)緣空。緣空則我無(wú)偶。我既無(wú)偶。緣豈獨(dú)有偶哉。噫。至此則固有常光。寧待生心而現(xiàn)前乎。溈山曰。靈光獨(dú)耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。文字根塵也。即此觀之。辟食服水。初若細(xì)事。而收功之大。如未見(jiàn)獨(dú)者。難與言也(示服水齋)。

　　佛言。凡三寶之地。辦造飲食供養(yǎng)佛法僧之所。謂之香積廚。故辦造飲食者。三德不解。六味不辨。兼自己身口意三業(yè)不凈。則辦食之所。不名香積廚。謂之穢積廚矣。何謂三德。清凈柔軟如法是。何謂六味。淡醎辛酸甘苦是。蓋奉佛供僧之食。若不精潔。葷穢不揀。便失清凈德。若不精細(xì)甘和。稍有粗澀。便失柔軟德。若不隨時(shí)措辦。制造得宜。忽略縱情。兼未供流涎。便失如法德。又三德若無(wú)六味調(diào)和。亦不成就。蓋淡味為諸味之體。醎味其性潤(rùn)。能滋于肌膚。故味之調(diào)者必以鹽為首。辛味其性熱。能暖臟腑之寒。故味之辣者為辛。酸味其性涼。能解諸味之毒。故味之酢者為酸。甘味其性和。能和脾胃。故味甜者為甘。苦味其性冷。能解腑臟之熱。故味嗇者為苦。汝等即三德六味。諦審觀察。了知德之所以然。與味之所以然之說(shuō)。加以無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者之心。率領(lǐng)六根四肢。勤勇善巧。辦造飲食奉佛供僧。此人功德。假使以滿虛空七寶。布施無(wú)量劫。不生疲厭慳吝之心。與相較量。其功德亦萬(wàn)不及一。何以故。三德無(wú)闕。六味無(wú)失。此等飲食。若觸佛鼻。若入僧口。如嗅旃檀。如飲甘露。五內(nèi)調(diào)和。百毛暢悅。身適心安。顯資色力。冥資心力。色力得資則身康健。心力得資則神無(wú)擾。身康健則進(jìn)道有資。神無(wú)擾則觀智易成。凡飲食不如法。則身多病。心多擾。身心既病且擾。而能精進(jìn)開(kāi)悟者。無(wú)有是處。即此觀之。修行人之性命。實(shí)系于廚中人之手。故廚中人三德不辨。六味不精。謂之牛頭阿旁。殺人無(wú)外。如三德辨。六味精。更以無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽者之心。率領(lǐng)六根四肢。如法辦造飲食。奉佛供僧者。謂之大慈悲菩薩。故曰。三千諸佛。皆出在廚中。又為常住慳吝。不尊賢敬貴。當(dāng)來(lái)得餓鬼報(bào)。為常住破費(fèi)。不察來(lái)處艱難。當(dāng)來(lái)得貧乏報(bào)。又辦造飲食。六根不謹(jǐn)。九竅放肆。四肢不凈。當(dāng)來(lái)得糞蛆臭蟲(chóng)報(bào)。如上所述。皆如來(lái)所言。若聞若見(jiàn)。當(dāng)生慚愧。遵而行之。愚癡必破。般若必開(kāi)。眾罪必消。萬(wàn)福必集�，F(xiàn)在身心安隱。當(dāng)來(lái)得無(wú)上道。登菩薩位。佛言無(wú)誑。廚中佛子。當(dāng)體佛心。出苦有分在(示廚)。

　　夫清凈本然。則無(wú)方所。云何忽生之后。山河世界列焉。自是則有方所矣。方有東西南北之名。有名則必有實(shí)。故西方屬兌。東方屬震。北方屬坎。南方屬離。華嚴(yán)善財(cái)童子。遍參知識(shí)。何故略三方而獨(dú)詢南方。得非南方離卦在耶。蓋離中虛。虛則明。明則文。故曰離乃文明之象也。夫文字語(yǔ)言。必本于音聲。音聲又本于自心之虛靈。華嚴(yán)四十二字。字字包含義理無(wú)盡。誠(chéng)以字本于聲。聲本于心。心乃我固有之虛靈也。且此四十二字。攝四十二位法身大士。因諸大士。皆處南方。故善財(cái)不憚百城煙水。境風(fēng)逆順。誓于百尺竿頭。更進(jìn)百步者。蓋欲歷盡諸大士門庭故也。嗚呼。諸大士門庭豈易歷哉。茍不能以理折情。則死生禍福之關(guān)。誠(chéng)不易破。即首楞嚴(yán)五十五位真菩提路。自初信以至等覺(jué)。金剛道后。于四十二品無(wú)明。重重歷煆。無(wú)明煆盡。而妙覺(jué)始圓。亦不出以理折情四字。良以理無(wú)我。情有我。善造道者。能以無(wú)我折有我。則有我日消。而無(wú)我日光。光則明。明則虛。虛則靈。靈則通。既通而靈。則我曹求無(wú)上道之能事畢矣。故善財(cái)余方不詢。而獨(dú)詢南方者。蓋離心之譬也。亦心外無(wú)法故也。既知心外無(wú)法。則目前萬(wàn)境頓融。萬(wàn)境融。而謂我獨(dú)存者。則此我何異龜之毛。兔之角哉。藏子如薦此。始知問(wèn)南。非問(wèn)南也。乃問(wèn)離也。非問(wèn)離也。實(shí)問(wèn)心也。噫。心不見(jiàn)心。豈可以心問(wèn)心耶。悟則勿問(wèn)。疑則別參○予讀長(zhǎng)沙岑禪師偈。始知認(rèn)識(shí)神為佛性。以虛空為家鄉(xiāng)者。不獨(dú)近世有之。而季唐時(shí)已有之矣。蓋此輩。但知日用昭昭靈靈之識(shí)神。便為佛性。殊不知唯見(jiàn)性者。識(shí)神即佛性也。而未見(jiàn)性者。佛性即識(shí)神也。即此觀之。識(shí)神與佛性。固非兩物。若未見(jiàn)性。則識(shí)神是識(shí)神。佛性是佛性。斷不可儱侗而混說(shuō)也。如混說(shuō)之。則圣凡不分。悟迷不辨。圣凡不分。而白衣有妄坐龍床之罪。悟迷不辨。則眾生邪正不明。是故佛祖門中。教有性相。宗有照用�；蛐判远�不信相。終陷斷坑。或信相而不信性。必墮常阱�；蛐耪斩�不信用。則情根難拔。枉逞口解。故溈山訶仰山曰。寂子汝莫口解。脫或信用而不信照。則狂魔入心。滅裂因果。欺視死生。以為知解。絕無(wú)毫厘之用。要在行得一分是一分。徒夸知解。于死生關(guān)頭。終靠他一點(diǎn)不得。殊不知徒夸知解而不能行。固是病。若全無(wú)知解。而滅裂橫行。則其病更大。故長(zhǎng)沙老漢。哀愍是輩而說(shuō)此偈。偈曰。學(xué)道之人不識(shí)真。只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人喚作本來(lái)人。

　　蘇子瞻曰。君子與小人之心皆正。君子與小人之腎皆邪。然君子能以理養(yǎng)心。故心行而腎從之。小人不能以理養(yǎng)心。故腎行而心從之。心行而腎從之。此邪從正也。腎行而心從之。此正從邪也。邪從正。則情消而理漸明。正從邪。則理昧而情漸流。情消而理明。則心將復(fù)于性也。理昧而情流。則心漸累于物也。心將復(fù)于性。則坤復(fù)干有日矣。心漸累于物。則坤終不能復(fù)干矣。蓋干即理也。坤即情也。心之為物。以理養(yǎng)之則終復(fù)性。不以理養(yǎng)之。則漸將流于情矣。情如水。故以墜為性。理如火。故以焰為性。墜則必墮于污暗。焰則必升于高明。故污暗是腎之氣分。高明是心之氣分。心常近于理。腎常近于情。惟性也。處于理情之間。茍以正學(xué)之水澆灌之。則靈苗日茂。不幸以邪學(xué)之水澆灌之。則稊稗日長(zhǎng)。靈苗。心之譬也。稊稗。腎之喻也。昔人有言曰。取將坎位中心實(shí)。點(diǎn)化離宮腹內(nèi)陰。從此變成干健體。潛藏飛躍盡由心。此詩(shī)意謂性變而為情。干變而為離。坤變而為坎矣。則干之一陽(yáng)。陷于坤之二陰。坤之一陰。處乎干之二陽(yáng)。離。心之象也�？�。腎之象也。至人知其如此。故窮理盡性。則坎之一陽(yáng)。可得復(fù)而為干也。離之一陰。亦當(dāng)還其坤也。予以理觀之。則坎離既濟(jì)之說(shuō)。乾坤反覆之機(jī)。本自了然。何必疑滯。而道家者流�；蛞糟U汞名之。至于龍虎梨棗。嬰兒姹女。種種名之者。不過(guò)勸人于此道。茍有志者。自然不厭其名相瑣瑣。困而求之。困近忘。忘則馳求心自歇。馳求心既歇。或于真人謦欬之間。一聞千悟。則知性既可變而為情。情獨(dú)不可變而為性乎。情既可變而為性。則凡人而求為真人。亦非分外事也。自是情習(xí)漸除。道心愈固。情習(xí)既除。則離中之一陰將還坤矣。道心愈固。則坎內(nèi)之一陽(yáng)終復(fù)干也。純陰消盡。純陽(yáng)復(fù)全。則能入水不溺。入火不焚。金石可以直度。虛空可以游行。故曰。從此變成干健體。潛藏飛躍盡由心。雖然此雖易知。實(shí)難行者也。蓋眾生情習(xí)純熟。如油入面。茍非至明至勇者。欲面之出油。不亦難哉。

　　夫世界實(shí)有。則終不可碎。微塵實(shí)有。則終不可合。今則合微塵而為世界。碎世界而為微塵。卷舒無(wú)常。而合碎不昧。無(wú)常則多一情盡。不昧則合碎機(jī)存。情盡則理有而涂窮。機(jī)存則情枯而事顯。是故大地雖堅(jiān)。觀等輕云。一身固愛(ài)。了如聚沫。形遺則神全。神全則念息。