紫柏老人集卷之六

　　紫柏老人集卷之六

　　明 憨山德清 閱

　　法語(yǔ)

　　汝見(jiàn)之與虛空者。皆遍滿(mǎn)十方界。不可揀空出見(jiàn)。揀見(jiàn)出空。蓋空之與見(jiàn)。必相待而有者。故曰空見(jiàn)不分。有空無(wú)體。有見(jiàn)無(wú)覺(jué)者�？詹蛔杂小１卮�色顯。故曰有空無(wú)體。見(jiàn)不自起。起藉空塵。率爾照境。如鏡照像。初無(wú)分別。故曰有見(jiàn)無(wú)覺(jué)。此屬現(xiàn)量。微涉覺(jué)知。則墮比量矣(示次公)。

　　喜怒未形。性本圓滿(mǎn)。喜怒既形。所發(fā)不過(guò)。不乖未發(fā)。則謂之和。微有所偏。則謂之不和。和則吉祥駢集。不和則萬(wàn)戾勃興。吉祥駢集。則與佛祖圣賢。同一血脈。萬(wàn)戾勃興。則與小人種種惡類(lèi)。同一所習(xí)。所習(xí)既深。雖以天地為罏。陰陽(yáng)為炭。造物為力。毗嵐為鼓鞴。卒難陶化矣。于是大覺(jué)。借空水以洗之。夫眾生所以為偏戾者。不過(guò)飲食男女耳。得其正。則為吉祥。不得其正。則為咎戾。咎戾則所召惟苦�？鄤t精神惶怖。魂魄顛倒。殊不知喜怒未發(fā)者。與吾佛祖同然。故戾于嗔者。為修羅。戾于愚者。為畜生。戾于慳者。為餓鬼。戾于惡者。為地獄。惟天之與人吉。以十善五戒耳。此所謂六道者也。然為天不覺(jué)。亦可以為人。為人不覺(jué)。亦可以為畜。若是眾蔽。非以空水滌蕩。欲復(fù)其真。未之有也。而不覺(jué)有三。一則見(jiàn)思。二則塵沙。三則無(wú)明。凡血?dú)庵畬�。皆坐此三者。所以不得圣道。于理不徹。于事不融。于道不妙。徹則無(wú)往而不達(dá)。融則無(wú)事而可礙。妙則統(tǒng)空有而無(wú)累。如是現(xiàn)成妙用。各各圓滿(mǎn)。今吾人日用之中。好惡積億。人我山高。順之則歡然而悅。逆之則勃然不快。喜怒既生。靈臺(tái)即昧。靈臺(tái)既昧。見(jiàn)色。即受色迷。聞聲。則被聲惑。若香若臭。甜苦澀滑。好惡影子。斯皆由塵發(fā)知。知迷成戾。戾則乖真。一塊圓明。六識(shí)破碎。既為識(shí)矣。計(jì)身為我。男女相誑。飲食相滋。情波浩浩。漱汩靡常。于臭髑髏上。妄想阱中。作種種惡露。天不能蓋。地不能載。幽縶長(zhǎng)劫。變易形骸。升沉萬(wàn)態(tài)�？鄤‰y言。若人或遭蚊蠅所唼。尚側(cè)掉而不安。聞是劇苦而心不動(dòng)者。謂之最靈可乎。以要言之。一切劇苦。始于不覺(jué)。以不覺(jué)故。于無(wú)身中。妄執(zhí)有身。于無(wú)形中。妄見(jiàn)有心。既見(jiàn)有身心。則堅(jiān)者不覺(jué)是地。濕者不覺(jué)是水。暖者不覺(jué)是火。動(dòng)者不覺(jué)是風(fēng)。受者不覺(jué)因境。想不覺(jué)因受。行不覺(jué)因想。識(shí)不覺(jué)因行。故堅(jiān)固執(zhí)著。能所八法。于死生榮辱。得失關(guān)頭。小有所犯。則心魂皇怖。毛豎骨寒。此無(wú)他。病在不解。以堅(jiān)歸地。以濕歸水。以暖歸火。以動(dòng)歸風(fēng)。以受歸境。以想歸受。以行歸想。以識(shí)歸行耳。能力歸之。則不覺(jué)成覺(jué)矣。然正歸之際。且道尋常所謂身心者。畢竟何在。于此洞達(dá)。則可轉(zhuǎn)萬(wàn)戾而為吉祥�；�不和而為中和。身充八極而無(wú)患。智周萬(wàn)物而不勞。此觀之門(mén)。以空為路。千里始步。空非是道。道即家山。且道窮子還鄉(xiāng)。唱誰(shuí)家曲調(diào)。咦。剪燈不借傍人力。盡有余光照十虛(示元廣空觀說(shuō))。

　　在立則如候大賓。在輿則如朝至尊。此兩句書(shū)。如不動(dòng)舌根。囫圇吐出。敬容來(lái)。善則善矣。猶未盡美。咄。一片心光恒不昧�；⒗侨豪锟偞猴L(fēng)(示吳元石)。

　　任運(yùn)遍知。光本無(wú)待。忽起分別。能所亢然矣。今一切眾生。欲復(fù)無(wú)待之光。茍不從有待之中。立大志。發(fā)大心。則本光亦不易復(fù)。何故。良以有待之知。惟周六尺。六尺之外。隔一紙。則杌然無(wú)知矣。寧惟六尺之外。隔膜而不知。即六尺之閑。如發(fā)毛爪齒之屬。亦割剪而不知也。如吾曹求無(wú)上道。為即用周六尺之知求之耶。不用而求之耶。若用此求。豈周六尺之知。能求之哉。若不以此求。吾曹脫廢此知。即等木石。求無(wú)上道。若此可求。則一切無(wú)情。皆能求道矣。故曰學(xué)道之人不識(shí)真。只為從前認(rèn)識(shí)神。識(shí)神即周六尺之知耳。如外此而求。又坐無(wú)情求道之難。卜郎痛究之(示卜生)。

　　夫心不以理養(yǎng)。則所見(jiàn)弗靈。猶魚(yú)不以水養(yǎng)。則所長(zhǎng)非龍。至人知此兩者。必須交相養(yǎng)。而能事始畢。故奉塵剎而不厭勤。循一真而非醉寂。雖然初不以空寂為自己。不免受七尺之累。不以靈知為自心。不免被攀緣之牽�？占殴�。則死生禍福之橫來(lái)。如云觸石。靈知故。則好惡公私之倒置。如風(fēng)游空。果有志于大事。此兩者忽而不痛。痛而不恒。恒而不化。則繼往開(kāi)來(lái)。圣賢之種子斷矣。若然者。則天地萬(wàn)物。皆失依怙也。豈有是處(示法鐘)。

　　昔毗耶城中。有維摩居士。以病說(shuō)法。度無(wú)量眾。今桐廬先生。亦以病說(shuō)法。能度無(wú)量眾乎。若不能度無(wú)量眾。則為病所轉(zhuǎn)。佛言若能轉(zhuǎn)物。即同如來(lái)。我則曰。若能轉(zhuǎn)病。即同維摩。如不能轉(zhuǎn)。則維摩鼻孔。在達(dá)觀手里。雖然且道此病。從堅(jiān)暖濕動(dòng)有耶。離四者有耶。若從堅(jiān)暖濕動(dòng)有此病者。則堅(jiān)屬地大。濕屬水大。暖屬火大。動(dòng)屬風(fēng)大。彼四既各有所屬。則此身果有乎。果無(wú)乎。有則病乃有地。無(wú)則病根何在。先生趁此時(shí)節(jié)。須究病根所在。則生也好。死也好。不生不死。也不甚奇特。即生即死。也無(wú)不是好事。噫。身為苦本何須說(shuō)。四大分張病屬誰(shuí)(示項(xiàng)居士東源病中)。

　　夫鐘不撞鐘。撞不自撞。人不引人。鳴不自鳴。聞不自聞。是須三合而后鳴。五合而有聞。此眾人之情也。殊不知離三求鳴。離五求聞。三各無(wú)鳴。五各無(wú)聞。各既無(wú)鳴無(wú)聞。豈合三五而有鳴聞哉。夫合三五而無(wú)鳴聞。則鳴鳴聞聞。果有鳴聞乎。果無(wú)鳴聞乎。于此洞然了知。則妄不待窮而自窮矣。真不待契而自契矣。妄窮而真契。究其功能。非大圜為師。非撞為士。非人能引。則吾曹即緣生而入無(wú)生。功何所自耶。然求功于鐘撞。茍微其人。則鐘之與撞。不能自鳴。茍微鐘撞。則人不能作鐘鳴。往復(fù)推求。求功于鐘撞。微人無(wú)功。求功于人。微鐘撞亦無(wú)功也。惟其能所無(wú)功。功無(wú)有待。功既無(wú)待。謂之無(wú)功之功。無(wú)功之功。先圣謂之內(nèi)紹。有功之功。謂之外紹也。嗚呼。昧三則有鳴。昧五始有聞。如鳴不昧三。聞不昧五。則鳴鳴聞聞本無(wú)能所。故無(wú)說(shuō)而說(shuō)法。法豈有盡耶。倘逢緣不薦。必根境抗然。因成失照。則不免流入相續(xù)相待。故曰汝應(yīng)如是聞。不應(yīng)如是聽(tīng)。然坡公身為宰官。而說(shuō)法自在。若夜光宛轉(zhuǎn)。橫斜于金盤(pán)之中。而沖突自如。竟不可以四隅測(cè)也。渠不得事不成就三昧。理不成就三昧。則不免口縫才開(kāi)。事理鈍置�；蛘哒V東坡于文字禪。說(shuō)法多理障。吾知其未夢(mèng)見(jiàn)坡公在也(釋東坡法云寺鐘銘示元一)。

　　夫鐘懸而無(wú)撞。撞有而無(wú)人。則鐘與撞不能相鳴。必三合而鐘始鳴。故鐘未鳴時(shí)。聞不自聞。必資鳴而后聞。鳴與聞并前之三者。非五合而后有聞。則缺一不能聞�？芍�矣。五合而后聞。聞果有聞耶。無(wú)聞耶。如有聞。聞應(yīng)有五。如無(wú)聞。則何殊木偶哉。惟聞而無(wú)聞。則無(wú)所不聞。無(wú)所不聞。則聞無(wú)所在。聞無(wú)所在。則眼與鼻舌身皆可聞也。豈耳獨(dú)能聞耶。若然者則正聞時(shí)。聞本無(wú)聞。聞既無(wú)聞。謂鳴有無(wú)者非也。嗚呼。眾人擾擾。束耳能聞。則大圜谹然。臥士擊撞。謂之無(wú)聞可乎。然無(wú)人引之功。則兩者無(wú)用。雖藉人引。若微兩者。人亦何功。互而推之。皆非有功。非有功故。無(wú)所不功。如是則大圜。廣長(zhǎng)舌相。遍覆十虛。說(shuō)無(wú)盡法。然非以眼聞之。誰(shuí)領(lǐng)玄旨。又臥士與人。即舌耶。非舌耶。即舌則舌不撞舌。非舌則舌不能遍。古德有言曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。今窮舌相。于是則舌相。又翻成竹篦子矣。由是而觀。則不免礙塞天下人去也。故問(wèn)關(guān)吏可否者。未過(guò)關(guān)者也。如慣過(guò)關(guān)者。自能掉臂而行�？蠌�(fù)更問(wèn)耶。如未過(guò)關(guān)。謂聞非聽(tīng)。謂聽(tīng)非聞。何異宰割虛空。爭(zhēng)其多寡。而擇其肥瘦耶(示元一)。

　　四方上下。謂之六合。眼耳鼻舌身意。謂之六根。以為方?jīng)Q不可易。根決不可紊。則謂之眾人。是不知方生于無(wú)方。根生于無(wú)根。設(shè)知之。則方之與根果可易耶。果不可紊耶。雖然惟圣人在方。而不為方之易。寄根而不為根之移。故能顛倒上下。反覆見(jiàn)聞。指地為天。指天為地。以耳見(jiàn)色。以眼聞聲。無(wú)為不可也(示觀宗)。

　　生滅滅已。寂滅為樂(lè)。此半偈者。乃我大雄氏。雙林示滅時(shí)作也。自古諸師。解有多種。有藏教生滅寂滅。有通教生滅寂滅。有別教生滅寂滅。有圓教生滅寂滅。藏教必以撥生滅之波。取止水寂滅為樂(lè)。通教以即波是水為樂(lè)。別教以波可會(huì)水。水還成波。不波不水為樂(lè)。圓教以一波無(wú)水不波。一水無(wú)波不水。以不波不水。無(wú)往不波不水為樂(lè)也者。于此既然。舉一物會(huì)通萬(wàn)法。皆具四教之旨。顧其人善通不善通。善用不善用何如耳。達(dá)觀道人則不然。別有出身之路。請(qǐng)有緣者火速薦取。如何是生滅滅已吾指解伸。如何是寂滅為樂(lè)吾指解屈。伸兮屈兮即吾指兮。離吾指兮。非即非離兮。是即是離兮。眼中有筋。骨里有骨�？煨阅凶酉虼艘Ы赖闷�。則三世諸佛。與此人作奴兒婢子去。歷代祖師。為此人為牛為馬去。若咬嚼不破。正好向達(dá)觀。栗楖棒下討分曉去。珍重珍重(示知忍)。

　　此身本是血肉筋骨。及涕涶津液暖氣動(dòng)轉(zhuǎn)之風(fēng)。攢凄假合便有此相。若能將此相識(shí)得破了。便得真身。真身之好不生不死。清凈干潔。不同肉身。有生有死。有病有苦。有勤有懶。種種之苦。都是此不凈血肉之身所招來(lái)。常當(dāng)行住坐臥。諦觀審察身內(nèi)。五臟之上。五臟之下。五臟之中。一一逐臟推尋。肝在何處。肺在何處。腸在何處。肚在何處。腸中所藏何物。肚中所藏何物。著實(shí)看得分明。想得分明了。又當(dāng)觀察。從足至膝。是幾節(jié)骨。從膝至上。又幾節(jié)骨。從胸前至頭頂上。種種觀察。何者為胸膈。何者為咽喉。何者為頭。頭中又有何物。觀來(lái)觀去。察上察下。一一如看掌文。如鏡照面。了了分明。自然眾苦漸息。執(zhí)著漸消。此皆觀身妙觀也。故曰觀身厭有形也。此身是個(gè)苦種。癡人執(zhí)著。智者實(shí)厭。諦信諦信。不可忽。不可忽。若忽了不依我作工夫。用力觀察�，F(xiàn)在諸病相尋。死去人身難得。至祝至祝。上來(lái)都是觀身觀。不是觀心觀。若說(shuō)觀心觀之功德。比之觀身觀。其功德勝萬(wàn)倍�，F(xiàn)前晨朝起來(lái)。管種種事。忙忙不得停歇。心中猶豫煩惱。不知一個(gè)時(shí)辰起了幾番。夜來(lái)夢(mèng)中胡夢(mèng)亂夢(mèng)。悲歡離合。與日里一樣不差。是故令人精神枯耗疲倦了也。若能識(shí)破此心。從何處生。查得他明白。一切苦根。拔斷無(wú)疑。最初觀起。先觀此分別好惡之心。夢(mèng)想顛倒。從境生耶。從自生耶。若從境生。我無(wú)知覺(jué)不生。若從自生。境不觸我不生。此心又以受蘊(yùn)為根。因有受蘊(yùn)。便有想蘊(yùn)。因有想蘊(yùn)。便有行蘊(yùn)。因有行蘊(yùn)。便有識(shí)蘊(yùn)。此名四蘊(yùn)。蘊(yùn)者積聚義。然此四蘊(yùn)。窮破了受蘊(yùn)。三蘊(yùn)自然不生。何為受蘊(yùn)。領(lǐng)納前境曰受。境有六種。眼以色為境。耳以聲為境。鼻以香臭為境。舌以滋味為境。身以觸塵為境。意以五塵影子為境。故受有六受。對(duì)六塵而言也。窮破一受。諸受遂消。故曰。以四大觀身。即得真身。以四蘊(yùn)觀心。即得真心。真身無(wú)死生。真心無(wú)好惡。雖曰無(wú)好惡。不同木石一向無(wú)知。即如明鏡。物來(lái)自照。好丑雖分。本無(wú)照心。能作此觀。非但現(xiàn)在福壽安樂(lè)。成佛成祖。亦不難也。我說(shuō)不虛。猛生信心。我說(shuō)若虛。我舌當(dāng)爛。汝不信心。汝苦當(dāng)受。一切圣凡。證明此語(yǔ)�？晌房晌�(示某居士)。

　　夫殺盜淫妄。飲酒食肉之習(xí)。初無(wú)自性。以無(wú)自性不能自覺(jué)。要待逢緣。始覺(jué)無(wú)性。一覺(jué)無(wú)性。則能履憎愛(ài)之場(chǎng)。觸生死之境。此覺(jué)不昧。如定風(fēng)珠。一投大海。波浪漸停。所謂五習(xí)不遠(yuǎn)而復(fù)。凡為佛子者。初心受戒貴先知此。知此則名性戒。不知?jiǎng)t名事戒。性之與事若冰水。本無(wú)異同。融則名水。凝則名冰。是故先知性戒。則一切事戒無(wú)事而非性。即如知冰為水。則無(wú)冰而非水耳。智潭智潭。汝發(fā)此心。誠(chéng)為希有。此點(diǎn)初心如初三之月。終至圓滿(mǎn)。雖然如是。智潭若未知性戒。且守事戒。事戒積久熏炙覺(jué)性。終有開(kāi)悟之日。事戒者有根本事戒。沙彌事戒。比丘事戒。智潭汝當(dāng)先受根本五戒。培后戒之基。根本五戒者。一不殺生云云(授智潭戒)。

　　初春正光居士。送爆竹供養(yǎng)三寶。因著凈人試火者三。一一皆響如破熱之雷。忽憶佛令羅睺羅擊鐘。鐘則有聲。不擊則無(wú)聲。此蓋常情之所計(jì)也。若以眼聽(tīng)之。則擊時(shí)未嘗有聲。不擊時(shí)未嘗無(wú)聲。例爆竹放與不放。聲與不聲。俱兩頭語(yǔ)耳。如坐斷兩頭。中閑亦安可得。目前大眾。以此聽(tīng)爆竹之聲。則此聲即達(dá)觀老漢。廣長(zhǎng)舌相也。雖然可與知言者道。不知言者。管取未夢(mèng)見(jiàn)在(燒爆竹示眾)。

　　若睡了不作夢(mèng)時(shí)。果乃無(wú)我。則主出入息者阿誰(shuí)。若謂有我。我在何處。不解作夢(mèng)。卒然不知下落。痛當(dāng)屏息萬(wàn)緣。一念萬(wàn)年。萬(wàn)年一念。討個(gè)下落。方好商略此事。如若乘興而來(lái)。興盡而去。欲以有思惟心。卜度此事。縱有一知半解�？偸且跃W(wǎng)張風(fēng)。徒勞無(wú)獲。道人念公遠(yuǎn)來(lái)。且見(jiàn)懷有日。所以不敢忽公好心。特俟人靜身自問(wèn)公。公當(dāng)念老病不與之期。時(shí)光不可把玩。得功名時(shí)。不異夢(mèng)中簪花。失功名時(shí)。不異夢(mèng)中所簪之花為風(fēng)雨摧謝�？�花易謝而醒。醒后逆思?jí)糁恤⒒�。�?mèng)中花謝。及至覺(jué)來(lái)。簪者誰(shuí)乎。謝者誰(shuí)乎。醒來(lái)知簪。知謝者又誰(shuí)乎。以至推未有我時(shí)。我忽何來(lái)。既有我時(shí)。我不能轉(zhuǎn)物。終被物轉(zhuǎn)。畢竟病根在什么處。若檢得病根出。簪花也好�；ㄖx也好。開(kāi)眼妄想也好。合眼做夢(mèng)也好。不做夢(mèng)也好。見(jiàn)道人也好。不見(jiàn)道人也好。贊道人也好。謗道人也好。設(shè)檢不出。儒也沒(méi)分。老也沒(méi)分。佛也沒(méi)分。此是真實(shí)語(yǔ)。如黑業(yè)濃覆。便信不及。若黑業(yè)輕。見(jiàn)此語(yǔ)。聞此語(yǔ)。孰不感痛(示馬新甫)。

　　千經(jīng)萬(wàn)論。說(shuō)離身心。故覺(jué)有身心。即是無(wú)明。不見(jiàn)有身心。即是大智慧。噫。無(wú)明智慧。初非兩事。但順情時(shí)。身心現(xiàn)前。情消時(shí)。身心廓落。身心現(xiàn)前。生死煩惱。不待而來(lái)。身心不見(jiàn)。涅槃菩提。非求即證(示懷慈)。

　　生人之大累。莫過(guò)乎身心。所以圣人。先治自己身心之后。然后開(kāi)物成務(wù)。辟如甕外運(yùn)甕。不惟一甕可運(yùn)。雖百千萬(wàn)甕�？梢悦�人運(yùn)之。有余力矣。何煩自運(yùn)哉。眾人異此。辟如身困甕中。而欲運(yùn)甕。雖一甕決難運(yùn)之。況多甕哉。又治身治心。先務(wù)窮身心之始終。然后能治之。如不窮其始終。而妄治之。終不能也。然身粗而易窮。心精而難窮。故先窮其易者。作離身之觀。稍稍成熟。然后窮其精者。則心亦不難窮矣。身者何義。身以聚為義。心者何義。心以附麗為義。故曰離者麗也。由是而觀。先須聚五行四大。身然后成。境未當(dāng)前。則心不能獨(dú)立。必境有以觸。然后心有以附麗。毗舍浮佛偈曰。假借四大以為身。心本無(wú)生因境有。與夫聚而后有身。附麗而后有心。若合符契。但眾人不以文字語(yǔ)言會(huì)其妙。反被文字語(yǔ)言障礙。所以通者成塞。塞者不能通也。如善會(huì)之。何塞非通。何通非妙。智燈來(lái)前。吾語(yǔ)汝。汝當(dāng)精窮。身心始終之所以然。所以然得。則治身治心。若屈無(wú)名之指也。但患不肯屈。茍肯屈之。孰不能乎。智燈勉之。自今而后。凡遇榮辱風(fēng)波。牢把柁柄。堅(jiān)然自持。莫為前境所轉(zhuǎn)。則身存而無(wú)死生之累。心有而無(wú)好惡之偏。慎之體之。則千萬(wàn)甕可運(yùn)也(示智燈)。

　　饑火所燒。可以食救。欲火所燒。難以色拔。良以食飽則不饑。色無(wú)飽理故也。此兩者雖難易不同。然皆同出于愚癡。故曰愚癡不破。飽復(fù)還饑。欲終難飽。由是而觀。一切罪業(yè)。必以愚癡為母。一切�；�。皆出于自心明了。明了自心。又以般若為母。今有人。于此視母為路人。自以為不愚者。得非愚癡中之倍人乎。

　　有能碎千金之璧。而不能不失聲于破釜者。有心無(wú)心之別也。故曰慷慨殺身易。從容就義難�？犊�非有心乎。從容非近無(wú)心乎。仲尼曰。原始要終。故知生死之說(shuō)。夫禍福莫烈于死生。如知其說(shuō)。則禍福乃細(xì)故耳。何謂原始。知生之所以然也。何謂要終。知死之所以然也。知生之所以然。則生何所忻。知死之所以然。則死何所戚。雖然眾人之情。有我而昧。昧以性成。堅(jiān)逾須彌。茍不得其道。破其堅(jiān)執(zhí)亦未易也。予讀金剛般若波羅蜜經(jīng)。至如來(lái)問(wèn)須菩提曰。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。于意云何。是微塵眾寧為多否。須菩提曰甚多。予不覺(jué)置卷。熱淚橫流。夫何故。慚我自無(wú)始以來(lái)。堅(jiān)執(zhí)一合相。計(jì)為實(shí)有。勞彼至人婆心委曲。以三千大千世界可碎。開(kāi)我迷云。奪我執(zhí)吝。不異殘冰蕩漾于春海。片雪飛觸于紅爐。此恩此德。深大難酬。我既知一合。置于三千大千世界之中。有若無(wú)也。況世界亦可碎乎。如來(lái)言世界微塵所成。即仲尼原始也。言世界可碎。即仲尼要終也。以黑白之徒。習(xí)儒不閑儒。習(xí)佛不閑佛。致不遑會(huì)通焉。嗚呼惜哉。夫千金璧可碎。破釜不能不失聲。情也。知大千可碎。微塵可合而成世界。理也。情則有我而昧。理則無(wú)我而靈。老人愿圣香自今而去。痛以無(wú)我而靈者為前茅。庶不負(fù)如來(lái)圣人深慈慨切。圣香痛勉之。

　　夫惡無(wú)大小。善無(wú)淺深。而有心為之。則罪大功微。何哉。良以無(wú)知為惡。雖有丘山之罪。而君子察其無(wú)知。猶乃恕之。故物莫不善于有心。有心為善則有執(zhí)。有執(zhí)則有邊際。唯無(wú)心者為善。始福等虛空耳。由是而觀。有心為善尚不可。況有心為惡乎。

　　易戒有心。老亦戒有心。然觀其象而察其爻。亦未始無(wú)心也。老亦不敢為天下先。而不敢者。寧非有心乎。故有心無(wú)心。唯圣人善用之。無(wú)入而不可也。自非圣人。不唯有心有過(guò)。即無(wú)心亦未嘗無(wú)過(guò)。若然者則初心之人。如何作功。能辨此者�？梢宰x易老。

　　夫梧葉落而知秋。葭灰動(dòng)而知春。梧葉葭灰。非可見(jiàn)者乎。春與秋非不可見(jiàn)者乎。然微可見(jiàn)之物。則不可見(jiàn)者。終不見(jiàn)之矣。茍圣人不以可見(jiàn)之情。見(jiàn)不可見(jiàn)之性。則性終不可見(jiàn)也。夫性不可見(jiàn)。則我固有之全失。固有之全失。則我欲立于大全之中。而運(yùn)其末。亦終不可得而易之。道亦幾乎息矣。易息而謂天地萬(wàn)物存。則天地萬(wàn)物。皆易外有也。雖至愚不信。予以是知。性有性之體。性有性之用。性有性之相。何謂體。用所從出也。何謂用。相所從出也。何謂相。昭然而可接者也。如善惡苦樂(lè)之情。此相也。苦樂(lè)之情未接。靈然而不昧者。此用也。外相與用。而昭然與靈然者。皆無(wú)所自矣。此體也。昔人以性無(wú)善惡。情有善惡。殊不知性無(wú)性。而具善惡之用。用無(wú)性。而著善惡之相。若赤子墮井。而不忍之心生。此善之情也。此情將生未生之閑。非吉兇有無(wú)可能仿佛者。乃不知其為心。而遂認(rèn)心以為性。所以性命之學(xué)。于是乎晦而不明也。即易之卦爻。有謂卦寓性。爻寓情。此亦認(rèn)心為性者也。夫卦六十有四。而吉兇之情。具而未著也。具故非無(wú)也。未著故。非有也。非無(wú)故。則不可謂之性。非有故。則不可謂之情。既不可謂之性與情。謂之心非乎。故六十四卦。心之所寓也。三百八十四爻。情之唐肆也。故內(nèi)外之情。吉兇之機(jī)。雖錯(cuò)變無(wú)常。然不出乎封之內(nèi)外。爻之奇偶也。內(nèi)近親。外近疏。吉近善。兇近惡。親疏具而無(wú)我。心也。善惡具而有狀。情也。夫心與情。易之道窮于是矣。而心之前。有所謂性者。則非卦爻所能仿佛者也。然離卦爻而求之。則又離波求水也。然如之何。曰非予所知也。知之者。非知之者也。是何故。良以性不知性。如眼不見(jiàn)眼故也。

　　宗教雖分派。然不越乎佛語(yǔ)與佛心。傳佛心者謂之宗主。傳佛語(yǔ)者謂之教主。若傳佛心。有背佛語(yǔ)。非真宗也。若傳佛語(yǔ)。不明佛心。非真教也。故曰依經(jīng)解義三世佛冤。離經(jīng)一字。即同魔說(shuō)。

　　知身可愛(ài)之知。知身不可得之知。前知因身可得而立。后知因身不可得而立。前知如前步。后知如后步。前步若不起。后步安得移。前步續(xù)后步。步步似不斷。前知續(xù)后知。知知似不滅。初心作觀者。此知不可忽。痛究知知源。源得知自歇。知歇照萬(wàn)物。不勞無(wú)不徹。只此不勞者。亦名般若德。此德�，F(xiàn)前。逆順湯潑雪。入死并出生。自在不思議。此后未及言。能到終自知。舌板搖腳跟。無(wú)上*輪轉(zhuǎn)。顧生寶而藏之。俟汝受用得來(lái)。方可示物(示圣堅(jiān))。

　　男子家不知自重自大。則靡所不至矣。不自重。則物重而身輕。不自大。則物大而我小。重者大者。我則篾有。輕者小者。卻受不辭。夫至重至大者。無(wú)擇老幼賢愚。誰(shuí)不具足。特以微名小利。浮榮輕爵賺誤了也。人人本來(lái)心光。照窮三際(示馬子善)。

　　解等火。觀等薪。薪無(wú)火而不化�；馃o(wú)薪而不傳。是以大心凡夫。即熱惱心。頓開(kāi)圓解之火。即生滅之心。漸副解火。如凡夫初入信。乃至十信。生滅功完。始登初住。辦不生滅行。至八住。始得無(wú)功用行。斯意昧久。他種安知。

　　生鐵男兒。欲究明此事。無(wú)擇智愚。但辦肯心。直下即得。噫。當(dāng)昧爽之際。交生滅之時(shí)。頭面忽呈。動(dòng)睛已失。故曰。彩云影里神仙現(xiàn)。手把紅羅扇遮面。急須著眼看神仙。莫看神仙手中扇。

　　心光本湛。妙物無(wú)累。橫生知見(jiàn)。失彼精明。是以眼識(shí)黏色。耳識(shí)黏聲。鼻識(shí)黏香。舌識(shí)黏味。身識(shí)黏觸。意識(shí)黏法。奔境流逸。竟各忘返。殊不知五識(shí)一覺(jué)。唯六熾知。六若不熾。彼覺(jué)何咎。故曰。初居圓成現(xiàn)量之中。浮塵未起。后落明了意根之地。外狀潛形。故全覺(jué)斯缺。能悟潛起。痛于境緣逆順之際。是非榮辱之場(chǎng)。歷然挺然。觀一切得失。如云觸石。如風(fēng)過(guò)樹(shù)。了無(wú)窒礙。始不負(fù)為男子漢。出家標(biāo)格。設(shè)負(fù)之。生不若死也。全其體之。則缺者全矣。缺者全。即屙屎放溺。皆佛事也。寧獨(dú)拈香撥火。為佛事哉(示全禪人)。

　　韓信白起。今昔孰不以大將稱(chēng)之。然但能戰(zhàn)人。不能戰(zhàn)己。戰(zhàn)人易耳。戰(zhàn)己實(shí)難。戰(zhàn)人如以手捉物。戰(zhàn)己如以眼觀眼。想此等境界。如何下得手。想久得入。一旦十八界魔兵蕩除。五蘊(yùn)巢踢翻。一安永安。長(zhǎng)劫作個(gè)無(wú)事人去。如此豪杰。將韓白較之。奚啻醯雞之匹大鵬也。本白本白。精進(jìn)度日。十八界未空。五蘊(yùn)濃厚。膏肓之疾未瘳。死生之夢(mèng)未醒。敢因循而偷活哉(示狄明叔)。

　　男子立志。必操?gòu)目嗥�。業(yè)就艱難。鴆毒浮華。驪珠澹泊。歷風(fēng)霜而不變。累歲月而恒新。擴(kuò)襟抱于愛(ài)憎之關(guān)。蓄精神于榮落之際。尊知而履。韜璧而光。尚友千古之先。定理一心之內(nèi)。昆侖可拔。拳石難傾。汝果能之。不負(fù)此晤。若夫蔽日月之光。于覆盆之下。窮風(fēng)云之思。于閨閣之閑。而能揚(yáng)音于丹桂之叢。奮翮于黃埃之上。安可得哉(示于潤(rùn)甫)。

　　夫眾人知貴生。而不知所以養(yǎng)生之道。故為生之所累。至人知養(yǎng)生之道。本于無(wú)生。故能視生無(wú)生。無(wú)生而生。生無(wú)物累也。嗟呼。目為色之所累。耳為聲之所累。至于心為七情五欲之所累。猶曰。我平生快樂(lè)無(wú)累。殊不知無(wú)累者。累之久矣。蓋眾人欲重神昏。坐過(guò)而不知焉。辟如醉夫。臥于泥淖之中。人曉之曰。此泥淖。非可臥之所也。醉者瞪目而怒曰。我生平不解飲酒。汝奚誣我。今天下俱抱醉夫之疾。安得有不醉者。而與之言哉。

　　教理行果。此四者乃黑白凡夫之模范也。如黑白凡夫。不以四者為模范。未有不遭邪小所網(wǎng)者。邪則外道是。小則二乘是。教乃圓教。理乃圓理。行乃圓行。果乃圓果。如四韋陀五明典籍。是外道教。如阿含等教。是二乘教。如華嚴(yán)法華圓覺(jué)楞嚴(yán)等教。是終教頓教圓教。是故于邪小發(fā)心。是邪小種子。于圓教發(fā)心。是成佛種子。又佛性有三。有緣因佛性。有了因佛性。有正因佛性。正因佛性我雖固有。必待了因佛性開(kāi)之。了因雖能開(kāi)正因佛性。又必待緣因佛性熏發(fā)之。夫緣因佛性者。非他物也。即圓教所詮之理。此圓理。在凡夫分上謂之無(wú)明。如以圓教理火熏發(fā)之。則此無(wú)明以理火能熏炙之力。而凡夫無(wú)明。于不知不覺(jué)之中。轉(zhuǎn)而為無(wú)塵智。謂之了因佛性。無(wú)塵智。真積功終。謂之金剛無(wú)礙智。金剛無(wú)礙智。謂之如理智。非如量智也。以如量智。能開(kāi)物成務(wù)。接引初機(jī)。以如理智。非理外之智。智本無(wú)功。非智外之理。契而無(wú)能。故智與理。理如春水。智如游魚(yú)。水無(wú)養(yǎng)魚(yú)之矜。魚(yú)無(wú)樂(lè)水之趣。魚(yú)水相忘。而養(yǎng)而游。自然與萬(wàn)物共也。初心凡夫。如金銀銅鐵。教理行果。如大冶洪爐。金銀銅鐵融而化之。倘不假模范。欲其成佛祖圣賢之像。終不可得也。故教必有師。開(kāi)理則圓。理圓則行不偏。行不偏。必正果大備。然華嚴(yán)文富。法華幽邃。楞嚴(yán)微密。圓覺(jué)簡(jiǎn)備。此四法寶。當(dāng)各寫(xiě)一鬮。澡身漱口。置鬮佛菩薩像前。嚴(yán)整衣冠至心禱祝。弟子某。如往昔親近佛菩薩因緣。何經(jīng)因緣熟。信手拈之。拈得何鬮。即鬮得經(jīng)。盡形壽受持。不敢懈怠。如受持經(jīng)后。佛知見(jiàn)稍開(kāi)。決不敢獨(dú)善一己。誓必如一燈之明。傳千萬(wàn)明。千萬(wàn)明傳之于無(wú)盡。此初心凡夫。依教理行果之模范。如鼻祖西來(lái)。直指人心見(jiàn)性成佛。則教理行果之窩臼。早破這缺齒老胡踢翻了也。且問(wèn)雷雨居士。教理行果窩臼。既被老胡踢翻了也。雷雨于尋常日用之際。又將誰(shuí)家窩臼棲泊。宋別駕朱炎。一日問(wèn)講僧義江曰。此身死后。心在何處。江反問(wèn)曰。此身未死。心在何處。炎猛然有省。呈偈曰。四大不須身后覺(jué)。六根還向用時(shí)空。難將語(yǔ)默呈師也。只在尋常語(yǔ)嘿中。江首肯之。雷雨于吳門(mén)天池山。初晤時(shí)。亦首問(wèn)雷雨。日用能分別心。畢竟在何處。屢問(wèn)屢拶。雷雨竟無(wú)有答。詰朝遂別于天池。只今天池風(fēng)月依舊。而問(wèn)拶話頭。不知得依舊否。如得依舊。豈有真積力久。而疑團(tuán)不迸破者哉。又雷雨二次書(shū)來(lái)。有王制臺(tái)求開(kāi)示之囑。制臺(tái)于理水未深。不便裁書(shū)請(qǐng)益。雖然書(shū)雖未裁。而制臺(tái)菩提之心。早發(fā)于語(yǔ)言文字之先矣。此語(yǔ)言文字之先之心。即鼻祖東來(lái)直指之心也。如于此能直下信而不疑。用處廓達(dá)。則天地萬(wàn)物。皆在制臺(tái)掌握之中。何況西蜀一省。不沾制臺(tái)沛然之法利乎。宋朱炎呈偈后。不久立化于多人之中。啟無(wú)量黑白信心。雷雨居士。能不忘吳門(mén)天池風(fēng)月。則峨嵋風(fēng)月。又豈在天池之上哉。古德曰。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。達(dá)觀則曰。若人識(shí)得心。心外無(wú)風(fēng)月。修山主曰。風(fēng)動(dòng)心搖樹(shù)。云生性起塵。若明今日事。暗卻本來(lái)人。達(dá)觀又曰。修山主但見(jiàn)錐頭利。不見(jiàn)鑿頭方。達(dá)觀但見(jiàn)鑿頭方。不見(jiàn)錐頭利。敢問(wèn)王制臺(tái)與成都使君。且道修山主與達(dá)觀。孰雌孰雄。若辨得出。則教理行果窩臼。不踢翻也不妨。倘辨不出。即踢翻教理行果窩臼。管取此身直得無(wú)棲泊處。偈曰。峨嵋風(fēng)月與天池。幾處歡歌幾處悲。心外了知無(wú)別法。境緣逆順盡吾師(寄示雷雨居士兼轉(zhuǎn)王制臺(tái))。

　　偶與宇泰。言及禪門(mén)宗綱。因舉機(jī)不昧終始。如王太傅勘朗上座。又如僧問(wèn)青林。展轉(zhuǎn)接拍冷然。恰好朗公不得明昭謙代轉(zhuǎn)。不免機(jī)昧終始去也。其臨機(jī)之際。賓主酬酢。如兩鏡交光。彌滿(mǎn)清凈。中不容他。如涉一毫擬議。即片云點(diǎn)太清矣。這個(gè)境界。不可作人我會(huì)。不可作有心無(wú)心會(huì)。觸著即應(yīng)。豈念慮可及。靈然接拍。豈木女同倫。此非見(jiàn)地干凈。保任圓熟。權(quán)衡在手。殺活自由的漢子。管取張良智巧。淮陰作略。直得鄉(xiāng)關(guān)萬(wàn)里。把柄已在別人手里。殺活憑他腳跟。波波地隨人轉(zhuǎn)去。如此之流。近來(lái)覓一個(gè)半個(gè)尚不可得。何況真沒(méi)力量漢。愈加愁人。且道如何得歡喜去。蕭蕭夜雨蒙頭坐。淚灑春風(fēng)不盡哀。漫山遍野野狐精。到處逢人瞎眼睛。實(shí)法與人誠(chéng)漏逗。無(wú)規(guī)說(shuō)法轉(zhuǎn)悲零(晏坐示仲來(lái))。

　　迦葉菩薩問(wèn)佛云。一切眾生。見(jiàn)妍是妍。見(jiàn)丑是丑。諸佛亦見(jiàn)妍丑。了然不昧。如何眾生即是妄想。諸佛便不是妄想。佛告迦葉云。一切諸佛。但有世流布想。于中不生執(zhí)著。一切眾生。于流布想中。妄生執(zhí)著。所以被妍丑轉(zhuǎn)卻。諸佛如鏡照物。影像交羅。有何妨礙。此是教中糟粕。衲僧門(mén)下即不然。驢胎馬腹教誰(shuí)去。不是觀音即普賢。信得及入地獄有分。信不及入魔隊(duì)有分。若要兩家坐斷。做個(gè)出脫漢子去。朝朝夜夜。夜夜朝朝。若此身心著何處。行藏曾不離刀山(示仲來(lái))。

　　世閑有兩種親眷。一種濃厚。滋養(yǎng)道種。一種濃厚。增長(zhǎng)惡習(xí)。若是有智慧人。惡習(xí)親眷。亦滋養(yǎng)得道種。如力量不甚大。必須生處要熟。熟處要生。這里見(jiàn)不真。行不力。千生萬(wàn)劫。受他累墜。即如女色一端。父母婚配。本欲紹祖先血脈。名教良規(guī)。世閑豈可少得。有等人。兒女既有。淫欲不斷。籍此為樂(lè)。迷戀?zèng)]世。終無(wú)醒日。堂堂男子。被這臭溺孔。斷送一生。一欲迷心。萬(wàn)理斯蔽。子本從父母生。一聽(tīng)婦女之言。父母之言永不入耳。君臣分上。往往有犯此過(guò)。兄弟朋友不言可知。色欲迷人。如此惡毒。傾覆大倫。不惟增長(zhǎng)惡習(xí)。纏綿靈識(shí)。何日得脫。古德有言。寧近毒蛇莫親女色。毒蛇害人不過(guò)此身。女色系縛。塵沙劫波尚難解脫。惟有法屬之親。轉(zhuǎn)多轉(zhuǎn)益。滋養(yǎng)道種。終當(dāng)?shù)霉�。明師良友。不言世�?wù)。但究真宗。以般若靈津。迭相澆灌耳根。薰蒸了因。正因漸著。孜孜永久。一念相應(yīng)。大事了畢。生死高超。塵網(wǎng)頓脫。如華鱗入海。永無(wú)羅網(wǎng)之患。法友眷屬。利益如此。世人不以為重。生死眷屬。受害如此。世人皆以為重。如真學(xué)道人。于此不可不具眼。不可不知好惡。若不知好惡。不是地獄種子。定是魔家眷屬。如此等流。夢(mèng)見(jiàn)猶驚。況聚首促膝而論道哉。仲來(lái)此理亦當(dāng)謹(jǐn)慎。自己無(wú)過(guò)。亦可將此化人。較之妝佛造殿。濟(jì)貧拔苦。功德愈多。何者法屬興隆。正教得行。正教得行。魔風(fēng)殄息。菩提種子。遍塵彌剎。如春回大地。百物遂生。當(dāng)來(lái)成佛。眷屬參隨。弘大法化。必今日培植者。噫。用力少而收功多。丈夫不可不取(示仲來(lái))。

　　圣人本無(wú)常心。眾生本無(wú)常習(xí)。是以蚖蛇蝮蝎。無(wú)非大士之分身。菩薩如來(lái)。無(wú)非眾生之本色。圣人若有常心。何殊木石。眾生若有常習(xí)。則佛祖永無(wú)相續(xù)。是故觀音神頭鬼臉。凡形圣容。百千方便。泛用隨宜。一一皆菩薩悲田所出。譬夫片月在空。影臨萬(wàn)水。豈思量分別可測(cè)哉。悟此則菩薩隨處出現(xiàn)矣。

　　俗諦中人。入吾法中。如人溺大海。露發(fā)髻子。善知識(shí)提攜。如援發(fā)髻子相似。須自家盡命掙著。不然是自要沉沒(méi)。千佛出世。也難救取(示眾)。

　　我聞如來(lái)。三十二相。凡一一福。皆自受用。惟白毫相光。此福不受。慈惠兒孫享用無(wú)盡。是故檀越滴水根線。臨當(dāng)受時(shí)。觀此白毫圓照法界。無(wú)論圣凡。影現(xiàn)光中。由是施者。及其受者。俱現(xiàn)光內(nèi)。了無(wú)能所。三輪體空。不昧物我。如是作觀。一切有為。皆成無(wú)為(受白衲禮佛)。

　　夫佛法本平常。而世以奇特求之。故往往不得佛心也。故曰平常心是道。此平常心。凡有血?dú)庵畬佟＝员居兄�。豈待佛菩薩傳而后有哉。若必待佛菩薩傳而后有。則世人日用。境緣逆順。好惡多端。以非為是。以是為非。熾然而分別不歇者。此又何心哉。此即平常心也。但眾生不善用之。而現(xiàn)三毒奇險(xiǎn)之心也。如善用之。則眾生三毒奇險(xiǎn)之心。即是諸佛平常之心也。雖然眾生奇險(xiǎn)習(xí)熟。脫聞平常心是道之說(shuō)。自然承當(dāng)不下。蓋其平常習(xí)生故也。是故必須待佛菩薩。以寶幾珍御之風(fēng)。鼓吹而化其下劣之心。則荷擔(dān)之心生矣。此一心生。又追惟往時(shí)下劣之心。鄙而惡之。于平常心。則生大驚異。以為聞所未聞。得所未得。故沒(méi)量大人。知其如此。復(fù)以貍奴白牯之風(fēng)。鼓吹而化其驚異之心。至此則圣凡情盡。平常心開(kāi)。開(kāi)而用之。謂之大機(jī)。機(jī)之為言。蓋取照不昧用。用不昧照耳。夫照不昧用。則謂之真照。用不昧照。則謂之大用。故臨濟(jì)曰。沿流不止問(wèn)如何。真照無(wú)邊說(shuō)似他。離相離名人不稟。吹毛用了急須磨。吹毛用了急須磨者。變而不窮之謂也。

　　一微涉動(dòng)。則吉兇橫生。能洞照微先。則禍福爆落。但眾生迷染成性。卒難回機(jī)。機(jī)茍能回。習(xí)染漸釋。如習(xí)染終不能解。則過(guò)現(xiàn)諸佛又從何來(lái)。過(guò)現(xiàn)圣人得道有據(jù)。則習(xí)染雖久。必有除因。知有除因。而甘隨習(xí)染者。此一種人。自有閻羅老子。不放過(guò)渠在。不勞旁人。代渠擔(dān)憂(yōu)。蓋此一微。不出四運(yùn)。故以四運(yùn)觀之。微本不有。何況有動(dòng)。何謂四運(yùn)。未微。欲微。正微。微已。是也。一微若實(shí)有者。豈假四運(yùn)而名微哉。雖然四運(yùn)觀微。微實(shí)不有。則涉動(dòng)之時(shí)。于可意境。便覺(jué)歡悅。于不可意境。便不耐煩。此歡喜與不耐煩。果體四運(yùn)而觀。有此兩者。果不能觀。有此兩者。如果體而觀。有此兩者。是兩者習(xí)熟。此觀習(xí)生故也。如此觀力強(qiáng)。兩者力弱。則得力不得力。觀者自知?jiǎng)儇?fù)。故曰。解不難而行難。行不難而克終難。克終不難而忘又難。故惟忘而能用者。則觸途成觀矣。又道前道中道后。有兩順一逆。真妄工夫。不可不知者。何謂妄順。清凈本然。而忽生山河大地是。何謂妙順。溯而上之。緣情復(fù)性是。何謂逆。性復(fù)而悲同體。駕慈航而拯濟(jì)萬(wàn)有是。此兩順一逆。東方出圣人。西方出圣人。上古出圣人。現(xiàn)在出圣人。倘滅視而不信者。皆天魔外道。非圣人也。

　　夫業(yè)未嘗不真。心亦未嘗不真。業(yè)之真即心之真。心之真即業(yè)之真。真外無(wú)業(yè)與心。心業(yè)之外。亦無(wú)有真。即此觀之。一切眾生于顛倒七趣之中。本皆現(xiàn)證者也。以眾生日用而不知。于現(xiàn)證中橫生分別。故現(xiàn)證者。日用而不知也。殊不知于日用不知之中。實(shí)未嘗不現(xiàn)證者矣。如心不知身。則身本法身。身不知心。心即本智。法身如鏡。本智如光。光依鏡有。光還照鏡。本無(wú)所能。何事非真。今有人謂心不知業(yè)。則業(yè)無(wú)待。業(yè)不知心。則心亦無(wú)待。便謂罪福皆空。我不可得。殊不知罪福皆空。待罪福未空者之影耳。我不可得。亦待我必可得之影耳。是皆嗜欲情熟。研真理生。說(shuō)時(shí)似悟。對(duì)境還迷者也。如法華之妙法。法即一切萬(wàn)法。妙即了達(dá)萬(wàn)法之外。初無(wú)別真。故曰借婆衫子拜婆年。又曰。妄想無(wú)性。將甚知業(yè)。業(yè)亦無(wú)性。將甚知心。心不知業(yè)。能存而無(wú)我。業(yè)不知心。所存而本虛。無(wú)我而虛所能不昧。知而能行。日用無(wú)生。知而不能行。日用愛(ài)憎。日用無(wú)生。陰陽(yáng)雖巧。不得加陶鑄之功于我矣。日用愛(ài)憎。根境雖無(wú)性。則無(wú)往而不搖我精。精搖則六合。六合則一失。一失則頭迷。頭迷則心粗。故曰。心粗亂撞頭。又仲尼心不死。日用自然活。顏回心死活不得故。便不能不言而信。不比而周。無(wú)器而民蹈乎前。蓋回日用之際�；乇刂�民。民亦知回。以?xún)上嘀�故。能所橫生�；钫咚酪�。故曰。有我我在天地中。無(wú)我天地在我中。

　　我乃生于可欲。故有欲者。不能不生。生既生矣。不能不死。天下有欲長(zhǎng)生者。端以生為福。死為禍。故曰禍福莫烈于死生。蓋不知功德天。與黑暗女。我能一心不生。彼將不待遣而俱逃矣。然后同天下吉兇。而吉兇莫能累也。如是者謂之正因。反是者謂之邪因。又橫計(jì)心外有法。不能會(huì)萬(wàn)物歸己謂之外道。以此觀之。外心則無(wú)生。無(wú)生則無(wú)滅。如生生滅滅。動(dòng)動(dòng)靜靜。通通塞塞。恬恬變變。離離合合。暗暗明明。本一精明。映彼六者流而不返。近取諸心。則為生滅。遠(yuǎn)取諸物。則為明暗晝夜。古今寒暑之多也。而天機(jī)深者。悟一塵。溯而上之。則余黏齊拔矣。故曰緣見(jiàn)因明。暗成無(wú)見(jiàn)。不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。此指眼根脫黏而入也。至于意根。則緣知因法。無(wú)法無(wú)知。不法自知。則諸滅相。永不能惑。嗚呼。使貪長(zhǎng)生者。洞悟此旨。則痛悔向之。所為首越而之燕也。

　　百尺竿頭。蹈大木而驚悸。大地之上。履寸板而坦然。此何故哉。竿本不虛。地本不實(shí)。一切眾生。于無(wú)虛實(shí)中。橫計(jì)虛實(shí)故。

　　皮球子曰。有一事。則有一義。義宜也。如地宜堅(jiān)。水宜濕�；鹨藷帷ｏL(fēng)宜動(dòng)。如堅(jiān)者濕。濕者熱。熱者動(dòng)。則非義。矣。理則不然。堅(jiān)可以為濕。濕可以為熱。熱可以為動(dòng)。動(dòng)復(fù)可以為熱。熱為濕。濕為堅(jiān)。蓋宜者可以不宜。不宜者可以宜。譬如輪之始終。豈果有端哉。故地水火風(fēng)。又名曰四輪。然輪雖不可以始終窮。外鐵則輪何所有(義理辨)。

　　夢(mèng)悟醒迷。圣凡途隔。究其所自。不過(guò)未達(dá)本源。故曰達(dá)本忘情。知心體合。即此而觀。情未忘時(shí)。不必以情忘情。何以故。情終不忘故。如一達(dá)本。情不待忘而自忘矣。如體未合。亦不必求合。何謂體合。無(wú)思契同也。若然者。知心即達(dá)本。達(dá)本即知心。明矣。是故達(dá)本知心之人。雖同眾人。紛然于夢(mèng)境。然其達(dá)境無(wú)性。知心無(wú)外。愈夢(mèng)而愈覺(jué)。一旦夢(mèng)緣爆斷。覺(jué)影亦空。故不同于醒迷之曹。如本未達(dá)。心未知。雖其人忠信廉潔。如伯夷叔齊。其情執(zhí)堅(jiān)固。過(guò)于須彌之難破也。此難破之執(zhí)。謂之一合相。此一合相。是一切眾生之痛瘡疤。雖父母妻子稍觸其疤。則無(wú)明之發(fā)。烈如猛焰。況他人乎。圣人知此相之難破。以為須彌。雖則堅(jiān)固勝一切。然以三千大千世界較之。則須彌又太倉(cāng)稊米耳。故圣人。一碎三千大千世界以為微塵。使眾生知三千大千世界。堅(jiān)固于須彌者。尚可碎而為微塵眾。況我蕞爾之軀。塊然之相。豈能久留而不可壞哉。且此世界。不能自有其體。必合微塵眾而成。微塵眾亦無(wú)自體。必碎世界而有。故以世界觀微塵眾。則微塵眾不可得。以微塵眾觀世界。則世界不可得。世界與微塵眾。既互觀而不可得。則一切圣凡依正二報(bào)。且道畢竟安著何處。偈曰。兔子懷胎產(chǎn)六龍。不惟為雨更為風(fēng)。臨機(jī)縱奪能翻弄。一片春光萬(wàn)卉融。

　　紫柏老人集卷之六