紫柏老人集卷之五

　　紫柏老人集卷之五

　　明 憨山德清 閱

　　法語

　　原夫無事生事。薄福所致。薄福所從。從于般若不明。故曰愚癡者。招畜生報(bào)。畜生則去餓鬼不遠(yuǎn)。餓鬼去地獄不遠(yuǎn)。此從高而下也。若從下而高。則由地獄升至餓鬼。由餓鬼升至畜生。由畜生升至貧賤人。由貧賤人升至富貴人。由富貴人升至學(xué)般若人。以此而觀。從高而下。不過隨順愚癡。從下而高。不過隨順般若。而般若愚癡初非兩物。譬如波之與水耳。比來清平世界。忽構(gòu)此大謗大疑大危。雖復(fù)邪黨橫駕。由理而推。亦是我曹。日常世出世路頭。交游不甚清楚。皆坐庸�？又�。憂不深。慮不遠(yuǎn)。憂不深。慮不遠(yuǎn)。自甘坐于庸�？又�。究竟所以。根不重般若之故。是以無端招此疑危。今既推根究本。知其所由。若不等一痛切。捐頭目腦髓。莊嚴(yán)般若。境緣順逆。煆煉般若。舍身受身。于出世常為佛種前茅。于世中常為忠孝前茅。如是痛悔。如是立志。是為正觀。若不如是。即是邪黨。非佛眷屬。非忠孝種子。又莊嚴(yán)般若之中。唯刻藏一事最為肯[啟-口+月]。有識(shí)無識(shí)。直下易見者。無俟吾言(示弟子)。

　　梁元帝在會(huì)稽。年始十二。便能好學(xué)。時(shí)又患疥。手不得拳。膝不得屈。閉齋張葛幃。避蠅獨(dú)坐。銀甌貯山陰甜酒。時(shí)復(fù)進(jìn)之以自寬。率意自讀史書。一日二十卷。既未師受�；虿蛔R(shí)一字。或不解一語。要自重之。不知厭倦。義陽朱詹。世居江陵。后出楊都。好學(xué)家貧無貲。累日不爨。乃時(shí)吞紙以實(shí)腹。寒無氈被。抱犬而臥。犬亦饑虛。起行盜食。詹呼之不至。哀號(hào)動(dòng)鄰。猶不廢業(yè)。卒成學(xué)士。官至鎮(zhèn)南錄事參軍。為孝元所禮。嗚呼一則帝胄之尊。童稚之逸。尚能如此。況于士庶。冀以自達(dá)者哉。一則貧困到骨。猶吞紙實(shí)腹。竟不廢業(yè)。今吾曹藉大覺老人之靈寵。家山遍十方。衣食可終老。不以寸陰自惜。而飽食橫眠。游談無根。以消白日。較諸梁元帝。朱鎮(zhèn)南。猶斥鷃之匹大鵬也。且彼世間之學(xué)。一期報(bào)受。不啻漚華空影。能精勤克勵(lì)。置形骸于度外。寶學(xué)問若珠璣。必冀成名而后已。吾曹變形毀服。割情絕俗。為求無上菩提。一生不克則再生。再生不克。必至于無盡生�？藙t始已。而志不逮梁朱。譬如求石女生兒。層冰中覓火焰。安可得哉。邇來去古逾遠(yuǎn)。風(fēng)俗愈薄。出家兒成群逐隊(duì)。游州獵縣。上則以為山水可以益道心。終年貪觀無厭。中則持半扇破瓢。披一領(lǐng)重衲。以為如是。則謂之修行矣。下則猶有不可勝言者。所謂禪之與講。不知是何等味。又有一種野狐魔子。記得一兩端因果。便謂我通講矣。學(xué)得幾句沒把柄話。便謂我解禪矣。逆而推之。法門之弊。一至于此者。大抵為師者。最初一念。斷不真實(shí)。為生死出家。為弟子者。最初出家一念。亦必不真。上下既皆不真。豈有不真之師。而能教真弟子哉。豈有不真弟子。而能親近真正之師哉。用是觀之。祖道下衰。固其所也。若幸童真出家。即居名山。又得親近諸大耆宿于清涼山。朝薰夕炙。等閑吒叱鞭樸之閑。轉(zhuǎn)常情為智光。移染習(xí)為凈習(xí)。所讀者。皆佛祖靈篇。若不能外形骸以道自勝。積微成著。受滴為海。徹己躬大事。大報(bào)佛恩。則生一日。不如蚤死一日也(讀顏氏家訓(xùn)示修聞)。

　　天上五衰未足為苦。人間八難亦未足為苦。至于幸而為人。乃受女身是則為苦。故諸佛菩薩。以女身為鴆毒坑。為惡蛇窟。鴆毒坑邊。不幸失腳�；勖�立斷。惡蛇窟中。不幸共宿。毒氣入心。雖有盧扁。亦難救療。是以古德有言曰。寧為貧賤男子。莫作富貴女人。何以故。女身為天下猜疑之本。毀謗之媒。故名山道場。村墟精舍�；虬捕U講。佛子所聚。法雷震天�；廴展庖�。諸佛慈念。鬼神護(hù)持。貧賤乞兒。往來求食無有阻礙。凡諸見者。生憐愍心。起周濟(jì)念。如有女人暫入道場。一切見者聞?wù)�。不推其來意如何。即皆生疑卜度。人既生疑。因疑起謗。因謗集禍。道場以此光輝頓滅。法雷以此消聲。僧眾以此人不敬仰。譬如毒果。一枝三蒂。滋藉而成。由是觀之。則貧賤男子。勝于富貴女人萬倍。無可疑者。故女人學(xué)道。先須審察自己。若身若心。有何心行。今受此身。此身何故致人疑謗。于此兩者推究明白。即知前生心多欲念。今受此身。此身既因欲念而有。欲念如花。此身如果。若欲無果。先斷其花。雖然眾生業(yè)重習(xí)深。知而故犯。以故鴆毒坑中。終難出離。惡蛇窟內(nèi)。甘自長眠。豈但女人不能翻身奮出。堂堂男子。猶且視之若登春臺(tái)。不思厭離。若真心學(xué)道。欲出生死者。聞我所言。必痛哭流涕莫能自已。如聞之若不聞。吾知其驢胎馬腹。鳩鴿鳥雀。斷一肩荷負(fù)有在。然雖如此。我豈忍坐觀成敗。亦不免發(fā)一片好心。為汝作一種出苦方便。諸方便中。惟有觀身一著最要緊。先觀我身。皮肉筋骨因何而有。涕唾血脈凡諸濕者。因何而有。凡諸暖氣因何而有。凡諸動(dòng)轉(zhuǎn)因何而有。于此觀察。生路漸熟。熟路漸生。一旦了知。我身堅(jiān)者感地而有。濕者感水而有。暖者感火而有。動(dòng)者感風(fēng)而有。一一次第還其所感。則所謂鴆毒坑。惡蛇窟。畢竟安置何處。于此透脫。不妨以五色糞為廣長舌。說法度生有何不可。難道男子個(gè)個(gè)三頭六臂。而女人必不若耶。某奉讀此言。當(dāng)痛哭流涕精進(jìn)做去。若不爾者。學(xué)仁代汝求語。亦有干系。我尋常開示女人絕少。因?qū)W仁哀求多次。書此遺汝。轉(zhuǎn)授行持 凡欲出離生死。先須知苦。苦若不知。不免認(rèn)苦為樂。既認(rèn)苦為樂矣。則終莫返。一迷永迷。出離何期。何以故。蓋不知苦。是第一重迷。認(rèn)苦為樂。是第二重迷。因樂不返。是第三重迷。故從迷積迷。迷終不解。然女人之苦。較乎男子苦更重大。若要次第剖析其苦。雖以大地為舌。虛空為口。亦不能盡。是以女人而不先知苦。痛拔苦根。則枝枝葉葉。長到何時(shí)而枯。且道如何是苦根�？嗖贿h(yuǎn)。只汝現(xiàn)前此身便是。如直下識(shí)破此身。則一切不如意事觸將來。便不須大排遣。自然燒心之火。不撲而滅矣(二段俱示女人)。

　　大鑒悟后。即曰本來無一物。何處惹塵埃。牛頭悟后。則曰河沙妙德。總在心源。百千三昧。不離當(dāng)處。二大老皆千古宗師也。一則如此。一則如彼。同耶異耶。同則兩言若反。異則既皆悟心之大老。豈不同也哉。而黃蘗又曰。如兩頭捉汝不著。則可以免苦樂形相也。如黃蘗所言。則兼遮二大老之言而言也。以情而觀。三老之言似難消會(huì)以理通之。未始不符契焉。夫如來藏性�；蛞钥昭詣t一塵不立。或以不空言則無法不具。或即空有而言。則曰空不空如來藏也。大都稱謂雖則種種。實(shí)而言之。即人各本來面目也。以此面目�？煽铡？捎��？煽詹豢�。所以受名別耳。然此面目。凡夫迷之。瞥然而成三惑。圣人悟之。頓然證三如來藏也。夫三惑者。所謂見思。塵沙。根本無明是也。以見思故。則障空如來藏焉。以塵沙惑故。則障不空如來藏焉。以根本無明故。則障空不空如來藏焉。余友念公其高足名曰性藏。或以蘊(yùn)真字之者。蓋不知此性有三藏也。如以蘊(yùn)真之義。配于三藏�？僧�(dāng)不空如來藏耳。而空如來藏�？詹豢杖鐏聿亍＝赃z之矣。余以是知字性藏者。不知性者也�；蛟淮箬b亦言。本來無一物。此豈舉一而遺二耶。予應(yīng)之曰。大鑒指一隅。而欲人以三隅反也。予改以順南。字之以含藏。識(shí)中有覺義。及不覺義。故如人三觀圓修。則見思斷。塵沙破。而根本無明。由是終拔也。故斷。破。拔。則與藏識(shí)覺義。冥順不違。違則不覺矣。不覺所謂違門也。順無明而逆覺義。故曰違門。南則虛明之位也。喻心覺也。藏子果能遵我言。而躬踐之。即三如來藏者�？勺�證也(示性藏)。

　　白刃撼胸。則目不顧流矢。蓋勢有緩急也。如榮辱之與生死。事非兩人。而緩急先后。當(dāng)諦審所宜。直下便判。則諸俗套。不煩洗滌而自除矣(示弟子)。

　　執(zhí)古以御。有心妙以了色者。良以心術(shù)無常。憑之有地。故滯有則觸處成乖。憑靈則圓照無礙。照身則四大所輳。照心亦四蘊(yùn)所成。了其所輳。身執(zhí)自消。自消之照。將之照心。四蘊(yùn)無常。無常無主。無主無樹。一任寒暄。本無榮落。既觀達(dá)此旨。逢緣觸境。順逆關(guān)頭。秉志堅(jiān)精。[拚-ㄙ+ㄊ]命赤身捱得過。便是功夫。功夫漸熟。會(huì)色即心。色既是心。心不防心。孤明獨(dú)立。觸有成功。開物成務(wù)。即智運(yùn)悲。不沈枯寂。即悲運(yùn)智。不染塵紛。如是行持。由微而著。則五十五位真菩提路。非四禪四空可匹也(示王仲[壹-豆+((昝-人+├)-日+呆)])。

　　顏平原。死不忘君。生平所養(yǎng)。張睢陽。生猶罵賊。死到不改。所以握拳透爪。嚙齒空齦。固其所也。吾曹參禪不透。蓋無二公志耳。如有其志。悟道一生可辦(示弟子)。

　　心術(shù)無常。操之由人。是故以道德操心者。不知有功利。以功利操心者。不知有仁義。推其所始。雖道德功利發(fā)軫不同。然皆不外自心。但志之所存有殊耳。道德操心。則劫奪毀辱。無非階地。功利操心。則榮名尊寵總是驚媒。驚媒汩心。神魂常擾。況遭劫奪毀辱之際。而有所得也。故學(xué)道之人。于境緣不可意處。最為大幸。于大幸中不生覺照。逐境漂流謂之昧心。昧心之人雖日與圣賢同席款接。何異盲人頭戴杲日計(jì)為大夜者哉。大都但莫瞞心。心自靈圣。以靈圣之心。處不可意境時(shí)。如殘雪逢春。自然融化。豈待轟雷裂地。然后消釋乎。詩曰他山之石�？梢怨ビ�。若以玉攻玉。成器殊難。良以兩俱溫潤。砥礪無功。故處可意境時(shí)。心境相忘。忘則失照。雖有嚴(yán)師良友痛加明誨。翻滋狎習(xí)。狎習(xí)既成。譬猶嬌兒不畏父母。心既無畏。敬從何生。無敬無畏益從何得。故曰。逆境面前槍。順境腦后箭。面前槍易躲。腦后箭難防。且世道轉(zhuǎn)衰。師友之風(fēng)。頹然不振久矣。所謂嚴(yán)師良友者。豈易遘哉。能以不可意境。為師友階地。則何往而非嚴(yán)師良友也。情識(shí)浮沉。乃致四大增損。能智光獨(dú)露。虛恬回溯�？v有宿滯。無有鼓者。焉能作害(并示中甫病中)。

　　男子家。頸腰有鐵。非道義所鑄。豈易屈伸。既屈其身。心光不剖。如云覆月。幽蔽精神。于是非曲直之閑。好惡升沉之地。弗能挺然獨(dú)立。知而甘昧。一息不來。杳成千古。滯魄悠悠。出期希有�？刹话г铡：尾惶叻�窩臼。頓斷情根。若利若害。若逆若順。惟心光炳露。等視浮云。一朝愿克。笑傲家山。顧不樂乎(示賀知忍)。

　　圣凡無窮。依正無盡。升沈萬變。情與無情。卒不可以智識(shí)知。算數(shù)了。然皆以名言為體也。夫何故。蓋有名必有義。有言必有意。所以聞水火之名。則濕之與暖。不待召而至矣。聞毀譽(yù)之言。則喜之與怒。亦不待召而至矣。知兩者之如此。則凡凡圣圣。正正依依。實(shí)外名言而不可得也。噫。名言不知果何物哉。而依正圣凡。皆以之為體。故居其室。出一言善。則千里應(yīng)之。出一言不善。亦千里應(yīng)之。由是而觀。凡立名立言。茍不端正其原。見理之澈。莫若不立。無遺禍也。故曰。名言也者。迷悟之紹介也�？刹簧骱�。

　　或者以趙州無字為話頭。歷年既久。自以為生死順逆。念即話頭。話頭即念。無往而非一片�；蛘哂致劧�舍然大笑曰。彼若果能話頭一念。打成一片。面目自然殊乎常人。眉宇閑光霽若清風(fēng)朗月。使牛馬雞犬觸而悅之。況人乃萬物之靈者乎。此等語。當(dāng)與愚者道。不可與智者言。大抵參禪之訣。心地果然順逆成片。則悟在旦夕之閑矣。今人看古人機(jī)緣。猶泥人摸象。手無知覺。安知象之肥瘦哉。嗚呼。此等人以名聞供養(yǎng)為膏肓之疾。以生死大事。付之馬足閑者也。楞嚴(yán)經(jīng)曰。大妄語成。墮無閑地獄。非此謂乎(示弟子)。

　　凡人子報(bào)親之德。生供三牲。死獻(xiàn)萬肉。不過特重其黑業(yè)耳。柰世俗冥盲。卒難諭之正理。且順其俗習(xí)�？炱溲矍�。圣賢知其習(xí)不易化。權(quán)與之浮沉。陰以理折其情。密為調(diào)攝。功久力充。則習(xí)自化。彼受調(diào)者。亦忘其所以然矣。故禮五易而同。俗人之慶不賀。喪不吊。此圣人之苦腸也。雖然。茍不以無上慈光。燭其幽爽。則滯者。終付之于無拔矣。又豈人子人臣之本心哉。夫欲燭其幽爽。莫若為人子者凈自三業(yè)。為亡者。持毗舍浮佛偈。最為簡益(示弟子)。

　　夫禮者。身之[干-木+禾]也。[干-木+禾]而不端。其余雖多。惡足道哉。自大覺應(yīng)世。迦葉而降。雖宗教支分。而禮則一耳。大人俱沒。典刑廢弛。凡后塵之徒。莫識(shí)大體。不以端干資本。惟競浮華。所謂干者。摧折盡矣。汝等念報(bào)佛恩。束力于茲。凡見晚進(jìn)。未識(shí)大體者。切慈勤獎(jiǎng)勸之。使其干端則本華。根固則本壯。毋愛人以姑息。宜愛人以大德。是以遠(yuǎn)別近聚。晨昏相見。務(wù)要行列弗茍。長幼有倫。先后據(jù)禮。勿得恣情。老漢浪跡江湖。足音半寰中矣。在在頗多感觸。故草是語。出家者既然。在家者寧獨(dú)略是乎哉。密藏侍吾至勤。但觸名分紀(jì)綱。猶多汗漫。況其他耶。仲尼曰必也正名乎。蓋名不正。則分不定。分不定。則禮不可立。人而忽禮。尚弗敢。況為佛弟子而不端此。則剃染奚為(示黑白諸弟子)。

　　元石問曰。陸老先生當(dāng)今大居士也。精勤大道已非朝夕。今以年老抱疾。而曰念佛持咒。并參祖師機(jī)緣。俱不得力。則一生辛勤。幾于虛費(fèi)。其所以不得者何故。弟子于此。深懷疑悶。乞師開示。以為將來修習(xí)佛乘之鑒。

　　子發(fā)此問。不惟直陳自疑。亦開獎(jiǎng)黑白深矣。夫禍福莫烈于死生。真?zhèn)坞y逃于所忽。此老金湯法門。有年數(shù)矣。凡觸利害關(guān)頭。不以世情生顧忌。惟知護(hù)念大法。茍非內(nèi)有定見。重以多生愿力。冥顯相資。孰能臻此哉。且好名之心。賢者不能卒忘。今抱疾頹然而臥。卒然而問。忽然而答。譬如晴空霹靂。旱地雷鳴。可與智者道。難與眾人言。子當(dāng)默而痛思。必自知此老用處。子不聞青山白云漱石枕流。二三十年。抱寂枯坐。設(shè)偷心未空。皆為大障。我如是而問。彼如是而答。有偷心耶。無偷心耶。有則決不能如是而答。無則實(shí)念佛持咒參禪。三者俱未得力。愿子再深思之�；蚩肿砸�(答吳元石)。

　　身有大身。有小身。心亦爾。以大身為身者。則能挈天地。整萬物。以小身為身者。能則周旋一家。不能則一身。尚不遑理。況功名事業(yè)哉。然則大身吾固有之�；蛘呙远�莫覺。小身乃四大之假合。假合則非本有。既非本有。翻堅(jiān)然執(zhí)之而不化。是以見有可欲。即大心昧矣。大身失矣。夫大心者。智周萬物而不勞。妙洞象先而非始。蓋有始則有生。有生則有滅。惟無始則無生。無生則無滅。光貫十虛。靈達(dá)三際。處方寸而包空。彌太虛而入芥。故曰談禪而言空者。乃談?wù)咧�陋也。雖然較以五尺為軀。方寸為心。認(rèn)一漚而背全潮。高培塿而忘泰岱者。則勝多矣。余生余生。痛惜時(shí)陰。即夜繼晝。勒勤補(bǔ)鈍。緣文字之階級(jí)。究佛祖之心髓。理精慧開。以特厚為炭。扇以慚愧之風(fēng)。信火熾然。勇而能恒。則鑄小心為大心�；�小身為大身。譬如投片雪于紅罏。擲殘冰于春海。復(fù)何難哉(示余生)。

　　佛法雖大。大于眾生之心。若離眾生之心。則大無本。由是觀之。則大乃眾生自大耳。故發(fā)大人心者。為大人。不發(fā)大人心者。便落小人中矣。今汝發(fā)此大心。惟貴恒之。故曰立心不恒兇。恒則吉不可量(示元信)。

　　中國微言。不越乎六經(jīng)。西來大法。寧出乎三藏。至于莊老之書。亦不可不讀者。此古人博達(dá)君子之所務(wù)也。是以白首窮經(jīng)。然燈精法。代不闕人。雖求之于紙墨。十年之功。不若求之于心性。一朝可敵也。王安石謁周茂叔。一謁不見。再謁亦不見。安石怒曰。我自求之六經(jīng)。亦可得之。何必卑卑求人乎。自是讀書徹旦。少睡。即嚼石蓮以破昏。及其學(xué)問大成。至于入?yún)⒋笳�。自謂孔孟不足多。致君堯舜不足難�？�然以經(jīng)世自負(fù)。一切賢才。程能獻(xiàn)策。皆不合意。唯恣執(zhí)拗俱逐之。究其初心志非不大。學(xué)非不博。心非不遠(yuǎn)。卒于壞宋元?dú)�。而自招不美之名。大都學(xué)問雖淵博。于心法不曾妙悟一番。譬如學(xué)大匠者。規(guī)矩方圓曲直非不了了。而疾徐之節(jié)。未應(yīng)手故。不免傷手之患耳。規(guī)矩方圓。法也。疾徐之妙。心也。執(zhí)法而不妙悟自心。能成大器。未之有也。無論若儒若道若釋。先妙悟自心。而博達(dá)群書。謂之推門落臼。自然之妙。用之出世。則謂之最上乘。以之經(jīng)世。則謂之王道。此真學(xué)真才也。再次由博而約。博則學(xué)耳。約即心也。此又其次也。至于讀書雖多。臨機(jī)無用。如葉公畫龍。望之非不頭角宛然。遇亢旱欲其雷雨。無有是處。故先約而后博。禪門諸祖十中七八。先博而后約。自古及今。一切座主十中一二耳。佛者既然。儒老之徒。大抵亦皆如此。于約言之。此心愛人即仁。施仁得宜即義。于義合節(jié)即禮。于禮通變無滯即智。于智誠恪克敏即信。以此觀之。五者妙用。本在吾心。而不在于書也。且道一心不生。僧耶老耶儒耶。于此直下廓然無疑。在儒謂之真儒。在老謂之真道。在佛謂之真僧。不然。則皆圣人出而大盜生。贓物現(xiàn)在。據(jù)款結(jié)案。罪難免誅。誰敢拍大奶誑嚇小兒。故學(xué)問量人根器。斤斧隨機(jī)。十人十成。反是成希矣。汝自今而后。當(dāng)先熟永嘉集。勿讀注。次則讀肇論。再次則讀圓覺。已上既熟。當(dāng)熟四書白文。及老子道德經(jīng)。則六經(jīng)三藏。若博若約。工夫成熟。自知好惡矣。或曰。王安石乃宋之大儒。韓生乃刀筆庸吏。以此教之。未必能克始克終。我未敢保。余則應(yīng)之曰。我聞師子捉香象全力。捉兔亦爾�；蛟�。先曰量根器以教人。則成者多。不成者少。以前語照之。無乃自背乎。余曰。背不背。量不量。亦自有妙處。非子所知(勉韓生)。

　　大凡男子家。出世一番。斷不可與草木同腐。與畜生同養(yǎng)。必須垂芳千古。光照大夜。若因循度日。無所長進(jìn)。豈惟草木畜生已乎。大不如遠(yuǎn)矣。草木可以充薪爨。畜生可以供庖膳。由是觀之。人為萬物之靈。飽食暖衣。垂死而無所成就。則不如草木畜生明矣。汝初見我于燕山無梁寺。今日又遇于茲。則汝善根靈種。殊不淺也。然汝父母愛之太過。汝又賦性精悍。且多聰明。若克明心法。薰炙圣學(xué)。則后之望汝作大法城塹�；蛭纯芍�。自今而后。變習(xí)氣。須從憎愛關(guān)頭[拚-ㄙ+ㄊ]命做去。惡其人必須知其美。愛其人必須知其過。此三個(gè)須字。能負(fù)荷擔(dān)得長久。世出世事畢矣。永嘉集天下奇書。文簡旨豐。熟此則大學(xué)中庸骨髓。無勞敲打自然得矣。世人以為教跡不同。妄生分別。見小而不大。識(shí)近而不遠(yuǎn)。執(zhí)粗不詣精。所以心法微耳。此書既熟。當(dāng)熟七經(jīng)白文。一切對(duì)句。自今亦不必屑屑。待諸書貫通之后。方始聚精會(huì)神。一兩三月。天機(jī)所動(dòng)。自然水到渠成。如此發(fā)軫。必出人頭地。反是逗落俗格。挽之卒難�？晌房晌�。茲焚香燒燭于大圣人之前。以此囑汝。汝須珍重(囑傅爾庚)。

　　香滿金罏花滿瓶。此一句具無邊三昧。故陸亙大夫。取正于南泉曰。肇論甚奇。天地同根。物我一體。南泉對(duì)曰。庭前一枝花。人雖見如夢相似。大夫罔措。天花道人偈曰。香滿金罏花滿瓶。余乃順?biāo)�推舟。亦曰。此一句子具無邊三昧。妙喜有言。若是真將軍。何須武庫中取刀殺人。赤手空拳可以卻敵。余今即此一瓶花。一罏香。布一個(gè)漫天大陣。以虛空為鼓。以妙高為枹。撾而進(jìn)之。管取是圣是凡。剎那敗績。故曰權(quán)衡在手。生殺自由。噫。道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神。既曰觸事而真。無相者虛空。有相者天地。大塊之閑。殊形異狀。有情無情。若愛若憎。世出世法。道雖不同�？傊^之事。所謂真者。在七經(jīng)百氏之書。未始不具。至于般若靈篇。華嚴(yán)上典。相為表里。古人有言。禮樂前驅(qū)。真道后啟。即此言之。會(huì)萬物歸己者。書無內(nèi)外。理無精粗。都來一片心光。曾無別物。此片心光。在大學(xué)。即謂之明德。在中庸。即謂之天命。在論語。謂之仁。謂之孝。謂之政。種種名目。標(biāo)榜不同。而仲尼所答。弟子所問。問者器有方圓。答者水本無常。水若有常。安能順器方圓。圣人有心。安能應(yīng)事。種種恰好。大道無情。運(yùn)行日月。云雨無情。普滋萬物。此心孟子用之。祖述周孔。集義成浩。此氣在春秋則折衷是非。在周易為太極。為八卦。在書為允執(zhí)其中。在禮經(jīng)條貫品節(jié)。皎如日星。在詩情動(dòng)于中。天機(jī)觸發(fā)。歌詠不足則舞蹈之。此心在樂。為韶為濩。昔孔子在齊。見牧牛童子。視端而目正。喟然嘆曰。此必聽韶樂而出者也。丘驅(qū)之晚矣。且道韶之妙何如。乃令牧牛童子。聲入耳根。神凝方寸。天花道人當(dāng)下知此。則四海云濤。千山松韻。未嘗非韶樂也。此樂在法華謂之實(shí)相。在華嚴(yán)謂之四法界。在楞嚴(yán)謂之大定。在圓覺謂之大光明藏。在般若謂之文字。謂之觀照。亦謂之實(shí)相。在悟謂之禪。在制謂之律。在辯謂之論。天魔不能沮。風(fēng)火不能壞。貫萬古而長存。故曰經(jīng)。或曰。汝這老漢。舌頭雌黃。不準(zhǔn)將佛法世法。攪做一團(tuán)。使后人標(biāo)無所宗。派無所辨。不亦過乎。余應(yīng)之曰。若人識(shí)得心。大地?zé)o寸土。有土有人。有人有法。有法有內(nèi)外。有圣有凡。有世出世。一寸土不可得。則一切何存。說甚攪做一團(tuán)不一團(tuán)。自是癡人不了自心。情見不破。妄生分別。在儒被儒縛。在老被老殺。在佛被佛累。譬如穿一身?絹。從荊棘林過相似。拈得這刺。那刺又入。拈得那刺。這刺又入。刺刺牽制。竟不能掉臂而行。你這尿床鬼子。自家絆倒在荊棘中。爬不起來。反來攀條引例。要我同受此苦。我非呆子�？下犇阊�。作顛倒去。古人有云。依文解義三世佛冤。離經(jīng)一字即是魔說。是以佛祖真子乘愿而來�？扇蹇煞�。至于種種異道。隨類利生。如水銀墮地。顆顆成圓。興穆興穆。汝若悟此。便曉得香滿金罏花滿瓶。此一句具百千三昧也。若未悟得。不免波外求水。離色求空�？罩�與色。本無二致。情生智隔。橫計(jì)不同。如水與波。豈兩物哉。以風(fēng)激之名為波。少頃風(fēng)息名為水。風(fēng)喻妄情。波喻妄色。水喻妄空。既皆曰妄。何必生疑。且此水天人湛為琉璃。魚龍認(rèn)為窟宅。餓鬼怖為猛火。人閑世謂之波流。若謂一物。四執(zhí)不同。若謂四相。一尚不有。安得有四�？占词巧�。空不可得。色即是空。色不可得�？丈�不得。誰辨空色。有所有能。所忘能息。若有辨者。所忘能立。所忘能立。虛空可以有骨。兔角可以為杖。龜毛可以系風(fēng)。余共天花道人昆季等�；劬婀庵叙埳嘀链�。噫。聊城月即燕山月。光照天池色不同。再聽香花童子偈。塵勞即是法王宮(示興穆)。

　　離一念之前者。則剎那不可得。離剎那。則十世古今不可得。是以微塵頓剖。大經(jīng)現(xiàn)前。大經(jīng)也者。豈惟釋迦如來之根本*輪。亦是過未諸佛根本*輪。此輪吉水曾干亨。不知何處持來。施與廬岳黃龍寺。心悟禪人。悟復(fù)施與潯陽邢楙學(xué)。達(dá)觀道人聞而異之。遂命悟。即持此輪�，F(xiàn)與楙學(xué)。且囑之曰。此輪若不有方山長者。轉(zhuǎn)運(yùn)發(fā)揮。則大經(jīng)微塵。豈易剖哉。嗚呼。華梵緇素。自漢明。迄蕭梁隋唐之世。特群拔類。登覺苑而稱雄者。代不乏人。惟是根本*輪。以無師智。自然智。根本智。差別智。四智縱橫。首尾鉤鎖。即近示遠(yuǎn)。即大示微。果樣高懸。普使初心曉達(dá)取法。啟圓因。期圓果。而因果不能籠罩。是以大心凡夫。一蹴龍門。頓入智海。手把豬頭。戒珠光凈。違順莫測。魔外聞之而心驚。二乘觸之而習(xí)化。舍我長者。其孰能之。今長者棲神之地。造輪之龕。荊棘叢生。狐干喧擾。安得如宋丞相商英張公者。乘順輪為我光復(fù)之。則某心死矣。三敬無忘斯囑(囑邢楙學(xué))。

　　能所兩義。出苦要門。入苦險(xiǎn)路。皆此也。以能所角物我。恣情識(shí)。則為阿鼻前茅。以能所宛轉(zhuǎn)觀身。身為所觀。心為能觀。所觀者。若無能觀為之主宰。惟血肉匡殼耳。烏有所謂知覺哉。既無知覺。于我何有。咄。以智治國。國之賊(示弟子)。

　　汝生前以耳。見我相貌。即今汝以眼。聽我說法聲音。此汝多生善根所致。遭此清勝因緣。汝若當(dāng)下會(huì)得我一句兩句。豈惟覓女身相不可得。保汝神超凈土不難。若會(huì)不得。此段風(fēng)光。汝當(dāng)用心諦聽。女身過患之苦。天上人閑五衰之苦。地獄之苦。饑寒凍餓之苦。求不得苦。脫不得苦�？嚯m無量。不能盡說。要而言之。諸苦之中。女身最苦。未知人事時(shí)。雖苦未深重。才知人事時(shí)。折旋俯仰。進(jìn)退屈伸。一動(dòng)一止。忌諱千端�；鼗トf種。高不得。下不得。輕不得。重不得。舉步少高。坐處少低。言語聲重。莫非都是回互。自家一段本來真實(shí)光明。都被這些忌諱蒙蔽了。我如此開示汝。只要你舉一而知十。因有言。得無言之意。汝若果知苦意。即曉得千條毒蛇纏身。不甚為苦。無如被這肉塊子。假模樣�；\罩羈系。無片刻露光明處。汝曉得我開示汝。意頭必然悲徹。心魂發(fā)大誓愿。汝若再受女身。寧受碎尸分骨之刑。斷不再受此女身。何以故。碎身分骨之苦。不過一兩個(gè)時(shí)辰。挨過了便罷。此肉塊子。帶累牽纏。積情縛愛。從無始劫來。牽制于今。猶不痛醒。假如現(xiàn)前。子死身喪。這一條情根綿綿愈固。千劫萬劫。只是割不斷。這割不斷處。苦根深厚。稍無福力。不知又落在那一類中。醉無明酒。游恩愛園。眠臥火坑鐵床。豈有了日。我此等語。無半個(gè)字是假的。若半個(gè)字假。我舌根當(dāng)破。諸佛菩薩亦是說謊的了。你仔細(xì)思量。諸佛菩薩肯說謊么。我為甚以舌根自誓�？秩晷挪患�。汝若信得及。咄。五漏身中荊棘種。彈指蓮開極樂池。雖然如是。去路尚遙�？慈暾煞蛐扃�分上。贈(zèng)汝一千般若金銀。定使汝頭出頭沒。無有乏少之苦(示亡靈白氏)。

　　夫禍福莫烈于死生。而世不患之。蓋以飲食男女之欲醉之耳。如稍省之。雖至愚亦患之。況智者乎。雖然有其病。必有治病之方。方得而能力治之。則患不難也。敢問其方。紫柏道人舍然笑而應(yīng)之曰。假借四大以為身四句偈。此古佛之遺方也。若能誦千萬遍。則死生之根。不待拔而自斷矣(示張才茂)。

　　未生已生。是異是同。異則未生已生。定不相即。同則未生已生。初非兩事。如何有常無常。會(huì)而難通。果定不相即。則未生。離已生而得名。已生。亦離未生而有號(hào)。同而究之。異而推之。常無常義。終無歸宿。謂之有名無實(shí)。豈有真勝義諦。有名而無實(shí)乎(問懷慈常無常義)。

　　簡則近無。易則在平。心無事而神棲于平。雖萬怪叢輳。千險(xiǎn)迭至。直以空平應(yīng)之。超然有余矣。忽細(xì)故掛心。神泊感慨。即鴻毛飛前。橫以為大鵬垂天耳。又烏足應(yīng)他事哉。故曰。能平險(xiǎn)阻。能知險(xiǎn)阻。有以乎(示元信)。

　　黃帝有二十五子�；蛴行斩鵁o名�；蛴忻�而無姓�；驘o名姓。以山川封地而姓名之。皆以奇功茂勛。而定氏族。即我釋迦牟尼如來。降生中天竺國。敝屣萬乘。而苦行六年。得無上覺道。自是世有佛焉。及說法度生。世有法焉。迨憍陳如等。剃染之后。世有僧焉。然僧之種族。有剎帝利種。有婆羅門種。有首陀種。有旃陀羅種。惟我世尊。本剎帝利種。姓釋迦。嗣佛而后。無貴賤。凡剃染出家者。皆以釋為姓。如四河入海。同名為海耳。至梁大通年閑。達(dá)磨航海東來。為震旦鼻祖。既而宗出五派。派各其源。有號(hào)臨濟(jì)宗者。曹洞宗者。溈仰宗者。云門宗者。法眼宗者。若智慧清凈。道德圓明。真如性海。寂照普通�？偸�六字。天下謂之臨濟(jì)宗派。予慮十六字。歷世易窮。從真字左駢。岔十五字曰。真法元在。解契恒靈。大吼雷音。慈門師子。右駢。岔十九字曰。真三圣秀昌。原遠(yuǎn)茂勝光。日月昭萬古。嘉福佛運(yùn)長。自今而后。既橫抽兩枝。凡我弟子。應(yīng)宗嗣之。不遵者不孝(法脈宗脈說示弟子)。

　　根塵識(shí)三者全。謂之人。或謂之余。于是三者。能洞然窺破。則當(dāng)處不見有全人矣。凡一切榮辱死生。皆刃也。欲使刃之不傷。莫若不見全牛為嚆矢耳。蓋刃不傷。牛亦不傷。牛若不傷。而牛本不全。則刃之游。亦寓言也。嗟乎。以神為刃。游于象先。太虛不到之地。亦可以宰制矣。況有形者哉(示元復(fù))。

　　牽近縛。滯近塞�？`則纏綿難解。塞則壅遏不通。是皆無生之理不明。緣生境界成熟也。殊不知無生緣生。初無兩條。在眾人則謂之緣生。在圣人則謂之無生。緣生則身心鏗然。無生則性天廓徹。即此而觀。外身心而窮性天。管取終古不旦。故曰牽滯不難破。難在于窮理。理窮。則無往而非高明矣。高明則自然。事到即了。仲尼曰。顏氏之子。有不善未嘗不知。知之未嘗復(fù)行。此無他。良以清明在躬。志氣如神。觸處無昧耳。大都牽滯習(xí)重。病欠明勇。明則觀照精密。勇則不墮現(xiàn)行。鑄情而復(fù)性。子其勉之(再示元復(fù))。

　　大凡學(xué)道人。一切都不障礙。只是柰何自家身心不下卻難。果然真正男子。直下究竟此個(gè)身心。是我的身心。如何卻柰何他不下。畢竟要見障礙在何處。這些子實(shí)能覷得破。十方諸佛底鼻孔。即是民部底鼻孔。儻卒未能薦得。聽貧道醉夢中說。一上葛藤。與民部聽去。此身此心。若要將就柰何他。當(dāng)觀何由而有此身。何由而有此心。蓋此身不過四大假合。此心不過四蘊(yùn)湊成。地水火風(fēng)謂之四大。受想行識(shí)謂之四蘊(yùn)。即就民部。皮肉筋骨。種種窒礙的便是地大。痰唾血脈津液便利。便是水大。遍體暖熱之氣。便是火大動(dòng)轉(zhuǎn)助民部趨走運(yùn)用者。便是風(fēng)大�；蛑^舉動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)。皆是心力。與風(fēng)大何與。殊不知中風(fēng)的人。要舉手舉不得。要移足移不得。難道他豈無心力。如何手足宛然。竟不依他使喚。蓋闕風(fēng)緣故也。此四件。合則有身。不合則此身何在。民部于此。切須諦觀。我身之四大與外之四大。是同是別。外四大者。腳下踐履的謂之地大。眼前九江流的水。便是水大。日常灶里燒的。燈上點(diǎn)的。及一切日色暖氣。便是火大。長江送客帆飽如飛。林木動(dòng)搖。浮萍聚散。便是風(fēng)大。此與民部別。則民部此身。又從何來。蓋我之四大。必感外四大而成。此四大。開而言之謂之五行。合而言之謂之四大。自古至今。并無一人。不感五行而生者。豈民部獨(dú)離四大而有此身耶。此與民部同。則內(nèi)四大。即是外四大。若即是外四大者。豈有有智之人。認(rèn)踐履之土。九江之水。灶中之火。樹頭之風(fēng)。為自己身耶。雖至愚之人。愚不到此。況民部高明者乎。于此粗粗會(huì)得。身相即輕。身相既輕。便把死生窠窟子。踢翻了也。死生尚不能動(dòng)。其余榮辱愛憎。又安能動(dòng)得。此是學(xué)道人。世諦中討便宜的方子。果然依得。何累可干。惟四蘊(yùn)道理。較之四大。推察審究。抑亦微矣。民部于此遇境逢緣時(shí)。憎愛念起。諦觀此念從何所起。若從我起。未逢緣時(shí)。如何不起。若從境有。無我亦不能起。兩端合。而能起者。先推于我起不可得。于境起不可得。豈有兩不可得。合而能起耶。這里民部瞥然省得。雖不謂之了當(dāng)。生死海中救得一半。四蘊(yùn)者何。領(lǐng)衲前境謂之受。前境者何。前所謂逢緣遇境時(shí)。此境便是前境。此受離前境亦無所得。受既不有。想又何來。想既不有。行亦何來。行既不有。識(shí)又何來。蓋是因受所以有想�；I量卜度謂之想。想善惡未定。忽遷于善。忽遷于惡。往返不定。未能決了謂之行。行遷流也。忽爾判然。決了是善是惡。毫無所疑。謂之識(shí)。雖四者用處不同。究其所由。必因受有想。因想有行。因行有識(shí)。此非強(qiáng)配。乃自然之勢。自然之理也。貧道上來胡言亂語。不過教家糟粕。未是衲僧活計(jì)。即如古德問僧。即心是佛。乃是頭上安頭。離心是佛。乃是斬頭覓活。民部于此討得個(gè)分曉。不要取信于人。自家直下透得。自然無纖毫疑的影子。此是衲僧的活計(jì)。猶不是衲僧的巴鼻。且道如何是衲僧的巴鼻。五老峰前云去來。等閑觸著民部鼻(示于民部)。

　　法名之重。重于大寶。大寶不過一期之極貴。法名則由名得義。由義會(huì)理。由理行道無阻矣。以無阻之梯。便能直登道岸。得登道岸。始謂之德。故德者得也。嗚呼。道德無古今。而包古今。所以得之者。雖匹夫非窮也。不幸而失之。即王天下非通也。況官乃中人之籧廬乎。又法名法親。與俗名俗親。斷不可同日語者。以俗名俗親。形壽盡。更生別姓。豈可以今世之名姓拘之耶。故得宿命通者。長劫一刻也。而一刻之中。罪福形影。昭然在目。若弗更生耳。三定毋自棄。勉之(示三定)。

　　鐵缽雖堅(jiān)。彈之則锽然有聲。清亮幽遠(yuǎn)。達(dá)耳心空。萬歷癸未。與汝云閑南禪寺相別。去歲于清涼山坂。忽得汝書。開而讀之。知汝于此個(gè)門頭。得一隙之明矣。我甚喜歡。南禪親近我者。頗亦不少。而寥寥五七年閑。無一人寄音言此觀旨。戊子孟夏。汝又無心。同堅(jiān)默大變之際。請(qǐng)益聊城傅居士紺圃齋中。逆而思之。今昔光景。如懸寸鏡影像了然。且四月朔日。復(fù)汝落草之辰。參陪諸上善人。香燈光中。同音異口勤禮水懺。洗滌前生之垢。浣潔此世之塵。轉(zhuǎn)罪為福。轉(zhuǎn)愚為慧。大是好事。亦當(dāng)自知慚愧。無負(fù)己靈。努力精進(jìn)。必以悟?yàn)槠凇Ａ诉_(dá)自心。作個(gè)末法中李龍眠。以筆頭三昧。發(fā)揮自心光明。莊嚴(yán)三寶。報(bào)佛深恩。大抵根無利鈍。發(fā)心真而精進(jìn)猛。即得道快。當(dāng)如發(fā)心不真。力行不猛。雖天資高邁。聞見博極。亦徒增知見。培植我相根耳。反不若老實(shí)頭人多矣。汝奔走四方。孤縱萬里。吊影旅邸。不過以父母在堂。妻屬在下。衣食之費(fèi)。大不可緩者。將一片精神。不辭飄泊。博些供給。以充甘旨。亦是為人子大關(guān)頭處。切勿懶惰。負(fù)青春。辜白日。使父母生憂。妻屬擔(dān)慮。此點(diǎn)念頭。便是自心慈悲三昧。如來放光照世也。此光不昧。雖出魔入佛。皆汝道場行履處。亦當(dāng)衣食供養(yǎng)父母。豐潔為盡心。又當(dāng)勸父母生大信心。于佛法中立決定信。以娑婆為毒瘴之鄉(xiāng)。極樂為安樂之窩。盻時(shí)盻日。惟望一旦生彼國土。親近彌陀。奉侍九品菩薩。汝能如此供養(yǎng)父母。雖曾參之孝。不可異同言也。汝不見堅(jiān)默。一歲之閑。兩子繼歿。妻室續(xù)亡。遑遑道途。持四喪南歸。即聊城傅氏愛女。亦繼堅(jiān)默乃正而亡。金沙文卿。皆我法門骨肉。俱遭此傷心不如意事。以俗情言之。固可痛恨。以法眼觀之。安知諸亡者。非菩薩示此無常光景。使汝曹生恐怖心。悟世非堅(jiān)�；蛭纯蓽y。此段因緣。汝還家日。近當(dāng)白于父母。使其亦生恐怖。于西方生決定信心。何異戰(zhàn)陣而撾鼓。鼓所以壯兵氣。旗所以一眾目。即如無常為旗鼓。一眾生信心。一般上根之人。見幾而作。不俟終日。聞聲便悟。見色即明。亦是拍盲榜樣。豈待搖唇鼓舌。說文字禪。乃開悟哉。峨眉山行期迫矣。想盤桓不甚久也。我初彈鐵缽作聲時(shí)。即壯行色法炮耳。汝輩聲達(dá)耳根。竟不省悟。則眉山歸日。長進(jìn)不長進(jìn)。未可定。如聞如聞。當(dāng)自克責(zé)。勿逐流俗。珍重(示皆聞)。

　　吾以興嚴(yán)命汝。其意甚遠(yuǎn)。不可忽。而不深思之。嚴(yán)之義極廣。聊舉二三示汝。嚴(yán)心以悟。嚴(yán)身以德。嚴(yán)身心以問學(xué)。三者茍不廢我言。凡百所當(dāng)嚴(yán)者。得其綱矣。我書此戒汝。推汝父教爾庚而來。汝今雖則年少。未知所以。至于長大。終必知也。噫。種樹方高寸。年多成茂陰(示興嚴(yán))。

　　眾生橫計(jì)。封蔽本心。是故于全體作用中。疑而不能用也。余以一指屈。而問如聞曰。見么。曰見。此外見么。曰不知。余喟然嘆嗟。久而示之曰。我此指一屈。一切圣凡。一切依正。無有一法可伸者。豈惟此屈如是。法法皆然。如一念生。則盡虛空界俱生。無有芥子許空隙�？扇轀缯�。滅亦如是。故維摩謂彌勒曰。一切眾生皆如。又文殊對(duì)維摩曰。居士我不來相而來。若初有來。今則不能見居士矣。由是言之。則不來非來。來非不來明矣。惟諦了自心者。情見漸破。于此法門。通得一法。而法法皆了矣(示如聞)。

　　從古至今。大都學(xué)道不成者。往往柰何自家身心不下。是故生死愛憎。交加紛擾。靈臺(tái)渾濁。片餉不得清寧�？偛蝗缟�死何招。愛憎何成。雖復(fù)奔波湖海。尋真覓訣。為治身心�；驈难壑锌吹脕淼�。耳中聞得來的。攢頭相授。依憑扭捏。又有靜中得少光景。即為究竟。長年終日。弄鬼眼睛。鼓粥飯氣。自家身心毫厘竟治不得。設(shè)臨顛沛流離之際。逆順是非之場。依舊生死浩然。憎愛滿腔。紛飛搖蕩。方寸中如著芒刺相似。此蓋不知。自身自心來源。既不知身心來源。即此身心障礙不淺。如是不唧溜做去。豈惟大道。終難悟徹了當(dāng)。日用中。敢保從生至死。未夢見安閑在。何則不知身源。則見有身。見有身故。則受身累。不知心源。則見有心。見有心故。則受心勞。肇祖云。勞勤莫先于有智。大患莫若于有身。豈欺我哉。且道身心來源處。現(xiàn)前此個(gè)軀殼子。不過四大合�，F(xiàn)前分別了了。此點(diǎn)妄心。不過四蘊(yùn)攢就。眾生顛倒。妄以此身為身。此心為心。塵沙劫波。淪墜不已。改頭換面。如火傅薪。蔓延無歇。大丈夫真心學(xué)道。何不猛著精彩。拍胸自判。發(fā)一片決定心志。直下以四大推身。四蘊(yùn)推心。逢緣觸境。從朝至暮。綿然無閑。歡喜也如是推。煩惱也如是推。推來推去。工夫純熟。一旦身心廓落。蕩然虛明。到此境界。畢竟喚什么作身心。喚什么作生死愛憎。德修果然擔(dān)荷得。真做得。不惟成佛有分。學(xué)仙有路。管取參禪門中。亦推爾不出。德修聞此語。不免疑他成佛成仙。到參禪門中。皆是末事。殊不知禪門向上巴鼻。諸佛猶未夢見在。且道如何是向上巴鼻。十方諸佛在何處。盡在驢胎馬腹中(示胡德修)。

　　一切眾生見身可得。是謂愚癡。認(rèn)知覺為心。是謂愚癡。且道愚癡現(xiàn)前。般若在什么處。仰勞大眾。助稱摩訶般若波羅蜜多。繞靈三匝。且道般若現(xiàn)前。愚癡又在什么處。少江若于此聲中。了得過去心不可得�，F(xiàn)在未來心不可得。咦。門前流水長無盡。無限魚龍唱鷓鴣(吊沈少江居士)。

　　孔子沒。發(fā)揮孔子者。孟子一人而已。夫何故。蓋孟子得孔子之心也。孔子之心當(dāng)如何求。求諸孟子而已。欲求孟子之心者。求諸己而已。自心既得�？酌现�心。得矣。自心如何求。當(dāng)于日用中求也。日用閑人欲雖眾。不出逆順昏昧放逸而已。何謂逆。凡不可意處。皆謂之逆。順則反是。何謂昏昧。觸道義事。聞道義言。不聳然奮為。因循廢棄。皆謂之昏昧。何謂放逸。讀圣賢書。全不體認(rèn)做去。見善人君子。略不收斂。情馳欲境。神思飛揚(yáng)。不生自返之心。皆謂之放逸。汝等于此四種關(guān)頭。挺然精進(jìn)做去。即經(jīng)綸宇宙。整頓蒼生。收功當(dāng)世。垂芳千古。尚且不難。況目前一第哉。然求此放心。貴在知心起處。起于道義。竭力充之。起于不道義。竭力制之。制之之要。又在先悟自心。自心不悟。雖強(qiáng)制之。終難拔根。根既不拔。工夫稍懈。則人欲之芽。勃然難遏矣。必于穿衣吃飯?zhí)�。飲食男女處。迎賓待客處。屙屎放尿處。百凡所為。務(wù)審此心。為生于我耶。生于物耶。若生于我。生于身中耶。生于身外耶。生于身中。如何不見五藏。生于身外。則與自己了無交涉。如他人吃飯。我必不飽也。若生于物。無我應(yīng)之。心本自無。若無我應(yīng)。而物能生心。則擊鐘磬于木偶人傍。胡不見其生心耶。心雖變幻不測。出入無時(shí)。然不出物我之閑。若離物我求心。即如潑波覓水也。若即物我是心。又成認(rèn)賊為子也。離不是心。即不是心。畢竟如何是心。于此參之。真積力久。一旦豁然而悟。則孟子求放心效驗(yàn)。不待求于孟子矣(求放心說示弟子)。

　　紫柏老人集卷之五