紫柏老人集卷之八

　　紫柏老人集卷之八

　　明 憨山德清 閱

　　法語(yǔ)

　　圣人知三障為患之大。所以設(shè)懺摩法而蕩除之。三障既蕩。本心光圓。本心光圓。則自利利他。無(wú)往而不克矣。三障者何。所謂煩惱障。業(yè)障。報(bào)障。煩惱障者何。本心無(wú)欠。以日用而不知。此點(diǎn)不知。即煩惱障也。由不知而造不善。即業(yè)障也。既造不善。則天地鬼神必厭之矣。厭必誅。誅則據(jù)罪結(jié)款。死必?zé)o赦。即報(bào)障也。如一心不生。萬(wàn)善不昧。開(kāi)物成務(wù)。功高無(wú)累。此又由不知而悟。不知初無(wú)自性。不知成智。以智治習(xí)。習(xí)盡神全。則無(wú)為而不可也。假名曰圣。

　　夫水之為物也。果有常耶。果無(wú)常耶。有常。天人則以為琉璃。餓鬼則以為猛焰。魚(yú)龍則以為窟宅。人閑世則以為波流。無(wú)常。則舍琉璃而猛焰無(wú)從。舍猛焰而窟宅無(wú)從。舍窟宅則波流亦無(wú)本矣。眾人日用之塵勞。在圣人則無(wú)非解脫也。塵勞解脫。果一物乎。果二物乎。一則熱惱之與清涼不同。二之則舍熱惱而求清涼。譬如離波求水。安可得哉。今有人于此。欲以塵勞作大佛事。茍未知余說(shuō)。終不免受塵勞驅(qū)役。奴而為主。主寧不受命。宜痛思之。

　　夫凡圣無(wú)常。悟迷似異。諦觀當(dāng)處。本絕纖塵。然未拔情根。愛(ài)憎封蔀。綿歷長(zhǎng)劫。徒自疲勞。固有衣珠。莫知是寶。一朝指破。富樂(lè)無(wú)窮。八大人覺(jué)經(jīng)。辭簡(jiǎn)理勝。風(fēng)致幽奧。即眾生一念之迷。如來(lái)大人妙開(kāi)八覺(jué)。有緣眾生。茍得一覺(jué)定超苦海。況兼得者哉。陸太宰季子基志。受性多思。狥習(xí)不悟。殊不知多思則傷脾。脾傷土瘠。萬(wàn)物以土為母。母病而子豈獨(dú)無(wú)恙乎。于是命其受持此經(jīng)。蓋欲以資覺(jué)思化。思化無(wú)我。無(wú)我則同。同則無(wú)物。物我既忘。孰為能思。孰為所思。能所寂然。一念之迷。遂成八覺(jué)矣。此季高續(xù)命丹也。敢不寶之(示陸繼皋持八大人覺(jué)經(jīng))。

　　夫七情之與八覺(jué)。果一乎哉。果二乎哉。隨順七情。則苦海濤生。隨順八覺(jué)。則涅槃山寂。于是大覺(jué)老人憫諸流浪。即眾生日用之不覺(jué)。開(kāi)為八覺(jué)。蓋欲一切眾生。一覺(jué)永覺(jué)。如分一燈之光。光光無(wú)盡。然此光在眼為見(jiàn)。在耳為聞。在鼻為嗅。在舌為嘗。在身為覺(jué)。在意為知。故曰分一精明。為六和合。如一心不生。且道八覺(jué)在什么處。英靈黑白。直下果知好惡。則經(jīng)所謂八覺(jué)者。何異畫(huà)蛾眉于渾沌者哉。

　　原夫鍜昏散之椎輪。三世諸佛迭相授受者也。第在用之何如耳。用之果善。消昏散于剎那。扶止觀于大寂。隕山河于未始有地。蕩身心于無(wú)得之鄉(xiāng)。斷欲結(jié)之利刀。資靈軀之正命。效見(jiàn)當(dāng)人之勇。心游象帝之先。本有神珠。光明在掌。初非他寶。價(jià)直誰(shuí)酬。即凡身而證佛身。依俗諦而造真諦。功高空施。福德難量。誠(chéng)以行人。一息昏散清。即一息佛。一念昏散清。即一念佛耳。嗚呼。茫�？嗪Ｖ�中。凡有血?dú)庵畬�。莫不抱靈。而頭出頭沒(méi)。不可勝計(jì)。設(shè)有一人。能于椎輪之下。清一息一念昏散。成一息一念佛者。若以佛眼觀之。則其功德信不可思議。況夫多時(shí)日者乎。蓋人貴自反。果能反照。自己分上昏散。自生至死。剎那有停息乎。故曰。若人靜坐一須臾。勝造河沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵。一念靜心成正覺(jué)。如或用之不善。亦不荒失人天福田。是以黑白賢豪。能言者。宜游揚(yáng)贊嘆。有力者。宜護(hù)持周給。凡道場(chǎng)所在。等心助揚(yáng)之(煆昏散道場(chǎng))。

　　壽夭無(wú)相。相惟其心。心生則吉兇可管。不生則凡圣坐斷。是以鑄夭為壽。如土作塊。成與不成。顧我所作如何耳。故以增上心持咒。靡不成就。平平心持咒。但可敵夭。眇劣心持咒。終未得效。但植來(lái)因也(授元新持咒)。

　　法立。則不法者不立矣。然不以智火鑄其情。則法情并立矣。大概圣人立意。不過(guò)化其情。而不化其法也。蓋法屬依他。情屬遍計(jì)。如能即遍計(jì)而入依他。即依他而入圓成。即圓成而入破沙盆。即破沙盆而入涂毒鼓。由涂毒鼓而入深慈三昧海。則凡圣之罏錘。在干屎橛而不在法立也。故曰。煩他萬(wàn)象說(shuō)法。我且博閑耳。法立薦此。始不負(fù)石頭路滑之記(示法立)。

　　相本無(wú)常。隨熏而就。是以過(guò)去善惡之業(yè)熏心。則感現(xiàn)在苦樂(lè)之報(bào)。如印印泥。卒難改轉(zhuǎn)。此蓋論眾人也。若修行之士。則不可定其修短�？v前生所造之業(yè)。應(yīng)感苦報(bào)。以其現(xiàn)在力行精進(jìn)。罪不勝功。轉(zhuǎn)苦為樂(lè)。易短成修。往往目見(jiàn)。且驗(yàn)之不少矣。及讀南岳思大禪師曲授心要。印證明白。皎如日星。不復(fù)疑之。其言曰。初學(xué)行者。未得事從心轉(zhuǎn)。但可閉目假想為之。久久純熟。即諸法隨念改轉(zhuǎn)。如指屈伸。了無(wú)難者。故大菩薩。乃至二乘小圣。五通仙人等。能得即事改變。無(wú)而現(xiàn)有。有而現(xiàn)無(wú)也。由是觀之。以假觀熏心。則法法皆假。變易何難哉。以空觀熏心。法法皆空。卷有入無(wú)。相不可得。何夭何壽。何罪何福。以中觀熏心。則有無(wú)離即。陰陽(yáng)不能籠罩。神智不能卜度。言相可轉(zhuǎn)亦可。不可轉(zhuǎn)亦可。不可不違可�？刹贿`不可。如夜光神珠。宛轉(zhuǎn)橫斜于金盤(pán)之中。雖圣似仲尼。明如離婁。孰能定其所向者乎。故曰相逐心生。相隨心滅。有相無(wú)相。生滅由心。了心之人。所以生死之際。來(lái)如著衫。去如脫褲。略不作愛(ài)憎見(jiàn)也(論相)。

　　僧海洲參師。問(wèn)曰。汝出家為什么。曰為求出苦。師曰以何法則求出苦。曰我資鈍。但念佛。師曰。汝念佛常閑斷否。曰合眼睡時(shí)便忘了。師震威呵曰。合眼便忘。如此念佛。念一萬(wàn)年也沒(méi)干。汝自今而后。直須睡夢(mèng)中念佛不斷。方有出苦分。若睡夢(mèng)中不能念佛。忘記了。一開(kāi)眼時(shí)。痛哭起來(lái)。直向佛前叩頭流血�；蚰钋�聲�；蚰钊f(wàn)聲。盡自家力量便罷。如此做了三二十番。自然大昏睡中。佛即不斷矣。且世上念佛底人�；蛉�二十年�；虮M形壽念佛。及到臨時(shí)。卻又無(wú)用。此是生前睡夢(mèng)中。不曾有念頭故也。人生如覺(jué)。人死如夢(mèng)。所以夢(mèng)中念得佛底人。臨死自然不亂也(示念佛)。

　　念佛法門(mén)。最為簡(jiǎn)便。但如今念佛之人。都無(wú)定志。所以千百人念佛。無(wú)有一兩人成就者。這一句佛。一切菩薩。一切天。一切人。若生西方者。莫不因此這一句阿彌陀佛而度苦海。然念佛心真不真�？彬�(yàn)關(guān)頭。直在歡喜煩惱兩處取證。其真假之心。歷然可辨。大抵真心念佛人。于歡喜煩惱中。必然念念不閑斷。是以煩惱也動(dòng)他不得。歡喜也動(dòng)他不得。煩惱歡喜既不能動(dòng)。死生境上自然不驚怖。今人念佛。些小喜怒到前。阿彌陀佛便撇在腦后了。如何能得念佛靈驗(yàn)。若依我念佛。果能于憎愛(ài)關(guān)頭。不昧此句阿彌陀佛。而現(xiàn)在日用。不得受用。臨終不得生西方。我舌根必然破爛。你若不依我法行。則念佛無(wú)有靈驗(yàn)。過(guò)在汝。與我無(wú)干(示眾念佛)。

　　夫人之識(shí)心。久混塵勞。莫知返本。欲即塵勞契于覺(jué)性。宜假攝持。其方匪一。寧有善乎諸如來(lái)密因。總持陀羅尼者也。何以故。隨根利鈍。逗教淺深非究竟故。惟得持此咒。不問(wèn)愚癡智慧。咸得成就無(wú)上甚深希有。以密因不可思議故。若開(kāi)士信心觀照所持咒語(yǔ)。一字一句。歷歷耳根。心耳交攝。無(wú)所雜亂。于睡夢(mèng)中亦不忘失。即持一遍。勝百千萬(wàn)遍。能滅八萬(wàn)四千塵勞。能生八萬(wàn)四千道果。所有功德甚為希有。不可思量。以是咒為熾盛光王如來(lái)。所說(shuō)本愿功德。故開(kāi)士當(dāng)持咒時(shí)。應(yīng)當(dāng)九禮熾盛光王如來(lái)。合掌梵跪。日持一百八遍。持一氣畢。取氣可系心故。是以經(jīng)云。其誦如錐。謂當(dāng)入心主持不少閑斷也。十二時(shí)中。除對(duì)人語(yǔ)言外。初醒可持。未睡可持。行可持。住可持。坐可持。臥可持。食飲可持。便溺可持。是以持誦不得閑斷。大要以合口默持。令音相了然。是為真實(shí)持咒。當(dāng)?shù)盟拇蟀矘?lè)�；�增長(zhǎng)。有所希求必獲如愿。若持咒時(shí)。當(dāng)以兩手握金剛?cè)�。上下齒相匝。舌拄上齒齦正中。眼常觀鼻。依鼻觀心。從心觀臍。全體精力。默與咒會(huì)。則冥契無(wú)功用觀法。實(shí)心性得入之津梁也。愿見(jiàn)聞?wù)邭g喜受持。乃至堅(jiān)固盡形壽命。信心不逆。珍重流通。是真佛子(示持咒)。

　　閑居斗室。一言不祥。則千里應(yīng)之。好惡積意。至公斯蔽矣。蕓蕓萬(wàn)物。雖貴賤有序。巨細(xì)弗倫。而所謂生者。未嘗不均也。然則固情謹(jǐn)聲。以嚴(yán)尊生。則為君子。如縱情肆聲。不寶所生。則為小人矣。夫?qū)毶�者。貴乎重身重身者。貴乎制情慎言。此三者。惟君子能之。

　　夫色聲香味觸法。皆名塵而不名心者何哉。良以六者蔽蒙本覺(jué)。如塵墮眼中。不惟四方易位。即伸己指莫能見(jiàn)矣。故以塵名。然塵名所。根名能。能所具。則心不名心。而名識(shí)也。心去性不遠(yuǎn)。識(shí)則遠(yuǎn)甚。故知道之士。以心推根塵。根塵猶殘雪。能推之智。若罏火方熾。而殘雪投之。何慮其不化哉。如推觸塵。必究離合所自。所自既得。則根亦隨塵而拔。根拔塵脫。情化名性。性既復(fù)焉。然后于榮辱死生得喪之場(chǎng)。千陶萬(wàn)煉。功深觀熟。重以弘愿熏之。智光為導(dǎo)。而大丈夫之能事畢矣。一觸既爾。余塵獨(dú)非復(fù)性之云梯乎。士不可不知好惡。以致流落異趣。期再出頭難矣。

　　問(wèn)白毫宛轉(zhuǎn)五須彌。何以作此觀。曰墮體黜聰可矣。墮體則能外身。黜聰則能外心。外其身。身則無(wú)量。外其心。心則無(wú)邊。以無(wú)量之身。無(wú)邊之心。作此觀有何不成。若局促于五尺之身。較計(jì)于方寸之心。是以見(jiàn)小而忽大也(論觀白毫)。

　　比丘乞食。本為遠(yuǎn)累。累不遠(yuǎn)則多擾。擾多。則初心者不能無(wú)亂。此吾佛之深憂也。而后世號(hào)為僧者。以乞食為恥。毋乃不思之甚乎。又世之號(hào)金湯者。唯貴阿諛。是以搖尾乞憐。善解迎合之徒。皆得知事體之稱。由是而觀。僧徒茍且。不獨(dú)出家者之罪也。亦在家者毗成之耳。今本朝取士惟以舉業(yè)。僧徒試經(jīng)之科。寢而不行。夫舉業(yè)者。本無(wú)用之具。藉之以羈縻人情。消磨歲月則可。若以之取人材。裨治道。譬如救火以油。滋其焚矣。僧不以試經(jīng)剃染。則佛言尚不知。安知佛心乎。不知佛心而為僧。僧何殊俗。僧不殊俗。剃染奚為(缺文)。

　　故亡佛者。非魔王外道能亡之。亡之者。不殊俗之僧耳(論出家)。

　　夫人之多欲。始必生于不知足。知足則欲不待遣。而自忘矣。吾嘗躬試之。一日潞河舟中。顧謂二三子曰。吾與若俱安坐。彼舟人徒步而牽我。且食惡食。吾與若豈惟安坐。復(fù)食美食。兩者相較。慚懼之心不覺(jué)油然而生。此心一生。萬(wàn)欲自薄。寧假磨礪以損之耶。雖然二三子。與夫舟人�；騽谛膭诹χ�不同。人各自知焉。

　　眼也者。明瞽俱一。而所以有見(jiàn)有不見(jiàn)者。以根之所具不同也。根有二焉。一者浮塵。二者凈色。浮塵根者。有形之體。而無(wú)照之用也。凈色根者。有照之用。而無(wú)形之體也。所以死人眼未嘗不存。色未嘗不觸。而終不能見(jiàn)者。形具而用不存也。吾人之所以能見(jiàn)者。以兩者俱存。故隨觸而照。隨照而辨也。蓋色者眼之相分。以色之形于眼也。而眼者尤識(shí)之相分。以眼不能辨色。必辨于識(shí)也。故曰眼為親相分。色為疏相分。識(shí)為見(jiàn)分。三者合而觀之。則能不離所。所不離能。分而論之。能中無(wú)所。所中無(wú)能也。故眼中無(wú)色識(shí)。蓋親相分中無(wú)疏相分與見(jiàn)分也。識(shí)中無(wú)色眼者。見(jiàn)分中無(wú)親相分與疏相分也。夫三者俱無(wú)。則根塵不對(duì)。能所不分。雖有色之可見(jiàn)。而色豈獨(dú)如石女生兒乎哉。故曰。離暗離明。無(wú)有見(jiàn)體也(論眼識(shí))。

　　普賢菩薩有十愿王。王王殊勝威猛。若得一愿王。則成佛無(wú)疑。況盡得哉。一者禮敬諸佛。則得身業(yè)殊勝。二者稱贊如來(lái)。則得口業(yè)殊勝。三者廣修供養(yǎng)。則得福業(yè)殊勝。四者懺悔業(yè)障。則得三業(yè)肅清。五者隨喜功德。則得妒習(xí)頓空。六者請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪。則得慧光圓滿。七者請(qǐng)佛住世。則得自他兼益之勝。八者常隨佛學(xué)。則得慧命長(zhǎng)生。九者恒順眾生。則得冤親平等。十者普皆回向。則得事理障消。如是十愿王。于日用之際。凡遇境緣逆順。痛心呼之。日積月久。自然化憎為愛(ài)�；瘣�(ài)為憎。憎憎愛(ài)愛(ài)。愛(ài)愛(ài)憎憎。好惡無(wú)常。愿王不動(dòng)。直趨妙覺(jué)。有何艱險(xiǎn)。

　　達(dá)觀道人乞食足跡遍天下。凡名山福地。佛老道場(chǎng)。靡不歷至。其兩家之書(shū)。亦頗涉獵。然終必以無(wú)生為宗。久視為資。即擉火練魔。水齋之業(yè)。亦所不棄。近寓潭柘山嘉福寺。率二三禪人。期服水齋一期。既而輒改初轍。因諸禪人根器隨其便宜。或終其期�；虿豢似淦�。則命其讀大乘內(nèi)典。如天臺(tái)四教儀。永嘉禪宗集�；蛘甙椎廊嗽�。既服水齋。則內(nèi)典非所急也。茲廢水齋而勤文字般若。似不可耳。道人愀然對(duì)曰。若無(wú)正知正見(jiàn)。非但服一期水齋。徒受枯淡。即服千期萬(wàn)期。于正知見(jiàn)中有何干涉。故溈山施眾僧小衣。一僧不受。且曰。我自有娘生褲在。溈遂拶曰。父母未生前穿什么。僧無(wú)語(yǔ)。無(wú)語(yǔ)之僧。不逾年坐化。至火焚其軀。得舍利無(wú)算。有僧傳至溈山。溈山曰�？v有八斛四斗。不若當(dāng)時(shí)酬老僧一轉(zhuǎn)語(yǔ)。由是觀之。為佛弟子。若不以開(kāi)佛知見(jiàn)為急務(wù)。饒你勤苦累劫。非無(wú)漏正因也。且水齋之創(chuàng)。考諸大藏。并無(wú)所出。我輩凡所舉止。必奉教而行�？梢岳�當(dāng)世。開(kāi)來(lái)學(xué)。今子必欲道人。終其水齋者。不過(guò)怕人疑謗耳。殊不知道人自脫白已來(lái)。濫入空門(mén)三十余年。大小叢林知識(shí)法師�；蛴诘廊松�信贊嘆�；蛴诘廊松�疑謗毀。而道人略不以贊嘆生喜。亦不以毀謗生怒。喜怒自彼。與道人何預(yù)。譬如浮云觸石。風(fēng)游太虛。于道人有何損益。且道人要吃水齋時(shí)。如因地而倒。要開(kāi)水齋時(shí)。如因地而起。起倒皆在道人自起自倒。與諸黑白本無(wú)相累。既無(wú)相累�；蛸潎@�；蛑r毀。豈非畫(huà)蛾眉于渾沌。鑿七竅于無(wú)始者哉。雖然。且道這老漢扯這一上葛藤為什么。咄。好歹是非能眼聽(tīng)。普門(mén)大士現(xiàn)全身(水齋)。

　　夫愛(ài)人以大者。則其所存也遠(yuǎn)。愛(ài)人以小者。則其所存也淺。遠(yuǎn)則難窺。淺則易見(jiàn)。是以利霸者不欲王。利王者不欲佛。夫佛道曠遠(yuǎn)。發(fā)一愿。立一行。動(dòng)經(jīng)塵劫。一生不克。則千百生。千百生不克。必期于無(wú)盡生。吾曹茍有志于佛道。其所視人天之浮榮。何啻置一毛于太虛哉。今有人見(jiàn)淺而不見(jiàn)遠(yuǎn)。執(zhí)小而謗大。潭柘先生。聞而哀之�？制鋽喾鸹勖�。罪當(dāng)坐墮。借喻世法引淺入深。使其知詐力近功。不若真實(shí)仁義。真實(shí)仁義。不若開(kāi)佛知見(jiàn)。夫佛知見(jiàn)者。不可以巧智得。亦不可以苦行求。唯貴熏蒸開(kāi)發(fā)耳。然熏蒸開(kāi)發(fā)。有萬(wàn)不同。如以十惡五逆熏蒸開(kāi)發(fā)者。乃地獄知見(jiàn)。以慳吝熏蒸開(kāi)發(fā)者。乃餓鬼知見(jiàn)。以愚癡熏蒸開(kāi)發(fā)者。乃畜生知見(jiàn)。以五戒十善兼未到地等熏蒸開(kāi)發(fā)者。乃人天知見(jiàn)。以生滅四諦熏蒸開(kāi)發(fā)者。乃聲聞知見(jiàn)。以十二因緣熏蒸開(kāi)發(fā)者。乃辟支緣覺(jué)知見(jiàn)。以無(wú)量四諦熏蒸開(kāi)發(fā)者。乃別教菩薩知見(jiàn)。惟以無(wú)作四諦熏蒸開(kāi)發(fā)者。始名佛知見(jiàn)也。嗚呼。像季之世末法風(fēng)高。魔外云興。龍象稀覯。不惟佛種難培。即人天種子。因果紕繆者多。真正者寡矣。況佛知見(jiàn)乎。于是先生假水齋為旗鼓。藉枯淡為熏蒸之資。作其氣而堅(jiān)其心。密以文字般若。熏蒸了因。開(kāi)發(fā)正因。冀同行者。即眾生日用不知之知見(jiàn)。開(kāi)發(fā)實(shí)相。然根器利鈍弗倫。難以克愿。愿既未克。功效不彰。則所疑者必眾。所信者必寡。疑則生謗。謗則招業(yè)�；蛘吒嫦壬�曰。當(dāng)稍順人情。以收眾心。使疑者生信。信者開(kāi)解。不亦善乎。先生含然大笑曰。謗不孤生。必待于贊。疑亦無(wú)地。必資于信。今子欲我鑄謗成贊。范疑為信。譬如惡屈而去。其信也。殊不知為高人易。而為大人難。所謂高人者。不過(guò)持一小節(jié)小行。硁硁不回者是也。所謂大人者。但愿有益于天下后世。雖蒙盜跖飛廉之惡名。亦所弗辭。況小謗小疑。何足介焉。大都眾人所執(zhí)者情也。至人所行者智也。情如堅(jiān)冰質(zhì)礙多端。智如清水方圓任器。故我大覺(jué)圣人。有四悉檀。隨緣設(shè)化。不拘常度。亦如大將用兵。使其由之。而不使其知之。知?jiǎng)t情生。情生則利害隨之矣。豈可以勝敵哉。所謂四悉檀者。一曰世界悉檀。謂其有界限。不可逾越也。一曰對(duì)治悉檀。謂其見(jiàn)病進(jìn)藥也。一曰為人悉檀。謂其隨機(jī)宜也一曰第一義悉檀。謂其開(kāi)正知見(jiàn)也。又前三悉檀近隨情三昧。后一悉檀近隨智三昧。此四悉檀。凡為如來(lái)使者。傳法弘道。茍不知其端緒。則中無(wú)有主。外無(wú)法范。或小觸境風(fēng)。便立腳不定矣。又隨情三昧或易見(jiàn)。隨智三昧則難窺。難窺而生疑生謗固。其分也。子必欲先生解其疑。止其謗。先生非子。安肯效子作無(wú)義事乎。于是告者悶然而去(水齋后語(yǔ))。

　　夫九橫而死。言其不得天年而歿也。然九橫中。不應(yīng)食而食。不量食而食。不習(xí)食而食。不出食而食。止熟而食。皆致橫死者。此橫死之常也。至于不持戒而橫死。近惡知識(shí)而橫死。入里不時(shí)而橫死�？杀懿槐芏鴻M死。此四者。又橫死之變也。常則不驚不疑。故犯者偏眾。變則人情駭異。驚疑生怖。故犯者不多。由是觀之。飲食本欲資生。而反致橫死者。皆無(wú)明不覺(jué)而食故也。如以覺(jué)照當(dāng)先。不唯不犯變橫。即常橫永不犯矣。故我曹滴水粒米。未入口時(shí)。必先覺(jué)照。從何所來(lái)。既入口中。從口入喉。從喉入腹。化為何物。又我食此食。果于世法出世法中。有補(bǔ)有損也耶。如是則縱食金剛子亦能消得。何況他物。

　　凡修禪波羅蜜者。有十意焉。一大意。二釋名。三明門(mén)。四辨詮次。五簡(jiǎn)法心。六別方便。七釋修證。八顯示果報(bào)。九從禪起教。十結(jié)會(huì)歸趣。今于大意中。以初心行人發(fā)心不同。故有簡(jiǎn)非正明之辨。簡(jiǎn)非者。行人發(fā)心修禪不同。多墮邪僻。一為利養(yǎng)故。發(fā)心修禪。多屬發(fā)地獄心。二為名聞稱嘆故。發(fā)心修禪。多屬發(fā)餓鬼心。三為眷屬故。發(fā)心修禪。多屬發(fā)畜生心。四為嫉妒勝他故。發(fā)心修禪。多屬發(fā)修羅心。五為畏惡道苦報(bào)。息諸不善業(yè)故。發(fā)心修禪。多屬發(fā)人心。六為善心安樂(lè)故。發(fā)心修禪。多屬發(fā)六欲天心。七為得力自在故。發(fā)心修禪。多屬發(fā)魔羅心。八為得利智捷故。發(fā)心修禪。多屬發(fā)外道心。九為生梵天處故。發(fā)心修禪。此屬發(fā)色無(wú)色界心。十為度老病死苦。速得涅槃故。發(fā)心修禪。此屬發(fā)二乘心。即此十種行人。善惡雖殊�？`脫有異。既并無(wú)大悲正觀。發(fā)心邪僻。皆非佛種。故簡(jiǎn)非之。若夫正明菩薩行人。修禪波羅蜜。大意有二。姑置弗論者。蓋恐常人聞而駭怖。怖則驚。驚則疑。疑則不信。不信則生謗。生謗則受苦。受苦則為怨。怨深則結(jié)業(yè)。結(jié)業(yè)則不可解。不可解。則終仇對(duì)。于是且置之耳。嗚呼。發(fā)心修禪豈易易哉。最初發(fā)心。若不遇明眼知識(shí)。正其因地�？v使不食如夷齊。忍苦如墨翟。勞勤萬(wàn)劫。于佛菩提。有障無(wú)礙。故曰戒緩乘急不是緩。戒急乘緩真是緩。吾于水齋中。作慧行行行。調(diào)治情習(xí)。宛轉(zhuǎn)種種方便�；ハ噘Y用。大抵慧行為正。行行為助。未及一七。即覺(jué)身心輕利。舊于經(jīng)教中所聞。有疑難而未釋者。自然皆豁爾無(wú)滯。并一切情習(xí)。亦大廓落。及以行行為正�；坌袨橹�。磨礪多日。終不若慧行為正。行行為助。得益之多。既而自愧慧行薄劣。于陰界入境。藉觀入止。資止入觀。猶障礙多端。相狀蒙昧。遂復(fù)探討天臺(tái)智者大師所說(shuō)禪波羅蜜。摩訶止觀。并輔行等書(shū)。以昭廓慧行。且多識(shí)行行深淺顛末。蓋非獨(dú)便自己進(jìn)修之補(bǔ)。亦乃為后之吃水齋者。示其最初發(fā)心。務(wù)須先審因地端正。則不負(fù)圣人所誡。是以掇綴十種發(fā)心邪僻者為殷鑒。然水齋緣起�？贾T大藏未見(jiàn)所據(jù)。即其方法相傳。一晝夜芝麻三抄。棗三七二十一枚。分三餐服之。終南伏牛皆以此為定式�；蛞阅罘馂樵掝^。持咒為話頭。次者水齋雖服。惟隨自意�；枭⒀尤斩�已。所謂慧行行行。名尚不聞。安知其義。義既不知。憑何作觀。觀既不作。焉能入止。止既不入。攀緣豈息。攀緣不息。則心地不清。心地不清。則煩惱熾然。煩惱熾然。則我相堅(jiān)固。我相堅(jiān)固。則于臭皮袋上生大執(zhí)著。是以身心自相矛盾。一動(dòng)一靜。護(hù)刺萬(wàn)態(tài)。言無(wú)好惡。順情。則雖無(wú)益于己。欣然而樂(lè)聞。逆情。則雖有益于己。勃然而不喜聞。殊不知凡學(xué)佛者。必須先達(dá)患累緣于有身。不存身以息患。知生生由于稟化。不順化以求宗。若然者。如于臭皮袋上生大執(zhí)著。于熱惱心中起諸護(hù)刺。是存身耶。是稟化耶。若是存身。則患累終無(wú)期脫。若是稟化。則情識(shí)不枯干。患累既無(wú)期脫。則生死難逃。情識(shí)既不枯干。則煩惱苦海何時(shí)可出。如是過(guò)失�；荚谥�見(jiàn)不明。知見(jiàn)即慧行。具慧行則行行可資無(wú)漏。若無(wú)慧行。終屬有漏。有漏則同前簡(jiǎn)非中。九種發(fā)心邪僻。難升易墜。斷非出苦津梁。甚可怖畏。是故若不解慧行行行。即小乘見(jiàn)諦尚未知。況始終頓圓之見(jiàn)諦乎。故服水齋。不以見(jiàn)諦為本。終非正因。雖盡形壽服之。于己躬下事了無(wú)交涉。雖然。若較諸奢侈自縱。而不甘枯淡者。良亦可敬也。又服水齋。北地多寒。姜可隨意服之。設(shè)大便不甚通利。則服蜜水。由是觀之。身心開(kāi)遮。惟如來(lái)大人體悉至當(dāng)。故于律部中。雖則就情檢制。逢緣亦可開(kāi)遮。如靴履裘毳。遮比丘不許服。既以多寒國(guó)土。仍為開(kāi)之。后之吃水齋者可法也。或曰。師所謂有菩薩行人。修禪大意�？直娙寺劧�不信。以至終作怨對(duì)者。寧有是事。對(duì)曰。吾初祖菩提達(dá)磨。梯山航海。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)里而來(lái)此土。別無(wú)所求。不過(guò)自既悟心。悲他未悟。所以勿憚寒暑。專為度生而來(lái)。然邪師魔外。百計(jì)千套。毒至于六。即南岳思大禪師。生身已證六根清凈之位。亦遭中毒。幾死而復(fù)生。彼皆圣人。以弘法之故。尚不能免。況吾見(jiàn)思未斬。分段猶存。設(shè)不卷口縮舌。裝癡賣顛。則這條窮性命。斷送久矣。問(wèn)曰。師為生死出家。如何怕死。吾笑曰。怕死不怕死。不在口硬。但臨期出脫�？此�便了(修禪波羅蜜大要)。

　　東平打破鏡。已三百余年。龍?zhí)洞禍鐭�。�?fù)四百余載。后代子孫。迷于正眼。謂鏡燈滅。而不知行住坐臥。放十大光明。燈未曾滅也。見(jiàn)聞?dòng)X知虛鑒萬(wàn)象。鏡未曾破也。燈雖無(wú)景。能照生死長(zhǎng)夜。鏡雖無(wú)臺(tái)。能辨生死魔惑。鏡與燈光光常寂。明與鑒幻幻皆如。照之無(wú)窮。則曰無(wú)盡之燈。鑒之無(wú)窮。則曰無(wú)盡之鏡。日用不昧。昭昭于心目之閑。但眾生迷而不知。故有修多羅教。開(kāi)如幻方便。設(shè)如幻道場(chǎng)。度如幻眾生。作如幻佛事。譬如東西南北。四維上下。中點(diǎn)一燈。外安十鏡。以十鏡喻十法界。一燈況一真心。一真心則理不可分。十法界則事有萬(wàn)狀。然則理外無(wú)事。鏡外無(wú)燈。雖鏡鏡有無(wú)窮燈。無(wú)窮燈惟一燈也。事事中有無(wú)盡理。無(wú)盡理惟一理也。以一理能成差別事故。則事事無(wú)礙。由一燈全照差別鏡故。則鏡鏡交參。一鏡不動(dòng)。而能遍能容能攝能入。一事不壞。而即彼即此即一即多。主伴融通重重?zé)o盡。悲夫眾生。居一切塵中。而不知塵塵皆毗盧遮那無(wú)盡剎海。普賢示一毛孔。而不知一一毛孔。含眾生三昧色身。然則一切眾生。日用在普賢毛孔中。毗盧光明內(nèi)。慈氏樓閣中出沒(méi)。文殊劍刃上往來(lái)。念念中與諸佛同出世。證菩提。轉(zhuǎn)*輪。入滅度。如鏡與鏡。如燈與燈。一切一時(shí)。普融無(wú)礙。誠(chéng)謂不可思議解脫法門(mén)。非大心眾生。無(wú)以臻于此境�；騿�(wèn)即今日用見(jiàn)聞?dòng)X知。畢竟是燈耶。非燈耶。是鏡耶。非鏡耶。答曰。鏡燈燈鏡本無(wú)差。大地山河眼里花。黃葉飄飄滿庭際。一聲砧杵落誰(shuí)家。

　　夫眾生無(wú)常。隨所熏習(xí)。熏之以五逆十惡。則地獄眾生發(fā)現(xiàn)。熏之以慳貪之業(yè)。則餓鬼眾生發(fā)現(xiàn)。熏之以愚癡貪欲。則畜生眾生發(fā)現(xiàn)。熏之以五戒善業(yè)。則人道眾生發(fā)現(xiàn)。熏之以好勝詐力福業(yè)。則修羅道眾生發(fā)現(xiàn)。熏之以純十善業(yè)。兼修未到地定。則天道眾生發(fā)現(xiàn)。熏之以四諦之業(yè)。則聲聞眾生發(fā)現(xiàn)。熏之以十二還滅因緣。則緣覺(jué)眾生發(fā)現(xiàn)。熏之以三學(xué)六度之業(yè)。則菩薩眾生發(fā)現(xiàn)。熏之以無(wú)上菩提之業(yè)。則諸佛發(fā)現(xiàn)矣。由是觀之。自佛而下。九界眾生。雖世出世圣凡之不同。然皆未脫眾生之名。自九界已上。唯佛道中。始脫眾生之名耳。是以彌勒菩薩。懸知釋迦緣化將滿。繼佛位者。以己身當(dāng)之。既將任佛職。深慮一切眾生。若不先以般若熏之。培其智種。則將來(lái)龍華位中。內(nèi)無(wú)智種。雖外熏以無(wú)上法緣。終無(wú)益也。如地有種。外藉陽(yáng)和之力熏之。則油然而各遂所生也。于是彌勒菩薩。乘悲愿輪。托生婺州雙林之傅氏�，F(xiàn)為居士身。廣化有情。時(shí)梁天鑒年閑也。然居士深知眾生得道因緣。唯耳目最要徑。而耳目中。又慮眾生識(shí)文字者少。聞法亦復(fù)不多。既而設(shè)為藏輪藏法。于中使一切眾生。若見(jiàn)若聞。若識(shí)字。不識(shí)字。以鼻嗅之。以口舌贊之。以身觸之。以意慕之。毋論其有心無(wú)心。賢智與愚。借此六根熏習(xí)。植般若智種。作成佛因。嗚呼大士之心。可謂極深廣大矣(輪藏)。

　　夫身不自身。因觸而身。所以身即觸也。身既即觸。反而推之。即知觸亦身也。身即觸。身不可得。觸即身。觸亦不可得。身觸既皆不可得矣。則識(shí)本無(wú)生。識(shí)本無(wú)生。即身之與觸。亦俱無(wú)生也。今有人于此。解路雖通。靈機(jī)尚昧。所以說(shuō)時(shí)似悟。對(duì)境仍迷耳。是以知識(shí)依通。非佛知見(jiàn)。內(nèi)瑩發(fā)光。真名大智。予以是知身之與觸。觸之與識(shí)。迷時(shí)成三。悟后一尚不得。何況于三。三一絕待。獨(dú)露常光。遇物即宗。不乖血脈。理事函蓋。宗教同春。枝有短長(zhǎng)。花心不二。但善用其心者。即觸途成觀。不善用者。觸事生迷也。

　　不見(jiàn)可欲。則無(wú)所愛(ài)。故以志一氣。清明在躬。志氣如神。雖祿之以天下。窮至于匹夫。無(wú)所損益也。雖然愛(ài)不可以自洗。以聞道而洗之。故曰聞道者。靈臺(tái)常虛。虛則明。明則徹。徹則遠(yuǎn)。遠(yuǎn)則久。久則大。大則圓。圓則備。雖虛空之無(wú)際。萬(wàn)物之廣多。天地之確隤。眾妙之所出。皆自道也。道乃如是。可不愛(ài)乎。眾人則不然。其所愛(ài)。不出于飲食男女之閑而已。悲夫。

　　世儒每以知行合一為妙。殊不知曾子述夫子之意。則曰尊其所知。則高明矣。行其所知。則光大矣。由是而觀。先知而后行明矣。不知而行者。又烏足道。然知有解悟之知。有修行之知。有證極之知。故無(wú)解悟之知。則修行之知無(wú)本矣。無(wú)修行之知。則證極之知無(wú)道矣。又證極之知。為解悟修行之知之所歸宿也。

　　知行合一之旨�？傻寐労�。曰行時(shí)非知時(shí)。證時(shí)非行時(shí)。到此地位。不可以智知。所知不能及。知既不能及。行亦不能及。知行路窮。不唯神仙失其靜篤。管取羅漢遺其空醉矣。若然者。畢竟如何即是。回看云樹(shù)杪。不覺(jué)月沉西。

　　夫義非文而不詮。意非義而不得。旨非意而不冥。冥則無(wú)思。無(wú)思則同。同則無(wú)實(shí)。無(wú)實(shí)則無(wú)同。若然同而無(wú)待。異亦無(wú)待矣。譬如一指屈伸。伸喻同焉。屈喻異焉。故正伸時(shí)伸本無(wú)待。正屈時(shí)屈亦無(wú)待。雖然。且道離屈伸之外。全指在什么處。知此則可以言同異無(wú)待矣。

　　精神不凝而思謂之揣摩。揣摩之患大矣。杜靈機(jī)而生見(jiàn)刺。故曰悟?qū)W廢于揣摩。

　　夫身為榮辱巢穴。心為好惡根株。如根株不拔。巢穴未空。入山則怕虎兕。入水則怕蛟龍。夜行則怕鬼。入群則怕眾。凡愚之怕智。短之怕長(zhǎng)。低之怕高。近之怕遠(yuǎn)�；蚩膳虏慌隆２豢膳路磁�。究其所由。有身則榮辱可以為巢穴。有心則憎愛(ài)可以為根株。能即身見(jiàn)空。則何空非身。即心了幻。則何幻非照。若然者。榮辱好惡。不唯可以為解脫之梯航。實(shí)乃真為大夜之燈燭。今有人事善知識(shí)而生怕。怕則神不安。神不安則恍惚起�；秀逼饎t心無(wú)所見(jiàn)。身無(wú)所主。終必因怕。至于遠(yuǎn)離善知識(shí)。既遠(yuǎn)離善知識(shí)。不期然而近惡知識(shí)矣。嗚呼。華嚴(yán)經(jīng)有十種事。失佛法道。最初即于善知識(shí)。不生渴慕。方便親近。失佛法道。且善知識(shí)機(jī)緣。有多種不同。有以慈悲為佛事者。有以嗔怒為佛事者。有以和光同塵為佛事者。有以叱咤棒喝為佛事者。有以恭敬供養(yǎng)為佛事者。有以守約為佛事者。有以多聞為佛事者。有以超放為佛事者。有以莊重為佛事者。有以人見(jiàn)喜而為佛事者。有以人見(jiàn)怕而為佛事者。故曰。逆順皆方便。而世之人。循聲流轉(zhuǎn)。觸相取著。以為某善知識(shí)慈悲。某善知識(shí)貢高。某善知識(shí)有道心。某善知識(shí)太孤峻。此所謂孟八郎漢。皆作實(shí)法回向。不免被他明眼人。鼻笑汝在。又有一等人事善知識(shí)。不以善知識(shí)見(jiàn)處為重。專以伺察善知識(shí)直達(dá)無(wú)心之過(guò)。摭為口實(shí)。向背地里。對(duì)人說(shuō)去。噫。若將生死為閑事。知識(shí)何須親近他。須把身心拋腦后。自然陸地長(zhǎng)蓮華。

　　凡學(xué)人沐浴。當(dāng)生大慚愧。洞察所因。稱摩訶般若波羅蜜多三聲。方可入水。蓋般若者。一切諸佛之母。稱其母。則其子無(wú)論多寡。皆隨之矣。凡不明般若者。不能生大慚愧。不能洞察所因。何以故。以智鑒不明。不辨好丑故。何謂生大慚愧。當(dāng)作是念。我此身垢濁不堪。而見(jiàn)地不徹。行業(yè)涼薄。享此凈浴。何以克當(dāng)。何謂洞察所因。當(dāng)作是念。此沐浴水。眾力所成。深山寒云之中。雪老冰枯之地。柴薪汲運(yùn)。轉(zhuǎn)冷為熱。揣我有何行德。受大眾心力。即以沐浴一事。入水出水。毫忽不昧心光。妙觸宣明坐入佛海。至于飲食起居。行住坐臥。境緣逆順。情隙愛(ài)憎。若不生大慚愧。洞察所因。舍命時(shí)至。管取九人之中。有十人手忙腳亂在。或比來(lái)凡沐浴時(shí)。稱阿彌陀佛以為話頭。但貴音聲不斷。即為沐浴刀錢。殊不知般若不明。饒你佛聲不絕。我知其大慚愧決生不起。凡百所因。決洞察不徹。若然者。吾曹沐浴。不稱摩訶般若波羅蜜者。是棄佛母也。佛母既棄。稱子奚為。粗識(shí)如此。惟賢者正之(沐浴訓(xùn))。

　　夫禪波羅蜜者。其書(shū)有十卷。大章亦有十。乃天臺(tái)智者大師所說(shuō)也。大章十者。一禪波羅蜜大意。二釋禪波羅蜜。三明禪波羅蜜門(mén)。四辨禪波羅蜜詮次。五簡(jiǎn)禪波羅蜜法心。六分別禪波羅蜜前方便。七釋禪波羅蜜修證。八顯禪波羅蜜果報(bào)。九說(shuō)禪波羅蜜起教。十結(jié)會(huì)禪波羅蜜歸趣。而大章中。第六分別禪波羅蜜方便章。舉二子焉。初外方便。二內(nèi)方便。而內(nèi)方便。復(fù)生二孫。初正明因。止發(fā)內(nèi)外善根。二明驗(yàn)惡根性。大章第七釋禪波羅蜜修證章。舉四子。一修證世閑禪相。二修證亦世閑亦出世閑禪相。三修證出世閑禪相。四修證非世閑非出世閑禪相。而一修證世閑禪相。復(fù)生三孫。初四禪。二四無(wú)量心。二四無(wú)色定。二修證亦世閑亦出世閑禪相。亦生三孫。初六妙門(mén)。二十六特勝。三通明。三修證出世閑禪相。生二孫。初對(duì)治無(wú)漏。二緣理無(wú)漏。而對(duì)治無(wú)漏。生九玄孫。初九想。二八念。三十想。四八背舍。五八勝處。六十一切處。七九次第定。八師子奮迅三昧。九超越三昧。大都禪書(shū)科判明白。皎如日星。善讀者得其科判。譬如得祖而尋父。得父而尋子。得子而尋孫。得孫而尋玄曾。有何難哉。蓋此書(shū)由祖而父。由父而子。由子而孫。由孫而玄曾。凡三十五科也。若夫修禪之妙。階級(jí)次第。委曲精盡。由欲界未到地定。入初禪未到地定。由初禪未到地定。入二禪未到地定。乃至色無(wú)色定。九次第定等�；虬l(fā)有漏通�；虬l(fā)無(wú)漏通。至于三乘圣道。靡不資之。是以凡緇素之流。有志于修禪者。是書(shū)不可不精熟焉。嗚呼世謂神仙之術(shù)�？梢蚤L(zhǎng)生久視。嘩而嗜之。殊不知神仙固奇矣。而最上品者。不過(guò)享地居之祿耳。如中下品者。不過(guò)浮游深山海島之閑。渠安知地居之上。有夜摩天。夜摩之上。有兜率天。兜率之上。有化樂(lè)天�；瘶�(lè)之上。有他化自在天。他化之上。有初禪天。初禪之上。有二禪天。二禪之上有三禪天。三禪之上。有四禪天。四禪之上。有空無(wú)邊天。空無(wú)邊之上。有識(shí)處天。識(shí)處之上。有無(wú)所有天。無(wú)所有之上。有非想非非想天。此蓋就凡夫天中論層級(jí)耳。至于非想之上。復(fù)有四圣人天。乃置而弗及者。行恐大鵬若鳴。凡鳥(niǎo)皆驚故也(禪波羅蜜科判)。

　　紫柏老人集卷之八