紫柏老人集卷之十三

　　紫柏老人集卷之十三

　　明 憨山德清 閱

　　緣起

　　刻藏緣起

　　嘉隆閑。袁汾湖以大法垂秋。僧曹無(wú)遠(yuǎn)慮。不思唐宋之世。大藏經(jīng)板。海內(nèi)不下二十余副。自元迄明。南都藏板。印造者多。已模糊不甚清白矣。且歲久腐朽。燕京板雖完壯。字畫清白顯朗。以在禁中。印造茍非奏請(qǐng)。不敢擅便。又世故無(wú)常。治亂豈可逆定。不若易梵筴為方冊(cè)。則印造之者價(jià)不高。而書不重。價(jià)不高。則易印造。書不重。則易廣布�？v經(jīng)世亂。必焚毀不盡。使法寶常存�；勖鼒�(jiān)固。譬夫廣種薄收。雖遭饑饉。不至餓死。時(shí)法本禪人。實(shí)聞此言。但本公自顧力弱。不能圖之。然此志耿耿在肝膈閑。無(wú)須臾敢忘者也。至于萬(wàn)歷七年。予來(lái)自嵩少。掛錫清風(fēng)涇上。去大云寺不甚遠(yuǎn)。寺有云谷老宿。乃空門白眉也。時(shí)本谷為云谷侍者。予訪云谷于大云。復(fù)值本公在焉。既而及刻藏之舉。以為非三萬(wàn)金未能完此。眾生以財(cái)為命。豈易乞哉。大都常人之情。有傷其命。雖父母。兄弟妻子之閑。有不悅者。以世外之人。乞人性命。誰(shuí)愿之哉。予曰。小子何不見大若是乎。但恐辦心不真。真則何慮無(wú)成。且堂堂大明。反不若宋元之盛哉。宋板藏經(jīng)。亦有書刻者。元板亦不下十余副。子急圖之。毋自歉。老漢雖不敏。敢為刻藏之旗鼓。旗所以一人之目。鼓所以一人之耳。目一則明。耳一則聰。聰之與明。眾生之所本有者。特?zé)o大法以熏開其心。故雖有而不能用。子謂眾生。財(cái)與命同。以故難乞。殊不知以財(cái)為重者。誠(chéng)聰明未啟耳。如聰明一啟。即知此身幻化非堅(jiān)。此心起滅不常矣。既知此矣。即乞其頭。亦歡然愿施者。況身外阿堵物耶。于是法本輩�；�弱為強(qiáng)。轉(zhuǎn)狹為廣。視刻藏之舉。若壯士屈伸臂耳。了無(wú)難色。然猶未舉行也。及密藏開公。問(wèn)法于老漢。因而囑以刻藏之事。開公曰。易梵筴為方冊(cè)。則不尊重。無(wú)乃不可乎。予破之曰。金玉尊重。則不可以資生。米麥雖不如金玉之尊重。然可以養(yǎng)生。使梵筴雖尊重。而不解其意。則尊之何益。使方冊(cè)雖不尊重。以價(jià)輕易造。流之必溥。于普萬(wàn)普之中。豈無(wú)一二人解其義趣者乎。我又聞之。我法如涂毒鼓。于眾人中擊之發(fā)聲。無(wú)論有心無(wú)心。聞之者。命根皆斷。若然者。不惟尊重供養(yǎng)者。有大功德。即毀之謗之之徒。終必獲益。且娑[浦/女]度生。以折門為先。攝門次之�？v使輕賤方冊(cè)之輩。先墮地獄。受大極苦�？鄤t反本。反本即知墜地獄之因。知因則改過(guò)。改過(guò)則易輕賤為尊重。是以攝之不可則折之。以折之之故。則見有地獄。既見地獄。則痛想天堂矣。由信天堂而信佛。故尊重與輕賤。乃翻手覆手耳。老漢但愿一切眾生。輕賤佛法墮地獄中。因地獄苦發(fā)菩提心。若然者。易梵筴為方冊(cè)。則廣長(zhǎng)舌相。猶殊勝萬(wàn)萬(wàn)倍矣。子何不智若此乎。于是道開聞?dòng)柩�。泣涕俱下。跪而發(fā)誓曰。謹(jǐn)奉和尚命。若有人舍三萬(wàn)金�？檀瞬匕逭�。道開愿以頭目腦髓。供養(yǎng)是人。自今而后。藏板不完。開心不死。由是觀之。則法本道開。不才老漢。及現(xiàn)前一切刻藏施主。皆袁汾湖之化身也。

　　募寫大士緣起

　　夫圣人無(wú)常身。以眾生身為身。如片月在空影臨萬(wàn)水。有見不見。則水有清濁。非無(wú)月也。我觀音大士。以聞思修。入三摩地。初于聞中入流忘所。獲二殊勝。成三十二應(yīng)。使一切眾生心水清凈者。隨緣而得見月焉。由是論之。則菩薩眾生初非有別。以聞思修薰之。即得入流忘所。圓通妙應(yīng)。以貪嗔癡熏之。即順無(wú)明。流墮諸趣。以故菩薩憫其同體。即所自驗(yàn)方。救療群有。駕大慈悲。分身散影。隨類利益。滇南清上人。一日病幾死。夢(mèng)觀世音。勸其念自性佛。遂瘳。由是發(fā)心圖大士萬(wàn)身。普施供養(yǎng)。報(bào)菩薩恩。信入意地。情見乎辭。余見其涕淚俱出。而作是言。因嘅焉為之述此。夫清禪人以篤疾為水。得睹菩薩清涼之月。達(dá)觀道人聞其言。即直下不疑。則以不疑為水。亦復(fù)見之。愿諸凈信。各各若我直下不疑。則菩薩清涼之月。在在而見。雖然眾生業(yè)重。不疑為難。且向第二門頭往生極樂(lè)。共睹彌陀。聞無(wú)上法音。又普門中最方便處也。

　　鐵缽緣起

　　大哉佛缽。其來(lái)遠(yuǎn)矣。過(guò)去諸佛。不可數(shù)極�，F(xiàn)在諸佛。皆親執(zhí)持。未來(lái)諸佛。非缽不食。佛尚寶惜。況比丘乎。去佛既遠(yuǎn)。戒法凋零。凡沙門釋子。住家者多。乞食者少。而乞食者。復(fù)率操瓢。不知持缽。所在名藍(lán)真宇。聚徒講演。安禪集眾。千指萬(wàn)指。未見有缽食者。夫缽者。圣人應(yīng)量之器。量我量物。如函受蓋。如黃鐘之律。應(yīng)氣不爽。故即飲食而調(diào)心。心調(diào)而物化。物化而善廣。遠(yuǎn)則兼利界外。近則澤布寰中。故曰。一夫全德。道洽大千也。然則缽者。利己利物。大法所系。豈細(xì)物哉。乃今忝為佛子者。食非缽食。飲非缽飲。蹈蓮花面之跡。壞菩提身之根。飾偽以亂真。馮虛以構(gòu)偽。邪風(fēng)競(jìng)扇。純正遭讒。于是幻子愷公。痛正像之風(fēng)移�？�教流之日薄。遂披尋律藏。精考缽儀。以為泥古則不近人情。狥情則乖于古式。瓦缽則危脆易損。金銀則侈奢非法。惟鐵缽堅(jiān)樸。難毀易辦。而末法比丘。心行粗浮。時(shí)又艱險(xiǎn)。故獨(dú)宜焉。嗚呼。羅睺洗缽。缽碎為五。自茲律分五部。宗尚不一。戒珠失掌。比丘不持戒律。比丘尼等不行八敬。持應(yīng)量器。游行酒肆�；蛉胍�舍。種種家丑。如來(lái)懸知。蓋嘗閔痛其陵夷。迄今戒壇生草。衣缽蕭然。且不知缽為何物矣。嗟乎。既為佛子。當(dāng)報(bào)佛恩。報(bào)佛恩中。復(fù)有緩急。自非英衲。孰識(shí)時(shí)宜。愷公以法器莫重于缽。發(fā)心造鐵缽五百口。隨緣乞之。儻仗我皇靈。缽功就緒。則上祈圣算。下祝民康。惟愿正法昌隆。魔風(fēng)殄息。繩繩法器。萬(wàn)古無(wú)殘。

　　棲霞寺定慧堂飯僧緣起

　　佛法者。心學(xué)也。然紹隆佛法者。僧也。故薄僧者。非薄佛。薄自心也。夫自心者。圣賢由之而生。天地由之而建。光明廣大。靈妙圓通。不死不生。無(wú)今無(wú)古。昭然于日用之閑。即之而不可入。離之而不可遺。在眼而見。在心而知。境未對(duì)時(shí)。圓滿獨(dú)立。百工得之而技精。圣人得之而道備。不難而易見。觸事而冥契。而人薄之。故日用而不知焉。昔達(dá)觀穎禪師行腳時(shí)。至吳中。日勢(shì)稍晚。投宿律居。主者弗納。師責(zé)而數(shù)之曰。如來(lái)有言。汝曹不聞之乎。在家僧不喜客僧來(lái)者。我法當(dāng)滅。由是觀之。穎公有道之士。一宿不留。何怒至此。蓋非自安。實(shí)痛佛法之衰。心學(xué)之不明故也。予以是知。飯僧一事。功德最大。大以資培佛種。小則廣植福因。今棲霞禪堂主者。云峰遍上人。有志飯僧。惟是連歲薦饑。力不稱愿。云堂如舊。青煙寂寞。來(lái)者凄然。余目睹其事。心甚哀之。既而為其倡百人之緣。一人歲施米十斗。十年為限。無(wú)論豐荒。緣不可斷。嗚呼。去圣時(shí)遙。世道交喪。識(shí)慮非遠(yuǎn)。所重者不重。所輕者率重焉。夫至重者。自心也。開明自心者。佛學(xué)也。傳佛學(xué)者。僧也僧來(lái)而不喜。薄自心也。人為萬(wàn)物之靈。乃不知重心學(xué)。其可乎哉。因書以告四眾云。

　　積慶庵緣起

　　寒山子詩(shī)曰。庭際何所有。白云抱幽石。世之高明者。無(wú)論今昔。皆味之而不能忘。豈不以其天趣自然。即物而無(wú)累者乎。萬(wàn)歷歲癸巳中秋。達(dá)觀道人以問(wèn)疾毗耶。維舟當(dāng)湖。既而太宰陸居士疾少差。亦放舟顧道人于案山之陽(yáng)。案山距積慶不十里許。太宰公季子。適與毛修之相視而笑曰。案山水富而竹貧。積慶水貧而竹富。安得有神通者。掬當(dāng)湖之水。注積慶老禪缽中。移積慶之竹于五老峰下。顧不美哉。予聞之曰。道人受性慵懶。亦無(wú)奇特神通。不暇掬當(dāng)湖之浪。亦不暇移積慶之篁。何不放舟積慶。飽其空翠。歸宿案山。不亦可乎。既至積慶。則苔徑幽然。修篁澄碧。椽敗屋老。庵宇蕭條。道人謂二三子曰。道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神。故曰。仁者見之以為仁。智者見之以為智。夫厭喧趨寂者。睹白云幽石而通玄。醉榮刺空者。聞花館笙歌而忘倦。惟得自心者。喧兮寂兮。榮兮辱兮。無(wú)往而非心兮。蓋獨(dú)立則無(wú)待。無(wú)待則無(wú)外。無(wú)外則無(wú)分別。無(wú)分別則無(wú)我所。若然者。積慶之廢興成敗。譬夫水之興波。波之復(fù)水耳。雖然道人愿諸賢豪君子。舍夢(mèng)中財(cái)。嚴(yán)空中境。即相冥真。從緣得旨。則積慶瓦礫荊榛�，槴\古木。皆諸君廣長(zhǎng)舌相也。敢不勤之。時(shí)一蘆運(yùn)禪人揖其祖曰。大師深慈。為此庵施筆頭三昧。增光存歿。寧弗拜謝。

　　徑山佛殿緣起

　　雙徑。冠世絕境也。自昆侖南來(lái)。翱翔萬(wàn)里。越天目而逶迤。隱隱隆隆。雄雌萬(wàn)狀。勢(shì)方奔舞。直趨東溟。而雙溪一阻。則英靈秀杰之氣回。而氤氳盤薄。怒拔于五峰之閑。世為龍象窟宅。自唐國(guó)一欽祖開山。乃至宋大慧杲禪師。傳心如貫珠。燈燈相續(xù)。以迄于今。則去圣彌遠(yuǎn)。世與道喪。僧不能轉(zhuǎn)俗。更為俗轉(zhuǎn)矣。夫經(jīng)曰。若能轉(zhuǎn)物。即同如來(lái)。今不能轉(zhuǎn)俗。章為俗轉(zhuǎn)。豈非現(xiàn)成肉佛。自作眾生。嗚呼。一心不生。凡圣路斷。一微涉動(dòng)。染凈俄分。即此而觀。眾生諸佛。初無(wú)差別。了悟者夢(mèng)覺(jué)都除。未了悟者。不惟于無(wú)夢(mèng)中作夢(mèng)。更于大夢(mèng)中強(qiáng)為己覺(jué)。殊可嘆耳。昔佛經(jīng)行時(shí)。俄指曰。此地可建一梵剎。帝釋信手拈一莖草插已。曰建剎竟。比幻居講主。作徑山僧引進(jìn)導(dǎo)師。不遠(yuǎn)千里。來(lái)曲阿見老漢曰。徑山眾上人某。曾引渠跋涉燕山。請(qǐng)開藏主。并祈旁鼓修殿嚴(yán)像。藏主已諾。會(huì)病未至。蒙大師代以幻余本公。今復(fù)遷化。則向來(lái)所舉。似同說(shuō)夢(mèng)。故某與眾僧。不憚勞勤。今更強(qiáng)顏來(lái)禮和尚。所愿不惜彈指。震大法雷。破眾生癡夢(mèng)。成就如上勝事。老漢曰。公等此來(lái)。既不為自求。專為祖道。今老漢有一轉(zhuǎn)語(yǔ)。舉似公等。公等答得相應(yīng)。即夢(mèng)中說(shuō)覺(jué)。覺(jué)中說(shuō)夢(mèng)。恣我舌端。無(wú)不可者。試問(wèn)帝釋插草。建梵剎耶。不建梵剎耶。建則琳宮寶坊。了不現(xiàn)前。不建則佛與帝釋。兩皆脫空。時(shí)諸上人俱以默答。老漢亦以默領(lǐng)。唯喝石崖旁觀不禁。向老漢曰。和尚不必拋擲古今。廣打葛藤。國(guó)一大慧鼻孔。要與和尚不別。道開法本。雖皆夢(mèng)中承當(dāng)。和尚大須覺(jué)中著到。管取徑山大雄寶殿。剎那成就。諸祖殘棋。移星換斗。唯時(shí)王內(nèi)翰。于比部。只解順?biāo)�推船。不能逆風(fēng)把柁。攛掇喝石生兒。并諸現(xiàn)前黑白大眾。擎跽而請(qǐng)。唯愿和尚發(fā)大慈悲。勿孤負(fù)喝石。亦令某等各各愿滿。噫。雙徑五峰江海秀。瀨陽(yáng)江澈影重重。相逢莫問(wèn)誰(shuí)家曲。管取聲聲落眼中。

　　湖州府弁山圓證寺募四萬(wàn)八千彌陀緣起

　　夫四十八愿者。乃西方極樂(lè)世界。阿彌陀如來(lái)。因中為法藏比丘時(shí)。對(duì)世自在王佛。所發(fā)之愿也。若以有思惟心測(cè)度之。即一愿功德。尚難信受。況四十八愿。若廣大無(wú)極。迂闊無(wú)稽者。寧不為之驚怪哉。殊不知于理推之。虛空之無(wú)際。天地之高厚。萬(wàn)物之廣多。圣乎。凡乎。有知乎。無(wú)知乎。皆不越我自心者也。故曰�？丈�大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。有漏微塵國(guó)。皆依空所生。漚滅空本無(wú)。況復(fù)諸三有。以此觀之。則法藏所發(fā)之愿。如來(lái)印證之辭。證之于理。即之于事。皎如日星。夫何疑。又眾生習(xí)俗庸鄙。識(shí)不高明。計(jì)六尺之軀為身。方寸之影為心。無(wú)論貴賤榮辱逆順。窮神殫慮。勞骨弊形。奇智異謀。嚴(yán)飾萬(wàn)態(tài)。自生至死。無(wú)須臾自在者。不過(guò)未能窺破身心耳。是以大覺(jué)愍而哀之。發(fā)廣大之愿。示無(wú)邊之勝。照廓其心境。使一切眾生。肅清慧日。獲無(wú)身之身。無(wú)心之心。無(wú)身之身。形充八極。無(wú)心之心。照窮萬(wàn)有。悲夫。人為萬(wàn)物之靈。于此大身廣心。冥然莫悟。局執(zhí)于臭軀殼上。甘陷于妄想夢(mèng)中。初不自覺(jué)。反乃驚怪于法藏比丘者。人果靈乎。不靈乎。余萬(wàn)歷庚寅歲。結(jié)夏于留都攝山棲霞寺。以七月旬有二日。有斷手僧如林者。來(lái)山白余曰。我斷只手。不為名聞。不為衣食。我聞阿彌陀如來(lái)。有四十八愿。愿依數(shù)請(qǐng)四十八員。真實(shí)持戒。求生西方禪僧。僧各頂戴旃檀彌陀靈相。于晝夜六時(shí)。精修凈業(yè)。無(wú)限年月。以畢生為期。柰何事大力寡。無(wú)以感人。故斷只手以表寸赤。愿乞一大檀越。舍千金為我開疏。惟愿大德。決我凡心。余聞其言。愀然久之。乃謂之曰。斷手不難。舍財(cái)難耳。若不聞眾生舍財(cái)如割身肉乎。茍手?jǐn)嘈膫�。愿豈易克哉。且連歲海內(nèi)饑饉不勝。有能慨然施千金者�？譄o(wú)是處。不若遵彌陀本愿�；�四萬(wàn)八千人。人各乞銀一錢。積少成多以集事。不亦可乎。雖然。諸佛不可思議。眾生亦不可思議。余非具他心圣人。安敢妄言。請(qǐng)以初愿。及次愿。拈鬮于佛。佛許可者。即奉行之。斷手僧。謹(jǐn)置鬮于如來(lái)慈鏡光中。泣涕以禱。信手拈之。即得次愿。遂索余言。掇敘發(fā)心大概。遍告十方。愧余不能文。不敢贅言于愿尾。堅(jiān)辭弗獲免。又云臺(tái)居士。余之故人。斷手僧。又居士往所信者。故書此以慰存沒(méi)云。雖然佛事人情。初非有二。顧其用心何如耳若如法藏用心。即人情不異佛事也。若眾生用心。即佛事不異人情也。余慨如林上人。樸實(shí)真率。能不惜形軀。斷手自盟于四十八愿。愿四萬(wàn)八千人�？藦浲又�果。視余一瓶一缽。獨(dú)善其身。何啻蹄涔匹乎滄海。上人慎而行之。天必佑之。今太宰公。已為四萬(wàn)八千彌陀之領(lǐng)袖。則見賢思齊者。必云然而和之矣。克愿奚難哉。

　　吳江圣壽寺緣起

　　即花尋春者。春未必在花。即水尋魚者。魚未必在水。雖然。離花而覓春。外水而求魚。又豈可得哉。故道不在跡。道豈能自彰。教不在人。教豈能自弘。如來(lái)之道猶春也。天下名藍(lán)真宇。種種教跡則花也。吳江圣壽寺。肇跡吳赤烏年閑。今數(shù)百千載猶嵬然獨(dú)存于荒廢之余。趙宗伯聞而惜之。適與道人及此因緣。為之創(chuàng)五百人緣。集茲勝事。蓋憐花存春之意也。若夫教海濤生。魚龍聽法。又道人末后句耳。

　　迎無(wú)量壽佛立像緣起

　　釋迦文佛成道已。思惟所親未度。而度眾生。非師范人天之則。遂升忉利為母說(shuō)法。以優(yōu)闐王想佛成渴。命三十二匠。往地居天�？谭鹑�十二相。請(qǐng)歸優(yōu)闐國(guó)供養(yǎng)。此像教之始也。萬(wàn)歷庚子冬。有始光居士。自閩之杭。訪云棲袾大師。因見大師所供無(wú)量壽佛立像殊勝。精神慈注。瞻禮之閑。使眾生染習(xí)。于不知不覺(jué)之頃。忽生凈想。居士默謂曰。吾安得如此像。供之家庵。以酬夙愿。訊之則刻匠已死。大師望居士眉宇之色。欲像之心。有不能割者。謂居士曰。此像亦易得。匠者云亡。貧衲為居士別覓一匠刻之。保任不減先刻者。居士遂五體投地。捐貲付托于師。約明年四月迎像。不幸袾大師蹈湯火之災(zāi)。像不如約。屆期。居士果遣手足來(lái)迎。大師謂眾。當(dāng)即以山中原像應(yīng)其請(qǐng)。像可再雕。言不可食。既而某迎像出山。適當(dāng)?shù)棱�集。買舟不得。偶有一船泊于江滸。迎像者問(wèn)舟子曰。舟可載人否。曰否。曰船不載人。欲載何者。舟子曰。余以待佛。迎像者異之。謂舟子曰。專欲汝舟載佛耳。舟子欣然許諾。舁像舟中。禮供甚虔。云此佛前一夕。已征余兩人夢(mèng)矣。至姑蘇又將易舟所易舟子。夜復(fù)夢(mèng)金人來(lái)舟中。像至宛如夢(mèng)中所見。無(wú)不驚異。蓋與前舟夫婦所得夢(mèng)景。正相符耳。還家安立凈室。觀者云集。奇哉。斯像謂之木佛耶。善使人夢(mèng)。謂之肉佛耶。諦視之揣摩之。則木佛也。嗚呼。木佛善使人夢(mèng)。世則疑之。肉佛說(shuō)法。世則不疑。如以唯心觀之。木佛肉佛。兩者未嘗非心也。以未嘗非心之印。印世之疑與信。果有疑信耶。果無(wú)疑信耶。天機(jī)深者于此印了知不疑。則大之天地。多之萬(wàn)物。及于虛空。皆納于立像一毛孔隙。毛孔不窄。天地萬(wàn)物不多。于不窄不多之中。六塵內(nèi)遂舉一塵。問(wèn)天下黑白。此塵謂自生耶。他生耶。共生耶。無(wú)因生耶。黑白中有能轉(zhuǎn)此語(yǔ)者。渠臭皮囊。不異立像。供之無(wú)倦。

　　募書金字華嚴(yán)經(jīng)緣起

　　余聞華嚴(yán)大部。有一四天下微塵數(shù)品。三千大千世界微塵數(shù)偈。每慮其廣大眾多。不能于此生窮之矣。及讀唐譯華嚴(yán)經(jīng)。偶得一偈。不勝踴躍慶幸。偈曰。毗盧遮那佛。愿力周法界。一切國(guó)土中。恒轉(zhuǎn)無(wú)上輪。此偈總二十字。而大部華嚴(yán)。包括無(wú)余。毗盧遮那。此言光明遍照一切處。愿力周法界。蓋法界有十。謂佛法界。菩薩法界。緣覺(jué)法界。聲聞法界。天法界。修羅法界。人法界。畜生法界。餓鬼法界。地獄法界是也。然地獄以十惡五逆為花。餓鬼以慳吝刻剝?yōu)榛āＰ笊�以愚癡亂倫為花。人以根本戒為花。修羅以十善好斗為花。天以未到定十善為花。聲聞以四諦析色為花。緣覺(jué)以十二因緣還滅為花。菩薩以三學(xué)六度為花。佛以萬(wàn)德周圓為花。嗚呼。東方出圣人焉。西方出圣人焉。上古出圣人焉。后千百世出圣人焉。凡所作為。未有無(wú)花而有果者也。我無(wú)十惡五逆。則地獄誰(shuí)入。我無(wú)慳吝刻剝。則餓鬼誰(shuí)受。我無(wú)愚癡亂倫之行。則畜生誰(shuí)作。我有五常始得為人。我行十善而好勝。則不免為修羅。我能修定。廣行十善。則當(dāng)生天。我修四諦。析色明空。必得聲聞。我作還滅之觀。終登緣覺(jué)。我行六度。長(zhǎng)劫無(wú)疲。定成菩薩。我三惑永斷。萬(wàn)德周圓。必圓證妙覺(jué)。此名實(shí)之征也。如我一念不生。則十界無(wú)地。凡焉。圣焉。鏡中眉�？罩谢ǘ�。雖然。參須實(shí)參。悟須實(shí)悟。則華嚴(yán)四法界。不在八十一卷。而在我日用也。如參悟未能。且從八十一卷語(yǔ)言文字。檢名審實(shí)。實(shí)審則義精。亦非分外。四法界者。理法界。事法界。事理無(wú)礙法界。事事無(wú)礙法界是也。理法界。則水外無(wú)波。事法界。則波外無(wú)水。事理無(wú)礙法界。則波水無(wú)礙。事事無(wú)礙法界。則波波無(wú)礙。以水言之。則謂之理。以波言之。則謂之事。以波水言之。則謂之事理。以波波言之。則謂之事事。是故善用其心者。即一塵而入四法界。如因一枝花得無(wú)邊春耳。況此經(jīng)八十一卷。言言皆枝。字字皆花。有智男子。或因一枝一花。而得無(wú)盡春光。則荊棘蓬蒿。未始非春也。荊棘蓬蒿。六凡之譬也。如花如枝。四圣之譬也。荊州府江陵縣承天寺。有了初善禪人。以為古人剝皮為紙。析骨為筆。刺血為墨。而流通此經(jīng)。欲凡有知覺(jué)者。即文字語(yǔ)言。而入華嚴(yán)法界。善雖不能流通此經(jīng)。愿以莊嚴(yán)此經(jīng)為佛事。藉此少報(bào)四重之恩。不亦可乎。于是發(fā)心募眾。共書金字華嚴(yán)經(jīng)一部。并綸觀一卷。如勝事夢(mèng)感。愿凡書一字一言。一葉一卷。乃至十卷。八十一卷者。皆仗此因緣。如因一花。而得無(wú)邊之春。因一言一字。而盡入華嚴(yán)法界。此禪人發(fā)心莊嚴(yán)此經(jīng)之愿也。索予數(shù)語(yǔ)為前茅。予愿凡諸黑白賢豪。皆當(dāng)見作隨喜。然眾生舍財(cái)如割身肉。茍無(wú)卓見。隨喜之緣亦不易結(jié)。禪人當(dāng)作剝皮析骨刺血之想。則一錢半錢。不可誤用。況多錢者乎。善禪勉之。

　　山東東昌府鐵塔隆興寺化緣文

　　東昌東郭二里許。有寺曰隆興。肇自洪武初。乃祝圣道場(chǎng)也。地勢(shì)幽朗。高林垂陰。古塔昂霄。鐘梵流響�；虮�風(fēng)塵而登臨者。頓覺(jué)煩襟洗然。徘徊卒不忍去。良以如來(lái)說(shuō)法。權(quán)實(shí)迭唱�；蛞韵泔垶殡A梯。放光為舟楫。寄文字以傳心。施棒喝而啟悟。乃至樓臺(tái)礙日。覺(jué)路鋪金。通而會(huì)之。無(wú)非廣長(zhǎng)舌之波瀾也。大凡人情無(wú)常。善惡從境。故以善境誘之。則善心生。惡境熏炙則惡念起。圣人有見于此。弗吝弘慈。分身散影。應(yīng)質(zhì)垂軀。飾以奇特莊嚴(yán)。廣以無(wú)邊妙剎。使夫眾生磕著撞著。觸處善境。冥移其習(xí)。密化其惡。所謂鑄頑成仁。陶癡為慧者也�；蛘卟贿_(dá)此意。以浪費(fèi)民財(cái)短之。是數(shù)二五而不知十也。夫行一善。則息一惡。息一惡。則省一刑。一刑省于家。十刑省于里。萬(wàn)刑省于國(guó)。謂之無(wú)補(bǔ)于治道可乎。隆興大殿。及支官旁宇廊廡。且以年深日久。風(fēng)霜蟲剝。摧頹極甚。若不修整。非惟祝圣失古。即廣長(zhǎng)舌壞。說(shuō)法器殘。而雷音亦無(wú)聞矣。寺僧覺(jué)蓮課公大慨于茲。乃謀諸侍御傅居士。并一切黑白賢豪。誓續(xù)舊緒。余甚敬其識(shí)卓見殊。以故綴數(shù)語(yǔ)。代為十方白云。

　　棱伽山寺大藏閣緣起

　　眾生不悟言說(shuō)法身。而為文字所轉(zhuǎn)。如悟言說(shuō)法身。則不必離言說(shuō)。而求法身也。古有鳥官。聞?dòng)鹣x之音。知其好惡吉兇焉。由是而觀。則言說(shuō)法身。亦不外鳥音有也。眉山曰。溪聲便是廣長(zhǎng)舌。山色無(wú)非清凈身。則言說(shuō)法身。與色相法身無(wú)別也。豈惟色相哉。鼻之所臭。舌之所嘗。身之所觸。意之所知。謂之臭味法身。觸法法身。亦不悖初言說(shuō)法身也。故靈云見桃花而悟道。樓子聽曲聲而明心。良有以乎。然文字般若。又言說(shuō)法身廣長(zhǎng)舌相也。娑婆眾生。心量狹小。習(xí)尚卑微。茍不以廣長(zhǎng)舌相。吐大雷音。震其常情。則生死之夢(mèng)。終不醒矣。又諸施之中。法施為上。財(cái)施次之。然微財(cái)施。則法施難廣。是以能割所有身命之財(cái)。流通佛法者。其功與法施等也。某人立心造大藏一部。施石湖棱伽。山僧某禪人。構(gòu)閣供養(yǎng)。永為人天眼目。施者受者。必皆無(wú)我所心。而能成此言說(shuō)法身之功德也。豈可以算數(shù)知哉。末法眾生福薄。凡集勝事。多難少易。某其勉之。

　　棱嚴(yán)寺五十三參長(zhǎng)生緣起

　　槜李棱嚴(yán)。以嘉靖時(shí)倭奴之變。寺因火之。于是清涼寶地。翻成熱惱之場(chǎng)。曠古名林。遂為游晏之所。識(shí)者慨焉。萬(wàn)歷閑。有豫章密藏開公。乞食城中。以為長(zhǎng)水靈跡。豈當(dāng)久委草莽。乃不辭寒暑。而舊物始復(fù)。雖正殿緩之未建。然有靜室可以藏經(jīng)板。有云堂可以安法侶。有香廚可以供饘粥。晨昏禪誦。異口同音。擊磬鳴鐘。祝延圣壽。愿吾君明齊日月。算等山河。五谷豐登。蒼生樂(lè)業(yè)。此林下道人寸志也。嗚呼。一旦既廢熱惱之場(chǎng)。復(fù)為清涼福地。游晏之所。今為更始名藍(lán)。微開郎則曠古祝圣之壇。幾為有力皮矣。雖然法界門中。無(wú)孤單法。設(shè)微鶴林蕖上人佐之。寧即功成速若是乎。至于諸大金湯。不避嫌疑。不顧毀譽(yù)。并心護(hù)持。始終如一。雖給孤復(fù)生龐老再來(lái)。不是過(guò)也。余固不敏。感金湯護(hù)持之念。開郎隺林寒暑之勤。倡善財(cái)五十三參之緣。究五十三善知識(shí)。無(wú)論黑白男女。但聞緣發(fā)心。見作隨喜者。請(qǐng)一人施米千升。永充棱嚴(yán)十方圣凡長(zhǎng)生供養(yǎng)。庶幾無(wú)負(fù)吾君資生之恩。如來(lái)法乳之惠。金湯護(hù)持之力。二上人恢復(fù)之勞也。

　　疏

　　刻大藏經(jīng)疏

　　大覺(jué)示生。順機(jī)緣而應(yīng)質(zhì)。圣人制誥。愍同體以垂慈。大夢(mèng)雷霆。幽霄日月。揭萬(wàn)古之昏蓋�；钊红`之慧根。半字滿字。宛轉(zhuǎn)剖本有之光。大身小身。方便現(xiàn)圓回之相。道高則聲聞自遠(yuǎn)。義備則圓照無(wú)虧。理不乖事。開凡圣之正因。色不異空。杜魔外之邪見。滋多生之凈種。破五使之疑情。曰深曰淺�？偩吐芬赃�家。若見若聞。俱立地而成佛。是以補(bǔ)天地之玄化。廣君親之至仁。挽回薄俗之風(fēng)。啟迪高明之習(xí)。舍乎大藏。別覓真乘。何啻饑寒。棄捐梁纊�；蛞葬屽确俏覈�(guó)之人。而不從其法。抑不思文王亦西夷之產(chǎn)。奚以被其風(fēng)�？什槐嫒�。饑無(wú)擇飯。迷方固當(dāng)問(wèn)路。愈病必事求醫(yī)。乃智者之所尊。不智者之所棄。從長(zhǎng)為善。舍短稱賢。泥涂可以致云霄。行潦可以通滄海。故刺血為墨者。非無(wú)知而作。剝皮伐紙者。心有見而然。在昔固有英賢。當(dāng)世豈無(wú)豪杰。是非曲直。義理淺深。譬夫九天之上。而日星皎如。萬(wàn)鏡之中。而燈珠燦爾。然非韓愈歐陽(yáng)修之排斥。曷致契嵩洪覺(jué)范之發(fā)揮。陽(yáng)擠陰助。權(quán)抑實(shí)揚(yáng)。天風(fēng)起而云翳消。時(shí)雨降而枯槁茂。爰自運(yùn)有通塞。法以升沉。玄奘求經(jīng)于印度。必也唐文皇之朝。懷璉鳴佛于洛陽(yáng)。宜乎宋仁宗之世。況我太祖高皇帝。成祖文皇帝。于通訓(xùn)。則頒金湯之詔。在會(huì)典。則列墻塹之條。故曰�；�頑兇而益王綱。利善良而資帝道。義林幽邃。俗世罕聞。王臣無(wú)愛(ài)無(wú)憎。黎庶宜崇宜正。捧王言之煥朗。識(shí)圣鑒之淵微。豈不以功高世憲。道格殊方者哉。用是吾道開法本。不揆下愚。遠(yuǎn)追德意。誓刻經(jīng)律論之全藏。愿報(bào)佛法僧之至恩。力微而滿愿為艱。事勝而資檀須普�；蚴�函五函。量緣而襄刻�；蛞徊�?jī)刹�。隨意而樂(lè)成。大地慈云。普天甘露。一字之功。贊揚(yáng)之莫盡。半偈之益。思議之難窮。乃知常啼東請(qǐng)。善財(cái)南詢。皆重法以輕生。亦知恩而報(bào)德。直以身為如來(lái)之床座。豈若手持菩薩之慧燈。眾生造罪。愚昧先之。大士利生。智光始也萬(wàn)行波騰。離般若則終歸苦業(yè)。六通云變。舍漚和則俱墮遍空。慈母周旋百至。未喻佛子之用心。良友曲照多方。庶象至人之護(hù)念。流通大藏。希覯勝因�；蛸F或賤。共成堅(jiān)固之緣。無(wú)親無(wú)疏。咸作難遭之想。終期克濟(jì)。永用宣流。

　　廣諸祖道影疏

　　華鐘匪叩。則音響不流。寶炬未然。則寒光匿耀。故歸依佛祖。藉有刑儀。即像道存。云傳貴廣。愿身星布。影遍寰區(qū)。譬一鐘聲。多人夢(mèng)破。如分燈焰。大夜常明矣。洪武閑。黑白中好道者。繪華梵諸祖道影。自大迦葉尊者而下。至國(guó)初耆宿百二十尊。藏諸留都之南。牛首山。其精神慈注。風(fēng)度高簡(jiǎn)。非靈臺(tái)空清。妙思通幽者。未易著筆也。萬(wàn)歷己丑。開待者省余于金壇。于觀察北園。且西發(fā)清涼。道出石頭。余曰。牛首諸祖道影。往曾于祖堂塵[土*孛]中。檢得六尊。若云開月露。光華照人。咨詢其余。寺僧曰。均藏牛首。余懷此六寒暑矣。弗能忘。汝無(wú)卻勞。披暑一行�；蚩衫硪病�對(duì)曰。謹(jǐn)奉和尚命。隨策杖往。果得靈相。會(huì)太宰陸公見之。喟然嘆曰。是當(dāng)儼臨人天。光映群品。柰何歲月浸久。凋殘若是。圣人未滅度時(shí)。吾輩業(yè)重垢深。不遑近事。茲睹道影。何啻親承。得丹青家妙契其真者。臨寫十部。散布十方永作供養(yǎng)。分輝迸耀。普照昏衢。顧不大哉。開待者韙太宰議�？�然任之。太宰首臨一部。金沙善云居士。于九部中。隨寫一部。余尚未得其人。開待者跪而請(qǐng)?jiān)�。愿和尚疏是因緣。令諸善信生大法喜。合并勝心。成此希有。余曰善。夫由心生形。由形生影。而善反者。由影得形。由形得心。由心得道。若然者。則百二十紙。和尚不動(dòng)舌根。為天下人漏泄家風(fēng)不少也。

　　又。

　　夫有自心則有虛空。有虛空則有天地。有天地則有山水。有山水則有道場(chǎng)。有道場(chǎng)則有諸祖。有諸祖則有道影。是以由道影而識(shí)諸祖。由諸祖而辨道場(chǎng)。由道場(chǎng)而知天地。由天地而測(cè)虛空。由虛空以悟自心者�？芍^尋流而得源矣。若然者。則大如天地。雜如萬(wàn)物。皆諸祖道影也。豈待索于僧繇道玄之筆端。然后謂道影乎哉。雖然。凡心鄙劣。未能觸途成觀。須憑勝相。故阿難白佛。我見如來(lái)三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛(ài)所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。以此觀之。阿難佛弟。尚觀勝相發(fā)心。況凡劣者乎。故諸祖道影。不可不廣也。雖華梵殊土。其天容道貌。精光炳爍。使人瞻之。塵習(xí)頓空。即相會(huì)心。千古旦暮。與諸祖周旋于大光明藏中。微道影孰能至此。留都牛首山。藏諸祖道影。一百二十尊。以歲久紙故色勞。將至零落。于是某人誓愿廣圖祖影。遍流天下。惟善男信女。睹影開悟。共證自心云。

　　常熟慧日寺西方殿造像疏

　　圣人無(wú)常心。以眾生心為心。大覺(jué)無(wú)常善。以眾生善為善。眾生既有此心。即具此善。如心本不有。善本不具。雖圣人設(shè)教。大覺(jué)垂形。何異乎夸錦繡。鼓琴瑟。于聾瞽人之前哉。是以圣人設(shè)教。不可不周。大覺(jué)垂形。不可不廣也。然教有淺深。形有大小。千變?nèi)f化。染凈無(wú)常。要而言之。不過(guò)開眾生本有之心。熏發(fā)本具之善而已。常熟縣郭中慧日寺。西方殿既萬(wàn)鼎新。而像設(shè)未備。果林禪人發(fā)心造阿彌陀佛像。輔以觀音勢(shì)至二大士像。意在為緣廣普。像雖三座。愿結(jié)萬(wàn)人之緣。人乞三分。以訖其事。有愿獨(dú)造者。禪人正色告之曰。真松最初一念。意在緣普。雖屬大檀盛心。不敢奉命。紫柏道人聞而嘉之。遂述此以告有緣者。流芳不可把玩。老病不與人期。逢緣勇猛。見作隨喜。慨然樂(lè)助。結(jié)凈土緣。培成佛種。豈惟不負(fù)禪人最初一念。亦人人本分事也。此片勇猛隨喜之心。本非天降。亦非地生。先天地而非無(wú)。后天地而非有。故曰。有物先天地。無(wú)名本寂寥。能為萬(wàn)象始。不逐四時(shí)凋。阿彌陀佛。此云無(wú)量壽佛。佛有事佛。有理佛。理佛圣凡平等。愚智本具。不因成佛而增。不因?yàn)榉捕鴾p。惟有事佛。必假緣熏而顯。事佛既顯。理佛即圓。事理無(wú)虧。是謂究竟。故曰。佛種從緣起。所以圣人設(shè)教。貴乎必周必廣者。以眾生染凈無(wú)常。熏發(fā)成種故也。果林禪人。方將以彌陀之愿。觀音之慈。勢(shì)至之悲。普熏一切有緣。如一燈光。傳百千燈。以至無(wú)盡。所謂萬(wàn)人緣者。乃無(wú)盡燈之嚆矢耳。

　　重建嘉興棱嚴(yán)寺佛殿疏

　　首棱嚴(yán)。此言一切事究竟堅(jiān)固。一切事者。略則五蘊(yùn)六入。廣則十二處十八界也。初長(zhǎng)水璇禪師。讀首棱嚴(yán)經(jīng)。至清凈本然。云何忽生山河大地處。疑而不解。及參瑯玡覺(jué)。曰清凈本然。云何忽生山河大地。覺(jué)曰。清凈本然。云何忽生山河大地。璇師于是疑情頓釋。歸槜李疏此經(jīng)。譬夫禹之治水。循其性而疏之。古今稱絕唱焉。茲寺自宋迄本朝。時(shí)雖代謝。慧炬常然。像設(shè)莊嚴(yán)。香臺(tái)靜宇。昭映日月。而諸方龍象。道長(zhǎng)水者。必懷香入郭。探尋靈跡。戀弗忍去。蓋璇師行化之地。精神所存故也。嘉靖閑寺廢。僧徒散逸。珠林寶地。掬為丘墟。余過(guò)而哀之。無(wú)何豫章開郎。擁錫東來(lái)。遂有恢復(fù)之舉。既而諸縉紳先生高其義。群然和之。誠(chéng)通造物�？菽緸橹�重榮。甘泉為之再涌。于是禪室粗備。香燈續(xù)明。唯大雄寶殿尚有待焉。敢告四方賢豪。見善隨喜。勝因宜培。嗚呼。璇師因讀棱嚴(yán)而生疑。因疑而參瑯玡。頓悟清凈本然之心。遂為百世心宗之祖。然璇師所悟之心。豈外諸君子。日用昭昭靈靈者乎。特迷悟一閑耳。故迷之則清凈本然。遂為五蘊(yùn)六入十二處十八界。悟之則五蘊(yùn)六入十二處十八界。未始不清凈本然也。由是觀之。則一切事究竟堅(jiān)固。一切事不究竟堅(jiān)固。茍非其人。道不虛行。然則諸君子。凡有樹于棱嚴(yán)者。如富者施財(cái)。貧者施力。辯者施言。藝者施伎。有力者之金湯。孰非究竟堅(jiān)固者哉。

　　懺薦牛麂疏

　　夫忽生之前。我尚不有。喚誰(shuí)作業(yè)。有業(yè)有酬。是以造善則升。造惡則墜。墜極思本。本于惡因。翻然改圖。惟善是務(wù)。墜因始杜。福報(bào)油然。人天途開。鬼獄緣薄。墜者日升。升者日多。多寡相資。升墜無(wú)已。某披搜圣斷。罪福昭如。凡有所辜。敢不懺薦。萬(wàn)歷甲午八月之初。掛搭匡廬。忽構(gòu)瘧疾。寒熱交楚。神識(shí)煎惶。將百日有余。幻質(zhì)憔悴。氣力衰微。畏寒服皮。兼飲牛乳。皮則九麂。牛乳百斤。服飲之余。竊生慚愧。濫充佛子。道業(yè)不修�；鄄粍侔V。致此重罰。猶借毛族身分資生。茍不仗佛慈�？谧x內(nèi)典。心生恐怖。罪花難凋。福果非香。于是始服麂皮。即發(fā)愿心。一皮轉(zhuǎn)妙法蓮花經(jīng)一部。九皮九轉(zhuǎn)。酬乳惟三。愿彼牛麂。乘此法力。解脫毛群。生人天界。英特超朗。�；�并深。不忘宿命。常思德本。委肝棄腦竭生盡誠(chéng)。痛念我恩。忘我資己。護(hù)持佛法。昭廓人天。扶升抑墜。虛空有盡。彼愿無(wú)窮。�；蹫楹�。廣載一切。凡有知者。彼岸咸登。某今幸身體康強(qiáng)。精力如舊。若忘初愿。有如梵川。于是灑掃館室。張掛如來(lái)儀容。然燈燒香。朝暮勸劬。無(wú)敢懈疲�？谧x妙法。心注妙義。身體蓮花。三業(yè)清凈。懺摩牛麂。傍生罪戾。如湯消冰。現(xiàn)業(yè)往因。應(yīng)念化成無(wú)上知覺(jué)。生生世世。我為其師。牛麂為子�，F(xiàn)人天身。摧邪輔正。轉(zhuǎn)大*輪。震大法雷。十方三世。微塵剎海。凡有情處。愿力悉充。如空充滿。雖有圣智。于色邊際。揀毛許色相。決不可得。故色充滿。即是空充滿。又如冰多水多。泥多象大。水深濕深。我發(fā)是愿。牛麂如船。我如明月。船載明月。歸宿無(wú)得。不勝慚悚。仰干三寶證明。謹(jǐn)疏。

　　本空上人住西庵飯僧疏

　　夫公私無(wú)常心。忘己為人則謂之公。忘人為己則謂之私。公則無(wú)為而不大。私則無(wú)為而不小。故以廣心施一針。則福德難量。以狹心施千金。其福德亦有限也。由是觀之。則作福聚德。豈惟富貴者能之。而貧賤者不能耶。顧其施心廣狹何如耳。通江橋西。百步許。有華嚴(yán)庵者。乃太宰陸公。司寇王公。捐俸買廢庵。而延本空上人飯僧之所也。五臺(tái)弇州二公�，F(xiàn)宰官身。猶為客比丘計(jì)若此。況吾曹乎。佛言住家比丘。見客比丘來(lái)不喜者。是我法滅之兆。夫喜與不喜。公私判然。我曹茍有把茆蓋頭。痛以佛誡警心。則法將滅而復(fù)昌熾可期也。本空勉諸。

　　代大眾止雨祈晴疏

　　伏聞一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎。三言感格。五福咸臻。茲者淫雨連綿。田疇漸沒(méi)。百谷將腐。黎民絕再生之望。一人憂惶。溥海增有死之悲。溝壑幾填之時(shí)。性命未殘之際。痛省水澇之災(zāi)。目外無(wú)眚。光輝之錫。心上有征。故眾生不貪。水澇無(wú)源。眾生不嗔�？汉禑o(wú)本。情遷而后有兇吉。心動(dòng)而后屬陰陽(yáng)。今某等抉眚有方。塞源有土。仰仗佛法僧三寶威神之力。君親師三敬精到之誠(chéng)。合捐凈資。營(yíng)辦微供。然香諷經(jīng)禮懺。兼洗人我之愆。尊卑之罪。伏愿上天俯察。赦難解之刑。賜易求之福。天風(fēng)忽起。群陰掃盡而無(wú)遺。皓日頓生。萬(wàn)物均輝而共戴。再愿圣主算余天地。臣佐福等山河。自然風(fēng)不鳴條。雨不破塊。合境之內(nèi)。比閭之閑。無(wú)擇長(zhǎng)幼。共享安康。

　　募寫十六開士道影疏

　　夫形之與影。未始不相因而有也。亦未始不相因而無(wú)也。然則有無(wú)之初。有不相因而有。有不相因而無(wú)者存焉明矣。世人徒役于有無(wú)形影之閑。流而忘反。以真為假。以假為真。眾患生焉。圣人悲之。即真假而設(shè)方便。以為從有形�？梢匀霟o(wú)形。由有無(wú)可以入非有非無(wú)。入而全之。則向之所謂存焉者。昭然在目也。雖然形近乎有。影近乎無(wú)。近則易入。是故圣人形化而影留。使天下后世。即影得形。即形得心。即心復(fù)性。亦猶從有入無(wú)。從無(wú)入不無(wú)者也。今有人誓寫十六開士道影。三十余堂。遍散寰內(nèi)名剎供養(yǎng)之。如片月在天。影臨萬(wàn)水�；蛞虼硕�得復(fù)性。則生是心者。豈非大慈乎哉。說(shuō)者以為影不若形。形不若心。心不似性。何不即以性示。安事影為。是不知由粗可以得精。由精可以入妙。若然者。則粗為入妙之嚆矢明矣。達(dá)觀道人聞而悅之。乃張大其說(shuō)。以廣勸知其道者。共成勝事云耳。

　　盧溝橋資福庵募資常住地疏

　　盧溝橋東資福庵。庵中守心老禪。鑿?fù)恋萌�。泉鳴如雷。眾人皆驚。不移時(shí)鳴止。唯寒流湛然。來(lái)源莫測(cè)其深淺。老禪汲之。普施四方往來(lái)渴乏者。然綆短井深。慮不能久。遂斫木為輪。合輪為轂。利有用無(wú)。以人役畜。輪名般若。泉名福海。人畜俱名菩薩。老禪意者。以菩薩運(yùn)般若輪。汲福海水。周濟(jì)十方。無(wú)論貴賤人畜。有心無(wú)心。凡沾涓滴者。皆得發(fā)明自心。同登彼岸。托蓮華中。親近彌陀。達(dá)觀道人聞而悅之。悅而隨喜之。喟然嘆曰。大哉是輪。軋軋福海。上下無(wú)常。虛而不屈。守心老禪以無(wú)盡愿力持之。運(yùn)而不窮。則其功德豈可心思口議者歟。于是為之倡一百七十人緣。買地四百余畝。用資常住。使般若之輪。福海之水。潤(rùn)沾一切。終古無(wú)息。伏愿見者聞?wù)摺Ｓ诖艘蚓�。生�?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜。生大感激�？�然破慳貪囊。施如意珠。共成勝事。顧不美哉。

　　方山李長(zhǎng)者像前自卜出處疏

　　伏聞佛祖圣賢。凡出出處處。必隨宜而然。若不隨宜。則機(jī)不逗物。于教于法。于自于他。皆無(wú)利益。某自惟發(fā)身于荒寒。絕俗于倉(cāng)卒。乘虛入實(shí)。弄假成真。此心此跡。一切顛末。人雖不知。自決了了。且佛祖智鑒。前無(wú)量劫。后無(wú)量劫�，F(xiàn)前無(wú)量事。如秋潭無(wú)波。湛徹三際。微云度空。纖影弗昧。自然某平生好丑。皆在照中。然而某見地雖則無(wú)疑。而現(xiàn)行思惑。逢緣觸境。智劣識(shí)強(qiáng)。每墮愆失。自惟出處。未即判然。何者。顧在身命易舍。于教無(wú)益。于法無(wú)補(bǔ)。如是則出不如處也。又念祖道�；臎隽赀t。不忍受其恩。而不能捐軀報(bào)德。寸心難安。如是則處不如出也。于是于某年日月。躬詣長(zhǎng)者尊像前。焚香疏意。拈鬮決之。伏惟長(zhǎng)者。不吝慈悲。為教。為法。為某。判然一決出處。敢不奉命。不勝惶悚。以聞。

　　喜禪人然指修檀溪寺疏

　　吾悲世之人。知有昨日。知有今日。又知有明日。若以三世詰之。則曰。不知也。殊不知。過(guò)去世即昨日�，F(xiàn)在世即今日。未來(lái)世即明日。故曰。昨日。今日。與明日。是名小三世。過(guò)去�，F(xiàn)在。與未來(lái)。是明大三日�？梢娊裆�富貴者。必從前所修而來(lái)�，F(xiàn)在貧賤者。必從前所不修而召。然有前修。而富貴不能榮者。前不修。而貧賤不能累者。此乃富貴貧賤初無(wú)增減者也。此兩者。知其修。而不知其不能修者。是謂福人。知其不能修者。而初無(wú)所修。是謂智人。惟佛與諸大菩薩。始二嚴(yán)俱備。檀溪寺。昔道安祖師。率襄人修智福之所。邇來(lái)凋落不堪。有真喜禪人。雖有志修建。顧福德涼薄。無(wú)以感人。乃以指為燭。燃而供佛。且誓曰。喜若心真。勝事必克。喜心不真。勝事難成。吾聞襄之僧徒僉曰。喜禪人然指修寺。非為衣食。勝事無(wú)終。神其無(wú)靈。予四月二十四日。再游檀溪。適值喜禪人。察其眉宇。知其心真。遂書此仰白十方云。

　　施堅(jiān)固子及頂骨莊嚴(yán)佛像疏

　　恭聞七寶布施。滿四方空。福德無(wú)邊。終歸生滅。全身頓捐。等一芥子�；酃鈭A極。始契真常。是故雪山菩薩。不以微軀慳惜。得法于形骸之余。善財(cái)童子。不以百城迢遙。滿心于煙水之聚。倘非憂深慮遠(yuǎn)。愿終難克。必須誠(chéng)竭思窮。道則易成。然淫機(jī)不斷。血肉化腥臊之物。欲習(xí)頓枯。皮膚成香潔之珠。心有粗精。涂分香臭。茍悟一念未生之始。圣凡誰(shuí)名。痛觀四微初借之時(shí)。男女始兆。故萬(wàn)寶之海。惟舍利為君。堅(jiān)固為輔。良以無(wú)生未達(dá)。緣生夢(mèng)癡。若了緣生。腥臊不朽。天地毀而堅(jiān)固無(wú)損。出界空而舍利常光。比丘可九頓首于釋迦如來(lái)。及文殊普賢十八阿羅漢。像設(shè)靈焰之中。布施堅(jiān)固子三十顆。頂骨三十圓。永安于主伴五腑之虛。所愿弟子可。生生世世。在在處處。升沉交加之際。凡圣互聚之場(chǎng)。見思未斷。常以比丘身。承事三寶。如影隨形。如光隨鏡。影逢陰滅。光受塵封。吾此愿心。精持堅(jiān)密。非同光影。滅處愈彰。封時(shí)愈照。幸而見思惑斷。一切雜身。隨類弘法。無(wú)敢疲厭。更愿施我堅(jiān)固者。施我頂骨者。我所積�；�。皆回向施者。并一切眾生。福等佛福�；鄣确鸹�。我愿始滿。我聞無(wú)論僧俗。凡修�；邸８；凼�分。國(guó)王得四分。修者得六分。何以故�；实蹫槭乐鞴�。作�；壅�。若不仰仗世主寵靈。護(hù)持之德。欲作一毛頭�；邸＝K不可得。是故修�；壅�。無(wú)忘君恩。親恩。師恩。施者恩。善友恩。如忽略忘恩者。寧惟作�；垭y成。即人身易失。壽命不長(zhǎng)。百兇交聚。萬(wàn)吉自消。我故追思種種之恩。五內(nèi)如焚。一心悲痛。代發(fā)種種愿心。伏乞十方常住三寶。釋迦如來(lái)。十二部經(jīng)。憍陳如尊者。一切圣凡護(hù)法靈聰。共垂證盟。又愿發(fā)愿之后。當(dāng)今圣主。堯風(fēng)永扇。舜日長(zhǎng)明。四海清平。萬(wàn)民樂(lè)業(yè)。生身父母。光生于朽骨。悟達(dá)于游魂。可再九頓首。不勝慚痛。謹(jǐn)疏。

　　度麂疏

　　伏聞如來(lái)明誨。比丘不得服絲綿絹帛。靴履裘膬。茲可久瘧之余。精氣少損。形骸羸弱。動(dòng)止畏寒。茍不以皮革藩屏。則江風(fēng)夜露。恐難支御。于是賈麂皮若干張。緝下衣一條。聊防先患。雖則律有開遮持犯之款。然內(nèi)心終不自安。切念麂類。生前黑業(yè)牽連。死后慈門無(wú)路。命殘箭網(wǎng)。皮碎刀針。今既用其氣分。將來(lái)瓜葛難辭。若不預(yù)期超拔。作緣未必?zé)o階。所以用一皮。為其口誦妙法蓮華經(jīng)一部。伏愿仗如來(lái)之慈力。妙法之威神。麂等開迷云于剎那。梯覺(jué)路于般若。自知作佛。如鑿井見泥。發(fā)愿度生。即窮子得寶。

　　祈雨疏

　　恭聞圣人無(wú)常心。眾生無(wú)常習(xí)。顧在感應(yīng)奚若。則機(jī)教生焉。譬如醫(yī)無(wú)常醫(yī)。病無(wú)常病。醫(yī)病相扣。而精粗始辨。故病以寒者。治之以寒藥。病以熱者。治之以熱藥。如眾生有無(wú)量病。佛為醫(yī)王。亦有無(wú)量藥。世有亢旱之憂。如來(lái)則不吝實(shí)力之應(yīng)。又此實(shí)力者。非但如來(lái)獨(dú)有。亦有天實(shí)力。地實(shí)力。圣實(shí)力。凡實(shí)力。龍王實(shí)力。龍王眷屬實(shí)力。并一切鬼神余部等實(shí)力。所以雨不求則不降。眾生不感。諸佛不應(yīng)。然諸佛中。有大悲云生如來(lái)者。深愍眾生亢旱之苦。禾苗不秀。則谷飯無(wú)本。谷飯無(wú)本。則眾生生機(jī)絕矣。于是大悲云生如來(lái)。發(fā)愿救之。故凡有亢旱之處。稱此如來(lái)名。則如來(lái)大自在實(shí)力三昧之用。率諸圣凡。種種齊施實(shí)力。轉(zhuǎn)枯槁而為滋茂。即亢陽(yáng)而為甘霖。伏愿大悲云生如來(lái)。不違本誓。俯應(yīng)群機(jī)。三草二木。一切百谷。普救焦枯。并得秀實(shí)。謹(jǐn)疏。

　　紫柏老人集卷之十三