紫柏老人集卷之十二

　　紫柏老人集卷之十二

　　明 憨山德清 閱

　　釋毗舍浮佛偈

　　夫外堅(jiān)濕暖動(dòng)而觀之。則此身初非我有。外前境而觀之。則此心本無(wú)生處。外心境而觀之。則罪罪福福。皆本無(wú)主也。故曰假借四大以為身。如來(lái)大慈。豈欺我哉。

　　宋黃庭堅(jiān)。號(hào)山谷。有貴人以絹求山谷書(shū)自所作文。山谷笑曰。庭堅(jiān)所作文烏足寶。惟寒山詩(shī)。乃沃火宅清涼之具。遂書(shū)與之。復(fù)囑之曰。寒山詩(shī)雖佳。然源從七佛偈流出。故山谷凡所行樂(lè)之地。書(shū)七佛偈最多。而七佛偈中。毗舍浮佛偈。尤為殊勝。所以然者。蓋過(guò)去千佛。微此佛則莫能成其終�，F(xiàn)在千佛。微此佛則莫能成其始。成始成終。實(shí)系此偈。是故讀誦書(shū)寫(xiě)受持樂(lè)說(shuō)。流布毗舍浮佛偈者。十方三世諸佛并其神力。現(xiàn)出廣長(zhǎng)舌相。贊嘆是人功德不少。毗舍浮佛。此言一切自在覺(jué)。嗚呼。一切自在覺(jué)。一切不自在障。初非異源。故曰心佛及眾生。是三無(wú)差別。但諸佛善用其心。則無(wú)往而非自在。眾生不善用其心。則無(wú)往而非障礙。然此障礙。不從天降。不從地生。亦非人與。以其見(jiàn)有我身。則死生榮辱至矣。以其見(jiàn)有我心。則好惡煩惱至矣。夫死生榮辱好惡煩惱。皆以我身我心為本源。茍有勇猛丈夫。能直下拔其本。塞其源。則眾生之障礙。未始非諸佛之解脫也。八大人覺(jué)經(jīng)曰。心為惡源。形為罪藪。予以是愈信山谷謂寒山詩(shī)。為沃火宅清涼之具。源從七佛偈流出。無(wú)欺焉�；騿�(wèn)曰。枯惡源。空罪藪。有道乎。應(yīng)之曰。假借四大以為身。心本無(wú)生因境有。此半偈能讀而誦。誦而思。思而明。明而達(dá)。則惡源之枯不枯。罪藪之空不空。子自知之。非予口舌所能告也。

　　夫心為惡源。形為罪藪。凡血?dú)庵畬俦赜兄�。血�(dú)夥切魏�。知非心乎。嗚呼。形之與心。莫知是何怪物。而毒眾生若此。人有言曰。修行本無(wú)他術(shù)。茍能柰何得自己身心便了。雖然柰何得自己身心。豈細(xì)故哉。是以圣人哀之。設(shè)大方便。使博地凡夫。即惡源而為慈悲之海。即罪藪而為功德之林。達(dá)形非形。了心非心。非形則形充八極而無(wú)累。非心則智周萬(wàn)物而不勞。如是妙用。莫如毗舍浮佛頌也。毗舍浮佛。此言一切自在覺(jué)。此自在覺(jué)。炯然獨(dú)立。于眾生日用之中。初無(wú)障礙。然在諸佛便得自在受用。在眾生便成障礙。且道病根在什么處。咄。大地眾生成正覺(jué)。十方諸佛陷泥犁。

　　夫患本無(wú)根。根于身心。所以顏?zhàn)訅欀�體黜聰明者。拔患根也。老子亦曰。我有大患。為我有身。我若無(wú)身。何患之有。由是言之。身乃饑凍榮辱死生之樁也。如以堅(jiān)濕暖動(dòng)觀身。則患樁不待推而倒矣。心乃好惡是非之樁。如以物我同根觀心。勞勤好惡雜毒之樁。亦不待推而倒矣。噫。兩樁既倒。身心情枯。堅(jiān)濕暖動(dòng)。即法身也。能好惡為雜毒者。即無(wú)分別智也。以無(wú)分別智之魚(yú)。游無(wú)邊際法身之海。水不待忘魚(yú)。魚(yú)自忘。魚(yú)不待忘水。水亦自忘。魚(yú)水相忘。而浮沉自在清冷之懷。則魚(yú)與水皆象先之紹介也。剖塵居士勉之。

　　毗舍浮佛。此言自在覺(jué)。覺(jué)與自在。體用互稱耳。蓋覺(jué)則自在。自在則覺(jué)。故圣人體用圓融。無(wú)粗不精。精則一。一則無(wú)待。無(wú)待則無(wú)外。無(wú)外則物我同根。天地一體。所以大不廢小。體不廢用。根兮塵兮。根不自立。由塵而樁。塵不自立。由根而賓。由塵而樁。樁果有乎。由根而賓。賓果有乎。兩者既決。物我寂寥。故曰。寂寥于萬(wàn)化之域。動(dòng)用于一虛之中。故根不礙塵。塵不礙根。大用全而無(wú)跡。無(wú)跡則物我何在。知此謂之覺(jué)。根塵不相留礙。謂之自在。若然者。根未嘗有根。塵未嘗有塵。圣人善用其心。故自在而覺(jué)。眾人不善用其心。所以自在覺(jué)。翻成不自在障耳。余以是知以四大觀身。有身用而無(wú)身相。以前境觀心。有心用而無(wú)我執(zhí)。故此半偈。誠(chéng)破死生之爻象。治心病之醫(yī)王也。

　　夫身心之初。有無(wú)身心者。湛然圓滿而獨(dú)存焉。伏羲氏得之而畫(huà)卦。仲尼氏得之而翼易。老氏得之二篇乃作。吾大覺(jué)老人得之。于靈山會(huì)上。拈花微笑。人天百萬(wàn)。圣凡交羅。獨(dú)迦葉氏亦得之。自是由阿難氏。乃至于達(dá)磨氏。大鑒氏。南岳氏。青原氏。并相繼而得之。于是乎千變?nèi)f化。鬼面神頭。或以慈悲為三昧�；蛞脏僚瓰槿�昧�；蛞钥嘈袨槿�昧�；蛞哉Z(yǔ)言文字為三昧�；蛞园艉绕粕撑铻槿�昧。以至于滾木球。握木蛇。斬蛇伏虎叱龍之類。書(shū)不勝舉。如上種種三昧。世出世法。交相造化。使夫眾生日用而不知。而或知。不知即名凡夫�；蛑�即名圣人。嗚呼。圣人與眾人。初本一條。惟以知不知。乃凡圣分焉。由是而觀。知亦由我。不知亦由我。何天下知者寡。而不知者多。病在何處。良以有生以來(lái)。計(jì)身心以為我。而身心之前者。湛然圓滿。妙物無(wú)累。反昧之而不覺(jué)。一不覺(jué)則永不覺(jué)。所以威音同稟。以至于今。猶茫然無(wú)省。勞他圣人。右提左挈。百計(jì)千方。委曲施盡。伎倆亦窮�？偛恢�覺(jué)。古人呼此輩謂之行尸走肉。白日小鬼。不亦宜乎。吾毗舍浮佛。復(fù)不以眾生難度而退愿心。說(shuō)此偈。要使博地凡夫。共登無(wú)上。夫無(wú)上者。謂身心之初。有大圓鏡智。光徹終古。妙拔群有。威神莫測(cè)。得之即圣。失之則凡故也。若然者。凡圣之分。不過(guò)于身心窠窟。翻得破者。則解脫無(wú)方。不能翻得破者。則障礙長(zhǎng)劫。蓋死生無(wú)根。以身為根。好惡無(wú)本。以心為本。茍能以四大觀身。身何所在。前境觀心。心從何起。知身所在。即身有而無(wú)累。知心所起。即心有而不生。身有而無(wú)累。生死何妨。心有而不生。應(yīng)物何礙。生死何妨。則愿輪常轉(zhuǎn)。應(yīng)物無(wú)礙則慧日常明。雖然。初心學(xué)人。不以持偈為梯航。則苦海難度。又持偈有上中下之不同。上者以其天機(jī)深妙。觸偈即悟。中者惟持久始得心開(kāi)。下者由讀而誦。誦而能持。持而能熟。熟則或以此生得入。或以多生得入。入則本同。上達(dá)無(wú)異。以此觀之。根無(wú)利鈍。能信者皆得出苦。何故自甘暴棄�；蛞载氋v累而不能持偈。或以富貴累而不能持偈。貧賤富貴。雖榮辱不等。累無(wú)兩般。且年光不可把玩。老病不與人期。一息不來(lái)。便成他世。凡百罪業(yè)。是汝作者。不免隨之。隨而不離。如影隨形。天上人閑。太虛空中。總無(wú)你逃避處。如可逃得。則一切佛祖圣賢之聰明。不若凡夫之愚癡矣。

　　假借四大以為身。心本無(wú)生因境有。夫有生之患。莫大于生死。而生死之患。惟至人則能超然無(wú)累。下是則孰不受其累。然生死又本于有身。老氏云。我有大患。為我有身。故出世圣人。示此偈開(kāi)悟是輩。此身不過(guò)五行攢簇而成。四大合并而有。所言四大者。地水火風(fēng)是也。此四何名為大。謂其無(wú)處不遍。故稱之為大。此四大在身。則為肉。為皮。為筋骨。為血脈。為痰唾。為津液。為熱氣。為動(dòng)轉(zhuǎn)。今現(xiàn)前此身。不過(guò)此等合成。既合成矣。眾生不悟非堅(jiān)。確然執(zhí)之為身。故臨死生之際。處利害關(guān)頭。心神恍惚。千算萬(wàn)計(jì)。不過(guò)要保全此個(gè)軀殼子。殊不知此身。皮肉筋骨感地而有。血脈津液。感水而有。一切熱氣感火而有。凡百運(yùn)轉(zhuǎn)感風(fēng)而有。故智者。不待閑時(shí)方作此想。于日用中常作此想。皮肉筋骨。原從地有。血脈津液。原從水有。熱氣原從火有。動(dòng)轉(zhuǎn)原從風(fēng)有。此四大者。一切眾生。凡有血?dú)庵畬佟＝运�共有。我何癡迷。確然妄執(zhí)為身。此想周旋俯仰。進(jìn)退屈伸。常專注不斷。漸漸純孰。一旦頓悟。此身何在。故昔人有悟之者云。將頭臨白刃。猶似斬春風(fēng)。且一切生死眾患如箭。我身如垛。既悟此身。堅(jiān)濕暖動(dòng)。各還其本。垛尚不有。箭來(lái)誰(shuí)受。故曰。假借四大以為身也。夫心有真心。有妄心。真心則圣人與凡夫無(wú)所閑別者。無(wú)所增損者。廣大靈明。廓然充滿。本無(wú)生。安有死。本無(wú)來(lái)。安有去。離生死。絕去來(lái)。不離日用。湛然常在。不可以有心得。不可以無(wú)心求。惟神而明之者可幾也。此心不悟。雖衣冠楚楚�？偸切惺�走肉。人為萬(wàn)物之靈。于此不悚然懼。惕然省者。非顛倒。即著鬼迷矣。妄心者。感物而有。受制于物。故逢順境則喜。逢逆境則嗔。憎愛(ài)交加。靈臺(tái)汩沒(méi)。一受于心。恨不即釋。喜不即化。此皆妄心也。真心。雖然應(yīng)物。物不能累。如明鏡照像。雖辨妍丑。而本無(wú)心。妄心。則因境有。即受境累。故曰。心本無(wú)生因境有也。

　　毗舍浮佛。此言一切自在覺(jué)。既自在覺(jué)矣。有何物而為障礙哉。然未覺(jué)者。不免一途成滯。見(jiàn)色則被色障礙。見(jiàn)空則被空障礙。忽然而有身。則被身障礙。介然而有心。則被心障礙。身障礙。生老病死。心障礙。喜怒哀樂(lè)。是以周旋一光之中。而妄成角立。既角立矣。一切不自在至矣。生有老迫。老有病迫。病有死迫。喜有怒迫。怒有哀迫。哀有樂(lè)迫。迫者相催之謂也。嗚呼。生若定常。老不可迫。喜若定常。哀不可迫。以其無(wú)常。流之莫能已也。惟有道者。達(dá)身無(wú)常。四大成故。達(dá)心無(wú)常。前境生故。達(dá)四無(wú)常。一身待故。達(dá)境無(wú)常。因心有故。借一蕩四。四無(wú)所立。借四蕩一。一無(wú)所存。借境蕩心。心初不有。借心蕩境。境不自留。一四互蕩。心境兼忘。一身而為無(wú)量之身。身相不壞一心。而慮周萬(wàn)物。寸抱本閑。由一切不自在。入一切自在。達(dá)之者。剎那可以超曠劫。如其未達(dá)。解脫幢。即成行尸肉塊。智慧津。翻作苦海逆浪。自古及今。豪杰英雄。打破這關(guān)捩子不得。雖功高千古。名光萬(wàn)世。于本分上事。了無(wú)交涉。故生時(shí)受生迷。老時(shí)受老迷。病時(shí)受病迷。死時(shí)受死迷。喜怒哀樂(lè)時(shí)。受喜怒哀樂(lè)迷。以迷續(xù)迷。迷無(wú)斷日。人為萬(wàn)物之靈。而靈不悟。以靈續(xù)迷。為一切黑業(yè)本。山高海積。未有撼竭之時(shí)。少知自反者。安得不懼乎。又靈如融通之水。迷如窒礙之冰。融通。則在方而方。在圓而圓。窒礙。則方則定方。圓則定圓。方圓無(wú)滯之謂活。方圓有定之謂死。是故圣人居方圓。而方圓莫能滯。以無(wú)滯故。所以能通天下之情。眾人則不然。見(jiàn)方而被方惑。見(jiàn)圓而起圓執(zhí)。所以在圣人。即死而活。在眾人。即活而死。故圣人謂之生人。眾人謂之死人。由是觀之。自上古以來(lái)。所謂生人者。能得幾何哉。為圣不難。難在通靈。茍能通靈。非惟身心俱靈。大則虛空天地萬(wàn)物之伙。微則一介一塵一毛一發(fā)。靡不靈矣。至于三藏六經(jīng)。諸子之流。百工之技。亦無(wú)不通。故達(dá)身靈通。無(wú)事可礙。達(dá)心靈通。無(wú)理可障�；�生老病死。為無(wú)上涅槃�；叵才�哀樂(lè)。證大菩提。涅槃菩提。從身心得。若無(wú)身心。二果何階。故曰。此身為塵勞山。此心為雜毒海。一旦達(dá)身無(wú)己。塵勞山即功德聚也。達(dá)心如幻。雜毒海即般若漿也。人為萬(wàn)物之靈。不自重。甘為死人。不為生人。可悲已。

　　此半頌。特十四字而已。然大藏與一千七百則機(jī)緣。九經(jīng)二篇百家之要。莫不備焉。子若張而演之。雖大塊為墨。昆侖為筆。天風(fēng)為手。虛空為紙。莫能盡也。故曰。佛法有不思議力。既曰不思議。豈可以眾生臆見(jiàn)揣摩而能知耶。但當(dāng)諦信受持。則終自悟入。夫信則誠(chéng)。誠(chéng)則一。一則我持頌之心。了無(wú)所附麗。如是積久。則身心橫計(jì)。一朝爆落。則生死鑄而為涅槃。煩惱化而為菩提矣。此兩者謂之二轉(zhuǎn)依果。所謂轉(zhuǎn)生死而依涅槃。轉(zhuǎn)煩惱而依菩提也。然凡夫心識(shí)粗浮。卒不能制之一處。故須由讀而誦。誦而持。持而專。專而一。一則鄰化。鄰化。則將乘緣生而入無(wú)生矣。

　　達(dá)觀道人。嘗以毗舍浮佛傳法偈授人時(shí)。必曰。持千百萬(wàn)遍。自在受用現(xiàn)前矣。毗舍浮佛。此言一切自在覺(jué)。而深推其旨。大要破眾生身心之執(zhí)耳。故曰。假借四大以為身。心本無(wú)生因境有。即此觀之。一切眾生。從無(wú)始劫來(lái)。至于今日。莫能自在。于死生憎愛(ài)之中者。良以見(jiàn)有自身。則身相為礙。見(jiàn)有自心。則心相為礙。嗚呼。身相礙于外。心相礙于內(nèi)。一動(dòng)一靜。內(nèi)外相礙。無(wú)須臾超然之境�？砂б釉�。即此相礙之境。在圣人日用中而身充法界。如月赴眾水。知周萬(wàn)物。如鏡照群象。不速而至。不勞而遍。東坡大悲閣記。乃此偈注疏也。其略曰。大悲者。觀世音之變也。至何獨(dú)疑于大悲乎。如以東坡之意推之。則心念不靜。應(yīng)物必亂。非東坡不知即動(dòng)而靜。即色而空。蓋東坡量自己分上。只體得理具光景。未到無(wú)身而現(xiàn)多身。無(wú)心而智鑒群品地位。如此地位。非大菩薩。豈易為哉。然觀東坡理具之旨。則所見(jiàn)無(wú)惑矣。體此無(wú)惑之見(jiàn)。于憎愛(ài)境上。死生關(guān)頭。真實(shí)挨將去。到佛菩薩地位。終有時(shí)在也。

　　釋八大人覺(jué)經(jīng)

　　夫覺(jué)與不覺(jué)。如拳手卷舒耳。圣人知其如此。所以即眾生日用不知之知。開(kāi)為八覺(jué)。覺(jué)則如拳復(fù)手。手復(fù)則提挈四生。搬運(yùn)三世。束太虛如芥子。捻大地為微塵。舉無(wú)不成。用無(wú)不驗(yàn)。皆十指之力也。若手作拳。則十指屈而不能信矣。信既不能。安得有如上之用哉。故拳譬不覺(jué)。手譬了覺(jué)。以此觀之。諸佛不覺(jué)。則不異眾生。眾生忽覺(jué)。則不異諸佛。如屈指則拳。信指則手。而信之與屈。屈之與信。機(jī)在心而不在拳手也。然拳手可見(jiàn)。而心不可見(jiàn)。唯圣人因可見(jiàn)而見(jiàn)不可見(jiàn)。故能以不可見(jiàn)役可見(jiàn)者。所以可見(jiàn)者為圣人之利。而不為圣人之害也。而眾人以可見(jiàn)者為我有。則不可見(jiàn)者。愈遠(yuǎn)而愈疏矣。故曰。性相近也。習(xí)相遠(yuǎn)也。如一旦悟可見(jiàn)者。即不可見(jiàn)者。則日用不知之知。不惟開(kāi)而為八覺(jué)。即千萬(wàn)覺(jué)可開(kāi)也。此不知之知。在諸佛則名八萬(wàn)四千三昧。此八萬(wàn)四千三昧。在眾生則名八萬(wàn)四千煩惱。嗟乎。煩惱與三昧。果有常耶。果無(wú)常耶。有常則眾生終難得佛。無(wú)常則諸佛亦可以為眾生。如諸佛還作眾生。則眾生又何必求得佛哉。凡誦持此經(jīng)者。果知我現(xiàn)前日用不知之知。如來(lái)為我開(kāi)為八覺(jué)。我因八覺(jué)而悟廓之。則八萬(wàn)四千之覺(jué)。在我日用。不在諸佛言說(shuō)也。予故曰。拳手可見(jiàn)。而心不可見(jiàn)。則不可見(jiàn)者。果可以數(shù)量盡哉。

　　釋十二因緣

　　所謂十二緣生者。無(wú)明行識(shí)名色六入觸受愛(ài)取有生老死。不了自心。謂之無(wú)明。既成無(wú)明。則必循緣。謂之行。循緣則必分別。謂之識(shí)。既成識(shí)矣。則必橫計(jì)。橫計(jì)實(shí)無(wú)其體。但有虛稱。謂之名。身因橫計(jì)所有。塊然一物。謂之色。然而名色解雖次第。乃一支也。根境相敵。謂之觸。觸則領(lǐng)納。謂之受。受必耽著。謂之愛(ài)。愛(ài)而不舍。計(jì)為常有。謂之取。取而執(zhí)實(shí)。謂之有。有則有生。生則有老。老則有死。自無(wú)明至老死。謂之十二支。此十二支。為一切眾生生死煩惱之窟宅。亦是一切諸佛菩提涅槃之樂(lè)土也。顧行人治之何如耳。

　　夫十二因緣者。謂因無(wú)明而緣行。因行而緣識(shí)。因識(shí)而緣名色。因名色而緣六入。因六入而緣觸。因觸而緣受。因受而緣愛(ài)。因愛(ài)而緣取。因取而緣有。因有而緣生。因生而緣老死。是名十二因緣。然無(wú)明與行。則屬過(guò)去。識(shí)。乃過(guò)去之終。現(xiàn)在之始耳。名色六入觸受愛(ài)。此五支則屬現(xiàn)在。取。乃現(xiàn)在之終。未來(lái)之始也。有生老死。此三支則屬來(lái)世。又無(wú)明。有迷理無(wú)明。有迷事無(wú)明。迷理無(wú)明。謂不了第一義諦。普光明智中。本無(wú)古今凡圣身心。即此不了。名之迷理無(wú)明。迷事無(wú)明。謂執(zhí)現(xiàn)前四大假合之身。四蘊(yùn)橫集之心。此是我身。此是我心。只此執(zhí)著分別者。順則歡喜。逆則煩惱。此點(diǎn)執(zhí)受。名之迷事無(wú)明。故曰。迷理無(wú)明未破。決不能達(dá)本。迷事無(wú)明未破。決不能忘情。以不達(dá)本故。法身本有而不悟。以不忘情故。色身本無(wú)而橫執(zhí)。此執(zhí)不消。依之而造善惡之行。行成謂之業(yè)。業(yè)熟謂之果。受苦樂(lè)時(shí)謂之報(bào)。此就行一支而演說(shuō)也。識(shí)則以行業(yè)牽引受果報(bào)。分別投胎。妄起憎愛(ài)名識(shí)。此識(shí)投胎之后。在母胎中。作赤白主。無(wú)有形段可見(jiàn)。但有其名。故謂之名。色。即赤白和合。至第五個(gè)七日。名形位。謂諸根四肢。似有而未全。故謂之色。六入則名色已后。至第六個(gè)七日。名毛發(fā)爪齒位。至第七個(gè)七日。名具根位。謂六根開(kāi)張。有入六塵之用。故名六入。此兩支皆胎中具。若形位。毛發(fā)爪齒位。又名色六入兩支閑開(kāi)出也。觸則出胎已后。至三四歲時(shí)。六根雖對(duì)六塵。未能了知。故苦樂(lè)想未生名觸。受則謂從五六歲至十二三時(shí)。因六塵觸對(duì)六根。即能納受前境好惡等事。雖能了別。然未能起淫貪之心。但名為受。愛(ài)謂從十四五歲至十八九歲時(shí)。貪于種種勝妙資具。及淫欲等境。然猶未能廣遍追求。但名為愛(ài)。取。則從二十歲后。貪欲轉(zhuǎn)盛。于五塵境。四方馳求。曾無(wú)厭足。故名為取。此五支。雖在胎出胎之不同�？倢佻F(xiàn)在。取。則是現(xiàn)在終。亦未來(lái)始。先已揀之。此復(fù)略顯。有謂因馳求諸境。起善惡業(yè)。積聚牽引。當(dāng)生三有之果。是名為有。三有則欲有。色有。無(wú)色有。是此三有。又名三界。生謂從現(xiàn)世善惡之業(yè)。后世還于六道四生中受生。是名為生。老死。謂從來(lái)世受生已后。五蘊(yùn)之身。熟已還壞。故名老死。嗚呼。此十二因緣。非三達(dá)洞明。五眼圓照。孰能至于此。雖然學(xué)不檢名。名不審義。義豈能精。義既不精。則終難入神。義不入神。則實(shí)用無(wú)征。實(shí)用無(wú)征。雖說(shuō)時(shí)似悟。對(duì)境終迷耳。故一觸死生禍福之機(jī)。便作不得主宰。以致名敗德喪。取笑千古。退世人之信心。即此觀之。不以佛祖圣賢自任。則十二因緣之名。尚不及聞。況能檢名審義。精義入神。以致用哉。即太史公。號(hào)稱博古。于三世報(bào)復(fù)。猶疑而不了。況其他耶。如史遷于十二因緣。能檢名審義。一心了知。則三世報(bào)復(fù)。決不至失言。取笑于后人。嗚呼惜哉。

　　八識(shí)規(guī)矩

　　前五識(shí)

　　性境現(xiàn)量通三性。

　　此言前五識(shí)。于三境中。惟緣性境。三量中。惟是現(xiàn)量。三性俱通。

　　性境者。謂所緣諸色境。不帶名言。得境自相也。相者。青黃赤白之謂。名者。長(zhǎng)短方圓之稱�，F(xiàn)量者。謂對(duì)境親明。不起分別也。性境屬境�，F(xiàn)量屬心。三性者。善性惡性無(wú)記性也。三性俱通。以五識(shí)性。非恒一故。

　　性境若說(shuō)根塵能所。八法而成。是落小乘。如惟識(shí)則無(wú)有此境。此境現(xiàn)前。如明鏡照象。湛然明了。不起分別。如云真境也。善惡兩性。在五識(shí)雖無(wú)分別。而照從是起。故通。

　　眼耳身三二地居。

　　三界分為九地。自地獄至六欲天。皆欲界也。為一地。四禪。色界也。有四地。四空。無(wú)色界也。有四地。共為九地。欲界名五趣雜居地。五識(shí)俱全。初禪天。名離生喜樂(lè)地。是為二地。止有眼耳身三識(shí)。無(wú)鼻舌二識(shí)。以無(wú)段食故。自三地以上。則五識(shí)俱無(wú)。

　　遍行別境善十一。中二大八貪嗔癡。

　　此二句。言五識(shí)心所。遍行有五。別境有正。善心所十一。中隨煩惱二。大隨煩惱八。根本煩惱六。今止有貪嗔癡三。共心所三十四。皆任運(yùn)無(wú)分別者。

　　五識(shí)同依凈色根。

　　白凈色根者。指勝義而言。惟天眼能見(jiàn)。蓋落形質(zhì)者。是浮塵根。豈能照物。以有勝義根在。故能緣境。言五個(gè)識(shí)。同依勝義根而起也。

　　九緣七八好相鄰。

　　九緣者�？铡Ｃ�。根。境。作意。分別。依染凈。依根本。依種子也。眼識(shí)具九緣而生。耳識(shí)惟從八。除明緣故鼻舌身惟七。除空明二緣故。

　　合三離二觀塵世。

　　鼻舌身三識(shí)。合中取境。眼耳二識(shí)。離中取境。觀。即能緣見(jiàn)分。塵世。即所緣相分。

　　愚者難分識(shí)與根。

　　此言小乘愚法聲聞。不知根之與識(shí)。各有種子現(xiàn)行。以為根識(shí)互生也。不知根之種現(xiàn)。但能導(dǎo)識(shí)之種現(xiàn)。謂根為生識(shí)之緣則可。謂生識(shí)則不可。以識(shí)自有能生之種子故也。小乘未破所知障。于法不了。故難分耳。

　　變相觀空唯后得。果中猶自不詮真。

　　佛有根本智。有后得智。根本智。乃實(shí)智。能親緣真如。后得智。乃權(quán)智。但能了俗。不能親緣真如。果頭佛已破見(jiàn)思惑。能六根互用。變起相分。復(fù)觀相空。以不知前五。及七八等識(shí)。遂自認(rèn)為后得智。不知后得智。乃從根本智而得者。小乘雖有如理如量二智。特其名耳。豈真后得智耶。即后得智。在佛果中。猶不詮真。況因中乎。詮。契也。根本智無(wú)分別。所以親緣真如。后得智。從色根起。是有分別的。所以不能親緣無(wú)分別理。

　　小乘以無(wú)我為真如。斷了六識(shí)分別執(zhí)。便能六根互用。以為能親緣真如。

　　偈曰。小家果頭佛。理量徒有名。迷名不知義。疑大而起諍。五識(shí)同一覺(jué)。是以眼可聞。耳不能見(jiàn)色。實(shí)非本根咎。咎在分別者。以故見(jiàn)思破。六根即互用。彼小不知此。未究七八五。三者曉然了。橫計(jì)渠自破。既破棄舊法。悲哀歸大乘。羅什首初師。疑什亦有辨。一朝悟大理。仍復(fù)師羅什。

　　圓明初發(fā)成無(wú)漏。三類分身息苦輪。

　　前五識(shí)隨八識(shí)轉(zhuǎn)。佛位中。第八識(shí)轉(zhuǎn)為無(wú)漏白凈識(shí)。而相應(yīng)心所。即成大圓鏡智。歘爾現(xiàn)前。故云初發(fā)。則前五識(shí)即成無(wú)漏。三類身者。法報(bào)化。三身中之化身也。千丈大化身。被大乘四加行菩薩。丈六小化身。被大乘三資糧位。菩薩及二乘凡夫。隨類化身。則三乘普被。六趣均沾。以止息眾生苦輪也○前八句明有漏。后四句明無(wú)漏。

　　第六識(shí)

　　俱頌其造善作惡不定之功能。

　　三性三量通三境。三界輪時(shí)易可知。

　　善。惡。無(wú)記。三性。現(xiàn)。比。非。三量。性。獨(dú)影。帶質(zhì)。三境。俱通也。比者。比類而知。非者。情有理無(wú)。比度不著也。帶質(zhì)境有二。以心緣心。中閑相分。從兩頭生。帶本質(zhì)生起。名真帶質(zhì)。以心緣色。中閑相分。惟從見(jiàn)分一頭生起。變帶質(zhì)起。名似帶質(zhì)。獨(dú)影亦有二。一有質(zhì)獨(dú)影。五根種現(xiàn)。皆托質(zhì)起。一無(wú)質(zhì)獨(dú)影。緣空花兔角。及過(guò)未等所變相分。是五塵落謝影子。止緣過(guò)去五塵。與未來(lái)變起五塵影子。不緣見(jiàn)在五塵也。

　　前生六識(shí)。攬法塵影子。以成今生形種。今生又因形起影。是來(lái)生受形種子。今生若能六識(shí)作觀。破了我執(zhí)。不攬法塵。則不受分段身矣○六識(shí)輪轉(zhuǎn)三界。顯易可知。

　　相應(yīng)心所五十一。

　　此句是標(biāo)數(shù)。性界二句是立名。欲令眾生因名以闡義。因義以會(huì)理。會(huì)理以致用。致用在作觀上說(shuō)。致用以體道。體道以立德。

　　善惡臨時(shí)別配之。

　　六識(shí)遇善境時(shí)。與善心所相應(yīng)。遇不善無(wú)記境時(shí)。與不善無(wú)記心所相應(yīng)。故曰別配之。此特平平緣耳。若增上緣。則善心勇猛。惡心所。俱轉(zhuǎn)而為善矣。

　　性界受三恒轉(zhuǎn)易。

　　六識(shí)于三性。三界。并憂喜苦樂(lè)舍五受。恒常轉(zhuǎn)變改易也。

　　根隨信等總相連。

　　根本煩惱六。隨煩惱二十。善十一。等余遍行五。別境五。不定四。共五十一。亦相連性界受等轉(zhuǎn)易也。

　　動(dòng)身發(fā)語(yǔ)獨(dú)為最。

　　動(dòng)身發(fā)語(yǔ)時(shí)。于八個(gè)識(shí)中。行相最勝。以有情故也。

　　引滿能招業(yè)力牽。

　　引。引起也。滿。圓滿也。言六識(shí)能造業(yè)招果。

　　發(fā)起初心歡喜地。

　　歡喜地。因斷分別我法故。

　　此識(shí)于初地初心。轉(zhuǎn)成無(wú)漏。以斷有分別我法二執(zhí)故。

　　俱生猶自現(xiàn)纏眠。

　　無(wú)分別我法二執(zhí)。與生俱生。此時(shí)尚未斷。猶纏縳眠伏。以所知障未斷故。

　　遠(yuǎn)行地后純無(wú)漏。觀察圓明照大千。

　　遠(yuǎn)行乃第七地也。此識(shí)以前漏無(wú)漏閑雜而生。至此地后。則俱生二障。永不現(xiàn)行。而純無(wú)漏。相應(yīng)心所。亦轉(zhuǎn)為妙觀察智。而圓明照大千矣。

　　第七識(shí)

　　帶質(zhì)有覆通情本。

　　七識(shí)于三境中緣帶質(zhì)境。三性中惟有覆無(wú)記性。有覆者。障蔽真性。通六識(shí)情故。本八識(shí)也。通情本。故曰相分兩頭生。

　　七識(shí)緣八識(shí)見(jiàn)分。為內(nèi)自我。七識(shí)是心。本識(shí)亦是心。所以說(shuō)以心緣心。真帶質(zhì)。八識(shí)是其本質(zhì)。故七識(shí)既以八識(shí)見(jiàn)分為內(nèi)自我。則八識(shí)見(jiàn)分。即七識(shí)本位。八識(shí)見(jiàn)分緣色。即七識(shí)緣色也。色非真。故曰似帶質(zhì)。

　　問(wèn)帶質(zhì)是帶八識(shí)本質(zhì)而生了。然如何是七識(shí)的境。八識(shí)能藏一切。所藏一切根身器界。我愛(ài)執(zhí)藏。八識(shí)便有境了。這境從何來(lái)。是從六識(shí)來(lái)也。便知七識(shí)原無(wú)體位。其相分從六八兩頭而生。

　　隨緣執(zhí)我量為非。

　　此識(shí)于無(wú)分別我法二執(zhí)。是任運(yùn)綿綿。故云隨緣執(zhí)我。

　　八大遍行別境慧。貪癡我見(jiàn)慢相隨。

　　大隨惟八。遍行五別境。止通慧。根本煩惱。止具四。貪癡見(jiàn)慢是也。

　　恒審思量我相隨。

　　前五識(shí)非恒非審。六識(shí)審而非恒。惟此識(shí)恒常審?fù)扑疾炝慷取��?zhí)八識(shí)見(jiàn)分為我。故曰我相隨。

　　有情日夜鎮(zhèn)昏迷。四惑八大相應(yīng)起。

　　既執(zhí)八識(shí)為內(nèi)自我。則有情恒處生死長(zhǎng)夜而不自覺(jué)。以與四惑八大相應(yīng)而起。四惑。即根本煩惱四。

　　六轉(zhuǎn)呼為染凈依。

　　八個(gè)識(shí)俱為轉(zhuǎn)識(shí)。惟六識(shí)作觀。則諸識(shí)俱轉(zhuǎn)。故轉(zhuǎn)獨(dú)加于六識(shí)。呼七識(shí)為染凈之依。蓋六識(shí)有分別。七識(shí)無(wú)分別。有分別。依無(wú)分別起。以無(wú)分別近無(wú)情故。

　　極喜初心平等性。無(wú)功用行我恒摧。

　　凡一地中。具初中后三心。即入住出也。此識(shí)于初地初心。斷一分無(wú)明。便轉(zhuǎn)成無(wú)漏。為似平等性智。以因中轉(zhuǎn)也。無(wú)功用行。是八地?zé)o分別我法二執(zhí)。至此盡斷。故曰我恒摧。乃為真平等性智矣。

　　六識(shí)到第八地。轉(zhuǎn)妙觀察智。如何七識(shí)初地初心。就轉(zhuǎn)平等智耶。蓋六識(shí)到觀成后。轉(zhuǎn)妙觀察智。初作觀時(shí)。轉(zhuǎn)為似妙觀察智。

　　如來(lái)現(xiàn)起他受用。十地菩薩所被機(jī)。

　　佛果位中�，F(xiàn)十種他受用身。十地菩薩。乃所被之機(jī)也。

　　第八識(shí)

　　性惟無(wú)覆五遍行。

　　此識(shí)因中。于三性中。惟無(wú)覆無(wú)記性。緣境之時(shí)。相應(yīng)心所。惟五遍行。

　　界地隨他業(yè)力生。

　　此識(shí)于三界九地之中。隨六識(shí)善惡業(yè)力而生。以八識(shí)無(wú)記性故。

　　二乘不了因迷執(zhí)。由此能興論主諍。

　　此識(shí)最微細(xì)。所以二乘愚法聲聞。不信有此。惟以前六識(shí)受熏持種。斷了見(jiàn)思。執(zhí)為如理智。六根互用。執(zhí)為如量智。以無(wú)明全未破故。所以大乘論主反覆辯論。證有此識(shí)也。

　　浩浩三藏不可窮。

　　能持種子不失曰能藏。受染凈等熏曰所藏。七識(shí)執(zhí)為我曰執(zhí)藏。三藏體用深廣。故凡小不達(dá)。

　　淵深七浪境為風(fēng)。

　　八識(shí)如澄湛之淵。由前七個(gè)識(shí)攬前境為風(fēng)。興起波浪耳。

　　受薰持種根身器。

　　此識(shí)能受前染凈熏。能持根身器界種子。根是六根。身為內(nèi)世界。器為外世界。

　　去后來(lái)先作主公。

　　惟此識(shí)為總報(bào)主。

　　不動(dòng)地前才舍藏。金剛道后異熟空。

　　第八地為不動(dòng)地。此識(shí)初至此地。才舍能藏所藏執(zhí)藏。至金剛道后。乃等覺(jué)位。異熟者。變異而熟。異時(shí)而熟。異類而熟。金剛道后。斷生相無(wú)明。異熟種子方空也。

　　金剛觀智。是智之名。言其堅(jiān)利能壞一切無(wú)明。有生住異滅。異熟空。則瞥起一念。無(wú)明空矣。

　　大圓無(wú)垢同時(shí)發(fā)。普照十方塵剎中。

　　此識(shí)至佛果位中。轉(zhuǎn)成上品無(wú)漏凈體。號(hào)無(wú)垢識(shí)。與相應(yīng)大圓鏡智。同發(fā)起時(shí)。普照十方。圓明世界。

　　唯識(shí)略解

　　夫搜剔陰陽(yáng)之奧。囊括造化之精。洞洪蒙之源。破渾沌之竅。超儒老而獨(dú)高。冠百氏而弘深。舍唯識(shí)之宗而他求。未之有也。夫唯遮境有。識(shí)簡(jiǎn)心空。遮境則識(shí)外無(wú)法。簡(jiǎn)空則非同枯滅。是以夷斷常之坑。塞生滅之路。圓彰中道�？�定因明。魔外望絕。凡圣共遵耳。然識(shí)有八種。有心王心所之殊。茍非智慧空靈。思量妙絕。豈易窺其庭哉。阿賴耶識(shí)等。大略窮其所由生。直以真如照極反昧。生滅與不生滅和合。謂之證自證分。即如醒人忽爾昏作人語(yǔ)。雖聞而不能了了。謂之醒耶。又不能了了。謂之昏耶。人語(yǔ)又聞。此之謂昏醒相半。迷悟之關(guān)也。此等時(shí)節(jié)。有人喚之。則昏隨醒矣。不喚則醒隨昏矣。醒既隨昏。而外不能了境。又不作夢(mèng)。惟昏然而已。謂之自證分。此等時(shí)節(jié)。位無(wú)能所。冥然獨(dú)存也。少頃頓夢(mèng)種種悲歡苦樂(lè)。據(jù)能觀而言。謂之見(jiàn)分。即所觀之所。即相分。或問(wèn)曰。見(jiàn)相二分。前后生耶。抗然生耶。余應(yīng)之曰。見(jiàn)相二分。謂之前后生者�，F(xiàn)量之中。不許有無(wú)分別。才生分別�，F(xiàn)量滅矣。謂之抗生。則能所弗同也。此四分乃八識(shí)之本。故有志于此宗者。不可不留神焉。四分通澈。則八識(shí)之綱。思過(guò)半矣。

　　夫八識(shí)四分。乃相宗之綱骨也。阿賴耶識(shí)。末那識(shí)。分別識(shí)。眼耳鼻舌身五識(shí)。謂之八識(shí)。證自證分。自證分。見(jiàn)分。相分。謂之四分。究本言之。八識(shí)四分。初無(wú)別體。特以真如隨緣。乃成種種耳。夫真如隨緣之旨。最難明了。良以真如清凈。初無(wú)薰染。如何瞥起隨緣耶。于此參之不已。忽然悟入。所謂八識(shí)四分。不煩少檢。唯識(shí)之書(shū)。便能了了矣。故曰性宗通而相宗不通。則性宗所見(jiàn)。猶未圓滿。通相宗而不通性宗。則相宗所見(jiàn)。亦未精徹。性相俱通。而未悟達(dá)磨之禪。則如葉公畫(huà)龍。頭角望之非不宛然也。欲其濟(jì)亢旱。興雷雨。斷不能焉。是以有志于出世。而荷擔(dān)法道。若性。若相。若禪宗。敢不端誠(chéng)而留神哉。惟相宗名義數(shù)多。若非心智妙密。委曲精搜。實(shí)未易明也。今則取大略稍論而疏之。但粗曉蒙孺耳。大抵阿賴耶識(shí)。通前眼耳鼻舌身五識(shí)。當(dāng)并而發(fā)揮之。似覺(jué)易明。蓋阿賴耶識(shí)。及前五識(shí)。皆屬現(xiàn)量。又皆上品果中轉(zhuǎn)也。若第七識(shí)。第六識(shí)則三品皆具。三品者。見(jiàn)道為下品。修道為中品。究竟為上品。故七六因中轉(zhuǎn)也。或曰。前五識(shí)成無(wú)漏相應(yīng)心品。現(xiàn)身益物。何以先言第八成無(wú)漏耶。以圓明初發(fā)。乃第八識(shí)相應(yīng)心品。成大圓鏡智。故其前五根。即第八識(shí)所變相分。能變本識(shí)。既成無(wú)漏。所變五根。自當(dāng)即成無(wú)漏矣。能發(fā)五根。既成無(wú)漏。則所發(fā)五識(shí)。遂成無(wú)漏何疑哉�；蛟弧＜妊园俗R(shí)轉(zhuǎn)成四智。何故卻言相應(yīng)心品耶。對(duì)曰。唯識(shí)第十云。此四品總攝佛地。一切有為功德皆盡。此轉(zhuǎn)有漏八識(shí)七識(shí)六識(shí)五識(shí)相應(yīng)心品如次而得。智雖非識(shí)而依識(shí)。轉(zhuǎn)識(shí)為主。故說(shuō)識(shí)轉(zhuǎn)得。又有漏位。智劣識(shí)強(qiáng)。無(wú)漏位中。智強(qiáng)識(shí)劣。為勸有情。依智舍識(shí)。故說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí)成智也。大乘所緣緣義曰。言是帶己相者。帶與己相。各有二義。言帶有二義者。一則挾帶。即能緣心親挾境體而緣。二則變帶。即能緣心變起相分而緣也。親挾者。謂之實(shí)境。變起者。謂之假境。假境者何。即實(shí)境影子也。影子者何。謂前五識(shí)親挾實(shí)境。乃任運(yùn)而緣。不帶名言�，F(xiàn)量中也。譬諸明鏡。物臨即照。原無(wú)心也。才覺(jué)妍丑�，F(xiàn)量已滅。即落比量矣。余是知假境影子。意識(shí)所緣耳。又能緣心變起相分而緣。亦假境也。今安慧宗中。妄謂因中無(wú)漏五識(shí)。能緣真如。殊不知五識(shí)成智。必待第八識(shí)轉(zhuǎn)而為根本智。然后五識(shí)轉(zhuǎn)成所作智也。此中目此智為后得者何也。謂根本而后得也。以五識(shí)及第八識(shí)皆屬現(xiàn)量。果上同轉(zhuǎn)故也。彼謂因中五識(shí)未轉(zhuǎn)智而能緣真如。非妄而何�？v于果上識(shí)雖轉(zhuǎn)智。第能照俗而不能緣真如故。護(hù)法師曰。果中猶自不詮真。況因中乎。

　　紫柏老人集卷之十二