紫柏老人集卷之十六

　　紫柏老人集卷之十六

　　明 憨山德清 閱

　　拈古

　　凡佛經(jīng)首。有此X.gif。然此字之義。一切人天魔外。皆不能知。唯洞悟自心。于一切佛經(jīng)通達(dá)無(wú)礙者。乃知此義也。由此觀之。則此字是一切諸佛綱宗也。茍非佛之真子。決不識(shí)此字義。如汾陽(yáng)黃犢偈。云巖寶鏡三昧。臨濟(jì)三玄三要。與夫四賓主句。皆此字之訓(xùn)詁也。邇來(lái)大人不出。典刑誰(shuí)舉。此所以佛祖之綱宗。本具在而不知耳。其不知者。果不能知耶。特其不畏生死之苦耳。如其果知生死可畏。唯佛祖典刑是究。則知見(jiàn)漸開(kāi)。信力漸充。疑情漸破。而佛祖之綱宗。舉著便知矣。既知之。則于一切古德防閑魔外之具。即能舉而行之矣。豈唯知之而已哉。

　　夫眾生所以不得道者。別無(wú)他障。不過(guò)未悟現(xiàn)前日用。能分別好惡之心。是前塵影子。認(rèn)為本來(lái)人。此認(rèn)一錯(cuò)。則千錯(cuò)萬(wàn)錯(cuò)。淪墜長(zhǎng)劫。皆自此起也。故長(zhǎng)沙岑曰。學(xué)道之人不識(shí)真。只為從前認(rèn)識(shí)神。無(wú)量劫來(lái)生死本。癡人喚作本來(lái)人。如快性丈夫。窮此識(shí)神。為緣境而有耶。為不緣境而有耶。緣境而有。則此識(shí)神本自無(wú)體。不緣境而有。則此識(shí)神境未觸時(shí)。本無(wú)窠臼。而棱嚴(yán)會(huì)上佛曰。一切眾生。不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。棱嚴(yán)常住真心。即此本無(wú)窠臼者是。棱嚴(yán)用字。即此認(rèn)字。是然棱嚴(yán)即龍樹(shù)四性。開(kāi)而為七處。征窮阿難。而阿難雖經(jīng)七處窮討其攀緣之心。必?zé)o所在。而阿難猶認(rèn)能推窮者為心。故如來(lái)咄曰。此非汝心。前塵相想。佛可謂老婆心徹底矣。然阿難執(zhí)吝相想。尚不肯舍。至于如來(lái)飛光左右。輪掌開(kāi)合。種種方便。開(kāi)曉阿難。以為手有開(kāi)合。見(jiàn)無(wú)開(kāi)合。頭有動(dòng)靜。見(jiàn)無(wú)動(dòng)靜。此非即客而辨主乎�？推╅_(kāi)合動(dòng)靜。見(jiàn)譬亭主。燦如黑白。而阿難猶未敢認(rèn)亭主為主人。確計(jì)過(guò)客是主翁。是以如來(lái)假匿王觀河之見(jiàn)。本無(wú)童髦。旁啟阿難。既而阿難至于認(rèn)見(jiàn)為物。如來(lái)以為阿難見(jiàn)精既同于物。則如來(lái)見(jiàn)精亦物矣。如來(lái)見(jiàn)精既同于物。則阿難可見(jiàn)如來(lái)之見(jiàn)矣。故曰。若同見(jiàn)者。名為見(jiàn)吾。吾不見(jiàn)時(shí)。何不見(jiàn)吾不見(jiàn)之處。此如來(lái)以離物獨(dú)立之見(jiàn)。示阿難悟入。而阿難似未承當(dāng)。故如來(lái)又曰。若見(jiàn)不見(jiàn)。自然非彼不見(jiàn)之相。蓋不見(jiàn)之相。無(wú)待而獨(dú)立者也。縱如來(lái)五眼。且不能窺覿。況阿難乎。故曰。吾見(jiàn)既非是物。汝見(jiàn)亦非是物。此離物之見(jiàn)。非汝而誰(shuí)。又見(jiàn)若同物。汝既見(jiàn)物。物亦應(yīng)見(jiàn)汝。果如是。則物我雜亂。并諸世閑不成安立。此如來(lái)宛轉(zhuǎn)。預(yù)塞阿難轉(zhuǎn)計(jì)之路。使其情枯智訖。攀緣心歇。則即物無(wú)累之見(jiàn)。迥然現(xiàn)前矣。豈阿難果有如許轉(zhuǎn)計(jì)者哉。偈曰。攀緣心歇。見(jiàn)精現(xiàn)前。一肩擔(dān)荷。豈有中邊。用處本空。何須離根。根雖不離。用合本源。寄根明發(fā)。如來(lái)自說(shuō)。寄非常住。即根解脫。根脫塵離。圓明了知。舉心動(dòng)念。照鏡頭迷。

　　娑婆。此言堪忍。蓋此界眾生。于八萬(wàn)四千煩惱。一一堪忍于心。吝而不肯洗除故也。若大心凡夫。頓了八萬(wàn)四千煩惱。皆無(wú)自性。則八萬(wàn)四千煩惱。不名煩惱。而名八萬(wàn)四千三昧矣。于諸三昧。亦能堪忍于心。則名菩薩。不名眾生。如但堪忍煩惱。不能堪忍三昧。則名眾生。不名菩薩也。即此觀之。菩薩眾生。初無(wú)常位。茍達(dá)煩惱無(wú)性。則眾生不異菩薩。于無(wú)性中橫起無(wú)明。則菩薩不異眾生。古德有言。菩薩眾生。本唯一心。心迷則法法皆迷。心了則法法皆了。了則物我無(wú)差。迷則是非橫起。且道如何是了的樣子。于逆境中能作歡喜想。于順境中能作煩惱想。此想成熟。則逆順?biāo)郎�之機(jī)。在我而不在造物矣。

　　夫瑜伽之秘密。與西天初祖教外別傳之秘密。大有不同。而瑜伽之秘密。惟佛與佛乃能知之。若教外別傳之秘密。無(wú)論凡小�；蛞蚰榛ǘ�領(lǐng)悟。或因棒喝而明心。而悟入境界。斷非未悟之人所能測(cè)知。故名秘密。予以是知瑜伽之秘密。在佛則顯。在凡則密。惟教外別傳之秘密。在凡則顯。在佛則密。何以故。蓋教外別傳之宗。不惟不拘凡小。即販夫灶婦。一悟其宗。便解橫拈豎弄。大震鼻祖之風(fēng)。若江陵賣米餅漢。及凌行婆等。所謂教外別傳之秘密。在此等人分上。謂之直顯則可。謂之秘密。則不免惹他鼻笑有分在。故曰。如來(lái)禪許師兄會(huì)。祖師禪則恐未夢(mèng)見(jiàn)在。予故曰。瑜伽秘密。在佛則顯。禪宗秘密。在佛則密。此兩種秘密。茍非宗教精深者。決不可鹵莽舉似。有招罪咎。

　　肇論總有四篇。本無(wú)則直示無(wú)生之體。不遷。即示物外無(wú)真。般若無(wú)知。則無(wú)所不知。無(wú)所不知。所以知無(wú)知也。不真空。則無(wú)物不真。無(wú)物不真。物果真有哉。涅槃無(wú)名。所以即名本無(wú)名也。然四論分門(mén)。交相發(fā)光。照我日用逆順之沖。愛(ài)憎之口�？梢鈩t心竅發(fā)悅。不可意則毛孔生煙。故曰。一念嗔心起。百萬(wàn)障門(mén)開(kāi)。然此障。謂從境生耶。謂從心生耶。若從境生。境本無(wú)知。安能生障。若從心生。境若不觸。心非有障。推之于境。境生無(wú)理。推之于心。心生無(wú)理。心境既皆無(wú)理。凡謂從境生障。從心生障。從非心非境生障。此皆情之橫計(jì)。非達(dá)理之見(jiàn)也。故讀此論者。由讀而誦。由誦而持。持則精。精則入神。入神。則根境若片雪之投紅爐。我欲不化。安可得哉。果能至此。方不負(fù)立言之心。授言之慈也。然后本無(wú)即不遷。不遷即般若無(wú)知。般若無(wú)知即不真空。不真空即涅般無(wú)名。涅槃無(wú)名。即不真空。不真空。即般若無(wú)知。般若無(wú)知。即物不遷。物不遷。即本無(wú)。頭而尾之。尾而頭之�？v亦可。橫亦可。交錯(cuò)亦可。分條亦可�？刹豢伞２豢蔁o(wú)不可。夜光在盤(pán)。宛轉(zhuǎn)橫斜。沖突之際。豈可以方隅測(cè)哉。但不出盤(pán)。我則不疑也。洞微如知此。則異日作吾道金湯。舍子而誰(shuí)歟。洞微勉之。

　　恰恰用心時(shí)。恰恰無(wú)心用。無(wú)心恰恰用。常用恰恰無(wú)。此四句。乃是大師悟心之后。消融習(xí)氣實(shí)效也。前兩句。謂調(diào)心之功。貴在血脈不斷。后兩句圓續(xù)本脈。有恰恰用心無(wú)。恰恰無(wú)心用。則不免粘帶故也。蓋妙性獨(dú)立。坐斷兩頭。血脈綿然。廓爾虛融。習(xí)氣任運(yùn)而消。真體無(wú)心而契。任運(yùn)而消。習(xí)忘而本無(wú)功。無(wú)心而契。體證而本無(wú)得。無(wú)功則無(wú)修。無(wú)得則無(wú)寄。無(wú)修無(wú)寄�？趻鞏|壁。且道說(shuō)什么法。細(xì)聽(tīng)年年三月里。鷓鴣啼處百花香。此皆大師親曾踐履過(guò)來(lái)的光景。故其吐辭渾璞。不辭圭角。模寫(xiě)自受用境界。何其切哉。且道如何是血脈。瞥起。便是傷他。無(wú)念。佛即受殺。傷殺之際。血脈斷矣。此個(gè)竅子。須是見(jiàn)地潔凈。保任不虛。觸著自知痛癢(讀永嘉集示眾)。

　　信心銘曰。境由能境。能由境能。欲知兩段。原是一空。此四句只是一句。一句了徹。大事了畢。若人果能了知。能外境而不有我。日月熾然分別之心。即大智也。果能了知。境外能而本無(wú)。則目前千差萬(wàn)別之境。一真獨(dú)露也。夫兩段無(wú)常。雖真不有。一真隱顯。兩段舒卷。諦了無(wú)疑。何貴何賤。用處昭然。生殺萬(wàn)變。殺則黃金失色。生則瓦礫生光。明暗相參。權(quán)屬主張。即言而了。假名曰教。即了通言。假名為宗。宗教如花。春在何處。待汝思量。殘紅滿地。

　　有人喪妻者。夢(mèng)其妻求破地獄偈。覺(jué)而求之。無(wú)有也。問(wèn)薦福古老云。若人欲了知。三世一切佛。應(yīng)觀法界性。一切唯心造。此偈是也。遂舉家持誦。后見(jiàn)亡者。寶衣天冠�？~緲空中。稱謝而去。軾聞之佛印禪師。佛印聞之范堯夫。予讀東坡書(shū)破地獄偈語(yǔ)。恨其舌相不甚廣長(zhǎng)。吐偈意未盡。嗚呼。此偈豈特破地獄哉。自地獄至餓鬼。餓鬼至畜生。畜生至人。人至修羅。修羅至天。天至聲聞。聲聞至緣覺(jué)。緣覺(jué)至菩薩。菩薩至佛。是凡是圣。一破無(wú)遺矣�；蛑^地獄餓鬼畜生。破則不疑。至破人天。及界外四圣�？植划�(dāng)理。對(duì)曰。四圣六凡。雖染凈不同。然皆念后事耳。如曹溪問(wèn)惠明不思善。不思惡。是阿那個(gè)面目。明言下大悟。遂嗣曹溪。能于曹溪句中有個(gè)入頭。方知破地獄偈是斬佛劍。且道劍柄。只今在誰(shuí)手里。一念不生沈死水。六根才動(dòng)犯波濤。圣凡路斷翻身處。生殺那知在斗稍。

　　大智發(fā)于心。于心何處尋。成就一切義。無(wú)古亦無(wú)今。此四句偈。事理不成就。即是文殊根本智。普賢差別智。一部華嚴(yán)經(jīng)盡具其中。誦之者。多能生慧。何以故。大智。根本智也。大智發(fā)于心。理成就矣。然智既發(fā)于心。則心已化而為智。更從何處覓心。若心有可覓。則是心能見(jiàn)心。無(wú)有是理。故曰。于心何處尋也。無(wú)處尋。即所謂無(wú)依也。大智無(wú)依。則橫無(wú)外。橫無(wú)外。則橫無(wú)待矣。無(wú)待之智。非理不成就乎。理不成就。則不礙事。而事成就。故曰。成就一切義。雖能成就一切義。而無(wú)古無(wú)今。則事又不成就矣。無(wú)古今無(wú)所住也。無(wú)住故豎無(wú)外。豎無(wú)外。則豎無(wú)待矣。此偈是南安巖嚴(yán)尊者。為侍者而作。侍者前生為牛。以馱磚造寺功德。獲報(bào)為僧�？酂o(wú)聞性。誦此偈久。聞性豁然而開(kāi)。一切經(jīng)書(shū)遂能記憶。故名此偈為智慧偈。以誦之者。多能發(fā)慧故也。

　　魏府元禪師曰。佛法在日用處。行住坐臥處。吃茶吃飯?zhí)�。言語(yǔ)相問(wèn)處。所作所為處。舉心動(dòng)念。又卻不是也。芙蓉毓老行食。龐居士擬接。芙蓉卻縮手曰。生心受施。凈名早訶。去此一機(jī)還甘否。老龐曰。當(dāng)時(shí)善現(xiàn)豈不作家。芙蓉曰。非關(guān)他事。老龐曰。食到口邊。被他奪卻。芙蓉乃下食。老龐曰。不消一句。達(dá)觀只今問(wèn)諸善知識(shí)。且道芙蓉老龐。雙鏡交光之際。機(jī)鋒捷出。又如夜光之珠。橫斜沖突于金盤(pán)之中。卒難捉摸。謂其東突。忽復(fù)北突。謂其中轉(zhuǎn)。忽向西行。是舉心動(dòng)念耶。不舉心動(dòng)念耶。若謂舉心動(dòng)念。魏老又道不是佛法。若謂不舉心動(dòng)念。芙蓉老龐又非土木偶人。有人直下揀別得出。達(dá)觀當(dāng)身為床座供養(yǎng)。伊若揀別不出。饒你芙蓉老龐復(fù)生雪屈。也須捺下云頭。聽(tīng)達(dá)觀處分始得。古人一機(jī)一境。有縱有奪。有生有殺。故曰。我與汝同條生。不與汝同條死。且道同死同生作么生會(huì)。咄。雙鏡交光休擬議。*輪大轉(zhuǎn)食輪中。

　　東坡贊法偈。以意為根。四句云。法塵是五塵落謝影子。意根所取。非有實(shí)境。何以故。蓋明了意識(shí)。有初中后三分。初分近前五識(shí)。猶屬現(xiàn)量。中分是六識(shí)正位。屬比量。后分近七識(shí)。屬非量。唯五識(shí)所取。為現(xiàn)量。為真境。若六識(shí)既非現(xiàn)量。不過(guò)五塵之影耳。故曰。法塵以佛為體。佛是覺(jué)義�，F(xiàn)量所得。在境為真境。故曰法身。永明云。初居圓成現(xiàn)量之中。浮塵未起。此即法身也。后落明了意根之地。外狀潛形。外狀即浮塵。所謂法塵也。昔龐居士見(jiàn)馬祖。頓融前境。前境既融。非法身而何。故偈云風(fēng)止浪靜也。然法身。離法塵無(wú)別有故。又曰。水無(wú)別水也。放為江河。用則兼善也。是大乘菩薩之作用。非止自利。兼亦利他。且流通不滯也。匯為沼沚。不用則獨(dú)善也。是聲聞小乘之法。止于自利而已。豈有及物之功用乎。風(fēng)止浪靜。浪即前七個(gè)識(shí)也。八識(shí)規(guī)矩云。淵深七浪境為風(fēng)是也。

　　一喚回頭識(shí)我不。依稀蘿月又成鉤。千金之子才流落。漠漠窮途有許愁。天童此頌。凡留心玄學(xué)者�；蛳财涿靼赚F(xiàn)成。本無(wú)奇險(xiǎn)�；虮善湔称�帶骨。流墮識(shí)情。殊不知?jiǎng)�無(wú)利鈍。藥無(wú)貴賤聶政專諸用之。立斷君相之命。扁鵲華陀用之。談笑中可以起死回生。茍非其人。雖莫耶善劍。不若鋤?之利。腐草之效也。于是感而重頌之。頌曰。牛頭南。馬頭北。覿面相逢還不識(shí)。鄰寺金剛哭甚哀。東村大姐叫冤屈。若道予此頌。與天童本無(wú)差別。然領(lǐng)會(huì)天童頌子。則不難領(lǐng)會(huì)予頌。吾知趙州復(fù)起。妙喜再生�？忠嗝�不著在。況其下者乎。若道予之頌子。與天童大別。然天童亦頌此則因緣。予亦頌此則因緣。豈一則因緣。而有兩意耶。諸兄弟。這兩個(gè)頌子。若揀點(diǎn)不知好惡。且謾道會(huì)禪也。

　　自佛教東來(lái)。方外高賓。方內(nèi)勝士�；晒钠涞勒摺４�不乏人。惟東晉潯陽(yáng)廬山東林遠(yuǎn)祖。憂深而慮遠(yuǎn)。所見(jiàn)卓然。以為僧而不知其宗。俗而不知其化。則宗化混淆。俱無(wú)所主。乃撰在家出家。宗化之所以然。垂諸萬(wàn)世。使奉法之徒。各知方向。若揭日月于中天。震雷霆于大夢(mèng)。有目者孰不睹焉。有耳者孰不聞焉。然而近世在家出家者。有至死而不聞其篇目。況其義乎。嗚呼。去佛既久。魔強(qiáng)法弱。邪說(shuō)橫行。正言蕪沒(méi)。予每思至此。不知淚之所從也。姑命奇郎。先錄在家出家論傳。示有志于吾道者究心焉。

　　老氏曰。天地不仁。以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁。以百姓為芻狗。夫芻狗之為物也。其未陳也。錦繡以飾之。音樂(lè)以獻(xiàn)之。及其已陳也�；驐壷�道涂�；虺渲�釜灶而已矣。金剛般若經(jīng)曰。若有我相人相眾生相壽者相。則非菩薩。又曰。若見(jiàn)眾生有可度者即是我相人相眾生相壽者相。以此觀之。則天地以萬(wàn)物為芻狗。圣人以百姓為芻狗。非不仁也。不仁也者。特無(wú)我之異稱耳。圣人豈不知芻狗。束薪為之哉。復(fù)以錦繡文之者。以驗(yàn)其無(wú)用而用也。夫無(wú)用而用。物無(wú)而用不無(wú)。物無(wú)而用不無(wú)。雖天地之大。萬(wàn)物之眾。未始有物也。知其未始有物。而天地之用不無(wú)。萬(wàn)物之用競(jìng)足。此非無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相。而度生之用常然者。安知不仁之仁。仁大而無(wú)外者乎。

　　皖山。永嘉。并得教外別傳之妙。貴在坐斷語(yǔ)言文字。直悟自心。而信心銘。證道歌。則千紅萬(wàn)紫。如方春之花。果語(yǔ)言文字耶。非語(yǔ)言文字耶。有旁不禁者試道看。雖然花果礙春乎�；ㄈ绲K春。春則不花可也。知礙而春必花之。則春之癡矣。春而不癡�；ü�礙春哉。如此則語(yǔ)言文字。與教外別傳。相去幾許。

　　無(wú)從而來(lái)。蓬蓬如雷。藉虛能游。觸物生號(hào)。鼓萬(wàn)物而有聲無(wú)形。去來(lái)了無(wú)其蹤。號(hào)之曰風(fēng)。然不免生滅。故非真風(fēng)也。夫真風(fēng)者。不藉空而能游。不觸物而能鳴。本無(wú)去來(lái)。豈有生滅。靈山拈之頭陀微笑。迦葉呼之阿難應(yīng)諾。當(dāng)面蹉過(guò)。剎竿倒卻。以至鼻祖西來(lái)。神光立雪。少室風(fēng)生。玉樓起粟。欲求安心。心不可得。斷臂胡為。鮮血狼籍。流入曹溪。曹溪為碧。天童頌而無(wú)聲。三祖言而無(wú)語(yǔ)。信心銘作。虛空蟲(chóng)蛀。自是真風(fēng)大扇。智火熾然。無(wú)論有心無(wú)心。是凡是圣。觸之則燒卻面門(mén)。背之則凍殺法身。使能言者卷舌。有智者成愚。儒失所以為儒。老失所以為老。何其禍及自家。念一聲佛者。直須漱口三日。此皆真風(fēng)鼓舞所致也。天童頌曰。一段真風(fēng)見(jiàn)也么。綿綿化母理機(jī)梭�？棾晒佩\含春象。無(wú)奈東君漏泄何。此頌翻騰。家聲有損有益。有雌有雄�；�真風(fēng)而成古錦。騾糞拈來(lái)。換人眼珠。好心不得好報(bào)。雪里送炭。反道增寒。達(dá)觀道人忍酸不禁�？谡家毁省Ｒ欢握骘L(fēng)見(jiàn)也么。綿綿化母理機(jī)梭�？棾晒佩\含春象。無(wú)奈東君漏泄何。又有旁不禁者進(jìn)曰。此是天童頌。老和尚何故白日青天之下。驅(qū)耕夫之牛。奪饑人之食。和尚曰。我也不管他天童不天童。且道老漢鼻孔在什么處。道不出。且禮拜吃茶去。再來(lái)真風(fēng)中。雌黃別白未晚。

　　知三合而有鳴。五合而有聞。則根塵之構(gòu)。不待蕩洗而后除也。故曰。知之一字。眾妙之門(mén)。古之至人。有以眼觀音聲。耳視色相。即遠(yuǎn)示近。即塞示通。山壁可以直度。虛空可以游行。無(wú)他道也。其始不過(guò)知有待。迷無(wú)待而成耳。有待即無(wú)待也。既知之矣。復(fù)能行之。故有待漸生。無(wú)待漸熟。熟則化�；瘎t同。所以能于遠(yuǎn)中示近。塞中示通也(拈東坡鐘銘)。

　　迷性而為情。則油水莫辨。即情而悟性。始知油水不可以同住。同住。水見(jiàn)火則起。油見(jiàn)火則湛然。湛然者�？膳c火一。一則無(wú)敵。所以油不知火。火不知油。油火不相知。而始能相為用。水則與火不一矣。所以見(jiàn)火則起耳。火喻誘情之境。水喻染境之情。油喻了境之智。然外境則情不生。外情則智無(wú)地。夫情與智初非兩物。以其被境所轉(zhuǎn)。名之為情。了境非有。名之為智。是以智情同住。如油共水。情觸境則奔流莫返。智了境則能所無(wú)生。故智恒與理一。情恒與理乖。如油恒與火一。水恒與火乖。乖則成敵。敵必有勝負(fù)。如水不勝火。則終必負(fù)敗而起矣。即此而觀。外境則無(wú)理。外情亦無(wú)智。學(xué)者知此。便會(huì)老龐日用事無(wú)別。頭頭自偶諧也。老龐初發(fā)身于火宅。沈家財(cái)于湘水。妻子團(tuán)圞。共鍛無(wú)生。根塵蕭然。轉(zhuǎn)識(shí)成智。生死大事。一生了拔。推其所由。亦不過(guò)了達(dá)前境無(wú)性。根識(shí)蒂脫。乘理治情。逆順無(wú)閑。動(dòng)止一如。知得徹。行得到。自然臨臘月三十日。一家大小并應(yīng)念而化。宜其然矣。如東坡作油水偈。勝妙精絕。非聞道而勇于行者不能也。故有志于了辦生死者。長(zhǎng)公之偈。不可不留意焉(拈東坡油水頌)。

　　洞山曰。貪嗔癡。太無(wú)知。果賴今朝捉得伊。行即打�？占撮�。分付心王仔細(xì)推。無(wú)量劫來(lái)不解脫。問(wèn)汝三人知不知。神鼎曰。貪嗔癡。實(shí)無(wú)知。十二時(shí)中任從伊。行即往。坐即隨。分付心王無(wú)可為。無(wú)量劫來(lái)元解脫。何須更問(wèn)知不知。這兩頌。有人愛(ài)洞山日用之閑。境緣逆順。鍛煉自心。鉗錘猛密。有人愛(ài)神鼎真到大休歇處。咳唾掉臂。戲笑譏訶。無(wú)非解脫三昧。達(dá)觀老漢。現(xiàn)前問(wèn)汝大眾。汝道洞山鼻孔。神鼎腳根。在什么處。汝敢胡亂揣摩。殊不知神鼎不打洞山爐鞴中陶鑄來(lái)。安得便恁么自在。洞山不打神鼎見(jiàn)地上得個(gè)消息。從汝朝即打。暮即槌。敢保貪嗔癡。直待驢年也未調(diào)伏在。汝等若揀別得出。許汝會(huì)如來(lái)禪。若祖師禪猶鄉(xiāng)關(guān)萬(wàn)里。若要會(huì)祖師禪。須把洞山神鼎置向腦后。自家面前尋一條轉(zhuǎn)身路頭始得。故曰。只是舊時(shí)行履處。相逢舉著便淆訛。奇男子家。本來(lái)鼻孔撩天。腳跟點(diǎn)地。為什么如作賊人。常自心虛。偶被人按著。便愁贓物無(wú)地藏去。若是良人家男女。從他千搖萬(wàn)撼。自然不生虛驚。心安如海。為什么得如此穩(wěn)當(dāng)。蓋渠從來(lái)不竊他人物故。比來(lái)去古轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。大人不出。法道凌遲。大可怖畏。無(wú)論黑白。或于經(jīng)論上覓得些知見(jiàn)。葛藤內(nèi)惹得些臊氣。自謂我已見(jiàn)徹佛祖源底。便乃向無(wú)佛處稱尊。有一等瞎公雞。隨聲晝夜。忽然撞個(gè)本色人。輕輕一拶。便七荒八亂。理會(huì)不下。又不能直下生大慚愧。悲泣自訟。反于本色人分上。生大我慢。結(jié)死冤仇。只今之世。如此等流。十人之中。到有五雙。老漢所謂作賊人心虛。殊不知此等事。如來(lái)謂之一大事因緣。祖師謂之向上事。茍非夙具靈骨。有段英雄氣宇。豈易荷擔(dān)。近有一等杜撰禿奴。拍盲居士。以昭昭靈靈日用現(xiàn)成者。領(lǐng)會(huì)得。即謂之徹了。何不自家向冷靜處。細(xì)細(xì)檢點(diǎn)。一上我之貪嗔癡種子。果拔耶。未耶。果貪嗔癡即戒定慧耶。老漢雖不與他共住。然其果肯檢點(diǎn)。決知他心上亦有不安處在。只是被眼前虛名浮利籠罩了。故甘昧心。不肯向人露布丑處。我且問(wèn)汝一千七百則葛藤。雖是古人殘羹餿飯。如果能則則無(wú)疑。還有則把未徹耶。若有則把未徹。且向洞山神鼎頌子里。尋個(gè)轉(zhuǎn)身去。為什么如此。只為自家面前不解得個(gè)轉(zhuǎn)身路頭。少不得教汝依門(mén)傍戶去。雖然如是。殘羹餿飯。饑者亦可點(diǎn)心。大眾珍重。

　　華嚴(yán)經(jīng)曰。如是自性。如幻如夢(mèng)。如影如像。悉不成就。直言諸法如幻。學(xué)者皆知之。惟言自性如幻。雖久醉于義海者。未始弗疑也。又不知痛癢而不疑者。則疑之者。必非不疑者所能知焉。而洞了自性。已到不疑之地者。此真不疑者也。真不疑者。佛祖尚畏之。況其余乎。

　　圓成匪幻。依他無(wú)地。依他匪幻。遍計(jì)無(wú)從。遍計(jì)匪幻。依他匪伏。依他匪幻。圓成曷契。余以是知理不成就。則隨緣之用不廢。事不成就。則眾生復(fù)性不難也。

　　予讀端師子。戒壇示沙彌偈。不覺(jué)長(zhǎng)嘆久之。大都土無(wú)肥瘦。水無(wú)清濁。農(nóng)人勤勞。真實(shí)做去。瘦地亦自有收。漁人耐煩守去。清水亦自得魚(yú)。因想海東曉公。來(lái)中國(guó)求法。夜宿渴甚。顧傍有一泓。掬而飲之。甘涼異常。明日視之。乃髑髏坑也。正噦閑。忽自悟曰。一心不生。萬(wàn)法無(wú)咎。遂還日本。疏華嚴(yán)圓覺(jué)等經(jīng)。大行于世。又鳩摩羅什五六歲時(shí)。隨母舉佛缽。竊念曰。我身甚小。佛缽甚大。不覺(jué)失聲下缽。母問(wèn)其故。對(duì)曰。適我生心。缽有輕重。一法既爾。萬(wàn)法皆然。夫復(fù)何疑。今之學(xué)者。未見(jiàn)知識(shí)法師。先自疑曰。此善知識(shí)。果能開(kāi)悟我否。此法師果能教我否。此戒師。果自己持戒清凈否。嗚呼。君子吹毛求善。小人吹毛求疵。而求善之心不若求疵之工。此等器量。做世閑好人尚做不得。況為如來(lái)子乎。端師子偈曰。登壇受具戒。第一莫疑師。摘取果子吃。莫管樹(shù)橫枝(拈讀端師子偈)。

　　吾讀法華經(jīng)。知得六根清凈者。則眼見(jiàn)三千大千之色。耳聞三千大千之聲。鼻嗅三千大千之香。舌嘗三千大千之味。身覺(jué)三千大千之觸。意洞三千大千之法。若掌中見(jiàn)果也。雖然。吾知而未得用者。六根未清凈耳。如一清凈。則現(xiàn)前矣。何疑哉。于戲。此用人誰(shuí)不有。以見(jiàn)思覆之。塵沙蔽之。故不現(xiàn)前。如見(jiàn)思斷。而塵沙空。心如軒轅之鏡。十方通徹自證之矣。豈待人言之乎。

　　東坡觀世音贊曰。眾生墮八難。身心俱喪失。惟有一念在。能呼觀世音�；鹂优c刀山。猛獸諸毒藥。眾苦萃于身。呼者常不痛。呼者若自痛。則必不能呼。若其了不痛。安用呼菩薩。眾生以二故。一身受眾苦。若能真不二。即是觀世音。八萬(wàn)四千人。同時(shí)俱赴救。解曰。夫一身之微。八難頓集則難存。而身心俱喪可知矣。然身心俱喪。而能呼觀音者。身耶心耶。是身是心。則難存而身心已喪久矣。非身非心。則知痛而能呼觀世音者。果有痛乎。果無(wú)痛乎。有痛則身與心未嘗喪也。無(wú)痛則身與心未嘗不喪也。難者當(dāng)即身心而推其痛。復(fù)離身心而推其痛。于即離離即之閑。往返觀察推究。一旦察著痛處。則果有痛果無(wú)痛自知。不煩求觀音覓痛所在耳。東坡此贊。妙密超詣。豈魯直少游輩。所能仿佛哉。予觀天童頌洞山病中機(jī)緣頌雖妙。然不若此贊。四棱蹋地也。頌曰。放下臭皮袋。拈轉(zhuǎn)赤肉團(tuán)。當(dāng)頭鼻孔正。直下髑髏干。予曰。髑髏不干。則鼻孔不正。鼻孔不正。則箭鋒相值之機(jī)。自然鈍置不少矣。又解云。自難字至種種觀察。皆比量也。東坡此贊。但于盎生注中。頭一難字。若不忽略。著力觀察。則東坡贊自然有入。直下髑髏干。即智訖情枯之謂也�；钊索求t。與死人髑髏。初無(wú)有異。但活人髑髏。情識(shí)未枯。智趣未忘。謂之臭髑髏。死人髑髏。以其情智俱枯。古人謂之金剛髑髏。即法身之謂也。蓋情智既枯。則我忘。我忘則無(wú)物非道。故曰。道遠(yuǎn)乎哉。觸事而真。圣遠(yuǎn)乎哉。體之即神者。體字即比量也。神字即現(xiàn)量也。痛咀嚼之。

　　韓大伯點(diǎn)雪竇偈曰。一兔橫身當(dāng)古路。蒼鷹才見(jiàn)便生擒。后來(lái)獵犬無(wú)靈性�？障蚩輼杜f處尋。香巖曰。動(dòng)容揚(yáng)古路。不墮悄然機(jī)。今有人以一念不生為佛。喜怒未發(fā)為中。此所謂枯樁舊處尋者也。能舉一而反諸。則明暗動(dòng)靜通塞恬變合離生滅。俱未形時(shí)。若不是佛是中。則一精明。分成六和合。翻成外說(shuō)矣。故有隔壁聞釵釧聲者。曾亦得入。即此言之。則六塵皆韓大伯之古路也。即六塵而不粘六塵者。即韓大伯之兔也。臨濟(jì)用其機(jī)。而變其名。則曰。諸人赤肉團(tuán)上。各各有一無(wú)位真人。于六根門(mén)頭。放大光明。照天照地。自汝諸人不能薦得。如上諸語(yǔ)。皆古德禪老。抖擻屎腸。為黃口禪雛。說(shuō)老婆禪也。如其本分為人。露一些子不得。何以故。佛祖命根斷故。況熱腦眾生耶。故曰法堂前草深一丈。良不我欺(拈韓大伯點(diǎn)雪竇公案)。

　　永嘉證道歌有曰。但自懷中解垢衣。誰(shuí)能向外夸精進(jìn)。此兩句歌。賺殺天下人不少。非永嘉之咎也。人自咎耳。故看教與參禪。雖皆是勝事。脫打頭不逢作家。教眼卻被義理塞殺。禪心即被野狐涎涂抹了。殊不知。凡尚義理。古人謂之所知愚。凡染野狐涎。古人謂之識(shí)解依通。蓋尚義理。情終不枯。一不枯。一不涉文字義理問(wèn)答處。便茫然不知雌黃。如陳摻問(wèn)云門(mén)曰。教意則不問(wèn)。如何是教外別傳意。門(mén)曰。教外別傳則且置。如何是教意。摻曰。黃卷赤軸。門(mén)曰。此是能詮之文。如何是教意。摻曰�？谟�談而辭喪。心將緣而慮忘。門(mén)曰�？谟�談而辭喪。為對(duì)有言。心將緣而慮忘。為對(duì)妄想。如何是教意。摻茫然不知答。門(mén)曰。聞尚書(shū)善解法華經(jīng)是否。摻曰不敢。門(mén)曰。經(jīng)云治生產(chǎn)業(yè)。皆順正法。且道今非非想天。幾人退位。摻愈茫然。門(mén)訶斥而去。以是摻重發(fā)心參禪。請(qǐng)以云門(mén)作用觀之。則永嘉但自懷中解垢衣。誰(shuí)能向外夸精進(jìn)。豈陳尚書(shū)獨(dú)不解此兩句耶。如果解了。如何見(jiàn)云門(mén)如木偶人相似。蓋此公義理窠臼不先踢翻。卻被跛足阿師踢翻了。直得無(wú)坐地處。此所謂貪觀江上月。失卻手中橈。即識(shí)解依通。雖稍活潑。初非義理窠臼。可以埋沒(méi)得渠。然謂之識(shí)解。此是依通之信。非道通之信也。依通之信。說(shuō)時(shí)似悟。觸境必迷。譬如汞銀。觸火不得。一觸火便飛去矣。道通之信則不然。如迦那提婆。以舌辯困外道。外道弟子恨婆困其師。一日婆經(jīng)行林閑。外弟子以利刃決提婆腹曰。汝以舌困吾師。我以刀困汝。汝復(fù)能神乎。提婆春然受之。而且種種安慰教誨之。提婆腸胃委地。弟子驚號(hào)而至。提婆誨曰。彼自壞善根耳。與我何預(yù)。但悲其忿毒所燒。終必墮苦。我心果不嗔其所害。則其墮苦之苦。終當(dāng)代受之。更以甘露洗其腸胃。我心方安。噫。婆之照用。豈尚義理之講師。野狐涎之宗。所能較其雌雄者哉。又有所謂講道學(xué)者。更不若講師與野狐禪矣。故曰。一盲引眾盲。引得眾盲入火坑。予故曰。永嘉此兩句歌。賺殺天下人不少。雖然。若是作家。此兩句歌。亦是殺人劍�；钊藙Χ�。

　　夫華嚴(yán)之小根。法華之退席。一者以為華嚴(yán)攝機(jī)未盡。則謂之未暢本懷。一者以為法華之退席。即華嚴(yán)之小根也。惡得獨(dú)以華嚴(yán)為不圓。而法華獨(dú)圓乎哉。于是兩家之徒。宗清涼者。遂以法華為未圓。宗天臺(tái)者。又以華嚴(yán)為未圓。吾則紿之曰。果以華嚴(yán)為攝機(jī)未盡。爾時(shí)佛說(shuō)大經(jīng)。除諸大菩薩之外。猶有八部等眾。以宿世曾植圓因。故亦得聞毗盧之音。敢問(wèn)復(fù)除異類聞經(jīng)之外。更有余眾生不聞華嚴(yán)乎。如有之。何獨(dú)小根不聞經(jīng)。遂謂之?dāng)z機(jī)不盡耶。又以法華之退席為不圓者。敢問(wèn)除退席之下。尚有余眾生不聞法華耶。如有之。則華嚴(yán)之小根。未必非圓也。聞?wù)邿o(wú)以應(yīng)。吾復(fù)諭之曰。若知之乎。華嚴(yán)無(wú)小根。則圓能縛矣。法華無(wú)退席。則妙能滯矣。惟圓而帶小。妙而帶愚。始見(jiàn)華嚴(yán)之圓非圓也。法華之妙非妙也。故曰。證圓覺(jué)而住持圓覺(jué)者。凡夫也。欲證圓覺(jué)。而未及圓覺(jué)者。如來(lái)也。知此則知天臺(tái)清涼矣。聞?wù)哓璐攵�退�?/p>

　　華嚴(yán)曰。如是自性。如幻如化。如影如像。悉不成就。真如之性本自圓成。不覺(jué)而動(dòng)。隨緣流轉(zhuǎn)。故理不成就。依他遍計(jì)即無(wú)自性。故事不成就。事理俱不成就。所以理障事障。皆不煩化而并消。事理障消。圣凡莫測(cè)。故本色人拈頭作尾。以尾作頭。而頭尾端整。生殺自在也。

　　我讀法華經(jīng)囑累品。不覺(jué)涕泗橫流也。何故。法華之妙至妙也。眾生之粗至粗也。以至妙之法。欲至粗之眾生。各各領(lǐng)解。在大菩薩猶難焉。故如來(lái)囑其弘法曰。累之者。誠(chéng)然也。

　　法華云。開(kāi)佛知見(jiàn)。其旨本自明白。初無(wú)玄妙。若以玄妙求之。則佛知見(jiàn)便不明白了。蓋佛意即眾生日用不知之知。開(kāi)佛知見(jiàn)。知見(jiàn)既開(kāi)。則眼見(jiàn)色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身覺(jué)觸。意攀援。無(wú)往而非佛知見(jiàn)也。予以是知。眾生于佛知見(jiàn)中。開(kāi)眾生知見(jiàn)。諸佛于眾生知見(jiàn)中。開(kāi)佛知見(jiàn)耳。以此觀之。諸佛眾生。元無(wú)定體。顧其所開(kāi)知見(jiàn)何如耳。

　　無(wú)盡意疑音聲可以耳聞。而此菩薩。于一切音聲。以何因緣獨(dú)用眼觀耶。佛答無(wú)盡意。但言一切眾生。受諸苦惱時(shí)。一心稱呼觀世音。觀世音即時(shí)觀一切稱呼之音聲。而眾生皆得解脫。無(wú)盡意即曉然領(lǐng)解不疑。眾生以耳聞音聲。則物我亢然。故八難交臨。眾苦齊劫。劫我者謂之能。我受其劫謂之所。所以根境搖蕩。業(yè)火焚燒。究其所自。以耳為聞聲之地。音聲為耳識(shí)之牽引。故曰。境有牽心之業(yè)用。茍能以眼觀聲。則根無(wú)所待。而境無(wú)能待。作是觀時(shí)。不惟眾生菩薩窩白盡翻。實(shí)乃凡圣路窮。苦樂(lè)根拔。然此等作用。非知解邊事。所以遇緣觸境。無(wú)分逆順。皆我入路之楷梯也。

　　阿難以無(wú)著名心。有四重過(guò)。當(dāng)因成假時(shí)。已說(shuō)不得。無(wú)著。剎那而相續(xù)。剎那而相待。至于相待假時(shí)。已離不著三重矣。于熾然有待之后。而曰無(wú)著。豈非四重過(guò)乎。

　　夫待三合而執(zhí)有鳴。五合而執(zhí)有聞。此眾人也。廢三而執(zhí)無(wú)鳴。廢五而執(zhí)無(wú)聞。亦眾人也。惟三五合而不執(zhí)有。三五廢而不執(zhí)無(wú)者。此非眾人之所知也。予讀東坡法云寺鐘銘。大悟語(yǔ)言三昧陀羅尼。蓋一切文字語(yǔ)言。皆自心之變也。知其自心之變。則合三而有鳴。合五而有聞。廢三而無(wú)鳴。廢五而無(wú)聞。譬如畫(huà)水成文。成文水也。不成文亦水也。合心也。廢亦心也。既皆是心。豈有心取心乎。心舍心乎。知其如此。可以為詩(shī)�？梢詾楦��？梢詾橘x�？梢员�鳴�？梢詺g呼。文字如花。自心如春。春若礙花。不名為春。花若礙春。不名為花。惟相資而無(wú)礙。故即花是春也。花可以即春。塵亦可以即根矣。豈根獨(dú)不可以即塵耶。根既可相即。又獨(dú)不可以互用之耶。銘曰。耳視目可聽(tīng)。鳴寂寂時(shí)鳴。大圓空中師。獨(dú)處高廣座。臥士無(wú)所著。人引非引人。二俱無(wú)所說(shuō)。而說(shuō)無(wú)說(shuō)法。法法雖無(wú)盡。問(wèn)則應(yīng)曰三。汝應(yīng)如是聞。不應(yīng)如是聽(tīng)。又此數(shù)句。共六十字。字若譬花。句即春也。句若譬花。義即春也。義若譬花。理即春也。理若譬花。心即春也。然坡公此作。文嚴(yán)義精。茍非識(shí)妙者。直以為紙花耳。何春之有。蓋坡翁以為吾所以得悟六根互用之義。六塵皆道之妙。茍微三合之鳴。五合之聞。推至于三五合而無(wú)鳴無(wú)聞?wù)�。終不可得也。故鐘以師名。酬其德也。有師而無(wú)座。有座而不高廣何以大。稱大則無(wú)外。無(wú)外則臥士不可得矣。此舉鐘而略撞。非略之也。實(shí)攝之也。故撞有士之名。而無(wú)士之實(shí)也。如奪情不盡。則至理終不精徹。以人奪師士矣。師士奪而人不奪。猶未臻妙。又繼而奪其人矣。三者互奪。則用存而功忘矣。夫用存則情見(jiàn)自枯。功忘則義路自斷。義路斷而情見(jiàn)枯。得全我性命之微。豈昧三五。而執(zhí)鳴執(zhí)聞?wù)咧�所能也。予初曰。讀東坡鐘銘。而大悟語(yǔ)言三昧陀羅尼者。非綺語(yǔ)也。非妄語(yǔ)也。有能讀予文。而知東坡作銘之意。則予又大圓師之仲弟也(拈東坡鐘銘)。

　　紫柏老人集卷之十六