安居講法第二十三講

　　如是世人。不信作善得善為道得道。不信人死更生惠施得福。善惡之事都不信之。謂之不然終無有是。但坐此故且自見之。更相瞻視先后同然。轉(zhuǎn)相承受父余教令。先人祖父素不為善不識道德。身愚神闇心塞意閉。死生之趣善惡之道。自不能見無有語者。吉兇禍福競各作之。無一怪也。生死常道轉(zhuǎn)相嗣立�；蚋缚拮踊蜃涌薷�。兄弟夫婦更相哭泣。顛倒上下無常根本。皆當(dāng)過去不可常保。教語開導(dǎo)信之者少。是以生死流轉(zhuǎn)無有休止。這段文字表明愚癡的過患,前面講的貪心、嗔恨心。

　　如是世人。不信作善得善為道得道。不信人死更生惠施得福。善惡之事都不信之。謂之不然終無有是。但坐此故且自見之。表明世間之人因?yàn)橛薨V不信善惡因果報(bào)應(yīng),不信修可以得道,也不信人死可以再生,不信我們布施能得福報(bào),對于這些善惡的因果都不相信。世間上人說沒有這回事,哪里有這些道理呢?因?yàn)椴恍派茞阂蚬?因?yàn)椴恍派��?a href="/remen/lunhui.html" class="keylink" target="_blank">輪回,因?yàn)椴恍挪际┠軌虻酶��?bào),做善能得善報(bào),這些事情都不相信。且自見之,相信自己的,自己孤陋寡聞,內(nèi)心里沒有智慧。他就相信自己知道的那一點(diǎn)點(diǎn)道理,甚至還有一些錯誤的道理,他就相信。所以說我們世間上的人,一般都是活在自己的世界里,我們最相信自己。而自己能夠知道多少呢?并不能知道多少。所以說以前有一個寓言故事就是說明這個,井底之蛙。井里有一只青蛙他想跳出去,就在井邊看看太陽,風(fēng)光非常舒服,想睡覺就跳進(jìn)井里,非常自在舒服。白天、黑夜在那里呱呱叫。有一天來了一只烏龜,青蛙很好客就叫海龜在他那里坐客。不行,海龜長得大,他說你這里太小,我進(jìn)不來。青蛙感到非常奇怪,我在這里多舒服啊,想睡就睡,想跳就跳,你還說我這里小,難道還有比我這里更大的嗎?海龜就給他說大海多么大,他不相信,他說海龜是編的故事。我們世人就是這樣,就只知道我們生活的這里,懷疑西方極樂世界真的有嗎?一口氣不來還有生死輪回嗎?心里太玄了,不太容易相信。我們現(xiàn)在是井底之蛙,孤陋寡聞。要知道這回事,一般人都是因?yàn)樽约旱囊娊庀拗屏俗约�。你有多少見識,就說明你成就多少事情。所以這一輩子我們想增加幸�？鞓穪碜非蟾�多的更廣大的一種境界,那就是要開闊心胸,否則非常艱難。

　　弘一大師在教育學(xué)生的時候經(jīng)常說,要作學(xué)問先要把心胸打開,基礎(chǔ)打牢。一個人的見識心胸非常重要。氣勢是什么?你那個容器究竟能裝多少呢?你弄一個飯桶來裝飯叫飯桶,容器不一樣就不一樣了,所以說你看你把你自己形成一種什么法器,這很重要。你是裝尿還是裝什么呢?人就是這樣,眼耳鼻舌身意,你裝什么是自己選擇的。你不選擇就算了,你選擇就制約你終生。世間上的那些鐵容器,還沒制成這樣那樣的東西的時候都是平等的。哪里有什么飯桶,尿桶呢?一旦裝了尿就永遠(yuǎn)只能裝尿了。我們自己的身心世界就是這樣,你選擇什么裝什么,所以說我們這一輩子你不要裝貪嗔癡慢疑,煩惱是垃圾,你要裝垃圾就是垃圾桶,整天把人家不要的東西裝在里面。我們現(xiàn)在眾生就是這樣,專門撿那些煩惱來裝。這就是容器,我們這個人就像容器一樣。所以說近朱者赤,近墨者黑。就看你裝什么,選擇什么,這很重要。有的人不信般若智慧,裝不下,說這些我理解不了。他喜歡什么呢?世間上那些斗爭。所以說這種法器你裝什么法,世間法還是出世間法呢?完全在于自己,所以說這種是器。

　　識呢?知見怎么樣。你要認(rèn)識得到你才能選擇,你認(rèn)識不到他的好處的時候你會選擇他嗎?你就不會選擇。你要能真正認(rèn)識到你叫他不選擇都很艱難。所以說我們的人雖然說世界是那么寬廣,世間是那么復(fù)雜,千奇百怪。但一般的眾生都活在自己的見識里,你有什么樣的見識心胸,你的生活你的人生就被這里制約了。所以說人一般就是活在自己的世界里。對于外在,對他有多少影響呢?沒有多少影響。所以說我們現(xiàn)在如果說自己感覺到你這種容器不是成就得很好,見識不是很廣大正確,那就需要開闊自己的心胸,加強(qiáng)學(xué)習(xí)。要善于接納要親近善知識,在親近善知識的過程中以善知識為鏡,向他們學(xué)習(xí)那些高妙的道理,學(xué)習(xí)這些圓滿的為人處事,從而開闊自己的心胸,糾正自己的見識。這一點(diǎn)根本的你能成就,一個人將來的事業(yè)就不可限量。如果說你不學(xué)習(xí),孤陋寡聞,這個時候你人生限制你的就是這些東西了。所以不要做井底之蛙,不要固執(zhí)己見。要把自己與諸佛菩薩聯(lián)系在一起,和開悟的善知識要聯(lián)系在一起,和佛法僧要聯(lián)系在一起。這時以佛的智慧為我們的智慧,那就是我們的追求。以真理為自己的心胸,所以能舍小我歸大我,能舍大我歸無我,以真理同在一起。我就是真理,真理就是我。這時候我自己見聞覺知都不離真理,把自己變成真理的化身。

　　雖然我自己所作所為有限,不做就算了,一做就能夠顯現(xiàn)為真理之象。這個時候活在人世之間就不妄,所以說心胸和見識是非常重要的。你只能看到你自己認(rèn)識的到這一點(diǎn)點(diǎn)就是井底之蛙。所以我們不要自己局限自己,我們只有舍棄這種眾生的自我,向佛陀的智慧之我,菩提之我,慈悲之我靠近。所以說我們要糾正平時的固執(zhí)己見。如是世人,像我們現(xiàn)在世間上的人有貪心,有欲心,由于這些貪心和欲望之心限制了我們自己。我們自己不信作善得善,不相信善有善的果報(bào),我們現(xiàn)在行善積德有好報(bào),這是我們一般世間上人沒有法眼,沒有很好的智慧。他在世間上他總認(rèn)為作善的人都被人欺負(fù),這很不公平,做善的人好象沒有善報(bào),替那些作善的人打報(bào)不平。他發(fā)了心做善事,人家來欺負(fù)他,如果是善于修行的,就能轉(zhuǎn)這個違緣為修行的增上緣,剛好能鍛煉自己的忍辱。所以每一個人外在的事相要看你怎么看,如果沒有智慧你所看到的那些現(xiàn)象不是真的現(xiàn)象,是我們分別出來的。你分別的大多是不如實(shí)的,都是因?yàn)樽约河惺裁礃拥囊娊?你看待認(rèn)識事物的角度不同你所看到的就不同。

　　說是有一次孔子的弟子煮飯,有一天一個弟子煮飯了,孔子走去一看,那個弟子一個人在那里先吃了,孔子很不高興,說老師都沒有吃,你自己吃上了。后來他就給另一個弟子說這個人煮飯不行,老師都沒吃他就吃掉了。這個弟子聽了很不高興,就去責(zé)問做飯的弟子。做飯的弟子說這個飯上面有一層灰塵,我把面上的這一層抓來吃了,這樣的有臟東西的飯是不能給老師吃啊�？鬃泳团�評那個弟子,你這個人見風(fēng)就是雨,你怎么能聽我說一句就跑去指責(zé)他呢。我自己看到的都有錯,你還只是聽說而已,怎么能去指責(zé)人家呢,這是要達(dá)到一種教育目的。如果沒有正確對待,就被老師攆出來了。古來的大德善知識經(jīng)常做這樣的事情,要是有智慧就能應(yīng)對好,要是沒有智慧就不能應(yīng)對好。

　　有一次馬祖和老師一起出去,剛好遇上夏天一群野鴨子飛過去,老師問這是什么,馬祖說是一群野鴨子,老師說什么,哪里有。他說飛過去了,老師就轉(zhuǎn)過來把馬祖的鼻子捏住。后來馬祖回去就在方丈室傷心地哭。一個師兄來找他問他怎么哭了。師兄就去找老師說你把他的鼻子捏痛了。老師說你修行就修行,看野鴨子做什么?在日常生活當(dāng)中要學(xué)會這種東西,有時候我們今天在世間上沒有事情的時候,老師要給你找許多事情出來就要鍛煉你。你說這個老師才怪瘋癲的,平時有事的時候老師常裝著沒事的樣子,所以做事情要從有事當(dāng)中返回到無事當(dāng)中來,無事一身輕。

　　叢林當(dāng)中以無事為清凈,你不要在人我是非當(dāng)中去分辨,你要守好自心。這種東西你是不是可以在日常生活當(dāng)中體驗(yàn)?zāi)?如果不體驗(yàn)善惡因果你沒辦法相信。佛法是可以證驗(yàn)的,如果我們自己不體驗(yàn)佛法,只是聽別人說就不行。善惡因果之道,如果說我們自己不體驗(yàn),你是很難知道的。這一輩子就讓你信善惡因果,大多數(shù)同修他都相信。共產(chǎn)黨他也相信,他說菩薩你保佑我早點(diǎn)當(dāng)官啊,你自己不經(jīng)歷不知道的。所以說善惡因果之道呢不管你信不信都有,講了要你去體驗(yàn),大信之后還要有大疑,懷疑,小疑則小悟,大疑則大悟。所以釋迦牟尼佛所說的這些道理你要通過自己找差距,自己去體驗(yàn),那個信仰就不一樣了。所以自己真實(shí)體驗(yàn)過的,釋迦牟尼佛說的就是真實(shí)的,從這種過程當(dāng)中來增加你的信心。以前有這種善根,這一輩子他自然信心就非常具足。如果以前沒有這種善根,今天他能相信做善得善嗎?更多的時間他是相信自己的眼睛,而不相信佛法。他說我在世間上見到的就是這回事,他的心胸就局限于自己的見識,見識打不開他見到的還是有局限,被自己障礙了就是這樣。所以我們要盡量知道自己的局限性,往往我們就會把小我放下,把心胸拓寬,從實(shí)際當(dāng)中來親近這些善知識,聽聞佛法。站在古人的基礎(chǔ)上,站在古人的肩膀上來學(xué)習(xí)。上下五千年有多少古人,要加強(qiáng)學(xué)習(xí)。人家已經(jīng)走過來了,已經(jīng)把事實(shí)給你說清楚了的,你今天沒有學(xué)習(xí)你就根本不知道,自己還要走彎路就是非常愚笨的。

　　我們往往斷了與佛法僧三寶的聯(lián)系。昨天經(jīng)歷過了今天又忘記了。眾生的境界是非常狹窄的,所以要依靠這些善知識聽聞佛法,親近這些善人。我們能慢慢把這些道理能明了,在生活中一點(diǎn)一點(diǎn)地應(yīng)證。世界雖然這么寬廣,我盡我能力所能地應(yīng)驗(yàn)佛法,我們自己的善根就一點(diǎn)一點(diǎn)地在增加,善根就是這么培養(yǎng)的。世間上人沒有這樣的機(jī)緣,所以說不相信做善能得善報(bào),不相信修行佛法能出離生死,也不相信人死之后還有生命。而自己布施呢,自己能得到這種福報(bào),自己不知道。把錢布施出去相反能得到福報(bào)他不相信,他說你這是騙人的,我們把包里的錢拿出來布施我就沒錢了。他是這樣看的,往往對善惡信不過,認(rèn)為世間上沒有善惡之事,心胸打不開。這些事情的文字都很淺顯,今天給你講幾個故事。

　　人死之后是不是就沒有了?你不相信人死更生,你要考察,你要不考察,往往我們就只知道人死了什么都沒有了。所以世間上人不懂人死更生,生死輪回?zé)o盡的道理。所以在世間上做惡事無所顧及,只要你能做得非常隱蔽,好象就能逃脫,所以不相信人死之后還有生命,這是一種斷滅相。世間上是真實(shí)有的,我先講道理,人死之后還有生命。在佛法上講,生死只是輪回的一種顯現(xiàn)而已。你拿一個大的轉(zhuǎn)盤,你能看多少東西啊。我拿一個碗在你面前轉(zhuǎn)你站的角度不同,你所看到碗也不同。你站在前面的就只看到前面這一塊兒,站在左面的就只能看到左面,所以都不能看見全體。當(dāng)這個碗轉(zhuǎn)到他那里他能看見,所以在輪回當(dāng)中顯現(xiàn)就是這種生死境界。

　　什么叫生呢?從無到有稱為生。原來沒有,現(xiàn)在突然有了,你說怎么生出來的?往往無會產(chǎn)生有,世間上就是這樣。所以說我們自己心里面原來沒有煩惱,突然你的煩惱生起來,怎么生的呢?都是如是心的分辨,如是因緣條件的成就,對于這種成就之前的各種因緣條件你不知道,成就了之后你才知道,所以你只認(rèn)識生,不知道生的條件。死后照樣就像輪轉(zhuǎn)一樣轉(zhuǎn)過去了,原來看不見的東西今天看得見了,我們認(rèn)為他死掉了,其實(shí)在啊,從這里死過去,從那里活過來了,你不能永遠(yuǎn)活在今天。所以從這個道理上來講,昨天今天明天就代替了眾生的過去現(xiàn)在未來。我們現(xiàn)在的心大多數(shù)都在想明天我要做什么,你總相信有一個將來,所以說方生方死,一口氣不來你就死掉了,隨時隨地像我們現(xiàn)在的身體不斷地在生死過程中。

　　科學(xué)家觀察我們的身體,每7天我們的細(xì)胞血液要徹底換一次,相當(dāng)于死掉了。我們這些眾生并不知道。在這種過程當(dāng)中你能永遠(yuǎn)保持這一口氣不進(jìn)不出嗎?始終在無常,進(jìn)氣出氣,這就是生生滅滅。所以前一口氣過去了,我后一口氣跟著吸進(jìn)來,這種生死的過程,就相當(dāng)于我們現(xiàn)實(shí)生活過程中的呼吸一樣,你能說沒有將來嗎?你能說沒有過去嗎?不是這樣的。從道理上大家都能理解,從現(xiàn)實(shí)上來說呢,這就有障礙了。因?yàn)槲覀冞@一輩子死過之后誰知道呢?沒人知道你死到哪里去了,你也不知道你死之后還活著呢。世界上有專門體驗(yàn)瀕臨死亡的,這個時候好象有靈魂出竅的感覺,他能看到自己飄在空中,看到他的身體還在那兒,人家把他搬來搬去,但他沒有感覺。他看他的身體就像看別人一樣。因?yàn)閾尵人�又活過來了,很多面臨這種生死境界的人能說出相似的情境。明明我們看他的身體出了車禍,心跳已經(jīng)沒有了,呼吸也沒有了,拿我們現(xiàn)在的觀點(diǎn)來說就死掉了。經(jīng)過半天一天他又活過來了。他死過一回了,他再來報(bào)告他死的情形大多都差不多。在死之前,感到自己慢慢飄出去了,看到自己的身體躺在那里就象看別人一樣沒有感覺,一看到周圍的親戚,朋友哭來哭去,他感覺到?jīng)]什么啊,你們哭什么呢?這很奇妙。在我們寶光寺收藏著一對牛角。說是清朝末年寶光寺有一個監(jiān)院,收了別人的錢做佛事,因?yàn)槊δ?這個錢就掉在地板里忘了。后來到他快往生時,一個小沙彌親眼見他出來到牛圈里,母牛生了一個小牛,再回去一看這個監(jiān)院就斷氣了。慢慢看到小牛長大了,它背上有字。這個牛就用角去把地板下的金子弄出來了。這就是因?yàn)樨澵?cái)?shù)囊蚬?墮落為牛。所以這些人把這牛養(yǎng)起來了,等他死了把牛角放在那里警醒后人,你能說他死后就什么也沒有了嗎。

　　有一對老夫婦,他們的女兒長到五歲,突然不認(rèn)他們的父母了。她說她的父母在攀枝花鋼鐵廠,還說住在哪里,有一個哥哥。這個生在重慶的小孩,怎么知道攀枝花,這個事情太神妙了。歷史上記載這種事情的太多。人死后投生,轉(zhuǎn)胎變牛變馬,這些事情多呢,不能說人死后就沒有。我們現(xiàn)在為什么不知道呢?人死后有隔世之迷,人死后要過奈何橋要喝孟婆湯,你前一輩子什么事情你都記不起來。也有記得起來的。我看外國有一個心理學(xué)的臨床報(bào)告,說一個小鎮(zhèn)的人集體投生到離這個小鎮(zhèn)不遠(yuǎn)的地方。因?yàn)榇呙甙堰@個村子的人全部催睡著了,他們知道他們前生生在不遠(yuǎn)處的地方,他們都回去看前一輩子你住哪里,我住哪里。所以心理學(xué)的實(shí)驗(yàn)里可以驗(yàn)證這些事情。

　　有些眾生天生就認(rèn)為人死后就沒有了,所以到人世間來他就是尋歡作樂,所以說這是不相信人死之后更有生命這回事情。自己有錢之后就是不知道做善事,因?yàn)樗�不相信做善有善�?bào),不相信佛法的道理,不相信布施能得大富貴報(bào),不相信善惡因果。所以說我們今天說到的還有一個故事。說一對老夫婦,靠討飯過日子,夫妻倆只有一套衣服穿,這個穿了那個就沒有,窮到這個地步。他們住在山洞里,你出去討飯的時候你就穿著去,另一個就光在身子在洞里,非常貧窮。那天剛好遇到佛陀的弟子,給他講法。他聽說布施能得大富貴報(bào),夫妻倆就商量,我們今天這么貧窮就是由于前輩子慳貪不舍,所以說沒有福報(bào),這一輩子連衣服都沒有穿,吃了上頓還要愁下頓。他們就商量怎么布施,說就有這一套衣服。但如果沒有這一套衣服怎么討飯呢?那不是要餓死嗎?但這夫妻倆還是下了決心,就把佛陀的弟子叫到山洞前,說我們現(xiàn)在準(zhǔn)備布施,我們布施的就是我們僅存的衣服,我們憑這個衣服活命,如果布施了我們什么都沒有了,什么都不布施也是死,還不如布施,能種善因死掉好。佛弟子把這套臟衣服拿回去給釋迦牟尼佛報(bào)告。其它人一看,說怎么拿這么臟的東西回來啊,國王一看也這么說。釋迦牟尼佛說不要小看這一套臟衣服,這夫妻拿生命作代價(jià),布施功德大不大啊?國王夫妻一聽,有這樣的人冒生命危險(xiǎn)布施。他就要去看,這國王很感動。所以說這個國王及王后把自己穿的好衣服脫下來給這夫妻倆穿。這是歷史上的一種故事。

　　講我們做生意,為什么要講做生意呢?會做的人就是要替別人著想,布施自己的智慧。你看別人有什么需求他滿足不了,你想法為他滿足,原來的商人就是干這種事情�？次覀儍�(nèi)江沒有什么他就去外地買回來,他用自己的智慧來做生意,什么叫生意啊?生財(cái)之道。你的生意從哪里來?內(nèi)心要為大家著想,你就有市場,你這種智慧就可以轉(zhuǎn)化成這種利益。人家做生意的人就是這樣,人家有什么需求,你有這種本事,你能給他辦到,這種利益就來了嘛。所以你能布施為人民服務(wù),為眾生的需求自然就福貴了。在平時的生活中,我都有體驗(yàn),比如說今天說要放生,我只有十塊錢,你就放在你包里。人家把生放了,功德做了,你這十塊錢放了一個月兩個月還是十塊錢。拿去放生,布施以后,一會兒人家來了,說師父這錢給你,自己又有了錢,雖然只是十塊,但又不僅是十塊錢。我說布施真的有好處,不布施你的錢始終只有這么一點(diǎn),布施了之后你的錢會越來越多。世間上不僅是錢是這樣,你在世間上,在危難之中你去幫助別人,在這種過程當(dāng)中,你自己的危難事情自然解決了。你如果不幫助別人,只管自己,那你的苦難老是解決不了。你要是不相信,你可以去體驗(yàn),在現(xiàn)實(shí)生活中你去體驗(yàn)。只要你留心之后你會發(fā)現(xiàn)生活中常出現(xiàn)這樣的事情,所以說你布施,你把自己的智慧能力乃至自己的錢財(cái)衣服布施出來。一是對治自己慳貪不舍的心。二是我們常能做好事,做好事就有善報(bào)。所以布施持戒忍辱這些好處是馬上就能得到的,不是你要等到多少世之后你才能得到。你做了惡法就有惡事來顯現(xiàn)。你整人害人,你的好心被昧了,你把好心良心喪失了,是自己的最大的痛失。自己越來越惡,在現(xiàn)實(shí)生活過程中,往往遇到這種事情層出不窮就是斗爭,不順利。所以在佛法當(dāng)中所說的布施一個是自己富裕,哪怕我是一分錢,我布施了我也是最富裕的人。你很富有,但是你又很貧窮,你慳貪不舍,你就是貧窮的。在眾生面前你是貧窮的,你雖然有千百萬億,人家需求你的時候你不能布施一分錢,你就很貧窮。所以這個道理在現(xiàn)實(shí)過程中如人飲水,冷暖自知。自己去體驗(yàn)。這個是世間上人就有這么愚癡,打開不了心胸,沒有見識,什么都不知道,不相信因果就是愚癡。是生死的根本。所以說這也是表明世間上的人,有這些愚癡的人。

　　先人祖父素不為善不識道德。身愚神闇心塞意閉。死生之趣善惡之道。自不能見無有語者。我看過去我們村里老一輩人也信菩薩,信土地菩薩,逢年過節(jié)他們就要去燒香,對于觀世音菩薩,大勢至菩薩聽都沒聽過。祖輩教的是怎么樣讀書,你把書讀出來了,將來當(dāng)官了什么都有了,什么問題都解決了,祖輩就是這么教育的。還有什么教育呢?怎么樣占小便宜,生產(chǎn)隊(duì)的東西不拿白不拿,大家都在拿你怎么不拿呢?家里還要故意教小孩,地方上的這些東西就是這樣。你看我們現(xiàn)在,城市里每一個家庭里教什么,要自己照顧自己,不要受別人的欺負(fù),他打你的時候你要打回來,要不他下次還要欺負(fù)你,讓他知道你很厲害再也不敢打你了。家庭里教的是什么?所以你看經(jīng)書上說,更相瞻視先后同然。祖輩都是這樣過來的。那個父親在我臨出家的時候就是這樣吼我,你讀書讀到牛角尖里。整天吃了睡,睡了吃,祖輩都是這樣過來的,你怎么不能這樣呢?你還求什么嘛。你的家庭里,你父親祖父怎么樣,兒子就怎么樣。多少個年代過去了,我們再回到那些農(nóng)村里,家庭里,一看這個娃是哪家的就知道,很難變化,一代又一代去了。老年人閑談的時候,說古到今,把這個村子里一家一家的閑談。有學(xué)問的說這家人,他爺爺就是這樣,他父親也是這樣,今天到他身上還是這樣。一代又一代過去了,農(nóng)村好像沒有變化。時代變了,人變了,但是人的素質(zhì)并沒有變,還是祖輩那種,心里非常納悶。你看那些家庭里是不是這樣的情形,不管農(nóng)村,城市,后面的看前面的,這是地方上的一種風(fēng)俗。

　　內(nèi)江臟亂差,城市里臟得不得了。進(jìn)了自己的家庭,自己的小屋,里面打掃得很干凈,公共的過道臟得不得了,到處都是垃圾。整個地方上的民風(fēng)就是這樣。只要沒把我家里弄臟,跨出我的大門我就可以倒,只要沒有臟到我的家就行。一上地方上很難改變。前面的人都這樣,我為什么不這樣?后面跟著前面的學(xué),你看我,我看你。跟著這些大人怎么學(xué)怎么聰明怎么貪污,所以跟著前面的人走。人與人之間相互影響,你要做好人,周圍的人都在勸你,不要做這樣的傻瓜蛋,你做善人,人家把你當(dāng)傻瓜看。所有的人都在教你要變得奸詐一點(diǎn)。第一個老師是你的父母,親戚朋友周圍的人都在教你。你教我一點(diǎn),我教你一點(diǎn),怎么樣才能不吃虧,怎么在世間上能占到便宜,怎么去拍馬屁。世間上這些東西是無師自通,一代傳一代。所以我們想把國民素質(zhì)提高,不僅僅是這一代開始努力。我們這一代要把這一代的任務(wù)完成,提高自己的素質(zhì)。你不要不信因果,你現(xiàn)在信了,你還把你家里人教育過來呢。社會教育非常重要,除了還有學(xué)校的教育,你能把你家里的人全部教過來嗎?他外面還有很廣闊的天空。我們要從自己力所能及的范圍內(nèi)把自己先修好。如果我們自己都不學(xué)好的話,下一代就不用說了。家庭教育,父親母親兄弟姐妹,先后都在教育他。祖父是自己父親的父親,一代教一代,素不為善,表明家庭教育不具備。

　　所以說,我們現(xiàn)在怎么樣來成就這些善事,如果家庭教育,家庭環(huán)境不具備,我們從什么地方學(xué)呢?最初的老師就是這些祖父。他們又是沒有行善積德的意思,素不為善,平常都不做善事。不識道德。不知道近德修生的好處。身體做惡法,所以說叫身愚神闇心塞意閉。身體愚癡,做惡法不懂因果,心里沒有智慧。我們自己內(nèi)心還沒有開竅,智慧沒有顯現(xiàn)出來。對于這種生死輪回,乃至善惡因果的事情,我們自己不能夠見到。我們智慧非常有限,見不到。外面也沒有教育我們的,所以說吉兇禍福競各作之。所以對于六道輪回不能見到,往往就是在這樣的過程中輪回。這一輩子做人,下一輩子做鬼,不能自己確定,在六道輪回當(dāng)中,輪回不斷,這是生死的果報(bào)。對這些果自己不能認(rèn)識,善惡自有力量。

　　死生之趣善惡之道。由于沒有這種行善積德就投生于惡趣,由于做惡事,害人,就墮于三惡道之中。由于善惡之業(yè)又引起六道的輪回。自己內(nèi)心,自己智慧并不能認(rèn)知,在外面又沒有善知識為我們解說。由于不信這樣的因果道理,也沒有人教育我們。由于這種愚癡,顯現(xiàn)的行為自己就憑自己領(lǐng)會的東西去做了。又不知道果報(bào),就只是圖自己當(dāng)下的快意。不怕因?yàn)檫@樣的行為會后患無窮,所以放縱自己的欲望。大家都在競爭,看誰在世間上貪得越多。競爭做惡,大家來競爭造惡因,他不怕因果。所以說吉兇禍福,每個人都在人世間競爭這種東西。為了世間上的名利競爭作惡。人世間大家在競爭作惡他非常佩服,你黑你厲害我們向你學(xué)習(xí)。世間上這樣的顛倒。所以說這說明我們跟隨世間上的教育,家庭教育,社會教育,學(xué)校教育,讓我們不信因果,讓這些頑空劣見能生起來。這一段給我們表明世間上有這種愚癡。

　　下面表明愚癡的過患。愚癡有哪些過患呢?

　　生死常道轉(zhuǎn)相嗣立�；蚋缚拮踊蜃涌薷�。兄弟夫婦更相哭泣。顛倒上下無常根本。皆當(dāng)過去不可常保。教語開導(dǎo)信之者少。是以生死流轉(zhuǎn)無有休止。這一段講愚癡的過患。父子兄弟夫婦相互貪戀,生離死別的時候,自己貪戀這些家庭的緣故,兄弟的緣故,夫妻的緣故,不愿意離開,不知道無常。所以說在生死之際,我們就只想長生。想活一百二十歲,想活八百歲,能行嗎?不行啊。所以說沒有這種無常的觀念,你知道這種無常,世間上一切都是生滅變化的。無常的,要叫你覺悟。

　　第一段就是因?yàn)橛薨V而不知道生死無常的道理。所以在父子兄弟夫婦之間面臨生死的時候痛哭萬分。生死無窮盡,所以這叫生死常道,生死是無常的,這是平常的道理,我們要能明白。有生必有死,稱之為輪回。我們在輪回當(dāng)中呢,輪回?zé)o盡,整個生死只是輪回的一種顯現(xiàn)。如果我們不脫離輪回,不了結(jié)輪回,那我們的生死就是無窮無盡,在這種生死輪回當(dāng)中一般人很難超脫的。生老病死人之常情,平常就是這樣的。你能看見不死的人嗎?世間上有生必有死,這是輪回的現(xiàn)象。世間上的人因?yàn)橛薨V貪愛不知道生死只是輪回的顯現(xiàn),也不知道生死輪回都是由于虛妄分別引起的。他們把這種生死作為一種真實(shí)有的,所以面臨這種生死的時候他們不知道,他是象夢中的花,水中的月,鏡中的象都是虛幻的。由于在生的時候情深,到生死到來的時候就是折磨了。當(dāng)我們一口氣不來的時候,面臨生離死別的時候我們就感到更容易受傷害,我們受的苦就越來越厲害。生存的人就傷心,我的親人將要離開我,要和我永別了,再也見不到了。掙的這些金銀財(cái)寶我也帶不去,自己舍不得。眼睛看了又看,還是放不下,還是要走,心里的貪戀不舍。所以悲傷,你哭我,我哭你�；ハ嘭潙匐y以割舍,就像刀在心坎刺痛一樣,以前的恩愛恰恰成為我們自己憂心,痛苦流涕。不愛的人死就死,他哪里會哭泣呢。平時我們這些親人,他會不會這樣呢?自己希望他能活一百二十歲,可以嗎?不可以。所以生離死別我們相對哭泣,顛倒去,就像水火風(fēng)災(zāi)一樣。你說那有幸�？裳阅�?我們見得多了。

　　因?yàn)檫@些貪愛之心丟不掉。所以痛苦萬端的情形就是顛倒了。由于這樣的顛倒,你的貪愛之心不舍。你不能真實(shí)認(rèn)識無常,這種無常就是顛倒。因?yàn)橛薨V而把自己眼睛哭瞎了,因?yàn)橛薨V自己時時刻刻在貪愛心當(dāng)中。所以你給他講這些道理教育開導(dǎo),你再怎么跟他講,他心里想不出來,開悟不出來。我們面對這些你叫他不要傷心。他想我那個人走了,我傷心。他自己有道理,他不信你這種道理。你再怎么給他講,他聽不進(jìn)去。只信他的丈夫去了。你哭我,我哭你,這樣顛倒過了一生。解脫不出來,是以生死流轉(zhuǎn),由于你這樣的愚癡貪愛,說不定你一口氣不來把自己哭昏過去了,你還去找他,所以生死輪回就拆不斷,從這一輩子到下一輩子。如果你今天不知道貪愛輪回?zé)o常的根本,時時刻刻你還放舍不下,說不定你還要追逐你的兒女到下一輩子。在生死輪轉(zhuǎn)當(dāng)中無有休止,由于愚癡的緣故互相哭,這是第一種道理,過患。由于愚癡而不知道無常。