諸位法師，諸位居士大德，阿彌陀佛！

　　今天，我們繼續(xù)來學(xué)習(xí)《般若波羅蜜多心經(jīng)》。大家請打開經(jīng)本，請看經(jīng)文：是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。上一節(jié)課，我們學(xué)習(xí)了破除妄相的第一部分，是幫助凡夫破除我相，脫離迷情。今天我們來學(xué)習(xí)第二部分，是破除二乘人的法相。在這部分也分兩個層面，第一是破除緣覺十二因緣法，第二是破除聲聞的四諦法。

　　我們先來看第一層：無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，這是度緣覺的。緣覺是從十二因緣上悟道，這段經(jīng)文就是破除緣覺的十二因緣。聲聞緣覺雖然破了我執(zhí)，而法執(zhí)尚存，因為實相中如果有一法未亡，都是虛妄所在，不能夠徹證真空圓融之理，所以也要破除法執(zhí)。

　　我們先來了解一下，什么叫做緣覺。緣覺，梵語就是辟支佛，辟支是因緣的意思，佛譯為覺，合起來就譯為因緣覺，我們簡稱為緣覺，也叫做獨覺。佛在世的時候，為緣覺人開示了十二因緣法，緣覺圣人看到花開花落悟道了。因為花不常好，月不常圓，人不常在，都短暫的很，所以都不可得。他們就是從因緣所生法，而悟道覺悟的，所以稱為緣覺；有些人生在佛前或者佛后，或者生在佛住世的時候沒有因緣親聞世尊講經(jīng)說法，只能憑自己宿世的善根，獨宿孤峰，春睹百花開，秋觀黃葉落，觀察萬物的緣生緣滅，生命無常的道理而悟道，叫做獨覺。無論是緣覺或者是獨覺，都是從因緣而悟道的。

　　十二因緣，因是親因，緣是助緣，因緣具足，則生萬法。十二因緣又叫十二緣起，十二有支。十二因緣的名稱：第一個是無明，第二個行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，這是十二因緣。世尊說十二因緣法，是以因果法則，開示生命三世流轉(zhuǎn)的真相皆是十二因緣。事實上，釋迦世尊也是以十二因緣，證得無上正等正覺的。在《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》中記載，世尊在雪山修道，苦行六年，后來到尼連禪河，入水沐浴，浴罷獨行，來到畢波羅菩提樹下，結(jié)跏趺坐。經(jīng)中說，至第三夜，觀眾生性，以何緣故而有老死。即知，老死以生為本，若離于生，則無老死；又復(fù)此生，不從天生、不從自生、非無緣生、從因緣生，因于欲有、色有、無色有之業(yè)生；又觀三有業(yè)從何而生，即知三有業(yè)從四取生；又觀四取從何而生，即知四取從愛而生；又觀愛從何生，即知愛從受生；又觀受從何生，即知受從觸生；又觀觸從何生，即便知觸從六入生；又觀六入從何而生，即知六入從名色生；又觀名色從何而生，即知名色從識而生；又復(fù)觀識從何生，即便知識從行而生；又復(fù)觀行從何而生，即便知行從無明生。若無明滅，則行滅；行滅則識滅；識滅則名色滅；名色滅則六入滅；六入滅則觸滅；觸滅則受滅；受滅則愛滅；愛滅則取滅；取滅則有滅；有滅則生滅；生滅則老死憂悲苦惱滅。如是逆觀十二因緣，第三夜分，破于無明，明月出時，得智慧光，斷于習(xí)障，成一切種智。這就是經(jīng)中給我們說這十二因緣的由來。

　　下面我們來具體的了解一下這十二因緣，十二因緣的第一個是無明。無明，我們大家學(xué)佛，這個名詞大家都非常了解，但是也有好多的居士不明白，到底什么是無明。大家一來就來找?guī)煾�，師父，何為無明？無明就是一切煩惱的總稱，由于我們最初一念妄動，障蔽妙明本覺，對真空實相不了解，迷惑了，對妙明真相無所明了，因而妄生一切的執(zhí)著，這就叫無明。我們錯誤的見解就稱為無明，無明就是迷惑心，到底迷惑的是什么，就是對我法二空之理的迷惑。第一、眾生不明了五蘊幻化不實，妄執(zhí)我們四大假合的身體是我們自己本有，不知道他是因緣和合法，是四大假合，還有，六塵緣影是我們自己的心，六根接觸到塵了，我們認為是自己本有，這就是我執(zhí)無明；第二、就是眾生不明了諸法緣生無性之理，妄執(zhí)萬有現(xiàn)象為實法，這就是法執(zhí)無明。認為我們外界的種種的萬法都是實法，眼見為實，不知道他是因緣所生的，都是沒有自性，沒有自體，都是假和合。為什么加一個“假”呢？我們看到的都是假象，都是一個因緣所組合的假象，這就是所謂的內(nèi)執(zhí)根深為我，以為我們的根為我，外執(zhí)器世間以為法，迷了我法二空的真理，把真理給昧卻了，所以這就是無明。無明就是由于對我法二空的真理迷惑所起的一念不覺，這是無明。

　　第二個是行，行就是造作的意思，指一切的行為，由于一念不覺，迷惑，認假為真了，就生出種種的煩惱來，因此造出種種的業(yè)來，這叫做行。

　　第三是識，這里的識不是第六識的意識，而是第八阿賴耶識，我們都有一點佛學(xué)基礎(chǔ)的都知道，阿賴耶又是種子庫，他又叫做藏識，我們的八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識和阿賴耶識，阿賴耶又叫做藏識，我們無量劫以來造作的種種的業(yè)，都稱為種子，含藏在第八識阿賴耶里面。比如說我們眼見到的，我們耳聽到的，不管你有沒有善惡的意識，哪怕你沒有任何的意識，它也儲藏在阿賴耶里面，它就是一個種子庫，種子都藏在我們的阿賴耶里面了。當我們遇到什么樣的緣，你這個種子自然就出來了，所以它有含藏的意思。說這個阿賴耶是我們生死流轉(zhuǎn)的根本，當我們一個人臨欲命終的時候，阿賴耶是人生的時候、投胎的時候他是先來，我們?nèi)怂懒说臅r候他是最后一個走，先來后走，做主翁，都是以他為主的，他最后一個離開我們的人體。

　　在沒有受生以前，他叫做中陰身，中陰身還能在我們死了的時候，沒有受生以前這么一個階段，我們通常說四十九天，七七四十九天，他叫做中陰身，中陰身還能保持原有的形態(tài)，就在沒有受生的時候他還保持原有的形態(tài)。怎么理解呢？就好比我們?nèi)说闹嘘幧硭�還是人的形，畜生的中陰身還是畜生的形，但是他比原來的形狀小，他無形無質(zhì)，以他過去的業(yè)力，與和他有緣的父母，因為他的業(yè)力，并不是說父母指人道的，是指六道的，與他有緣的父母業(yè)力相感召，也就是說當他投胎的時候，眼前一片黑暗中，只能見到父母交媾處有光明，他看到這個光明，業(yè)識剎那間達到父母身邊，在迷昧之中突然生起愛欲的心，男的愛母憎父，女的愛父憎母，于父母的精血之中納識為胎，就住里面來了，阿賴耶于精血當中，父母交媾，然后就住到胎中，納識為胎，從此業(yè)識就處于胎獄之中，在胎胞中了。這是我們講的識，他是指的阿賴耶識，我們一定要明白。

　　第四、名色，因為剛投胎的時候，六根未成，心識不能顯發(fā)它了別的功能，只有心的名稱，沒有心的作用，心識在這個階段不能稱為心，只能稱為名；剛投胎的時候，形體不全，五官沒有長成，不能稱為身，只稱為色。這是嬰胎還沒有完成六根的一個階段，他只是胎，還沒有成形的一個階段。這個階段是在住胎五個七日之內(nèi)，在《修行道地經(jīng)》中，把胎兒在子宮中的發(fā)育經(jīng)過，敘述的比現(xiàn)在的胚胎學(xué)還要詳細。第一個七日，只是父母的精血和合而成的凝滑之物，這是第一個七天；到了第二個七日，十四天之內(nèi)，如薄酪，就像特別松軟的奶酪一樣；第三個七日，漸漸長成軟肉，這時逐漸快有形狀了，長成軟肉了；第四個七日，就是漸成堅固之肉；第五個七日，開始生出諸根的形狀，慢慢慢慢就都在開始了。師父在看玄學(xué)書的時候，上面也是這么說，說我們?nèi)藶槭裁炊家员亲訛橹�，因為在我們�(nèi)藳]有成形的時候，先成鼻子的形狀。人死后的中陰身是七天一個生死，所以民間都有燒七的習(xí)慣，我們這邊也是這個風(fēng)俗習(xí)慣，佛教我們的超度，也是以七天為一個周期，七天做一次法會，請大眾來給助念，幫助讀經(jīng)，超度亡靈。我們現(xiàn)在也經(jīng)常做這個工作，我們的師父們也都去幫助這些亡靈，叫他們能夠求生凈土。要是條件好的就做七個七，做七次，條件不好的也要做一個七，人在投胎后也是七天一個變化，所以最好還是做七個七，比較圓滿。從名色到出胎是要經(jīng)過三十八個七日的，我們在座的好多老菩薩們，這些女居士們，你們這些也都有經(jīng)驗，要經(jīng)過從名色到出胎，要經(jīng)過三十八個七日。

　　第五是六入，六入就是六根，在母胎中的十個月，由名色漸漸成長到六根完備，眼耳鼻舌身意六根完備，六根在出胎后，對六塵有互相涉入的作用，所以六根也叫做六入，就這么一個意思。

　　第六個觸，觸就是接觸的意思，胎兒出生后兩歲以內(nèi)，小孩天真純樸，六根與一切外境接觸，只是一種單純的直覺，沒有憎愛的分別，這個時候我們還沒有分別，這個時候六根交際一切外境的作用，就叫做觸。他只是接觸，沒有生起愛憎的分別心來，后面才生出來的�！�涅槃經(jīng)》云：未別苦樂，是名為觸。沒有分別苦與樂的時候，這個時候名為觸。

　　第七個就是受，就是領(lǐng)受，領(lǐng)受所處之境。接觸了以后他就要領(lǐng)受了，受就不是單純的觸了，我們剛才講了，觸是沒有愛憎的分別，到了觸的時候，因為他接觸不同的境界，生起苦樂兩種感覺，這個就叫做受了。當兒童長到四五歲，或者到了十歲期間，知道接受一切的境界，對于飲食、衣服、玩具他都會有要求了，而且能分別好壞，他現(xiàn)在就已經(jīng)接受分別了，但是他雖說分別、還沒有特別強烈的貪愛之心，這個為受。受了以后、隨后再去熏習(xí)，習(xí)氣再去熏習(xí)這個種子，就會產(chǎn)生愛了。

　　第八、愛，因為受會產(chǎn)生愛。這時候就是貪愛了，這個時候兒童長到十一二歲，逐漸逐漸的大了，欲望漸增，對于五欲的塵境心生貪愛，只是還沒有廣去追求，愛是對境所起的一種貪染心�！洞蟪肆x章經(jīng)》云：貪染名愛。他有了貪染的心了。

　　第九、就是取了，取就是要去追求、要去造作。人到二十歲以后，進入社會，接觸人事，逐漸欲望熾盛，對財色名利，千方百計的去爭取、去貪求，這個時候就貪得無厭了。

　　第十、就是有，因為貪，有就是業(yè)，為了達到五欲的滿足，爭名奪利，不擇手段，這身口意三業(yè)就有了，自己已經(jīng)具足了身口意三業(yè)了，有了種種的善惡業(yè)作為業(yè)因，必然召感以后生死的果報。

　　第十一就是生，生就是受生。以今生所造的業(yè)為因，感得來世受報之果。那至于受生到三善道還是三惡道，都是由業(yè)力來決定的，這是生，來生果報已經(jīng)生起來了。

　　第十二、老死，未來受生之身又要老了，死了。有老就有死，這是自然規(guī)律，諸根衰敗叫做老；人老了，不免憂悲苦惱，身壞命終叫做死。像我們?nèi)艘�到死的時候，家屬不明理，自己也糊涂，哭哭啼啼，舍不得親人離去，要死的人也是哭哭啼啼，舍不得離開親人，舍不得丟掉自己所有的一切，舍不得這個娑婆世界，生離死別，不明理的話誰不傷心？總希望自己能夠多活幾年，包括我們現(xiàn)在好多學(xué)佛的，學(xué)佛的目的是什么，不就是為了多活幾年，讓我身體好，讓我心情愉悅嘛。學(xué)佛了，佛法是覺悟，反而稀里糊涂的。這是因為人們，不知道自己的佛性并不是隨著人的生死而生滅，我們不是隨著這個色身的腐朽壞掉，而我們的佛性就沒有了，就是說這個佛性并不是隨著嬰兒的出生而有的，也不是因為我們老死了佛性就沒有了，人死了只不過就是換一種身份，換一個房間，就像我們搬家一樣，另換一間房子，所以不要執(zhí)著這個身體是真的，以至于貪戀這個世界不肯離去。

　　尤其，像我們念佛求生凈土的人，要坦坦然然，歡歡喜喜的，知道我們不但是將來，我們現(xiàn)在就已經(jīng)是極樂世界的人了，就已經(jīng)是極樂世界的菩薩了，像師父就時刻準備著，真的就是這樣，非常坦然。在娑婆多留一天呢，我做著極樂世界的事業(yè)，多去講講經(jīng)，為這個社會留點我自己應(yīng)該做的事；如果走了我也是高高興興的，換一個萬億紫磨真金色身。以后有因緣，你們還沒有往生，師父再回來腳踏蓮花，再來度化你們，再來和你們?yōu)閹煘橛�，就是這樣的，多自在的。哪有一個什么滅？哪有一個什么生？都沒有，都是生滅的現(xiàn)象。我們只是看到了生滅的現(xiàn)象，我們一定要心胸坦蕩蕩，把生死看得明白，你活的特別坦蕩蕩的，而且特別的快樂的。所以我們?yōu)槭裁磳W(xué)佛的人心胸要博大，就是因為我們把這一切看的都明白了，看的都透徹了，不再糊涂了，所以這個真修行人，他的妄念就是比較輕的，他是不怕死的。我們都聽說過二祖神光大師的公案，當他在遇法難的時候，他把衣缽交給三祖以后，他就去還殺身之債，在臨刑的時候，他面無難色，并且做了一個偈子：將首迎白刃，猶如斬春風(fēng)。

　　好，我們再把十二因緣再重新總結(jié)一下：無明，就是無始一念不覺，障蔽真心的一種虛妄；行，就是因為無明所造的一切的業(yè)因；識，就是依所造而現(xiàn)世投胎的阿賴耶識；名色，就是神識依父母精血，身心漸次發(fā)育的一種狀態(tài)；六入，就是在母胎中六根初長成的名稱；觸，是六根與六境接觸，生起了這種愛憎的一種作用；受，是對所接觸的外境，分別了苦樂的一種感覺；愛，是對境生起的一種欲望；取，是廣求五欲的造作；有，就是由貪愛而造作的業(yè)力；生，就是依所造的業(yè)力去投胎、去受生；老死，就是無常轉(zhuǎn)變根敗身亡的一種現(xiàn)象結(jié)果。順觀從無明到老死這十二因緣，我們就明白了一切眾生，都是依十二因緣，而在六道中輪轉(zhuǎn)不息，這叫做順觀流轉(zhuǎn)門。

　　但是只知道一切眾生是如何流轉(zhuǎn)的，而不知道解脫的辦法，還是沒有用的，這就需要逆觀十二因緣，就是逆觀還滅門。

　　我們?nèi)松�的憂悲苦惱，是依老死而來的，老死從何而來呢？是因為從投生做人而來的；那我們再來看為什么要投生呢？因為有的這個業(yè)牽引而來，有了業(yè)了，都是因為業(yè)的牽引而來；有的業(yè)是怎么來的呢？就是妄取而來，因為妄取你會造有的業(yè)嘛；那妄取是怎么來的呢？就是因為你有貪愛的心，貪愛的心驅(qū)使了業(yè)力；那貪愛心是由領(lǐng)受而來的，你有這個向往的，好壞的感覺了，你就會生出貪愛，這是領(lǐng)受而來的；領(lǐng)受是由六根，我們的眼耳鼻舌身意，接觸六塵而來的，接觸的六種境界而來的；接觸是由六入而來的，我們的眼耳鼻舌身意；六入是由名色而來的；名色怎么來的呢？名色是由業(yè)識而來的；識是受行的業(yè)力牽引而來；而這個行，是由無明的迷惑心所驅(qū)使，胡作非為，妄作胡為而來的。心不迷惑，自然就不會胡作非為，不會妄作了。講到這里我們就明白了，生死的根源就是無明，無明滅了，行等后面十一支也就滅了。

　　那么如何來滅除這個無明呢？《心經(jīng)》中說，是諸法空相。無明并不是一個具體的實物，無明當體是空，不是真的，本來沒有，那又何談破呢？實際上無明沒有什么可以破不破的，一覺便沒有了。就像我們說的，一燈能破千年暗，只要燈一亮，這個黑暗也就沒有了，一覺便了。所以無無明，也就是說，沒有一個實實在在的無明等著你去破，無明當體即空，不是真有，只要一覺。就像我們妄念一樣，我們回到我們的念佛上面來，大家更好的理解。妄念來了以后，你不要想著我怎么去破妄念，只要一提起圣號，妄念自然沒有，轉(zhuǎn)妄念為佛號，轉(zhuǎn)無明為覺悟，就這么一個意思。大家能不能聽的明白，妄念來了，不要想著我怎么又來妄念了，怎么辦？我用什么辦法把它去掉？這又是妄念。妄念來了不要去管他，也不要自責(zé)，也不要煩惱，它是無量劫以來的習(xí)氣，這個習(xí)氣本來沒有，它也是因緣和合法，它也是諸法空相，我們就當下提起一句佛號，阿彌陀佛，妄念當下沒有安足的地方，它也是生滅法，我們只要轉(zhuǎn)一下也就行了。

　　就像波，波本來沒有，是因為動才起了波，你不動自然沒有波，不就是水了嘛，都是濕性，波的本質(zhì)是濕性，波本來沒有，只要不動不就是水了嘛，哪還去找一個波去？波浪的波，可不是師父吃飯的缽，你們不要看師父吃飯的缽。這個波本來沒有，它的本質(zhì)就是水，濕性，只要不動，就沒有波了。無明就是這樣，你不要想著我怎么去破，不要找方法去破，你只要覺悟它自然就沒有；你只要念佛，妄念自然就沒有了。你們千萬不要想著我怎么去破妄念，我怎么去消除妄念，轉(zhuǎn)念，轉(zhuǎn)念即覺。所以沒有無明，就沒有破，又有什么破可言呢？所以經(jīng)中說，亦無無明盡，就連破盡無明也沒有了。下面的乃至一詞，是省略之詞，把中間的十支全部省掉了，無老死，亦無老死盡。諸法空相，根本沒有老死，我們講了，我們的清凈本性不會因為你老死了就滅了，不會因為你生了他就長了，這些老死都是生滅的現(xiàn)象，都是諸法空相，既然沒有老死，又有什么盡可言呢？這樣就把十二因緣法的，順觀流轉(zhuǎn)門和逆觀還滅門都破了。

　　一切都不可得，《心經(jīng)》是大乘法門，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，就是要破緣覺的法執(zhí)，指出他們所修持的十二因緣法都是空相，是根本沒有的，了不可得，從而教育他們回小向大。諸法皆空，佛法了不可得，心性不可著，一切都不可得。就像《金剛經(jīng)》中說的：知我說法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法。修道成佛的法，就像一個渡船的竹筏，我們要渡過了這個生死苦海，我們過了河，就要把筏舍掉，不能老背著筏到處跑；我們同樣也要把法舍掉，佛法都要舍，何況世間的虛幻之法，更要舍了。其實應(yīng)該說，一切都要舍掉，我們現(xiàn)在學(xué)佛，學(xué)的一個是誤會了，我們現(xiàn)在好多人真的是都執(zhí)著這個法，全都執(zhí)著這個法上面了，佛經(jīng)是給我們說的放下。不是說讓我們放下世間法，所有的東西你都要放下，拿起佛經(jīng)是為了更好的放下，大家能不能理解師父說的？拿起佛經(jīng)是為了更好的放下，連佛經(jīng)都要放下，明了理后是幫助我們放下的。現(xiàn)在我們是牢牢的把佛法給拴住了，我們都錯解如來真實義了，所以我們一直都在說，愿解如來真實義，我們都錯解了。

　　就像《金剛經(jīng)》中說的，應(yīng)無所住而生其心，學(xué)法就是這樣，應(yīng)無所住。我們?nèi)�學(xué)佛法，我們都是用有所住的心去學(xué)佛法，有所住的心去做一些善法、去修六度，反而把佛法變成善法了，而不是佛法。在我們行住坐臥的時候，我們的心一點都不去染濁，一點都不在心里去有掛礙，不去執(zhí)著它，佛法說讓我們放下，我們就徹徹底底的放下，而不是說把別的東西放下了，我們每天把經(jīng)本，佛法裝的滿滿的，這就是我們錯誤的地方。你看我們現(xiàn)在做一些善法，放生，師父昨天在一個新聞報道中看到的，幾個居士為了自己去行善，買了幾條眼鏡蛇，把蛇放了，為了放生而放生，放到哪個地方了呢？放到學(xué)校門口的草叢里面去了，這個學(xué)校每天過來的都是孩子們，最后市政府教育局趕緊出一個公告，讓孩子們放學(xué)一定要注意安全，你把蛇度了，你把人害了。其實他們自己不是為了放下，而是更執(zhí)著自己修善，執(zhí)著自己。我們學(xué)佛法真的最糟糠的就是這個，都是為了自己去學(xué)佛，不顧別人。而佛法里面叫我們利益眾生，把自己放下。而我們學(xué)佛法是把自己捧的高高的，把別人放下，借著修善法去利益自己，這也是一種大自私。包括我們修念佛法門，也是這樣，什么是阿彌陀佛？是無量的覺悟，無量的慈悲。我們一念阿彌陀佛了，知道自己可以往生，然后就開始貶低別人，你們是業(yè)障鬼子，你們將要墮落地獄，你們也不念佛，這是標準的大邪見、大執(zhí)著。雖說你念佛了，但是念的可是糊涂佛，佛一點都沒糊涂，是你糊涂了。所以我們學(xué)佛法一定應(yīng)無所住而生其心，做一切的善法我們不去執(zhí)著，要把自己的身心干干凈凈的、利利索索的放下。這也不但是破這種二乘人的，我們現(xiàn)在執(zhí)著的更厲害的。

　　我們再看下面的經(jīng)文，無苦集滅道，這叫四諦法門，也叫四圣諦。諦是真實無虛假之意，也就是真理的意思，稱為諦，依四諦法門而修可以超凡入圣，所以也叫做四圣諦。四諦法門是聲聞所修之法，聲聞是佛教中的小乘圣人，他們因為聞佛的聲教而開悟的，所以叫做聲聞，因為聽佛的聲音，聽佛的講經(jīng)說法而開悟，所以稱為聲聞。

　　聲聞聽聞佛說四諦法，而知道眾生輪回六道生死的苦，這是苦諦；同時了解這個生死苦惱的根源，都是因為眾生內(nèi)心有貪嗔癡，種種的煩惱，在煩惱的驅(qū)動下，身口意造作惡業(yè)積集而成的，這就是集諦；能夠把貪嗔癡斷滅，就能夠離苦得樂，得到寂滅之樂，這就是滅諦；但是要離苦，一定要切實修道，這個就是道諦。這就是所謂的知苦，知道苦是從集諦來的，知苦斷集，慕滅修道，想得到寂滅之樂，就要修道，這就是知苦斷集，慕滅修道。

　　我們先來看苦諦，苦是逼迫性。眾生自從迷真逐妄以來，就與苦結(jié)下了不解之緣，不管壽命長短，苦一直伴隨著我們。除了身心受到生理和心理上的八苦逼迫外，還要受到自然界和人事方面的侵擾和惱害，所以又叫做苦苦。我們的身心本來就已經(jīng)非�？嗔耍�因為我們的貪嗔癡，就非常的苦，所感召這個身體就非�？�，然后還有外界的種種侵擾、侵害、侵犯，所以苦上加苦，這是三苦中的苦苦。即使有人能夠幸免苦苦的襲擊，但是世事無常，美好的生活不能夠永恒，或者因為事業(yè)的失敗，宣布破產(chǎn)，或者家境衰落，不堪回首當年的富貴榮華，樂的境界失去，那這個內(nèi)心也是一種痛苦，這就是由好轉(zhuǎn)壞，這叫壞苦。第三個叫行苦，行苦就是我們這個人，有生老病死，物有生住異滅，諸行無常，遷流不息，這就是行苦。行苦雖然沒有什么痛苦感，也沒有快樂，就像我們由嬰兒到青壯年，到中老年，最后到老年，這個就是行苦。這個行苦雖然沒有苦感，也沒有什么快樂，但是這種時時刻刻的變化，讓人身心不得安定。

　　欲界三苦俱全；色界有壞苦、行苦；無色界只有行苦�！�法華經(jīng)》中對我們六道、三界給我們說的非常清楚：三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。六道當中都脫離不了的，三界內(nèi)有這么多的苦，人世間更是三苦俱全。

　　那么苦又是從何而來的呢？佛說，集是苦因，苦因為集而有，也就是說，苦是從集諦而來的。這個集就是積聚召感的意思，積聚什么呢？就是積聚無量無邊的煩惱。眾生正是因為心中的煩惱，而造作種種的惡業(yè)。這個貪嗔癡的煩惱，貪了，我們就想得到，他就會有行，我們造作了種種的惡業(yè)，造了惡業(yè)就會召感苦果之因。所以人生之苦，都是因為眾生心中積聚的煩惱而來的，這是集諦。由此看來，我們所受的苦，不是誰強加給我們的，也不是天地降生的，而是我們自作自受，自食其果。第三個就是滅，滅就是寂滅，斷盡的意思，看清了苦的根源都是自己召感而來的，那么斷除一切煩惱業(yè)力，就可以了脫生死，證得涅槃寂滅之樂�！峨s阿含經(jīng)》中說：貪欲永盡，嗔恚永盡，愚癡永盡，一切諸煩惱永盡，名為涅槃。聲聞人斷盡見思煩惱，解脫生死束縛，證得我空真如的生命，精神上獲得寂靜與輕安，清涼與自在，內(nèi)心不被煩惱所束縛，這就是滅諦。但是這是有余涅槃，只了了分段生死，變易生死還沒了。第四個是道諦，既然我們已經(jīng)知道人生是苦，而且找出集是苦因，同時又知道真如生命之所在，那么我們就應(yīng)該放棄五欲，著手修道。佛指示給我們通往涅槃的修道方法有很多，從小乘而言，廣的有三十七道品，略的有八正道，再略的就是戒定慧三無漏學(xué)，依戒修定，由定發(fā)慧，自然可以斷除煩惱，解脫生死，證得涅槃寂滅之樂，這就是道諦。我們把苦集滅道四諦歸納為：知苦斷集，慕滅修道。由于佛說四諦法，使小乘聲聞知苦斷集、慕滅修道，而證悟證道�？嗉瘻绲朗锹暵劮ǖ木辰�，如果聲聞悟道后，還是執(zhí)著在苦集滅道四諦法上，就只能了分段生死、從三界生死流轉(zhuǎn)中解脫出來，但是不能夠了變易生死。因為還有法執(zhí)，所以只能夠得到有余涅槃，而不是究竟涅槃。

　　正因為如此，為破除聲聞有苦可離、有集可斷、有道可修、有涅槃可證的法執(zhí)，《心經(jīng)》中說，無苦集滅道。這是要讓聲聞乘人知道，生死涅槃也是空花幻有。實相當中哪有生死涅槃？本來沒有，一切法自性當體本空，哪有涅槃可得？四諦法也是當體即空，所以無苦可離、無集可斷、無滅可證、無道可修。也就是經(jīng)中所說的，無苦集滅道。

　　真空顯妙有，生死即涅槃，痛苦即解脫，煩惱即菩提，就是我們的涅槃。我們的清凈本性本來具有，那還要從什么再得一個清凈？我們的佛性本來就有，所以佛性不是從外面得的，他本來就有，本來處處顯露，處處有作用，而我們還非得要從外面去找一個佛性，從外面去找一個自在，這就是頭上安頭。我們本來就有的，你只要放下他立刻顯現(xiàn)，你只要回光返照，原來我們都在涅槃當中的，我們都在涅槃中的，沒有離開。我們都活在佛性當中，沒有離開佛性，那為什么還要去找呢？這個無苦集滅道，就是要讓聲聞回小向大，明白這個大乘真空妙有之理，本來就是具有的，這樣你才能明白，本來我們具有，我們的清凈本性本來具有，清凈本性處處顯露，清凈本性無一法可得，對一切都不去執(zhí)著，從而真正的得大自在、證究竟涅槃。

　　好，我們再看下面，無智亦無得。無智，就是無般若之智可證；無得，就是無佛可成，無菩提果可得，這就是破菩薩的法執(zhí)。這是這一段的第三個部分了，破菩薩的法執(zhí)。菩薩修六度萬行諸法，以布施度慳貪、以持戒度染污、以忍辱度嗔恚、以精進度懈怠、以禪定度散亂、以智慧度愚癡。由于修這些法的緣故，就執(zhí)著了這些法。認為有法可修、有般若智可得、有眾生可度，有佛可成。所以有法執(zhí)，有微細的法見。因為你清凈本性當中，是絲毫不能沾染的，你有這些輕微的法見，你心就空不凈，心空不凈，就不能證得究竟涅槃，必須要究竟涅槃，所以這里面說無智也無得，就是明示菩薩，不要著所修之行，也不要著所證之果。

　　我們一修行就是我要成佛，我要怎么樣，我要怎么樣。你想怎么樣，那就說明你還有一個執(zhí)，你有這絲毫的執(zhí)了，那你的清凈本性就會有一絲的障礙。我們剛才也已經(jīng)講這個道理了，我們學(xué)佛，學(xué)佛是為了放下，而不是說學(xué)佛叫你放下世間的生活，去執(zhí)著佛法，圓滿菩提歸無所得。千經(jīng)萬論都是給我們講的放下，你只要放下了，你的清凈佛性自然顯現(xiàn)；你有一絲一毫的放不下，你的清凈本性就有一絲一毫的障礙，哪怕你是菩薩，絲毫的放不下。我們的清凈本性本來是空蕩蕩，現(xiàn)妙有，而我們非得去執(zhí)著有一個東西，就把我們空蕩蕩的佛性有一絲毫的染污了。我們學(xué)佛現(xiàn)在就是這樣，都是執(zhí)著佛法，這還是比較好的現(xiàn)象，他去執(zhí)著佛法，都是在行上去下手，而不是在心地上去下手。好多的居士，師父不是批評誰，我們大家也是互相學(xué)習(xí)，好多的居士每天也去鞠躬，一見人就先鞠躬，鞠躬以后就說，不學(xué)佛將來還是要下地獄，這都是在行上下手，認為行就是修行，它是身口意，關(guān)鍵意也是非常主要的。像我們每天一合掌，空有不二，而我們拼命的執(zhí)著，連佛法也是空有不二的。我們按照教理去做，心里沒有沾染，沒有掛礙，這就是空和有不二嘛。不是說我們拿著教理，把我們束縛的死死的，哪怕你是醍醐，它都是諸法空相。我們要把一切放下，佛所說的千經(jīng)萬論就是要讓我們放下，而不是讓我們放下外物，去執(zhí)著善。善也不能執(zhí)著。

　　像德清大師在《心經(jīng)直說》中說：智、即能觀智，乃六度之智慧，得、即佛果，乃所求之境，若有所得心求之，皆非真也。你用所得的心去做一切，哪怕是佛法也非真也，就這個意思。就像《金剛經(jīng)》中說的：應(yīng)無所住行于布施，應(yīng)無所住而生其心，關(guān)鍵是什么，一定要應(yīng)無所住，我們都是有所住的心，有所住、有所得，你有所得了，是諸法空相，清凈心里面本來沒有一物，但是他可以現(xiàn)妙有，你非得給他加一些東西，這就是染污了嘛。我們只要把他放下，佛講的千經(jīng)萬論都是應(yīng)對我們種種放不下的病。知道我們有這個方面放不下了，佛給我們講這個法門，你從這個方面放下，我們都放下了，放下了清凈本性就現(xiàn)前了；你有那么一種病，從這個方面來給你闡述去怎么放下，你放下了清凈本性自然現(xiàn)前。曾有人問大珠慧海和尚，如何是生死業(yè)，大珠和尚說，求大涅槃是生死業(yè)；清凈本性當中哪有什么大涅槃？本來就有，你還去求什么涅槃？求大涅槃是生死業(yè)；舍垢取凈是生死業(yè)；清凈本性當中哪有一個垢與凈？貓來現(xiàn)貓、狗來現(xiàn)狗，飯來現(xiàn)飯，糞來現(xiàn)糞，師父就可以這么說，舍垢取凈是生死業(yè)；有得有證是生死業(yè)；不脫對治門是生死業(yè)。這些都是見濁。本來求大涅槃是要解脫成佛的，但是因為見地不正，而生取舍心，有執(zhí)著了，反而成了生死業(yè)，豈不可惜。我們現(xiàn)在也有發(fā)心想成佛道的，不是為了個人的自私自利來學(xué)佛的，但是有所求反而變成了生死業(yè)了，就像師父說的，我們說通俗一點，把心地法門變成生死法門了，變成善法了，善法也是善業(yè)，它也是生死，也是生滅，反而成了生死業(yè)了。

　　這也就是說，在真空實相當中，雖行六度而無行六度之見，一法也不執(zhí)，不執(zhí)著有六度可行，這就是無智。就像師父說的，行于布施不生其心，自自然然的去做，貓來現(xiàn)貓，狗來現(xiàn)狗，無有得果之心，無佛可成，就是無得。大般若經(jīng)中說：無智無證，即是證佛法身。就像我們剛才說的，如筏喻者，而我們?nèi)绶び髡撸�就是佛用筏給我們做的比喻，我們眾生過河是執(zhí)著竹筏，而佛菩薩過河就是過河，不執(zhí)著他腳下踩的是什么，就這么一個比喻。我們學(xué)佛執(zhí)著的是經(jīng)典，而不是知道是放下，我們過河執(zhí)著的是竹筏，把竹筏看的緊緊的，這個竹筏是什么樣的，好不好看，寬不寬，坐著舒不舒服，再往后我還要大大的竹筏，放個席夢思更好，我們的眾生就是執(zhí)著竹筏，而不知道竹筏的目的，是為了讓我們過河到達彼岸。而佛這里就給我們講明，不要去執(zhí)著竹筏，竹筏再好它只是過河，要放下竹筏，過河，放下，放下了，清凈的本性自然恢復(fù)。如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法。所有的法都是讓我們知道這個藥是干什么的，藥不是讓我們研究的，藥是讓我們治病的。我們都去研究經(jīng)典，把經(jīng)典牢牢的背著，我們?nèi)ジ阊芯�，我們每天去讀多少遍，其實這樣做對不對呢？其目的就是一個，就是讓我們一切放下，恢復(fù)我們清凈的本性，這個才為最終目的。它是治病的，藥是治病的，藥不是留給我們看的，也不是留給我們背的，是讓我們藥到病除的。藥好比就是經(jīng)典，就好比就是竹筏，我們不要去執(zhí)著它去，其目的，放下就是對的。

　　我們學(xué)佛的人都認為，有菩提可求，有涅槃可證才發(fā)心學(xué)佛，如果學(xué)到最后，竟是一無所得，那究竟學(xué)佛學(xué)的是什么？其實這正是修行人的境界問題。我們凡夫都是從世俗的角度，從我們的習(xí)氣來看待問題，認為有一個可以修的東西，有一個可以得到的東西，認為有一個菩提可得，有一個佛可以成，其實你不知道你本來就是佛。佛所講的千經(jīng)萬論，就是讓我們的佛性，你自己能夠看得見，能夠照得著。師父說看得見也是一種比喻，因為我們每天不見我們的佛性，不見的，我們的佛性處處放光，但是我們看不見。所以我們還要從外去求一個，佛就跟我們說了，你把一切都放下，你的佛性自然顯現(xiàn)出來。就像你撥開云自然就看見一個太陽，天空當中本來就有太陽，你撥云好比我們的染污，你把染污放下，太陽自然出來，而不是說我們一定要撥開云，再去修一個太陽出來，那就不就是頭上安頭了嘛。大家能聽明白吧，撥開云，撥云見日，就是這樣，學(xué)佛就是這么直截了當，只要你的心空蕩蕩了，空了，你的清凈本性，你的光自然就出來了，你的太陽自然就出來了，不要額外再去求一個涅槃，再去求一個智慧，再去求一個佛，那些都是有相的，凡所有相皆是虛妄。等到我們真正徹悟諸法皆空的境界時，自然能悟到真凈妙覺的無漏智，都是我們的真如自性的顯露，何嘗有什么智？又有什么得？都是我們本來具有的，撥云見日就是這么一個意思，這就是無智亦無得。