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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]

瑜伽師地論講記 卷第五(10)

  瑜伽師地論講記 卷第五(10)

  壬四、等起

  尋伺等起者:謂發(fā)起語(yǔ)言。

  這是這一段文里的第四科「尋伺」的「等起」。第一科,是「尋伺」的「體性」。第二科,「尋伺所緣」。第三科「尋伺行相」。這三科昨天已講過(guò),F(xiàn)在是第四科「尋伺等起」。「尋伺等起」怎么講呢?就是由「尋伺」而「發(fā)起語(yǔ)言」,就是我們?cè)谡f(shuō)話的時(shí)候,一定是先有「尋伺」,然后才能發(fā)出來(lái)「語(yǔ)言」。這個(gè)「等」這個(gè)字,就是什么樣的「尋伺」,就「發(fā)起」什么樣的「語(yǔ)言」,它們是相等的,能發(fā)起的「尋伺」和所「發(fā)起」的「語(yǔ)言」是相等的,所以叫做「等起」。那么這等于說(shuō)這個(gè)「尋伺」它有這樣的作用。

  壬五、差別(分二科)  癸一、標(biāo)

  尋伺差別者:有七種差別。

  是這第五科,是尋伺的類別,這里分二科。第一科,是「標(biāo)」!笇に挪顒e者:有七種差別」,這個(gè)「七種差別」,前面在「意地」里解釋過(guò)了。就是第一,是「有相分別」。第二、「無(wú)相分別」。第三、「任運(yùn)分別」。第四、「尋求分別」。第五、「伺察分別」。第六、「染污分別」。第七、「不染污分別」。

  癸二、指

  謂有相無(wú)相,乃至不染污,如前說(shuō)。

  「謂有相無(wú)相,乃至不染污,如前」面說(shuō)過(guò)了。這是列出來(lái)。

  壬六、決擇(分二科)  癸一、征

  尋伺決擇者:若尋伺即分別耶?設(shè)分別即尋伺耶?

  這是第六科「決擇」,就是再觀察、簡(jiǎn)擇,再分析一下,究竟這個(gè)「尋伺」里面有什么意義?是這樣意思。這是先問(wèn)!「尋伺決擇者」底下才是解釋。怎么樣的問(wèn)法呢?「若尋伺即分別耶?設(shè)分別即尋伺耶」,這提出二個(gè)問(wèn)題。這里面說(shuō)的「尋伺」,是不是就是「分別」的意思呢?某一種文義,某一種境界出現(xiàn)的時(shí)候,心里面去思惟分別,那么在這里說(shuō)是「尋伺」,這「尋伺」是不是就是「分別」的意思呢?

  「設(shè)分別即尋伺耶」,假設(shè)說(shuō)是這個(gè)人心里面在分別,是不是那就是「尋伺」呢?提出這么二個(gè)問(wèn)題。底下就是辨明這二個(gè)問(wèn)題,分二科。先「標(biāo)義答」,先標(biāo)出這個(gè)道理,再回答這個(gè)問(wèn)題。

  癸二、辨(分二科)  子一、標(biāo)義答

  謂諸尋伺必是分別;或有分別非尋伺。

  這是「標(biāo)義答」!钢^諸尋伺」,這是我們所有的有情,所有的眾生,內(nèi)心里有很多的「尋伺」,這個(gè)「尋伺」決定是「分別」的意思,「尋伺」就是「分別」,這是一個(gè)回答!富蛴蟹謩e非尋伺」,或者有的人他內(nèi)心在分別的時(shí)候,但是不能說(shuō)那是「尋伺」,說(shuō)「尋伺」,是不對(duì)的,那么這是兩個(gè)回答。這兩個(gè)回答叫「標(biāo)義答」。這底下解釋,第二個(gè)這個(gè)解釋后面這一句,就是「或有分別非尋伺」,解釋這一句。

  子二、釋后句

  謂望出世智,所余一切三界心心法,皆是分別,而非尋伺。

  「謂望出世智」,就是超越世間的人,他不是一般的生死凡夫,他是圣人。圣人在觀察世間一切緣起法的時(shí)候,他心里面也是有分別,這是染污、這是清凈,這是善、這是惡、這是無(wú)記,這是凡夫、這是圣人、這是佛,他在這樣分別的時(shí)候,不是無(wú)分別,是有分別的,就是「出世智」,那么這是一種有分別的智慧。另外一種圣人就是無(wú)分別的智慧,他與第一義諦相應(yīng)的時(shí)候,心里面沒(méi)有分別,這都是屬于「出世」間的「智」慧。

  「所余一切三界心心所法」,這個(gè)剩余的一切生死凡夫,內(nèi)心里面,是心王也好,心所也好,他在流動(dòng),在動(dòng)作的時(shí)候,都是「分別」。這個(gè)表示什么呢?這個(gè)圣人內(nèi)心的世界,是大解脫境界,都是與真理相應(yīng)的;這個(gè)凡夫不與第一義諦相應(yīng),也不與世俗諦相應(yīng),都是虛妄分別,凡夫內(nèi)心里面的事情,都是虛妄分別。那么圣人的內(nèi)心與真理相應(yīng),是無(wú)分別的,都是無(wú)分別。所謂無(wú)分別,就是無(wú)執(zhí)著的分別,在后得智也還是有分別,但是這里的意思呢?圣人的有分別也屬于無(wú)分別;凡夫所有的內(nèi)心都是分別,都是虛妄分別,現(xiàn)在這個(gè)文的意思是這樣的意思,「皆是分別」。

  「而非尋伺」,但是不是「尋伺」。這話的意思,就是有尋伺欲的人,前面一開(kāi)始在「有尋有伺地」一開(kāi)始那段文,曾經(jīng)解釋過(guò)。是凡「有尋伺欲的人」,那他內(nèi)心的分別是屬于「尋伺」的;「無(wú)尋伺欲的人」,他內(nèi)心里面有分別,但不是「尋伺」,在這里正好是這個(gè)意思。那么出世間的圣人,若和三界內(nèi)都是凡夫?qū)Ρ,圣人都是無(wú)分別的,可以這樣解釋。凡夫都是有分別,有分別這就是分二類:一個(gè)是有尋伺欲的分別,叫「尋伺」;無(wú)尋伺欲的分別,叫「分別」這樣意思。所以這個(gè)「尋伺」是「分別」,但是有的人的分別不是「尋伺」,因?yàn)樗麤](méi)有尋伺欲,這里就是這樣來(lái)解釋這段文,這是一種解釋。

  另外一種情形,就是我們讀這個(gè)《大智度論》的時(shí)候,會(huì)知道一件事,這個(gè)佛菩薩到八地菩薩以上的這一些圣人,他心里面是無(wú)分別的,但是他也能說(shuō)話,他也能夠做種種諸法實(shí)相的法語(yǔ),但是內(nèi)心里無(wú)分別。無(wú)分別的境界表現(xiàn)于外,又好像有分別,所以那樣的事情,那就和這里完全不同了。我們凡夫內(nèi)心里面要分別的時(shí)候,要說(shuō)話的時(shí)候,一定先要尋伺,然后才能夠說(shuō)話,才能做種種分別。那么那樣的圣人不是!那樣的圣人在無(wú)分別的境界中,就好像有分別似的,能發(fā)出來(lái)一切的語(yǔ)言,這是這樣意思。

  壬七、流轉(zhuǎn)(分二科)  癸一、征(分二科)  子一、那落迦

  尋伺流轉(zhuǎn)者:若那落迦尋伺,何等行?何所觸?何所引?何相應(yīng)?何所求?何業(yè)轉(zhuǎn)耶?

  這以下是第七科「流轉(zhuǎn)」,說(shuō)這個(gè)「尋伺流轉(zhuǎn)」的情況,就是在生死里流轉(zhuǎn)的眾生,各式各樣的尋伺不同,這樣解釋這段。第一,是「征」。這個(gè)「征」,就是問(wèn),問(wèn)分二段。先問(wèn)「那落迦」。后問(wèn)「旁生等」。這底下先是問(wèn)。

  「若那落迦的尋伺」,這個(gè)地獄里面的眾生,他內(nèi)心里面的「尋伺」,「是何等行」,他是在什么境界上活動(dòng)?它這個(gè)尋伺!负嗡|」,他的尋伺是「觸」什么境界呢?「何所引」,尋伺了以后會(huì)「引」發(fā)什么事情?「何相應(yīng)」,他的尋伺心所和誰(shuí)「相應(yīng)」?和誰(shuí)和合?「何所求」,他內(nèi)心的尋伺,他希望什么呢?「何業(yè)轉(zhuǎn)耶」,什么「業(yè)」來(lái)「轉(zhuǎn)」動(dòng)他呢?這樣子,提出這么多問(wèn)題。這是站在問(wèn)這個(gè)地獄的眾生的「尋伺」的情況。底下就是畜生等。

  子二、旁生等

  如那落迦如是。旁生、餓鬼、人、欲界天、初靜慮地天,所有尋伺,何等行?何所觸?何所引?何相應(yīng)?何所求?何業(yè)轉(zhuǎn)耶?

  「如那落迦」的眾生這樣子。那個(gè)「旁生」,和「餓鬼」,和「人」,和「欲界天」,和「初靜慮地天,所有尋伺」,他是「何等行?何所觸?何所引?何相應(yīng)?何所求?何業(yè)轉(zhuǎn)耶」?這樣問(wèn)。這下邊就「辨」,「辨」明這個(gè)問(wèn)題。

  癸二、辨(分四科)  子一、那落迦等(分二科)  丑一、舉那落迦

  謂那落迦尋伺,唯是戚行,觸非愛(ài)境,引發(fā)于苦,與憂相應(yīng),常求脫苦,嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。

  「謂那落迦尋伺,唯是戚行」,這底下先舉這個(gè)「那落迦」。這個(gè)地獄的眾生,他內(nèi)心里面的「尋伺」,就是憂愁的境界,在憂愁的境界上活動(dòng)。就是那個(gè)「尋伺」的時(shí)候,是一種憂愁的境界。那個(gè)「戚」,就是憂愁的意思!赣|非愛(ài)境」,他的尋伺所接「觸」的境界呢,就是不可愛(ài)的苦惱的境界,或者是猛火,或者是大寒冷的境界,種種的苦惱的境界。

  「引發(fā)于苦」,他的「尋伺」,「引」出來(lái)的是什么呢?就是「苦」惱,另外沒(méi)有別的!赣趹n相應(yīng)」,前邊那個(gè)「戚行」也是憂,這里也說(shuō)「憂」,他的「尋伺」就和「憂」在一起活動(dòng),和合「相應(yīng)」。這個(gè)「戚」,是說(shuō)他活動(dòng);這個(gè)「相應(yīng)」,是和合的意思,有點(diǎn)不同!赋G蠼饷摽唷,他的「尋伺」就是一直的想要「解脫」這個(gè)「苦」惱的境界,就是這件事。

  「何所求」,就是求脫苦!笅菩臉I(yè)轉(zhuǎn)」,這個(gè)何「業(yè)轉(zhuǎn)」耶?就是「嬈心業(yè)轉(zhuǎn)」。這個(gè)「嬈」,就是煩燥心里不安,叫做「嬈」。心里面不寂靜,那么叫做「嬈心業(yè)轉(zhuǎn)」。這「嬈心業(yè)轉(zhuǎn)」這句話,這是沒(méi)得禪的人,沒(méi)得初禪,沒(méi)得色界定的人,除了色界天、無(wú)色界天之外,欲界的人都是有這種問(wèn)題,心里面老是不安。這個(gè)不安的原因,在地獄里面的眾生,當(dāng)然這個(gè)苦惱,受這么多的苦惱,心里不安。但是另外一個(gè)原因,就是因?yàn)橛杏年P(guān)系,有這個(gè)欲,心里面老是向外攀緣,不安、不自在,叫做「嬈心業(yè)轉(zhuǎn)」。

  丑二、例餓鬼

  如那落迦尋伺,一向受苦;餓鬼尋伺亦爾。

  「一向受苦」這一句就包括前面這么多句,總而言之是這樣境界。那么「餓鬼」的「尋伺」也是這樣,也都是受苦。

  子二、旁生等

  旁生、人趣、大力餓鬼,所有的尋伺,多份戚行,少分欣行;多分觸非愛(ài)境,少分觸可愛(ài)境;多分引苦,少分引樂(lè);多分憂相應(yīng),少分喜相應(yīng);多分求脫苦,少分求遇樂(lè);嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。

  那么「旁生」里面的事情有點(diǎn)差別!概陨,和「人趣」,和「大力」的「餓鬼,所有的尋伺,多份戚行」,多數(shù)是憂愁,少分是歡喜的。一少分的心情是歡喜的,多分都是憂愁!付喾钟|非愛(ài)境,少分觸可愛(ài)」的境「界」:「旁生」,和「人」,和「大力」的「餓鬼」都是這樣。這個(gè)「大力餓鬼」,他是餓鬼的,但是他有大的神力,但是也有一些大力的鬼,還是福德很大,并不惡,不是惡!付喾钟|非愛(ài)境,少分觸可愛(ài)境;多分引苦,少分引樂(lè);多分憂相應(yīng),少分喜相應(yīng)」;這個(gè)「苦、樂(lè)」,約前五識(shí)說(shuō);這「憂、喜」,約第六識(shí)說(shuō)的。這個(gè)「觸非愛(ài)境」,「多分觸非愛(ài)境,少分觸可愛(ài)境」:這個(gè)「觸」,是「觸」在外面的境界!付喾智竺摽,少分求遇樂(lè);嬈心業(yè)轉(zhuǎn)」還是這樣子!概陨挂彩沁@樣子,「人」也是這樣子,「大力餓鬼」也是這樣子。

  子三、欲界諸天

  欲界諸天所有尋伺,多分欣行,少分戚行;多分觸可愛(ài)境,少分觸非可愛(ài)境;多分引樂(lè),少分引苦;多分喜相應(yīng),少分憂相應(yīng);多分求遇樂(lè),少分求脫苦;嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。

  「欲界諸天所有尋伺,多分戚行」,這底下第三科說(shuō)到「欲界諸天」!赣纭沟摹钢T天」,他們內(nèi)心也是「尋伺」,多分是歡喜的,少分是憂愁的。欲界天也有一點(diǎn)憂愁,不全是歡喜的。「多分」是「觸可愛(ài)境,少分」是「觸非可愛(ài)境」;「多分」是「引樂(lè),少分」是「引苦」;「多分喜相應(yīng),少分憂相應(yīng);多分求遇樂(lè),少分求脫苦」,這個(gè)因?yàn)樗目鄲酪采,也還是「嬈心業(yè)轉(zhuǎn)」,心里老是不寂靜,老是要?jiǎng),老是攀緣,老是希求,老是不安,這樣子。

  子四、初靜慮地天

  初靜慮地天,所有尋伺,一向欣行,一向觸內(nèi)可愛(ài)境界,一向引樂(lè),一向喜相應(yīng),唯求不離樂(lè),不嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。

  「初靜慮地天,所有尋伺」,這底下第四科「初靜慮」。第二、第三、第四以上沒(méi)有講,因?yàn)槟欠矫鏇](méi)有尋思欲了,F(xiàn)在說(shuō)「初靜慮地天」有「尋伺」欲。他「所有」的「尋伺」,「一向欣行」,都是歡喜的,沒(méi)有不歡喜的事情!敢幌蛴|內(nèi)可愛(ài)境界」,就是三昧,就是禪定,而沒(méi)有不是向外的,所以內(nèi)里面禪定的境界,都是「可愛(ài)」的,沒(méi)有不可愛(ài)的境界!敢幌颉故恰敢龢(lè)」,「一向」是「喜相應(yīng),唯求不離樂(lè)」,他也有所求,希望這個(gè)樂(lè),與他不分離。「不嬈心業(yè)轉(zhuǎn)」,他沒(méi)有這個(gè)「嬈心」的「業(yè)」,他心里面寂靜,不攀緣,沒(méi)有這個(gè)不安的煩躁的這個(gè)心情。這是第二科解釋完了。這個(gè)第二科是「隨別釋」這一科解釋完了。

  己三、如理作意施設(shè)建立(分二科)  庚一、征

  復(fù)次,云何如理作意施設(shè)建立?

  這是第三大科「如理作意」。這個(gè)「如理作意施設(shè)建立」:這個(gè)「如理作意」在我們內(nèi)心上來(lái)說(shuō)是沒(méi)有這個(gè)「如理作意」的;沒(méi)有「如理作意」,他能夠「施設(shè)」出來(lái),安排出來(lái),能「建立」出來(lái),所以叫做「如理作意施設(shè)建立」。那么這里分兩科。第一科,是問(wèn)。

  「復(fù)次,云何如理作意施設(shè)建立」,就是我們眾生多諸苦惱,就是由不如理作意引發(fā)出來(lái)的。因?yàn)檫@樣子就想要離苦,就要排除去這個(gè)不如理作意,要「建立」這個(gè)「如理」的「作意」,怎么樣「建立」法呢?怎么樣安排法呢?提出這個(gè)問(wèn)題。這第二個(gè)就是解「釋」。解「釋」里面分兩科。第一科,是「總標(biāo)列」。「總標(biāo)列」里面,先用這個(gè)「媄藚南」這個(gè)方式「標(biāo)列」。

  庚二、釋(分二科)  辛一、總標(biāo)列(分二科)  壬一、嗢柁南

  嗢柁南曰:依處及與事,求受用正行;二菩提資糧,到彼岸方便。

  這是「嗢柁南」的句子。底下就「長(zhǎng)行」來(lái)標(biāo)列!搁L(zhǎng)行」,也就是解釋前面這四句話。

  壬二、長(zhǎng)行

  應(yīng)知建立略有八相:由依處故、事故、求故、受用故、正行故、聲聞乘資糧方便故、獨(dú)覺(jué)乘資糧方便故、波羅蜜多引發(fā)方便故。

  「應(yīng)知建立略有八相」,這如理作意有八種方式:第一個(gè),是「謂由依處故」,這個(gè)頌的第一句,是「依處及與事」。第二,就是「事故」。第三,就是「求故」。第四,是「受用故」。第五「正行故」。第六「聲聞乘資糧方便故」。第七「獨(dú)覺(jué)乘資方便故」。第八「波羅蜜多引發(fā)方便故」。這是有這么多的「如理作意」的差別,這是「標(biāo)列」。底下「隨別釋」,隨標(biāo)列的次第,一條一條的解釋,分兩科。第一科,「明八相」,這「八相」里面,先解「釋初五相」!赋跷逑唷估锩,第一個(gè)是「依處」。

  辛二、隨別釋(分二科)   壬一、明八相(分二科)

  癸一、釋初五相(分五科) 子一、依處

  如理作意相應(yīng)尋伺依處者:謂有六種依處。一、決定時(shí)。二、止息時(shí)。三、作業(yè)時(shí)。四、世間離欲時(shí)。五、出世離欲時(shí)。六、攝益有情時(shí)。

  「如理作意相應(yīng)尋伺依處者」,這個(gè)不是違背道理,而是隨順道理的作意思惟,與道理相應(yīng)的思惟,當(dāng)然這里是說(shuō)「尋伺」的思惟。這「尋伺」,這個(gè)「如理作意」,它是有一個(gè)「依處」的,依止處,依止什么去思惟,才算是「如理作意」呢?就是這個(gè)問(wèn)題。這個(gè)問(wèn)題里面,在下面說(shuō)出來(lái)「謂有六種依處」!噶N依處」,就是十一個(gè)善心所。十一個(gè)善心所是「如理作意」的「尋伺」,是「依止處」,不然那不能算是「如理作意」。

  這十一個(gè)善心所分成六個(gè),六類。用六個(gè)不同的境界,表示出來(lái)「如理作意」的「依處」。第一個(gè),是「決定時(shí)」,就是你要決定這樣做,這個(gè)善法的時(shí)候,如理作意的時(shí)候,你要做一件,內(nèi)心里面有如理的作意,去做種種的善法。這個(gè)一開(kāi)始的時(shí)候先要「決定」,先要「決定」。這個(gè)「決定」是什么呢?就是信。信,我相信有善、惡果報(bào),這個(gè)信,這個(gè)信是什么意思呢?就是「決定」的意思,我不猶豫。我現(xiàn)在感覺(jué)到痛苦,是由不如理作意來(lái)的,我現(xiàn)在為了滅除去痛苦,遠(yuǎn)離一切痛苦,求得安樂(lè),我對(duì)于這樣的事情,我「決定」要這樣做,那就是對(duì)于這件事有信心關(guān)系,才能這樣「決定」;不然的話,不能「決定」,是不能「決定」的。

  說(shuō)善有善報(bào)、惡有惡報(bào),我修習(xí)出世間的善法,能解脫一切苦,我修習(xí)世間的善法,也能解脫三惡道的苦,得到人天的安樂(lè),我相信這件事,就「決定」這樣做了,這叫做「決定」。就是一開(kāi)始的時(shí)候,先要有信心來(lái)「決定」;「決定時(shí)」是有「信」相應(yīng)的。

  二、「止息時(shí)」,第二個(gè)「止息時(shí)」,這就是「止息」什么?「止息」一切惡法,不敢做惡事,不敢做惡事的時(shí)候,是有慚愧心的關(guān)系,有慚愧心。就是這個(gè)慚愧心,第一個(gè)是自尊心,我希求向賢人、圣人看齊,我不應(yīng)該有錯(cuò)誤的事情,那么這就是慚,就是慚。我如果做錯(cuò)誤的事情,這些賢圣善人會(huì)呵斥我,諸天善神都會(huì)知道的,這樣子我太羞恥了,所以叫做愧。這樣子,有這樣的心情的時(shí)候,就把一切惡法停下來(lái)了,不敢做惡,「止息時(shí)」。因?yàn)槭裁茨堋钢瓜ⅰ挂磺袗悍?是有慚愧心的關(guān)系。

  三、「作業(yè)時(shí)」,「作業(yè)時(shí)」,就是開(kāi)始行動(dòng)。我做種種的功德的事情,做種種功德的事情,怎么叫做功德呢?就是沒(méi)有貪、瞋、癡的煩惱的時(shí)候;不是自己貪心、瞋心、邪知邪見(jiàn),去做種種罪過(guò)的事情,所以這時(shí)候是善法。這個(gè)善法有兩個(gè)意思:一個(gè)是對(duì)自己有利益,對(duì)他人也有利益,就是我為我自己想,我也為他人想,我為他人想,也為自己想;然后發(fā)動(dòng)出來(lái)的行為,就是對(duì)他人沒(méi)有傷害,最低限度不傷害別人。那么對(duì)自己有利益,或者對(duì)自己也不傷害,就算是沒(méi)有利益但是也沒(méi)有傷害,對(duì)他人一定有利益。這個(gè)內(nèi)心里面不貪、不瞋、不邪知邪見(jiàn)的時(shí)候,發(fā)出來(lái)的行動(dòng),一定是有利益的。這個(gè)利益,或者在自己這一邊,或者在別的人,對(duì)別的人有利益,對(duì)自己沒(méi)有利益,可也沒(méi)有傷害,這件事情也可以做。對(duì)自己有利益,對(duì)他人也有利益,這事更是可以做;對(duì)他人沒(méi)有利益,可也沒(méi)有傷害,對(duì)自己有利益,這件事也是可以做,這樣都叫做善法。

  這個(gè)善法,以無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡為原則的,就可以做出這個(gè)善法。說(shuō)「作業(yè)」的「時(shí)」候,你如理作意而做出來(lái)的事情,一定是沒(méi)有貪、瞋、癡。你能這樣做,就是有一種精進(jìn)的力量,精進(jìn)的努力。所以這里面有四個(gè)無(wú)貪、無(wú)瞋、無(wú)癡,加上勤,就是有四個(gè)。

  四、「世間離欲時(shí)」這底下這「世間離欲時(shí)」,假設(shè)修禪定,修學(xué)禪定的時(shí)候,得世間的禪定,得世間的初禪、二禪、三禪、四禪,這個(gè)時(shí)候就遠(yuǎn)離了欲界的欲的煩惱,「離」了「欲」的時(shí)候呢?身體就有了輕安樂(lè),就會(huì)有輕安樂(lè)。這個(gè)輕安樂(lè)這十一個(gè)善心所里邊的一個(gè),有輕安樂(lè)。若是不修學(xué)禪定,做其他的善法,那是沒(méi)有輕安樂(lè)的,你身體沒(méi)有這種感覺(jué),這是修禪定,但是屬于世間禪定的輕安樂(lè)。

  五、「出世離欲時(shí)」,說(shuō)是這個(gè)人,他能發(fā)心,學(xué)習(xí)超越世間的三昧,超越世間的戒、定、慧,超越世間的時(shí)候呢?那個(gè)時(shí)候,是不放逸和舍,有不放逸和舍的這種功德。這個(gè)不放逸呢?就是里邊沒(méi)有貪、瞋、癡,那就是不放逸。還有舍的一種作用,這個(gè)舍就是棄舍的舍,舍離的舍,這個(gè)舍這個(gè)字在佛法里可是很妙,這個(gè)舍若是在心里面的境界說(shuō)呢?譬如說(shuō)是我們感覺(jué)苦、感覺(jué)樂(lè)、感覺(jué)不苦不樂(lè)。不苦不樂(lè)也叫做舍,這是感覺(jué)上的舍,F(xiàn)在這里說(shuō)這個(gè)「出世離欲時(shí)」這個(gè)舍,不是感覺(jué)的舍。這是你修行用功,成就了一種殊勝的功德境界,是個(gè)什么呢?是無(wú)執(zhí)著的境界。無(wú)執(zhí)著的境界叫做舍,這個(gè)地方用這個(gè)舍字來(lái)形容。

  譬如說(shuō)是我們凡夫這個(gè)心情,不管遇見(jiàn)什么境界,都是取而不是舍,不管遇見(jiàn)什么境界就是執(zhí)著,取就是執(zhí)著,執(zhí)著就是取的意思。譬如說(shuō)是人家贊嘆我們,心里面執(zhí)著這件事,就是取,你接受了,你取著這件事。人家是毀謗你、毀辱你,你也是取著,也是取著也是接受。說(shuō)人家給你一個(gè)糖吃你接受,給你大糞你也接受,這個(gè)叫做受,就叫做取。這個(gè)圣人的境界呢?不取。你贊嘆他,他也不取,你毀謗他,他也不取,你給他糖,他也不取,你給他大糞,他也不取,他心里面不著。這個(gè)著或是這樣說(shuō),你手上有膠的時(shí)候,你摸什么就和什么粘上了;你手上沒(méi)有膠,摸什么,雖然也是接觸了,但是沒(méi)有粘。所以圣人這個(gè)心,他和一切法,都是舍,都是不著的。

  經(jīng)過(guò)這個(gè)四念處的修行,能把他的內(nèi)心訓(xùn)練的程度,達(dá)到舍的境界,他不著,那么再明白點(diǎn)說(shuō),他就是把這一切的境界,都觀成是如幻如化,都是畢竟空的,他心里面就不著了,就是這么回事。我們執(zhí)著是有,真實(shí)是有這么回事,那就是著的意思。所以這個(gè)地方是微細(xì)了一點(diǎn),現(xiàn)在這里說(shuō)這舍是這樣意思。這個(gè)有現(xiàn)成的文句解釋這個(gè)舍,也有禪定的味道,有禪定的味道,它是說(shuō)『心平等、心正直、心無(wú)功用住』,這個(gè)叫做舍!浩湫钠降、正直、無(wú)功用住』,叫做舍。這個(gè)『平等』是什么意思呢?就是心里面也不散亂、也不惛沈,那么這正是明靜而住的境界,就有這個(gè)禪定的味道。所有的禪定都是不惛沈、不散亂,心里都是很明的,心里明明了了的,但是又沒(méi)有分別,所有的禪定都是這樣子的,所以叫做『平等』,這樣的境界叫做『平等』。

  這個(gè)『平等』的境界成功了以后的時(shí)候,不需要去努力,它自然是這樣子,它自然就明靜而住,相續(xù)不斷的下去,相續(xù)下去,那叫做『正直』,中正的『正』,曲直的『直』,『正直』!簾o(wú)功用住』,它不需要努力,自然是能這樣的境界,像我們靜坐的時(shí)候,心里面也可能是明靜而住,但心里面顧慮,以后又有分別了,貪心又來(lái)了,或者瞋心又來(lái)了,或者又惛沈了,或者散亂了,總是顧慮,顧慮我這明靜而住的心,不牢固,會(huì)失掉了,又有顧慮;成功了的人,沒(méi)有這件事,沒(méi)有這個(gè)顧慮,它自然是這樣子,所以叫做『無(wú)功用住』。那么這叫做舍。

  但是這個(gè)舍,在成功了的世間的禪定,也有這樣的舍的相貌。但是現(xiàn)在是說(shuō)出世間的圣道,圣道在這樣的心情里邊,是有般若的智慧與之相應(yīng)的,所以能夠舍,能夠舍!赋鍪离x欲」的「時(shí)」候,它心里面沒(méi)有貪、瞋、癡,而還有舍的功德莊嚴(yán),這是一種善法 。

  六、「攝益有情時(shí)」,第六個(gè)它自己成就了功德,這樣子「世間離欲」是得到世間禪了;「出世離欲」呢?就是由世間禪做依止,修四念處成功得成圣道了。這個(gè)第六就是前邊五個(gè)是自己成功了,然后來(lái)利益眾生,這是大悲心的境界,「攝益有情時(shí)」。這個(gè)「攝」在這里的意思,就是引導(dǎo)的意思,引導(dǎo)一切眾生,來(lái)修學(xué)佛法得大利益,這是大悲心的行動(dòng)。這個(gè)時(shí)候,就是十一個(gè)善心所里面那個(gè)不害,不傷害眾生,那么這個(gè)不傷害就是悲心的意思,大悲心,而對(duì)眾生有所利益的。

  那么這是有「六種依處」,這個(gè)「如理作意」的時(shí)候,「如理作意」的「尋伺」,有這么多的善心所與它相應(yīng)的,這個(gè)時(shí)候才能名之為「如理作意」的「尋伺」。這樣說(shuō),看出來(lái)一件事,這個(gè)「尋思」,是通于圣人的!笖z益有情時(shí)」、「出世離欲時(shí)」,那「出世離欲」,是圣人;「攝益有情時(shí)」,是大菩薩境界,都是有「尋伺」的,你看這上講。

  子二、事

  如理作意相應(yīng)尋伺事者:謂八種事。一、施所成福作用事。二、戒所成福作用事。三、修所成福作用事。四、聞所成事。五、思所成事。六、余修所成事。七、揀擇所成事。八,攝益有情所成事。

  「如理作意相應(yīng)尋伺事者」,這底下第二科,說(shuō)這個(gè)「事」。就是「如理作意相應(yīng)尋伺」,你都做什么事情呢?這里把這事情也說(shuō)出來(lái)!钢^八種事」,有八種事要做,第一個(gè)「施所成福作用事」,這就是這么多一切的善法里邊,最容易做的就是布「施」。這個(gè)布「施」,能「成」就這個(gè)「!沟摹缸饔檬隆,能得一個(gè)可愛(ài)的果報(bào),這個(gè)「施」有這種作用。就是這個(gè)「如理作意」的「尋伺」,所要做的事情,第一件事就是「施」,就是用同情心,去解除別人的困難,這樣叫做「施」。

  二、「戒所成福作用事」,就是「如理作意」的人要受「戒」,不能夠殺、盜、淫、妄的事情不能做。

  三、「修所成福作用事」,就是修禪定了。在禪定里邊,得到禪定時(shí)候,又在禪定里邊,修學(xué)四無(wú)量心的這種三昧,慈、悲、喜、舍的三昧,這時(shí)候有大福德,能得梵天的福德,能得無(wú)上菩提的福德,有這種福,這三種事是屬于世俗的善法。

  第四、「聞所成事」。五、「思所成事」。六,「余修所成事」,這是出世間的善法。對(duì)于佛法這個(gè)第一義諦,你能聽(tīng)聞學(xué)習(xí),這是「聞所成事」。還有「聞」了以后還不夠,還要「思」惟,專精「思」惟。第六「余修所成事」,前面那個(gè)修是世間禪,這底下就是出世間的三昧了,就是有般若彼羅蜜相應(yīng)的「修所成事」,這個(gè)「修所成事」。

  七、「揀擇所成事」。八、「攝益有情所成事」:「揀擇所成事」還是智慧,「有情事」還是大悲;一個(gè)般若,一個(gè)大悲。前邊是你自己努力的修行成功了,然后你有般若、有大悲心,去饒益眾生,得無(wú)上菩提,是這樣意思。

  這個(gè)「余修所成事」,就是在禪定里邊修四念處。這個(gè)「揀擇所成事」,就是已經(jīng)斷了煩惱,得成圣道了。這個(gè)所以比前面高一點(diǎn)!笖z益有情事」,「攝益有情所成事」,就是大悲。這是第二科,這個(gè)「事」!溉缋碜饕狻沟摹笇に拧顾龅摹甘隆骨,就是做這些事情。底下第三科,是「求」。

  子三、求

  如理作意相應(yīng)尋伺求者:謂如有一以法及不兇險(xiǎn),追求財(cái)物,不以非法及兇險(xiǎn)。

  「如理作意相應(yīng)尋伺求者」,「求」什么呢?「謂如有一以法及不兇險(xiǎn),追求財(cái)物,不以非法及兇險(xiǎn)」,這個(gè)「追求財(cái)物」。這個(gè)「求」,是指「追求財(cái)物」。這個(gè)「財(cái)物」,前面說(shuō)有七圣財(cái),舍世間財(cái),有出世間財(cái)。當(dāng)然這個(gè)地方,可能是偏重于佛教徒的在家佛教徒。「謂如有一」,就是有一位佛教徒,他「求財(cái)」,但是和一般人不同,是「以法」,合法的,合法的手段,去「求財(cái)」!讣安粌措U(xiǎn)」,而不會(huì)有罪過(guò)!竷措U(xiǎn)」,就是有罪過(guò)的意思,有罪的時(shí)候就兇,就不吉祥。說(shuō)「以法及不兇險(xiǎn)」這樣的手段去「追求財(cái)物」的。

  「不以非法及兇險(xiǎn)」,「不以」這個(gè)「非法」,就是違背了國(guó)家的法律,也違背了佛法。佛教徒和非佛教徒有兩種不同:佛教徒一方面要遵守國(guó)家的法律,一方面要不違犯佛戒,佛所制定的戒。你做的事情,做的什么事情,要不能違犯這兩樣事,所以「不以非法」!讣皟措U(xiǎn)」,及有罪過(guò),就是不可以用這樣的去求財(cái);可以求財(cái),但是要合法。那么這是這個(gè)「求」。

  子四、受用

  如理作意相應(yīng)尋伺受用者:謂如即彼追求財(cái)已,不染、不住、不眈、不縛、不悶、不著,亦不堅(jiān)執(zhí)深見(jiàn)過(guò)患,了知出離而受用之。

  「如理作意相應(yīng)尋伺受用者」,佛教徒也是可以求財(cái),但是就是不要有罪過(guò),不要非法,原因呢?因?yàn)橄嘈?a href="/remen/yinguo.html" class="keylink" target="_blank">因果。我現(xiàn)在用這樣的罪過(guò)去得財(cái),將來(lái)有后患,暫時(shí)可能沒(méi)有問(wèn)題,這個(gè)法律還不知道,警察不知道,國(guó)家政府不知道,我是非法。但是就算是一直的不知道,但是這個(gè)因果的道理沒(méi)有辦法逃避。它外邊的勢(shì)力,有可能不接觸你,但是你這個(gè)罪過(guò)的事情在心里面,你是功德也好,你是罪過(guò)也好,不是在外邊,是在內(nèi)心里面,這一件事不能逃避的,沒(méi)有辦法逃避。所以這個(gè)從因果的道理,佛教徒求財(cái),做一切功德,一定要遠(yuǎn)離過(guò)失,不然的話將來(lái)就有問(wèn)題。

  「如理作意相應(yīng)尋伺受用者」,我求到了財(cái),我還要「受用」的。怎么「受用」呢?「謂如即彼追求財(cái)已」,這就是說(shuō)如那個(gè)人,他所「追求」的「財(cái)」富成功了,成功了。他享受的時(shí)候「不染」,他能夠「受用」的時(shí)候不太執(zhí)著,不那么執(zhí)著,不是很染污的!覆蛔 ,這個(gè)「住」這個(gè)字,就是《披尋記》解釋的很好,就是『得已不舍,名住』,得到以后他不肯舍,那叫做「住」,F(xiàn)在不是那樣子,所以是「不住」。這個(gè)「不眈」,「不眈」,我們以前講過(guò),這個(gè)「眈」應(yīng)該是目字邊,不是耳字邊。這個(gè)「眈」,就是愛(ài)味相應(yīng),叫做「眈」。就是比前面那個(gè)「染」,是更厲憲的愛(ài)著;前面是「不染」,這里是「不眈」。

  「不縛」,不引起煩惱的系縛。這個(gè)「不悶」,這個(gè)「悶」,不觀得失叫做「悶」。觀察得失,觀察這個(gè)因果的得失。怎么叫做得?怎么叫做失?這個(gè)時(shí)候就「不悶」了。不觀得失糊糊涂涂的去「受用」,就是「悶」;現(xiàn)在「不悶」。那么「不著」,「不著」,就是不染著。這個(gè)「著」比前面那個(gè)更微細(xì)了一點(diǎn),前面那個(gè)「染」也是「著」,「住」也是「著」,「眈」也是「著」,「縛」也是「著」,「悶」其實(shí)也是「著」。但是這個(gè)地方說(shuō)「不著」是微細(xì)了一點(diǎn)。

  「是亦不堅(jiān)執(zhí)」,也「不」是很「堅(jiān)」固的「執(zhí)」著。因?yàn)椴恢朗裁唇凶鲎镞^(guò)?什么叫做功德?糊糊涂涂的去享受,就是「堅(jiān)執(zhí)」了。其實(shí)這些事情,都是貪著的意思,都是用這各式各樣的字,來(lái)形容這件事!敢嗖粓(jiān)執(zhí)」,這個(gè)《披尋記》上解釋,『起邪分別見(jiàn)是功德,那就叫做堅(jiān)執(zhí)』,那么現(xiàn)在沒(méi)有這件事。「深見(jiàn)過(guò)患,了知出離而受用之」,深深的感覺(jué)到這個(gè)財(cái),世間的財(cái)富是有「過(guò)患」的,因?yàn)樨?cái)而令人放逸,是「過(guò)患」;蛘咭灿幸鹌渌膯(wèn)題,都是很多很多的「過(guò)患」。你若是能知道了,就「出離」這一切的「過(guò)患」,這樣子來(lái)「受用」這個(gè)財(cái)富。這個(gè)可見(jiàn)這個(gè)佛教徒,可以「追求財(cái)富」,追求來(lái)了以后,「受用」的時(shí)候,也要遠(yuǎn)離過(guò)失,這前面的文我們也講過(guò)這個(gè)問(wèn)題。

  子五、正行

  如理作意相應(yīng)尋伺正行者:謂如有一了知父母、沙門(mén)、婆羅門(mén)、及家長(zhǎng)等;恭敬供養(yǎng),利益承事。于今世、后世所作罪中,見(jiàn)大怖畏,行施作福、受齋持戒。

  「如理作意相應(yīng)尋伺正行者」這樣子,第五科,「正行」。「謂如有一了知父母、沙門(mén)、婆羅門(mén)、及家長(zhǎng)等;恭敬供養(yǎng),利益承事」,就是得到了財(cái)富以后,前邊是遠(yuǎn)離了過(guò)失,這底下是說(shuō)應(yīng)該怎么樣做,才是有意義的!钢^如有一」個(gè)人,他知道「父母」是有恩德的,對(duì)我有恩,「沙門(mén)、婆羅門(mén)及家長(zhǎng)等」,這些人都不是平常人,都是很尊圣的人。那么所以「恭敬供養(yǎng),利益承事」,對(duì)于「父母、沙門(mén)、婆羅門(mén)、及家長(zhǎng)等」,要對(duì)他們要「恭敬」,那么要「供養(yǎng)」他們,「利益」他們!赋惺隆,就是要為他們做事。這個(gè)「承」,就是稟受他的意旨,去為他做事,叫做「承事」,是這樣意思。就是他的意思想怎么樣,你就照那個(gè)意思去做,那就叫做「承事」。

  「于今世后世所作罪中,見(jiàn)大怖畏」,但是你沒(méi)能,你功德沒(méi)能圓滿,這個(gè)圣人的功德還沒(méi)圓滿,總難免還有一些過(guò)失,過(guò)失這個(gè)時(shí)候,這個(gè)人「于今世后世所作罪中,見(jiàn)大怖畏」,說(shuō)是所作的罪,我今天作的罪,現(xiàn)在有了過(guò)失,這個(gè)過(guò)失在以后會(huì)有果報(bào)的,這件事有「怖畏」心,「見(jiàn)大怖畏」。這個(gè)心里面感覺(jué)到不安,很恐怖,這樣有這樣心情的人,不敢造罪,就是造了趕快懺悔,所以這也是正行之一。

  「行施作!,所以他能夠「行施」,追求如法,追求來(lái)的財(cái)富,能夠把它布「施」,能夠布「施」,自己也可以享受,但是也應(yīng)該布「施」。「作福」,就是「行施」。這個(gè)「作!梗父!故潜硎具@個(gè)「施」,將來(lái)能夠得到可愛(ài)的果報(bào),所以是叫做「!埂!甘荦S」,然后還要受這個(gè)八關(guān)齋戒,不要對(duì)于現(xiàn)在所成就的功德,生知足想,不要生知足想,要繼續(xù)的栽培善根,修學(xué)戒、定、慧。「受齋」,是修學(xué)戒、定、慧的意思,就是在家居士,修學(xué)出家人的功德,叫做「受齋」。但是這個(gè)時(shí)間不多,就是二十四小時(shí),你這一天在二十四小時(shí)內(nèi),你修學(xué)出家人的功德,也就是修學(xué)戒、定、慧。所以受了八關(guān)齋戒的時(shí)候,還到辦公室去做事,不太合法。受八關(guān)齊戒這一天最好是在寺院里邊,和出家人一樣的,讀經(jīng)、靜坐、修止觀、拜佛,這二十四小時(shí)內(nèi),一直栽培功德,那叫做「受齋」!甘荦S」那當(dāng)然是短時(shí)間,或者是一天,或者是兩天,或者是五天,或者七天,短時(shí)的。

  「持戒」,「持戒」就是要或者是受五戒,或者是受出家的戒。這個(gè)「持戒」,是長(zhǎng)時(shí)期的!甘荦S」,「齋」里面也是有「戒」,但是短時(shí)期的。

  癸二、指后三相(分三科) 子一、聲聞乘資量方便

  聲聞乘資量方便者:聲聞地中,我當(dāng)廣說(shuō)。

  前面那個(gè)「八種相」,前五種說(shuō)完了。這是「后三」種!腹锒、指后三相」。第一,是「聲聞乘資量方便」。這個(gè)「聲聞乘」的「資量方便者:聲聞地中,我當(dāng)廣說(shuō)」,這里不說(shuō)了。

  子二、獨(dú)覺(jué)乘資量方便

  獨(dú)覺(jué)乘資量方便者:獨(dú)覺(jué)地中,我當(dāng)廣說(shuō)。

  子三、波羅蜜多引發(fā)方便

  波羅蜜多引發(fā)方便者:菩薩地中,我當(dāng)廣說(shuō)。

  第三科,「波羅蜜多引發(fā)方便者:菩薩地中,我當(dāng)廣說(shuō)」,所以在這里也不說(shuō)了。

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