瑜伽師地論講記 卷第二十四(4)

　　午五、若食若飲若啖若嘗正知而住(分三科)   未一、征

　　若食若飲若啖若嘗正知住者：云何為食？云何為飲？云何為啖？云何為嘗？云何若食若飲若啖若嘗正知而住？

　　一共是分六大科，現(xiàn)在是第五科，分三科，第一科「征」。

　　「若食若飲若啖若嘗」也需要「正知而住」，是怎么樣情形呢？這是問(wèn)�！冈坪螢槭�？」怎么叫做食？「云何為飲？云何為啖？云何為嘗？云何若食若飲若啖若嘗正知而��？」這提出這么多的問(wèn)題。

　　下面解釋分三科，第一科先解釋「食」的問(wèn)題，先「標(biāo)列」。

　　未二、釋(分三科)　申一、食(分二科)  酉一、標(biāo)列

　　謂諸所有受用飲食，總名為食。此復(fù)二種，一啖、二嘗。

　　「謂諸所有受用的飲食，總名為食」，這個(gè)「食」是通名。但是分二種，「此復(fù)二種，一是啖，二是嘗」。

　　酉二、別辨(分二科)  　戌一、啖(分三科)　  亥一、征

　　云何為啖？

　　怎么叫做「啖」呢？

　　亥二、列

　　謂啖餅褂、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所余造作轉(zhuǎn)變，可啖可食，能持生命。

　　「謂啖餅褂、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所余造作轉(zhuǎn)變」，前邊舉出來(lái)這么多所啖的食品。「或有所余」，或者另外還有其它的要經(jīng)過(guò)造作而有「轉(zhuǎn)變」，一般的說(shuō)應(yīng)該「轉(zhuǎn)」生為熟就叫作「變」，也是可以「啖」可以「食」的�！改艹稚�命」，能夠滋養(yǎng)你的生命的存在。

　　亥三、結(jié)

　　如是等類皆名為啖，亦名為食。

　　這是這一段結(jié)束了。

　　戌二、嘗(分三科)　亥一、征

　　云何為嘗？

　　這是第二科，先是「征」。

　　亥二、列

　　謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、酰、鲊或新果實(shí)，或有種種咀嚼品類。

　　「謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖」，和這「魚、肉、酰」，「酰」就是醋�！各嚒故且环N魚，「或新」鮮的「果實(shí)」。「或有種種的咀嚼的品類」。

　　亥三、結(jié)

　　如是一切總名為嘗，亦名為食。

　　「如是一切總名為嘗」，這個(gè)「嘗」習(xí)慣上這么樣的用�！敢嗝麨槭场�，也叫做「食」。

　　申二、飲(分二科)　酉一、征

　　云何為飲？

　　這是又一個(gè)問(wèn)題。

　　酉二、列

　　謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鉆酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至于水，總名為飲。

　　「謂沙糖汁」，「飲」是這汁一類東西名之為「飲」，「或石蜜汁」，「或者飯漿飲」，「飯漿」應(yīng)該就是米湯了。「或鉆酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至于水，總名為飲�！�

　　申三、正知住(分二科)　    酉一、明正知

　　若于如是若食若飲若啖若嘗所有自相，能正了知；若于一切所食所飲所啖所嘗，能正了知；若于爾時(shí)應(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗，能正了知；若于如是應(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗，能正了知；是名正知。

　　這下面第三科「正知住」，先「明正知」。

　　「若于如是」，若這位修行人對(duì)于這些食，「若食若飲若啖若嘗所有的自相能正了知」，它們個(gè)別的情況，你都能夠保持內(nèi)心的清凈�！溉粲谝磺兴�食所飲所啖所嘗，能正了知；若于爾時(shí)應(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗，能正了知」，你受用的時(shí)候「能正了知」。下面說(shuō)到「應(yīng)食」，這樣的飲食你「應(yīng)該食、應(yīng)該飲、應(yīng)該啖、嘗」，實(shí)在還沒(méi)有啖，還沒(méi)有這樣受用，但是你已經(jīng)保持內(nèi)心的清凈的。「若于如是應(yīng)食應(yīng)飲應(yīng)啖應(yīng)嘗、能正了知；是名正知」。這結(jié)束這一段文。

　　酉二、顯住相

　　彼由成就此正知故；于自所有若食若飲若啖若嘗，自知而食、自知而飲、自知而啖、自知而嘗。于所應(yīng)食、于所應(yīng)飲、于所應(yīng)啖、于所應(yīng)嘗，正食正飲正啖正嘗，應(yīng)時(shí)而食、應(yīng)時(shí)而飲、應(yīng)時(shí)而啖、應(yīng)時(shí)而嘗。如所應(yīng)食乃至如所應(yīng)嘗，如是而食乃至如是而嘗。

　　這是第二段「顯住相」，前面說(shuō)「正知」，這下面說(shuō)「正知而住」。

　　「彼由成就此正知故」，說(shuō)那位修行人，他因?yàn)槌Ｐ拗宫F(xiàn)，所以成就了他的清凈的心，就是這清凈有力量，他的正念有力量所以使令心清凈，所以叫做「成就此正知故」。「于自所有若食若飲若啖若嘗，自知而食、自知而飲、自知而啖、自知而嘗」，就很清凈的去食飲啖嘗�！赣谒鶓�(yīng)食、于所應(yīng)飲、于所應(yīng)啖、于所應(yīng)嘗，正食正飲正啖正嘗，應(yīng)時(shí)而食、應(yīng)時(shí)而飲、應(yīng)時(shí)而啖、應(yīng)時(shí)而嘗」，在那個(gè)時(shí)候這么受用�！溉缢鶓�(yīng)食乃至如所應(yīng)嘗，如是而食乃至如是而嘗」。

　　未三、結(jié)

　　如是名為若食若飲若啖若嘗正知而住。

　　這是結(jié)束這一段。

　　這是第五科結(jié)束了。下面第六科。

　　午六、若行若住廣說(shuō)乃至若解勞睡正知而住(分三科)  　未一、征

　　若行若住，廣說(shuō)乃至若解勞睡正知住者：云何為行？云何為�。吭坪螢樽�？云何為臥？云何悎寤？云何為語(yǔ)？云何為默？云何為解于勞睡？云何于行，廣說(shuō)乃至于解勞睡正知而住？

　　「若行若住，廣說(shuō)乃至若解勞睡正知住者」，這是第一科先「征」�！冈坪螢樾校吭坪螢樽。吭坪螢樽�？云何為臥？云何悎寤？云何為語(yǔ)？云何為默？云何為解于勞睡？云何于行，廣說(shuō)乃至于解勞睡正知而住？」這提出這么多的問(wèn)題。

　　下面解釋分九科，就是前面列出來(lái)這九樣，先解釋這個(gè)「行」。

　　未二、釋(分九科)   申一、行

　　謂如有一，于經(jīng)行處來(lái)往經(jīng)行，或復(fù)往詣同法者所，或涉道路，如是等類，說(shuō)明為行。

　　「謂如有一」，一位修行人，「于經(jīng)行處來(lái)往經(jīng)行」，在這經(jīng)行的這個(gè)地點(diǎn)一來(lái)一往，在那里經(jīng)行�！富驈�(fù)往詣同法者所」，這個(gè)「行」先說(shuō)是經(jīng)行，但是也有不同的行，就是什么呢？「往詣同法者所」，同學(xué)習(xí)一種法門的人，到那里去。「或涉道路」，要經(jīng)過(guò)一段道路的�！溉缡堑阮�，說(shuō)名為行」。

　　這是這一科，下面第二科。

　　申二、住

　　復(fù)如有一，住經(jīng)行處，住諸同法阿遮利耶鄔波陀耶及諸尊長(zhǎng)等尊長(zhǎng)前，如是等類，說(shuō)名為住。

　　「復(fù)如有一，住經(jīng)行處」，在經(jīng)行處那里住，這個(gè)「住」應(yīng)該說(shuō)立，「住」就是立在那里。「住諸同法的阿遮利耶」就是阿阇黎，「鄔波陀耶」就是親教師，就是和尚。「及諸尊長(zhǎng)」，還有其他的尊長(zhǎng)這些人�！傅茸痖L(zhǎng)前」面，住在這么多的尊長(zhǎng)的面前，「如是等類說(shuō)名為住」。

　　申三、坐

　　復(fù)如有一，或于大床、或小繩床、或草葉坐、或諸敷具、或尼師壇，結(jié)加跌坐，端身正愿安住背念，如是等類說(shuō)名為坐。

　　「復(fù)如有一，或于大床」，這第三科說(shuō)「坐」�；蛘咴凇复蟠病�，不是高廣的床。「或小繩床、或草葉的坐、或諸敷具、或尼師壇」，這個(gè)「尼師壇」就是坐具，你靜坐的時(shí)候要把尼師壇敷在那里，前面那個(gè)「敷具」就是其它的，其他你所用的東西，也可做這種用途，也可以敷在那里坐�！附Y(jié)加跌坐，端身正愿安住背念」，這前面解釋過(guò)，「如是等類說(shuō)名為坐」。

　　下面第四科是臥。

　　申四、臥

　　復(fù)如有一，出住處外、洗濯其足，還入住處，或于大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脅而臥，重迭其足；如是等類，說(shuō)明為臥。

　　「復(fù)如有一，出住處外、洗濯其足，還入住處，或于大床、或小繩床」、或草葉的座位上面，或者是「阿練若處」、寂靜處，「或在樹下」，「或空閑」的屋子里邊、「空閑室」�！赣颐{而臥，重迭其足，如是等類，說(shuō)明為臥」。這是第四科結(jié)束了。

　　現(xiàn)在是第五科「悎寤」。

　　申五、悎寤

　　復(fù)如有一，于晝?nèi)辗�，�?jīng)行宴坐從順障法凈修其心，于初夜分、于后夜分，經(jīng)行宴坐從順障法凈修其心，說(shuō)名悎寤。

　　這就叫做「悎寤」。在醒覺(jué)的時(shí)候一直是經(jīng)行宴坐，宴坐經(jīng)行，這樣修止觀來(lái)清凈自己的障。

　　申六、語(yǔ)(分二科)　  酉一、列(分三科)    戌一、讀誦法教

　　復(fù)如有一，常勤修習(xí)如是悎寤，于未受法正受正習(xí)，令得究竟。所謂契經(jīng)、應(yīng)頌、記別、廣說(shuō)如前。即于如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀若誦。

　　這是第六科是「語(yǔ)」，分二科，第一科是「列」出來(lái)什么語(yǔ)，列出來(lái)三科，第一科「讀誦法教」。

　　「復(fù)如有一，常勤修習(xí)如是悎寤」，這位修行人，這位禪師他常這樣子修習(xí)止觀的�！赣谖词�正法正受正習(xí)」，這位禪師他對(duì)于其他的人，沒(méi)有學(xué)習(xí)過(guò)佛法的，沒(méi)有秉受過(guò)經(jīng)論的人�！刚�受正習(xí)」，他須要跟他來(lái)學(xué)習(xí)佛法，這個(gè)「受」是秉受，就是受這個(gè)經(jīng)文，這個(gè)古代的時(shí)候和現(xiàn)在有一點(diǎn)不同，古代的時(shí)候這位禪師都是把經(jīng)論背下來(lái)，跟他學(xué)的人呢，他背這個(gè)經(jīng)論背出來(lái)、對(duì)方領(lǐng)受，這樣子。這個(gè)「習(xí)」就是數(shù)數(shù)的，一次又一次來(lái)秉受�！噶畹镁烤埂�，就是這一部經(jīng)或者一部論叫他圓滿的領(lǐng)受了，那么這就叫做「語(yǔ)」。

　　這個(gè)所受習(xí)的是什么呢？「所謂契經(jīng)、應(yīng)頌、記別、廣說(shuō)如前」，就十二分教。「即于如是已所受法，言善通利」，就是對(duì)于這個(gè)已經(jīng)秉受的這個(gè)法語(yǔ)，「言善通利」，這個(gè)文句你是非常流利的�！钢^大音聲若讀若誦」，這個(gè)言善通利就是大的音聲把它讀誦，讀誦它。當(dāng)然這也叫做「語(yǔ)」。

　　戌二、為他開示

　　或復(fù)為他廣說(shuō)開示。

　　或者又須要，為那個(gè)人來(lái)開示這個(gè)法語(yǔ)里邊的義，這也叫做「語(yǔ)」。

　　戌三、慶慰勸勵(lì)

　　于時(shí)時(shí)間與諸有智同梵行者，或余在家諸賢善者，語(yǔ)言談?wù)摴蚕鄳c慰，為欲勸勵(lì)及求資具。

　　這是第三科「慶慰勸勵(lì)」�！赣跁r(shí)時(shí)間」，就是時(shí)時(shí)有這種事。「與諸有智」慧的「同梵行」同修圣道的人，或者是，「或余」就是，不是出家人，「同梵行者」是出家人，或者其他的在家的「諸賢善」的，也是修學(xué)圣道的人，和這些人�！刚Z(yǔ)言談?wù)摴蚕鄳c慰」，也是來(lái)討論佛法這件事情，互相的來(lái)慶慰，大家能學(xué)習(xí)佛法是特別吉祥的事情，所以叫做「慶慰」，這個(gè)「共相慶慰」或者指同梵行者說(shuō)�！笧橛麆駝�(lì)及求資具」，對(duì)在家的諸賢善者要?jiǎng)駝?lì)他、勉勵(lì)他學(xué)習(xí)佛法，這是也要說(shuō)話�！讣扒筚Y具」，或者向他有所求資身資具，這也要說(shuō)話。

　　酉二、結(jié)

　　如是等類說(shuō)明為語(yǔ)。

　　申七、默(分二科)　   酉一、列(分二科)     戌一、思惟

　　復(fù)如有一，隨先所聞隨先所習(xí)，言善通利究竟諸法，獨(dú)處空閑，思惟其義籌量觀察。

　　這是第七科是「默」，先列出來(lái)，分二科，第一科是「思惟」。

　　「復(fù)如有一，隨先所聽聞」的，隨先所學(xué)習(xí)的佛法，「言善通利、究竟諸法」，這一部都究竟圓滿了，這一部經(jīng)或一部論從始至終都是通利的�！釜�(dú)處空閑」，就是一個(gè)人住在空閑的地方�！杆嘉┢淞x」，前面「言善通利」指文句說(shuō)的，這「思惟」文句里邊所詮釋的道理�！富I量觀察」，這個(gè)籌量那個(gè)義的相貌，去觀察它的怎么一個(gè)道理。那么這是「思惟」。

　　戌二、修習(xí)(分二科)      亥一、止

　　或處?kù)o室，令心內(nèi)住、等住、安住、及與近住、調(diào)伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。

　　這第二科是「修習(xí)」。這言善通利是「聞」，思惟其義籌量觀察是「思」。

　　下邊「或處?kù)o室」，住在靜室里邊�！噶钚膬�(nèi)住、等住、安住、及與近住、調(diào)伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持」，這是九心住，就是修奢摩他的止了，這個(gè)九心住下文有解釋。

　　亥二、觀

　　或復(fù)于彼毗缽舍那修瑜伽行。

　　前面是說(shuō)「止」，這底下說(shuō)「觀」。這位修行人他學(xué)習(xí)止，「或復(fù)」，復(fù)又學(xué)習(xí)「毗缽舍那」的觀，「修瑜伽行」，修止也是瑜伽行，修觀也是瑜伽行。而先說(shuō)修止而后說(shuō)觀，這就是先止而觀，因?yàn)橹沽艘院筮@心的力量強(qiáng)大，然后作觀能夠深入諸法實(shí)相，是這樣的意思。也是說(shuō)你止若成功以后，這個(gè)觀才有力量斷煩惱得圣道的，所以先止而后觀。但是隨時(shí)這一座之中，也可以先止而后觀，也可以先觀而后止的。

　　酉二、結(jié)

　　如是等類說(shuō)名為默。

　　修止也好，修觀也好，都是默然的，不講話了。

　　申八、勞睡

　　復(fù)如有一，于其熱分極炎暑時(shí)，或?yàn)闊岜苹驗(yàn)檑緞�，便生疲倦非時(shí)惛寐，樂(lè)著睡眠；是名勞睡。

　　這第八科是「勞睡」。「復(fù)如」有一位禪師，「于其熱分」，這一年的春夏秋冬四季，夏天是最熱的時(shí)候，熱的時(shí)候「極炎暑時(shí)」，熱的時(shí)候有極熱的時(shí)候�！富�?yàn)闊岜啤梗�或者這個(gè)人，他的身體健康情況，為熱所逼的時(shí)候就有問(wèn)題�！富�?yàn)檑緞凇�，或者是�?jīng)行宴坐、宴坐經(jīng)行太辛苦了�！副闵�疲倦」，為熱所逼就生出疲倦來(lái)，或者劬勞的時(shí)候也會(huì)有疲倦，這個(gè)疲倦了的時(shí)候呢「非時(shí)惛寐」，不是睡眠的時(shí)候，但是這時(shí)候也有睡眠的需要�！笜�(lè)著睡眠」，心里面就歡喜要去休息，要去睡覺(jué)了。「是名勞睡」。

　　申九、正知住(分二科)　    酉一、明正知(分二科)

　　戌一、釋(分四科)          亥一、于行等相

　　若復(fù)于行廣說(shuō)乃至于解勞睡所有自相，能正了知。

　　「若復(fù)于行廣說(shuō)乃至于解勞睡」，這個(gè)「勞睡」，這個(gè)于夜中分的睡眠之外的，不在那個(gè)范圍內(nèi)。這下邊是第九科「正知住」，分二科，第一科「明正知」，先解釋，「于行等相」。

　　「若復(fù)于行廣說(shuō)乃至于解勞睡」，說(shuō)這位修行人，這個(gè)行住坐臥乃至解勞睡這件事，所有的情況，行的「自相」，行住坐臥「乃至解勞睡」的本身的情況「能正了知」，他都保持內(nèi)心的清凈。

　　這是第一科「于行等相」，下面「于應(yīng)行等」。

　　亥二、于應(yīng)行等

　　于所應(yīng)行，乃至于所應(yīng)解勞睡，能正了知。

　　他知道現(xiàn)在應(yīng)該去經(jīng)行，應(yīng)該住，應(yīng)該坐臥，乃至應(yīng)該解勞睡，他會(huì)知道這件事，也是保持清凈。

　　這是第二科。下面第三科，「于行等時(shí)」。

　　亥三、于行等時(shí)

　　于應(yīng)行時(shí)，乃至于應(yīng)解勞睡時(shí)，能正了知。

　　「于應(yīng)行」的時(shí)間，「乃至于應(yīng)解勞睡」的時(shí)間。應(yīng)該是應(yīng)該，但是不是那個(gè)時(shí)候還是不能做，還要有時(shí)間的，「能正了知」。

　　下面第四科，「于如行等」。

　　亥四、于如行等

　　如所應(yīng)行，乃至如所應(yīng)解勞睡，能正了知。

　　「如所應(yīng)行，乃至如所應(yīng)解勞睡」也是「能正了知」。這個(gè)「應(yīng)行乃至如所應(yīng)解勞睡」，下邊有個(gè)特別的解釋，「能正了知」。

　　戌二、結(jié)

　　是名正知。

　　這是結(jié)束這段文。

　　酉二、顯住相

　　彼由成就此正知故，于其自行、乃至于其自解勞睡，正知而行、乃至正知而解勞睡。若所應(yīng)行、乃至若所應(yīng)解勞睡，即于彼行、乃至于彼解于勞睡。若時(shí)應(yīng)行、乃至若時(shí)應(yīng)解勞睡，即此時(shí)行、乃至此時(shí)解于勞睡。如所應(yīng)行、乃至如所應(yīng)解勞睡，如是而行、乃至如是而解勞睡。

　　「彼由成就此正知故，于其自行、乃至于其自解勞睡，正知而行」，能清凈其心的這樣做，「乃至正知而解勞睡」�！溉羲鶓�(yīng)行，乃至若所應(yīng)解勞睡，即于彼行、乃至于彼解于勞睡」，應(yīng)這樣做就是這樣做�！溉魰r(shí)應(yīng)行、乃至若時(shí)應(yīng)解勞睡，即此時(shí)行，乃至此時(shí)解于勞睡」，在時(shí)間上說(shuō)這個(gè)時(shí)候應(yīng)該行，乃至應(yīng)解勞睡，那么你就這個(gè)時(shí)候來(lái)做這件事�！溉缢鶓�(yīng)行、乃至如所應(yīng)解勞睡，如是而行、乃至如是而解勞睡」。

　　未三、結(jié)

　　如是名為于行、于住、于坐、于臥、于其悎寤、于語(yǔ)、于默、于解勞睡、正知而住。

　　這是結(jié)束這一大段。

　　巳二、總顯次第及所為事(分二科)　　午一、征

　　復(fù)次如是正知而住，云何次第？為顯何事？

　　這個(gè)「正知而住」一共分二大科，第一科是「廣分別」，就是「別辨其相」一共分六大科講完了�，F(xiàn)在是第二科，「總顯次第及所為事」，這句話其實(shí)就是給前面這一大段文做個(gè)注解，是這樣意思。究竟是指什么說(shuō)的？分二科，第一科是「征」。

　　「復(fù)次如是正知而住」，這么多的「正知而住」是怎么一個(gè)次第呢？這是一個(gè)問(wèn)�！笧轱@何事？」，指什么事情說(shuō)的呢？有這么二個(gè)問(wèn)題。

　　下面第二科解釋分二科，第一科「辨次第」分二科，第一科解釋分六科，第一科是說(shuō)「往還」，說(shuō)「往還」分三科，第一科「于所應(yīng)往及非所往」，先說(shuō)這個(gè)「于村邑等」。

　　午二、釋(分二科)   未一、辨次第(分二科)     申一、釋(分六科)

　　酉一、往還(分三科) 戌一、于所應(yīng)往及非所往(分二科) 亥一、于村邑等

　　謂如有一，依止如是村邑聚落亭邏而住，作是思惟：我今應(yīng)往如是村邑聚落亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。

　　「謂如有一，依止如是村邑聚落亭邏而住」，說(shuō)這位修行人依止，「依止」就是住的意思，他居住在這樣的「村」里邊、這樣的「邑」、這樣的「聚落」、這樣的「亭邏」這個(gè)地方，在這里住�！缸魇撬嘉�」，他心里面就這么想了：「我今應(yīng)往如是村邑聚落亭邏巡行乞食」，現(xiàn)在應(yīng)該到這么多的地方，其中一個(gè)地方去乞食，所以這就是有「行」了。「如是乞已」，到這地方去法乞食以后，「出還本處」，從那個(gè)地方出來(lái)，回到自己原來(lái)住的地方。那么這就是「于村邑等」。

　　下邊第二科「于諸居家」，分二科，第一科是「不應(yīng)往」，先是「標(biāo)」。

　　亥二、于諸居家(分二科)　　天一、不應(yīng)往(分三科)　　地一、標(biāo)

　　又于如是村邑等中，或有居家我不應(yīng)往。

　　我不應(yīng)去那里去。這是先「標(biāo)」，下面是「征」。

　　地二、征

　　何等居家？

　　「何等居家」我不應(yīng)該去呢？下面第三科列出來(lái)。

　　地三、列

　　謂唱令家、或酤酒家、或淫女家、或國(guó)王家、或旃荼羅羯恥那家�；驈�(fù)有家一向誹謗不可回轉(zhuǎn)。

　　「謂唱令家」，前面解釋過(guò)就是殺羊的。「或酤酒家、或淫女家、或國(guó)王家」，「或旃荼羅羯恥那家」就是以殺生為職業(yè)的、或者殺狗的這些人�！富驈�(fù)有家一向誹謗」佛法而「不可回轉(zhuǎn)」的這種人，是不應(yīng)該去，這幾個(gè)地方都不應(yīng)該去的。

　　這前面說(shuō)是「不應(yīng)往」。下面第二科說(shuō)是「應(yīng)往」，分二科，第一科「標(biāo)」。

　　天二、應(yīng)往(分二科)　　地一、標(biāo)

　　或有居家我所應(yīng)往。

　　「或有居家我所應(yīng)往」，我應(yīng)該去。這是標(biāo)。下面是列出來(lái)。

　　地二、列

　　謂剎帝利大族姓家，或婆羅門大族姓家，或諸居士大族姓家，或僚佐家，或饒財(cái)家，或長(zhǎng)者家，或商主家。

　　這是列出來(lái)。下面第二科，「于應(yīng)往時(shí)及不應(yīng)往」。

　　戌二、于應(yīng)往時(shí)及不應(yīng)往

　　又有居家，我雖應(yīng)往；不應(yīng)太早太晚而往，若施主家有遽務(wù)時(shí)亦不應(yīng)往，若戲樂(lè)時(shí)，若有營(yíng)構(gòu)嚴(yán)飾事時(shí)，若為世間弊穢法時(shí)，若忿競(jìng)時(shí)，亦不應(yīng)往。

　　「又有居家我雖應(yīng)往」，不應(yīng)該太早去也不可以太晚而去、「而往」�！溉羰┲骷矣绣釀�(wù)時(shí)」也不應(yīng)該去，他有匆忙的事情做，不應(yīng)該去。「若戲樂(lè)」的時(shí)候也是不應(yīng)該去�！溉粲袪I(yíng)構(gòu)嚴(yán)飾事時(shí)」，也是不應(yīng)該去�！溉魹槭篱g」的「弊穢法時(shí)」，你也不應(yīng)該去�！溉舴薷�(jìng)時(shí)亦不應(yīng)往」，他家里有糾紛你也不要去。這是說(shuō)不應(yīng)往的時(shí)候。

　　下面第三科「于如所往及非所應(yīng)」分二科，第一科，「往村邑等」。

　　戌三、于如所往及非所應(yīng)(分二科)　　亥一、往村邑等

　　又如所往如是應(yīng)往：不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不逾垣墻，不越坑塹，不墮山崖，不溺深水，不履糞穢。

　　「又如所往，如是應(yīng)往」，這句話怎么講法呢？「不與暴亂惡象俱行」，你要去的時(shí)候，那個(gè)地方那條道路上有暴亂的惡象，你不要同那個(gè)惡象在一塊走路�！覆慌c暴亂的眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行」，你不要和這些在一塊一同走。

　　「不入鬧叢」，就是很多人在那里很熱鬧的地方，不要去，你不要入到那里邊去�！覆坏讣�刺」，這個(gè)有刺的樹、棗樹，你不要去踐踏、不要「蹈」�！覆挥庠珘Α�，不要從那個(gè)墻跳過(guò)去，不要做這個(gè)事情�！覆辉娇訅q」，這是個(gè)坑或者塹，「塹」就是溝里面有水圍繞這個(gè)城墻的，你從橋上過(guò)，你不要跳過(guò)去，不要這樣子�！覆粔櫳窖隆�，這山有崖，你不從那里跳下來(lái)，不要這樣做�！覆荒缟钏�」，你不要到深水里邊去�！覆宦募S穢」，這些事情不要。這就叫做「如所往，如是應(yīng)往」，是這樣意思。

　　下面第二科「往施主家」分二科，第一科，「應(yīng)隨月喻」。

　　亥二、往施主家(分二科)　　天一、應(yīng)隨月喻

　　應(yīng)隨月喻往施主家，具足慚愧，遠(yuǎn)離憍傲蕩滌身心，不求利養(yǎng)不希恭敬。如自獲得所有利養(yǎng)心生喜悅，如是于他所得利養(yǎng)心亦喜悅。不自高舉不輕懱他，心懷哀愍。

　　「應(yīng)隨月喻往施主家」，就是這個(gè)出家人，你到施主家去，應(yīng)該像那個(gè)月亮似的，到施主家應(yīng)該像這樣子。怎么叫做如月亮那樣去呢？「具足慚愧」，這個(gè)「慚愧」是一切善法的根本，不慚愧就一切惡法就出來(lái)了，這就是個(gè)清凈心了，「具足慚愧」�！高h(yuǎn)離憍傲」，不要有憍傲心。「蕩滌身心」，這身心的塵垢都把它洗出去，排遣出去�！覆磺罄�養(yǎng)」，不要貪求利養(yǎng)，不希望人家一定要恭敬我，不要這樣子。

　　「如自獲得所有利養(yǎng)，心生喜悅」，如果自己從施主家得到所需要的利養(yǎng)，心里面生歡喜心。「如是于他所得利養(yǎng)心亦喜悅」，別人在這個(gè)施主家也得到利養(yǎng)，你心里面也會(huì)發(fā)歡喜心�！覆蛔愿吲e」，不要自己說(shuō)只有我能夠得到利養(yǎng)，別人不能，不要有這高慢心，不要輕視他人�！感膽寻ы�」，對(duì)一切人都發(fā)一種同情心，大家都要生活，不能說(shuō)你就是只有自己。這是第一科，這就叫做「隨月喻」。

　　第二科「應(yīng)自持心」分四科，第一科「于非所宜」。

　　天二、應(yīng)自持心(分四科)　　地一、于非所宜

　　又應(yīng)如是自持其心，往施主家。豈有出家往諸他所，要望他施非不惠施，廣說(shuō)乃至要當(dāng)速疾而非遲緩。

　　「又應(yīng)如是自持其心」，說(shuō)這個(gè)修行人還應(yīng)該這樣子來(lái)約束自己的心，來(lái)控制自己這一念心�！竿�施主家」，到施主家的時(shí)候自己要清凈自己的心，不要放縱它，怎么樣來(lái)約束自己的心使令心清凈呢？「豈有出家往諸他所」，豈有這個(gè)出家人到施主家去了，「要望他施、非不惠施」，他不可以不布施，不可以這么想�！笍V說(shuō)乃至要當(dāng)速疾」而不可以有遲緩，這前面已經(jīng)講過(guò)了，這里面也是這樣意思。

　　地二、于應(yīng)知量

　　又作是心，我于今假往施主家，所受施物應(yīng)知其量。

　　這下面第二科「于應(yīng)知量」�！赣肿魇切摹�，這位出家人他應(yīng)該這樣子，來(lái)清凈自己的心�！肝矣诮窦偻�施主家，所受施物應(yīng)知其量」，我現(xiàn)在有這個(gè)身體的存在就是要有所求，所以我現(xiàn)在、「假」就是暫時(shí)的，我到施主家去所接受的施物，「應(yīng)知其量」，我缺多少我就求這么多，也還要知道那個(gè)施主的力量，他的量，要知道量，你不要過(guò)量有所求。

　　地三、于邪追求

　　又我不應(yīng)利養(yǎng)因緣，矯詐虛誑現(xiàn)惑亂相，以利求利。

　　這是第三科「于邪追求」。我不應(yīng)該因?yàn)槔�養(yǎng)的關(guān)系，「矯詐虛誑」，就是欺騙在家施主，不應(yīng)該這樣子�！脯F(xiàn)惑亂相」，「惑亂」就是愚弄人，現(xiàn)出一種相來(lái)表示自己有道德，令人家一定要供養(yǎng)你，你這就是愚弄人，就是「惑」、來(lái)迷惑人�！敢岳�求利」，這前面有一大段，解釋過(guò)這個(gè)事情，不應(yīng)該這樣子。

　　這下面第四科，「于染受用」。

　　地四、于染受用

　　得利養(yǎng)已，無(wú)染無(wú)愛，亦不耽嗜饕餮迷悶堅(jiān)執(zhí)湎著，而受用之。

　　「得利養(yǎng)已無(wú)染無(wú)愛」，不要這么執(zhí)著。「亦不耽嗜」，這個(gè)「耽嗜」就是對(duì)于所享受的生喜樂(lè)心，執(zhí)著這個(gè)喜樂(lè)。「饕餮」就是希望再得到，這還不足希望你再布施我，叫做「饕餮」。「迷悶」不知道這個(gè)飲食、衣食住上有些過(guò)患，你不知道觀察叫做「迷悶」。「堅(jiān)執(zhí)湎著」，這個(gè)「堅(jiān)執(zhí)」這是我的，不肯舍離。「湎著」就是不顧一切的受著這些利養(yǎng)�！付�受用之」，不應(yīng)該這樣子受用施主的供養(yǎng)。

　　酉二、睹瞻(分三科)    戌一、標(biāo)

　　復(fù)于已往或正往時(shí)、觀見眾色，于此眾色、一分應(yīng)觀或有一分所不應(yīng)觀。于不應(yīng)觀所有眾色、當(dāng)攝其眼善護(hù)諸根，于所應(yīng)觀所有眾色、應(yīng)善住念而正觀察。

　　這是第二科「睹瞻」。前面是「往還」，這是「睹瞻」。「往還正知而往」、「若往若還正知而住」、「若睹若瞻正知而住」。這是分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　「復(fù)于已往」，這位修行人他還應(yīng)該，對(duì)已經(jīng)去了、或者是正在到那邊去的時(shí)候，「觀見眾色」，看見了眾多的青黃赤白的顏色、色相�！赣诖吮娚�」一分應(yīng)該可以觀察，「或有一分」不應(yīng)該去觀察�！赣诓粦�(yīng)觀所有的眾色，當(dāng)攝其眼」，不應(yīng)該看的事情，你要把你的眼睛收回來(lái)�！干谱o(hù)諸根」，眼耳鼻舌身意，都應(yīng)該保護(hù)他清凈�！赣谒鶓�(yīng)觀所有的眾色、應(yīng)善住念」，安住在正念這里，「而正觀察」。

　　《披尋記》八四八頁(yè)：

　　于不應(yīng)觀所有眾色等者：謂所觀色若令發(fā)生種種雜染此不應(yīng)觀。于如是色不應(yīng)策發(fā)所有眼根，是名當(dāng)攝其眼。不取其相，及與隨好，防守正念，修根律儀，是名善護(hù)諸根。若所觀色令不雜染此所應(yīng)觀，于如是色應(yīng)策眼根，安住正念審諦觀察，為令于色離喜貪故。

　　「于不應(yīng)觀所有眾色等者：謂所觀色若令發(fā)生種種雜染」，所觀的色令你發(fā)生種種的染污心，「此就不應(yīng)該觀」�！赣谌缡巧�不應(yīng)策發(fā)所有眼根，是名當(dāng)攝其眼」，這修行人他的眼耳鼻舌身意的活動(dòng)，完全在他的清凈智慧的控制之下，應(yīng)該動(dòng)、不應(yīng)該動(dòng)�，F(xiàn)在是不應(yīng)該觀的，你就不應(yīng)該發(fā)動(dòng)你的眼根，「是名當(dāng)攝其眼」。

　　「不取其相，及余隨好」，不應(yīng)該這樣子分別�！阜朗卣�念，修根律儀，是名善護(hù)諸根」，這前面這講過(guò)了�！溉羲�觀色令不雜染此所應(yīng)觀」，觀這個(gè)色，這個(gè)色不能令你不清凈。「于如是色應(yīng)策眼根，若住正念審諦觀察，為令于色離喜貪故」。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、不應(yīng)觀色(分三科)　　天一、征

　　何色類色所不應(yīng)觀？

　　前面是「標(biāo)」，下面解釋分兩科，第一科是「不應(yīng)觀色」，先「征」。

　　什么樣的色、那一類的色所不應(yīng)該看呢？這是征。下邊就解釋了。

　　天二、釋

　　謂諸妓樂(lè)戲笑歡娛，或余游戲所作歌舞、音樂(lè)等事，如是復(fù)有母邑殊勝幼少盛年美妙形色；或復(fù)有余所見眾色，能壞梵行能障梵行，能令種種諸惡不善尋思現(xiàn)行。

　　「謂諸妓樂(lè)、戲笑歡娛」。這個(gè)「妓樂(lè)」是什么？就是「戲笑歡娛」、娛樂(lè)的事情�！富蛴嘤螒蛩�作」，的「歌舞、音樂(lè)」的事情，這都是「妓樂(lè)」�！溉缡菑�(fù)有母邑」就是女色，「殊勝幼少盛年美妙」的形色，「或復(fù)有余所見的眾色，能壞梵行」，能破壞你的梵行，能障礙你的梵行，使令你不能修圣道了�！改芰罘N種諸惡不善的尋思現(xiàn)行」活動(dòng)。

　　天三、結(jié)

　　如是色類所有眾色，不應(yīng)觀視。

　　這些事情，「如是色類所有的眾色，不應(yīng)觀視」。

　　亥二、所應(yīng)觀色(分三科)　　天一、征

　　何色類色是所應(yīng)觀？

　　前面是「不應(yīng)觀色」。下面第二科「所應(yīng)觀色」，分三科，第一科「征」。

　　什么樣的色、那一類的色、是所應(yīng)該觀察的呢？這是征。

　　下面第二科解釋分三科，第一科是「老相」。

　　天二、釋(分三科)　　地一、老相

　　謂諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰(zhàn)掉者身。

　　這是「老相」。人「衰老」了「朽邁」了，年紀(jì)很大了�！干蠚狻咕褪菤獯�這樣子。這個(gè)身體不那么端正了，「?jìng)鴥E」就是有駝背了，他走路的時(shí)候拿著杖，「憑」著「杖」，依賴這個(gè)杖的力量才能走路�！笐�(zhàn)掉者身」，就是身體不能安穩(wěn)、顫動(dòng)。

　　這是「老相」。下面第二個(gè)是「病相」。

　　地二、病相

　　或諸疾苦重病者身，腳腫手腫、腹腫面腫、膚色萎黃、瘡癬疥癩、眾苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根暗鈍。

　　「或諸疾苦重病者身」，有重疾病的這個(gè)身體�！改_腫」，腳也腫了、手也「腫」了，「腹腫面腫」了，「膚色萎黃」，他的皮膚的顏色是萎黃了，氣血都有問(wèn)題了�！腐彴_疥癩」，有這樣的病。「眾苦逼迫」，眾多的病苦逼迫其身�！干硇挝�頓」非常的疲倦�！干硇魏闋�」，這是各處都腐爛了�！钢T根暗鈍」，不那么靈活了，這是病相。

　　下面第三科是「死相」分兩科，第一科是「朽穢不凈」。

　　地三、死相(分二科)　玄一、朽穢不凈

　　或有夭喪，死經(jīng)一日，或經(jīng)二日、或經(jīng)七日，被諸鳥鵲、餓狗瞳鷲、狐狼野干，種種暴惡傍生禽獸之所食啖。

　　「或有夭喪」，這是說(shuō)沒(méi)到老年就死掉了�！杆澜�(jīng)一日」、或者經(jīng)兩天、或者七天。「被諸烏鵲」這是鳥，還有「餓狗」，還有「瞳鷲」這樣的鳥，還有「狐狼野干，種種暴惡傍生」就是畜生，「禽獸之所食啖」。這是一些朽穢不凈的境界。

　　玄二、他生愁等

　　或命終已，出置高床，上施薉帳，前后大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身發(fā)，生愁生苦、生悲生怨、生憂生惱。

　　「或命終已」，這是第二科「他生愁等」�！赋鲋酶叽病�，已經(jīng)死掉了，把他搬出來(lái)，放在高床上。「上施薉帳」，周圍施上這幔帳。「前后大眾或哀或哭」，或者前或者后，有很多人在那里悲哀、哭泣。「以其灰土塵坌身發(fā)」，用灰土污染自己的身體、發(fā)�！干�愁生苦、生悲生怨、生憂生惱」，這是死了以后，生出來(lái)這么的苦惱相。

　　天三、結(jié)

　　如是等類所有眾色，我應(yīng)觀察。觀是眾色、能順梵行能攝梵行，能令諸善尋思現(xiàn)行。

　　「如是等類所有眾色，我應(yīng)觀察」，就是這些眾色應(yīng)該觀察�！赣^是眾色、能順梵行」，這樣的色相觀察了有什么好處呢？能隨順你的圣道，使令你心不貪瞋癡�！改軘z梵行」，能積聚圣道，令你心清凈增長(zhǎng)戒定慧的�！改芰钪T善的尋思現(xiàn)行」出來(lái)，所以應(yīng)該觀察。

　　下面第三科是「屈伸」。

　　酉三、屈伸

　　不應(yīng)搖身、搖臂搖頭、跳躑攜手、叉腰竦肩。入施主家，不應(yīng)輒坐所不許座，不應(yīng)不審觀座而坐，不應(yīng)放縱一切身分，不應(yīng)翹足不應(yīng)交足，不太狹足不太廣足，端嚴(yán)而坐。

　　「不應(yīng)搖身、搖臂搖頭」，出家人要去走路的時(shí)候，你不要搖動(dòng)你的身體，也不應(yīng)該搖背，也不要搖頭�！柑�躑」，都不應(yīng)該。「攜手」，不應(yīng)該同人攜手。也不應(yīng)該「叉腰」、「竦肩」竦動(dòng)你的肩膀�！溉胧┲骷�、不應(yīng)輒坐所不許座」，人家不同意你的座位，你不要坐�！覆粦�(yīng)該不審觀座而坐」，不應(yīng)該不審察、不注意的去看看那個(gè)座位就坐，不應(yīng)該；你要坐那個(gè)座位好好的看一看�！覆粦�(yīng)放縱一切身分」，到了施主家你不要放縱你的身分、手足，一切身分不要放縱。「不應(yīng)翹足」，這個(gè)足不要翹起來(lái)。「不應(yīng)該交足」，這兩個(gè)足交在一起�！覆惶�狹足」這個(gè)足與足不要太狹足�！覆惶珡V足」。「端嚴(yán)而坐」，要莊嚴(yán)的坐的在那里。

　　酉四、衣缽(分二科)　　戌一、持衣

　　不應(yīng)開紐，不軒不磔，亦不褰張而被法服。所服法衣并皆齊整；不高不下，不如象鼻。非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。

　　這是第四科是「衣缽」，先說(shuō)「持衣」�！覆粦�(yīng)該開紐」，搭這個(gè)衣有紐的，你這紐要把它連結(jié)起來(lái)，紐要扣上不要開開�！覆卉幉豁荨梗�不要太高，「磔」是裂開，也不要裂開�！敢嗖诲綇垺梗�這個(gè)穿這個(gè)衣服不要掀起來(lái)。「而被法服」你被這個(gè)法服不要這樣子，「不要開紐、不軒不磔，亦不褰張，而被法服」�！杆�服法衣并皆齊整」，你所服的、所著的這個(gè)法衣都要整齊�！覆桓卟幌�，不如象鼻」，這個(gè)搭這個(gè)衣，穿這個(gè)衣不要太高也不要太下，這個(gè)高下要讓它相應(yīng)。「不如象鼻」，因?yàn)檫@個(gè)搭這個(gè)衣，有一個(gè)角垂下來(lái)就像那個(gè)象鼻子似的，不應(yīng)該這樣子。

　　「非如多羅樹間房穗」，這個(gè)「多羅樹」是樹的名字。這個(gè)「樹間的房穗」，可能樹長(zhǎng)的花的名字，那個(gè)有一個(gè)形相，你搭這個(gè)衣不要像樹間的房穗那樣子�！阜侨琮埵住�，搭這個(gè)衣的這個(gè)衣角不要像龍的頭似的�！阜侨缍箵欢�被法服」，不像那個(gè)豆擠擬成一個(gè)摶，你搭的衣不應(yīng)該那樣子。

　　戌二、持缽

　　不應(yīng)持缽預(yù)就其食，不應(yīng)持缽在飲食上，不應(yīng)置缽在雜穢處，若坑澗處，若崖岸處。

　　這是第二科「持缽」�！覆粦�(yīng)」該「持缽預(yù)就其食」，人家這個(gè)飲食，到施主家應(yīng)供的時(shí)候，這飲食沒(méi)來(lái)、你預(yù)先拿著缽去就這個(gè)飲食，不要這樣子�！覆粦�(yīng)持缽」在飲食的上面，「不應(yīng)置缽在雜穢」的地方，「若坑澗處」，都不應(yīng)該把缽放在那里，「若崖岸處」，也不應(yīng)該在那里放缽。

　　酉五、飲食

　　又應(yīng)次第受用飲食，不應(yīng)以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應(yīng)饕餮受諸飲食，不應(yīng)嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細(xì)食，不應(yīng)圓摶食，不應(yīng)舐手不應(yīng)舐缽，不振手食不振足食，不應(yīng)嚙斷而食其食。

　　這是第五科「飲食」。「又應(yīng)次第」的受用飲食�！覆粦�(yīng)以飯覆羹臛上」，這是我們那個(gè)眾學(xué)法里面有這些事情�！覆粦�(yīng)以羹臛覆其飯上」面，「不應(yīng)該饕餮受諸飲食」，這個(gè)貪心很大的受諸飲食，不應(yīng)該這樣。「不應(yīng)該嫌恨受諸飲食」，「饕餮」表示這個(gè)飲食很可口貪心來(lái)了，不應(yīng)該這樣受用飲食。這個(gè)飲食若不合適了不滿意了，不應(yīng)該嫌恨受諸飲食�？偠�言之，不應(yīng)該有煩惱現(xiàn)起。

　　「不太粗食」，不要吃得是很粗，也不要要求太微細(xì)食。「不應(yīng)圓摶食」，不應(yīng)該這樣子吃�！覆粦�(yīng)舐手」，這個(gè)「舐手」是用這個(gè)舌頭舔這個(gè)手，不應(yīng)該這樣子。「不應(yīng)舐缽」，不應(yīng)該用舌頭舔這個(gè)缽�！覆徽袷质场⒉徽褡闶场�，「不應(yīng)嚙斷而食其食」，不應(yīng)該這樣子吃東西。

　　下面第六科是「行等」分五科，第一科是「經(jīng)行」，先「標(biāo)處所」。

　　酉六、行等(分五科)　戌一、經(jīng)行(分三科)　亥一、標(biāo)處所

　　從施主家還歸住處，于畫夜分在自別人所經(jīng)行處、往反經(jīng)行，非于他處、非不委處、非不恣處、非不與處，而輒經(jīng)行。

　　「從施主家還歸住處」，前邊這是在施主家的威儀，這些受飲食的情形。這是從施主家還歸自己的住處的時(shí)候，「于晝夜分在自別人所經(jīng)行處，往反經(jīng)行」，就在你自己的經(jīng)行處經(jīng)行，這個(gè)經(jīng)行處和別人不同的，不共于別人在一處經(jīng)行，是這個(gè)意思，「在自」別于人的所經(jīng)行的地方，「往反經(jīng)行」。「非于他處」，不在別人經(jīng)行處經(jīng)行。「非不委處」，不熟悉的地方不要在那經(jīng)行�！阜遣豁�處」，就是不自在的地方不要在那經(jīng)行。「非不與處、而輒經(jīng)行」，人家不同意的地方，你不要勉強(qiáng)在那里經(jīng)行。假設(shè)在寺廟里面呢，那里面寺廟有執(zhí)事人，就是這個(gè)地方不同意你在那兒經(jīng)行，你不要勉強(qiáng)。

　　亥二、遮時(shí)位

　　非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時(shí)，而習(xí)經(jīng)行。

　　這是第二科「遮時(shí)位」，這個(gè)時(shí)候不可以去經(jīng)行。

　　「非身劬勞」所制伏時(shí)，就是你這個(gè)身體被辛苦所制伏了；你現(xiàn)在非常勞苦，辛苦、疲倦，這個(gè)時(shí)候不要去經(jīng)行�！阜巧砥＞搿沟臅r(shí)候你要去經(jīng)行。「非心掉舉所制伏」的時(shí)候「而習(xí)經(jīng)行」，你心里面這個(gè)妄想很厲害，這時(shí)候不要在那經(jīng)行。

　　下面是「顯習(xí)相」。

　　亥三、顯習(xí)相

　　為修善品為善思惟，內(nèi)攝諸根心不外亂，而習(xí)經(jīng)行。不太馳速不太躁重，亦非一向?qū)Ｊ峦鶃?lái)、而習(xí)經(jīng)行，時(shí)時(shí)進(jìn)步時(shí)時(shí)停住、而習(xí)經(jīng)行。

　　「為修善品為善思惟，內(nèi)攝諸根心不外亂，而習(xí)經(jīng)行」，這底下是說(shuō)你這個(gè)可以。「為」了修學(xué)「善品」，就是修止觀，「為善思惟」，為了能夠思惟經(jīng)里面的這個(gè)義理，思惟這個(gè)四念處�！竷�(nèi)攝諸根」，這個(gè)諸根不向外散亂，把它收攝在里邊寂靜住，這個(gè)時(shí)候你可以經(jīng)行。

　　經(jīng)行的時(shí)候，「不太馳速」，不要走得很快�！覆惶�躁動(dòng)」，走的時(shí)候也要文靜、不能太躁動(dòng)�！敢喾且幌�?qū)Ｊ峦鶃?lái)而習(xí)經(jīng)行」，這個(gè)經(jīng)行的時(shí)候，也不是完全是一直的是往是來(lái)這樣經(jīng)行，不要這樣子。那么怎么樣經(jīng)行呢？「時(shí)時(shí)進(jìn)步，時(shí)時(shí)停住」就是表示不是一向的往來(lái)；一直的在走、不是這樣子經(jīng)行的，不是一直的走的。就是「時(shí)時(shí)」，有的時(shí)候走路就是「進(jìn)步」，有的時(shí)候還停一會(huì)兒，應(yīng)該這樣經(jīng)行。

　　戌二、宴坐

　　如是于自所居住處，自院自房自別人處，僧分與處非于他處，非不委處非不恣處，習(xí)經(jīng)行已。復(fù)于大床或小繩床，或草葉座或尼師壇，或阿練若樹下冢間，或空閑室結(jié)加趺坐，端身正愿安住背念，而習(xí)宴坐。

　　這下面說(shuō)是「宴坐」�！溉缡恰瓜袂懊嬲f(shuō)的，「于自」己「所居住處」，就是你自己這個(gè)「院」，自己這個(gè)「房」，「自別人處」，是你自己這個(gè)地方，和別人不同的地方，單獨(dú)你自己這個(gè)地方，不是別的人的地方�！干�分與處」，這個(gè)大眾僧的僧職事，他分給你的這個(gè)地方，你在這里�！阜怯谒�處，非不委處非不恣處，習(xí)經(jīng)行已」，在這樣的地方你經(jīng)行完了�！笍�(fù)于大床或小繩床，或草葉座或尼師壇，或阿練若樹下冢間」，「冢間」就是墳?zāi)沟牡胤健富蚩臻e室，結(jié)加趺坐」�！付松碚�愿、安住背念，而習(xí)宴坐」，這樣修止觀了，在這兒靜坐下來(lái)。

　　戌三、寢寤

　　于夜中分如法寢息，于晝?nèi)辗旨耙钩醴�，修諸善品不應(yīng)太急。如是寢時(shí)，應(yīng)如前說(shuō)住光明想，正念正知思惟起想。于夜后分速疾悎寤。

　　這是第三科「寢寤」�！赣谝怪蟹秩绶▽嬒ⅰ�，如佛所開導(dǎo)的悎寤瑜伽，你住光明想、思惟起想、正念正知的這個(gè)寢息。「于晝?nèi)辗旨耙钩醴�，修諸善品」，這時(shí)候修止觀�！覆粦�(yīng)太急」，你這個(gè)晝?nèi)辗旨耙钩醴中拗T善品的時(shí)候，你要自己很輕松的，很輕松的去修諸善品，不應(yīng)該太緊張這樣子。「如是寢時(shí)，應(yīng)如前說(shuō)」，你睡眠的時(shí)候，應(yīng)知如前面那個(gè)文「住光明想、正念正知、思惟起想」，這樣子睡眠�！赣谝购蠓炙偌驳膼堝弧埂�

　　戌四、語(yǔ)默(分二科)　亥一、第一義(分二科)　　天一、語(yǔ)

　　或于語(yǔ)論，或于讀誦，勤修加行。

　　這底下第四科「語(yǔ)默」分兩科，第一科「第一義」，先說(shuō)「語(yǔ)」。

　　「或于語(yǔ)論」，人與人之間有語(yǔ)言的事情，或這個(gè)「語(yǔ)論」是什么呢？「或于讀誦，勤修加行」，讀誦經(jīng)典，這個(gè)讀誦經(jīng)典這件事，應(yīng)該讀、應(yīng)該誦的時(shí)候，你要精進(jìn)努力這樣做。

　　天二、默(分二科)　　地一、遠(yuǎn)離無(wú)義

　　或?yàn)樾迶�、閑居晏默思惟法時(shí)，應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離順世典籍，綺字綺句綺飾文詞，能引無(wú)義，不能令證神通等覺(jué)，究竟涅槃。

　　這是第二科是「默」。讀誦經(jīng)論這就是有「語(yǔ)」，有語(yǔ)言的事情�，F(xiàn)在說(shuō)是默然，分兩科，第一科是「遠(yuǎn)離無(wú)義」。

　　「或?yàn)樾迶唷�，或�(yàn)樾迣W(xué)圣道斷煩惱這件事，你「閑居宴默思惟法時(shí)」，閑居一處，你心里面要寂靜住，要思惟法義的時(shí)候�！笐�(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離順世典籍」，你應(yīng)該遠(yuǎn)離順于世間的這些書論，不要去讀世間的書�！妇_字綺句綺飾文詞、能引無(wú)義」，世間的書籍、世間上的典籍的書，那個(gè)字句是很美的，那個(gè)文辭裝飾地的確是很好，但是里邊沒(méi)有好事情，你若去愛著這件事呢「能引」你的「無(wú)義」，不會(huì)引出來(lái)戒定慧出來(lái)的，沒(méi)有戒定慧的�！覆荒芰钭C神通等覺(jué)」，世間上那些文句，那些書里面上的文句雖然很美，你若學(xué)習(xí)它不能使令你得「神通」，這個(gè)是漏盡的神通，漏盡的天眼通、天耳通其實(shí)都是屬于智慧。不能夠使令你成就出世間的圣道，不能令你得「究竟涅槃」。因?yàn)槟愠黾倚迣W(xué)圣道，目的就是要得般若波羅密、得涅槃的，世間的書籍不能滿你這個(gè)愿，你若去學(xué)習(xí)就是空過(guò)光陰了，光陰都糟蹋了。

　　地二、法隨法行

　　復(fù)于如來(lái)所說(shuō)正法，最極甚深相似甚深，空性相應(yīng)，隨順緣性及諸緣起，殷重?zé)o間善攝善受，令堅(jiān)令住令無(wú)失壞；為成正行，不為利養(yǎng)恭敬稱譽(yù)。又于是法，言善通利慧善觀察，于喧雜眾不樂(lè)習(xí)近，不樂(lè)多業(yè)不樂(lè)多言，于時(shí)時(shí)間安住正念。

　　這是第二段「法隨法行」�！阜�隨法行」，第一個(gè)「法」就是涅槃，這個(gè)「隨法」就是八正道，八正道不是涅槃但是隨順涅槃，你若學(xué)習(xí)它能令你向涅槃那里去了，所以叫作「法隨法行」。

　　「復(fù)于如來(lái)所說(shuō)正法」，說(shuō)世間的書籍不要去學(xué)，那么我學(xué)什么呢？「于如來(lái)所說(shuō)的正法」，所說(shuō)的這些法語(yǔ)，經(jīng)律�！缸顦O甚深」的道理，「最極甚深」是佛所證悟的，佛所證悟的第一義諦是最極甚深。「相似甚深」就是佛說(shuō)的這個(gè)法語(yǔ)，佛由自己所證悟的，用世間的這個(gè)文句、這個(gè)文字把它表示出來(lái)，這樣的文句和佛所證悟的甚深的理性是相似的、相同的。而它不是佛所證悟的，但是與佛所證悟相似。這樣的「空性相應(yīng)」，就是這個(gè)「最極甚深」也是空性，「相似甚深」是表示空性的文句，與空性的理性相應(yīng)的文句，這個(gè)相應(yīng)的文句「隨順緣性，及諸緣起」，隨順因緣、次第緣、緣緣，所緣緣，這是「緣性」�！讣爸T緣起」，就是十二緣起，隨順這個(gè)道理。

　　「殷重?zé)o間、善攝善受」，你這位修行人要「殷重」，就是非常的誠(chéng)懇的，而不間斷的，要學(xué)習(xí)這個(gè)相似的、就是佛所宣說(shuō)的正法。「善攝善受」，你用誠(chéng)懇的心而不間斷的來(lái)攝取，攝取佛說(shuō)的正法，你要把它領(lǐng)納在心，名之為「受」。這個(gè)「攝」是在秉受的那個(gè)時(shí)候，叫作「攝」；攝取以后，叫做「受」�！噶顖�(jiān)令住」使令所學(xué)習(xí)的正法，在內(nèi)心里面「堅(jiān)住」不失掉�！噶顭o(wú)失壞」，你若不堅(jiān)住，就容易失掉了。當(dāng)然這就是非要背下來(lái)才可以，而背下來(lái)有的時(shí)候，你不天天背，它就容易忘掉，是「令堅(jiān)令住，令無(wú)失壞」。

　　「為成正行，不為利養(yǎng)」，我這樣子誠(chéng)懇的學(xué)習(xí)如來(lái)的正法，目的是什么呢？「為成正行」，來(lái)成就、來(lái)建立你的戒定慧的圣行、正行，你能夠修學(xué)止觀，就為成正行。「不為利養(yǎng)」，并不是為了得到人家的利養(yǎng)，得到人家的「恭敬稱譽(yù)」，目的不是這個(gè)，目的是得正行，而得圣道的意思。

　　「又于是法，言善通利慧善觀察」，這底下又把前面這段文簡(jiǎn)要的說(shuō)一說(shuō)�！赣钟谑欠ā�，就是對(duì)于佛所宣說(shuō)的這個(gè)法與律�！秆陨仆ɡ�」，這文句你要通利，就是要讀誦，常常讀誦才叫通利�！富凵朴^察」也就是你的意，你先要有智慧能觀察這個(gè)文句里邊的道理�！赣谛�雜眾不樂(lè)習(xí)近」，對(duì)于很多人在那里吵鬧的地方你不歡喜；「于誼雜眾不樂(lè)習(xí)近」，不歡喜、不接近這個(gè)境界。「不樂(lè)多業(yè)不樂(lè)多言」，不歡喜這很多事情，不歡喜說(shuō)話很多�！赣跁r(shí)時(shí)間安住正念」，心里面正念，念所受法勿令忘失。

　　亥二、第二義(分二科)　　天一、語(yǔ)(分二科)　　地一、談?wù)搼c慰

　　與諸有智同梵行者，語(yǔ)言談?wù)摴蚕鄳c慰，樂(lè)興請(qǐng)問(wèn)樂(lè)求諸善，無(wú)違諍心。

　　這是「第二義」。前面是「第一義」，這個(gè)「語(yǔ)默」第一義的解釋完了，現(xiàn)在解釋第二義。第二義里面，第一個(gè)說(shuō)「語(yǔ)」，先是「談?wù)搼c慰」。

　　「與諸有智」慧的同修圣道的人，要同他去「語(yǔ)言談?wù)摗�，要同他說(shuō)話，同他討論佛法。「共相慶慰」，互相來(lái)慶慰能夠?qū)W習(xí)圣道�！笜�(lè)興請(qǐng)問(wèn)」，歡喜發(fā)動(dòng)自己來(lái)請(qǐng)問(wèn)，有所不知的地方要請(qǐng)問(wèn)對(duì)方，要向?qū)Ψ秸?qǐng)問(wèn)�！笜�(lè)求諸善」，歡喜尋求一切善法。「無(wú)違諍心」，并不是和人家諍論，沒(méi)有這個(gè)意思，不是諍論的意思。

　　地二、為他說(shuō)法

　　言詞稱量，言詞合理，言詞正直，言詞寂靜，樂(lè)勤為他宣說(shuō)正法。

　　這是第二科「為他說(shuō)法」，這也是語(yǔ)言。

　　「言詞稱量」，同人說(shuō)話的時(shí)候要有量，不要說(shuō)太多了、不好，要有個(gè)量�！秆栽~」所說(shuō)的法要「合道理」�！秆栽~正直」，不要諂曲�！秆栽~寂靜」，「寂靜」這里面有一點(diǎn)聲音不要太大，這樣意思。「樂(lè)勤為他宣說(shuō)正法」，要發(fā)這個(gè)心。

　　我感覺(jué)到我們…，不要說(shuō)在家居士，就是我們出家人，具足正見的有幾個(gè)人哪？你知道修學(xué)圣道的有幾個(gè)人哪？所以非要是學(xué)習(xí)正法的人，要發(fā)這個(gè)慈悲心，「為他宣說(shuō)正法」，你要?dú)g喜作這件事，不要怕辛苦。

　　天二、默(分二科)　　地一、思惟

　　又應(yīng)宴默，于惡不善所有尋思、不樂(lè)尋思。又于非理所有諸法、不樂(lè)思惟。

　　前面第一段是「語(yǔ)」，現(xiàn)在第二段是「默」，分兩科，第一科「思惟」。

　　「又應(yīng)宴默，于惡不善所有尋伺、不樂(lè)尋思」，又歡喜默然，這個(gè)默然的時(shí)候呢？對(duì)于「惡」、有罪過(guò)的，沒(méi)有功德的這種尋思，「不樂(lè)尋思」，不歡喜這種思惟分別。「又于非理所有諸法，不樂(lè)思惟」，也不去想那些事情。

　　這是第一段是「思惟」。下面第二段是「修習(xí)」。

　　地二、修習(xí)

　　于自所證離增上慢，于少下劣差別證中、不生喜足，于上所證中無(wú)退屈，善能遠(yuǎn)離不應(yīng)思處，時(shí)時(shí)修習(xí)止觀瑜伽，樂(lè)斷樂(lè)修，無(wú)間修習(xí)殷重修習(xí)。

　　「于自所證離增上慢」，自己常常修止觀，學(xué)習(xí)佛法、修學(xué)止觀，久了就會(huì)有多少消息，你就會(huì)有點(diǎn)成就的，但是要遠(yuǎn)離增上慢，不要自己沒(méi)有得初禪就說(shuō)得初禪了，那是不對(duì)的，「離增上慢」�！赣谏傧铝硬顒e證中，不生喜足」，小小的有點(diǎn)成就，但是成就是很少的、很下劣的，不要生滿足，不要感覺(jué)到滿足�！赣谏纤�證，中無(wú)退屈」，對(duì)于更高的境界是應(yīng)該成就的，你不要在中間，還沒(méi)成就在中間就退下來(lái)了，不要這樣子�！干颇苓h(yuǎn)離不應(yīng)思處」，不應(yīng)該思惟的地方你不要去思惟。「時(shí)時(shí)修習(xí)止觀的瑜伽」，修習(xí)止、修習(xí)觀，從早晨起來(lái)到晚間，時(shí)時(shí)的修止觀�！笜�(lè)斷樂(lè)修」，心里面一直的愿意斷煩惱，愿意修學(xué)圣道。「無(wú)間修習(xí)殷重修習(xí)」，「無(wú)間修習(xí)」，就是常精進(jìn)不間斷的去修學(xué)圣道，「殷重」地誠(chéng)懇地、很認(rèn)真地來(lái)修學(xué)止觀，要這樣子。