瑜伽師地論講記 卷第二十四(4)

　　午五、若食若飲若啖若嘗正知而住(分三科)   未一、征

　　若食若飲若啖若嘗正知住者：云何為食？云何為飲？云何為啖？云何為嘗？云何若食若飲若啖若嘗正知而�。�

　　一共是分六大科，現(xiàn)在是第五科，分三科，第一科「征」。

　　「若食若飲若啖若嘗」也需要「正知而住」，是怎么樣情形呢？這是問�！冈坪螢槭常俊乖趺唇凶鍪�？「云何為飲？云何為啖？云何為嘗？云何若食若飲若啖若嘗正知而��？」這提出這么多的問題。

　　下面解釋分三科，第一科先解釋「食」的問題，先「標列」。

　　未二、釋(分三科)　申一、食(分二科)  酉一、標列

　　謂諸所有受用飲食，總名為食。此復二種，一啖、二嘗。

　　「謂諸所有受用的飲食，總名為食」，這個「食」是通名。但是分二種，「此復二種，一是啖，二是嘗」。

　　酉二、別辨(分二科)  　戌一、啖(分三科)　  亥一、征

　　云何為啖？

　　怎么叫做「啖」呢？

　　亥二、列

　　謂啖餅褂、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所余造作轉變，可啖可食，能持生命。

　　「謂啖餅褂、或飯、或糜、或羹、或臛，或有所余造作轉變」，前邊舉出來這么多所啖的食品�！富蛴兴�余」，或者另外還有其它的要經過造作而有「轉變」，一般的說應該「轉」生為熟就叫作「變」，也是可以「啖」可以「食」的�！改艹稚�命」，能夠滋養(yǎng)你的生命的存在。

　　亥三、結

　　如是等類皆名為啖，亦名為食。

　　這是這一段結束了。

　　戌二、嘗(分三科)　亥一、征

　　云何為嘗？

　　這是第二科，先是「征」。

　　亥二、列

　　謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖、魚、肉、酰、鲊或新果實，或有種種咀嚼品類。

　　「謂嘗乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、沙糖」，和這「魚、肉、�！�，「酰」就是醋�！各嚒故且环N魚，「或新」鮮的「果實」�！富蛴蟹N種的咀嚼的品類」。

　　亥三、結

　　如是一切總名為嘗，亦名為食。

　　「如是一切總名為嘗」，這個「嘗」習慣上這么樣的用�！敢嗝麨槭场梗�也叫做「食」。

　　申二、飲(分二科)　酉一、征

　　云何為飲？

　　這是又一個問題。

　　酉二、列

　　謂沙糖汁、或石蜜汁、或飯漿飲、或鉆酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至于水，總名為飲。

　　「謂沙糖汁」，「飲」是這汁一類東西名之為「飲」，「或石蜜汁」，「或者飯漿飲」，「飯漿」應該就是米湯了。「或鉆酪飲、或酢為飲、或抨酪飲、乃至于水，總名為飲�！�

　　申三、正知住(分二科)　    酉一、明正知

　　若于如是若食若飲若啖若嘗所有自相，能正了知；若于一切所食所飲所啖所嘗，能正了知；若于爾時應食應飲應啖應嘗，能正了知；若于如是應食應飲應啖應嘗，能正了知；是名正知。

　　這下面第三科「正知住」，先「明正知」。

　　「若于如是」，若這位修行人對于這些食，「若食若飲若啖若嘗所有的自相能正了知」，它們個別的情況，你都能夠保持內心的清凈�！溉粲谝磺兴�食所飲所啖所嘗，能正了知；若于爾時應食應飲應啖應嘗，能正了知」，你受用的時候「能正了知」。下面說到「應食」，這樣的飲食你「應該食、應該飲、應該啖、嘗」，實在還沒有啖，還沒有這樣受用，但是你已經保持內心的清凈的�！溉粲谌缡菓�食應飲應啖應嘗、能正了知；是名正知」。這結束這一段文。

　　酉二、顯住相

　　彼由成就此正知故；于自所有若食若飲若啖若嘗，自知而食、自知而飲、自知而啖、自知而嘗。于所應食、于所應飲、于所應啖、于所應嘗，正食正飲正啖正嘗，應時而食、應時而飲、應時而啖、應時而嘗。如所應食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗。

　　這是第二段「顯住相」，前面說「正知」，這下面說「正知而住」。

　　「彼由成就此正知故」，說那位修行人，他因為常修止現(xiàn)，所以成就了他的清凈的心，就是這清凈有力量，他的正念有力量所以使令心清凈，所以叫做「成就此正知故」。「于自所有若食若飲若啖若嘗，自知而食、自知而飲、自知而啖、自知而嘗」，就很清凈的去食飲啖嘗�！赣谒鶓�食、于所應飲、于所應啖、于所應嘗，正食正飲正啖正嘗，應時而食、應時而飲、應時而啖、應時而嘗」，在那個時候這么受用�！溉缢鶓�食乃至如所應嘗，如是而食乃至如是而嘗」。

　　未三、結

　　如是名為若食若飲若啖若嘗正知而住。

　　這是結束這一段。

　　這是第五科結束了。下面第六科。

　　午六、若行若住廣說乃至若解勞睡正知而住(分三科)  　未一、征

　　若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者：云何為行？云何為�。吭坪螢樽�？云何為臥？云何悎寤？云何為語？云何為默？云何為解于勞睡？云何于行，廣說乃至于解勞睡正知而住？

　　「若行若住，廣說乃至若解勞睡正知住者」，這是第一科先「征」�！冈坪螢樾�？云何為住？云何為坐？云何為臥？云何悎寤？云何為語？云何為默？云何為解于勞睡？云何于行，廣說乃至于解勞睡正知而�。俊惯@提出這么多的問題。

　　下面解釋分九科，就是前面列出來這九樣，先解釋這個「行」。

　　未二、釋(分九科)   申一、行

　　謂如有一，于經行處來往經行，或復往詣同法者所，或涉道路，如是等類，說明為行。

　　「謂如有一」，一位修行人，「于經行處來往經行」，在這經行的這個地點一來一往，在那里經行�！富驈屯�詣同法者所」，這個「行」先說是經行，但是也有不同的行，就是什么呢？「往詣同法者所」，同學習一種法門的人，到那里去。「或涉道路」，要經過一段道路的。「如是等類，說名為行」。

　　這是這一科，下面第二科。

　　申二、住

　　復如有一，住經行處，住諸同法阿遮利耶鄔波陀耶及諸尊長等尊長前，如是等類，說名為住。

　　「復如有一，住經行處」，在經行處那里住，這個「住」應該說立，「住」就是立在那里�！缸≈T同法的阿遮利耶」就是阿阇黎，「鄔波陀耶」就是親教師，就是和尚�！讣爸T尊長」，還有其他的尊長這些人。「等尊長前」面，住在這么多的尊長的面前，「如是等類說名為住」。

　　申三、坐

　　復如有一，或于大床、或小繩床、或草葉坐、或諸敷具、或尼師壇，結加跌坐，端身正愿安住背念，如是等類說名為坐。

　　「復如有一，或于大床」，這第三科說「坐」。或者在「大床」，不是高廣的床�！富蛐±K床、或草葉的坐、或諸敷具、或尼師壇」，這個「尼師壇」就是坐具，你靜坐的時候要把尼師壇敷在那里，前面那個「敷具」就是其它的，其他你所用的東西，也可做這種用途，也可以敷在那里坐�！附Y加跌坐，端身正愿安住背念」，這前面解釋過，「如是等類說名為坐」。

　　下面第四科是臥。

　　申四、臥

　　復如有一，出住處外、洗濯其足，還入住處，或于大床、或小繩床、或草葉座、或阿練若、或在樹下、或空閑室，右脅而臥，重迭其足；如是等類，說明為臥。

　　「復如有一，出住處外、洗濯其足，還入住處，或于大床、或小繩床」、或草葉的座位上面，或者是「阿練若處」、寂靜處，「或在樹下」，「或空閑」的屋子里邊、「空閑室」�！赣颐{而臥，重迭其足，如是等類，說明為臥」。這是第四科結束了。

　　現(xiàn)在是第五科「悎寤」。

　　申五、悎寤

　　復如有一，于晝日分，經行宴坐從順障法凈修其心，于初夜分、于后夜分，經行宴坐從順障法凈修其心，說名悎寤。

　　這就叫做「悎寤」。在醒覺的時候一直是經行宴坐，宴坐經行，這樣修止觀來清凈自己的障。

　　申六、語(分二科)　  酉一、列(分三科)    戌一、讀誦法教

　　復如有一，常勤修習如是悎寤，于未受法正受正習，令得究竟。所謂契經、應頌、記別、廣說如前。即于如是已所受法，言善通利，謂大音聲若讀若誦。

　　這是第六科是「語」，分二科，第一科是「列」出來什么語，列出來三科，第一科「讀誦法教」。

　　「復如有一，常勤修習如是悎寤」，這位修行人，這位禪師他常這樣子修習止觀的�！赣谖词�正法正受正習」，這位禪師他對于其他的人，沒有學習過佛法的，沒有秉受過經論的人。「正受正習」，他須要跟他來學習佛法，這個「受」是秉受，就是受這個經文，這個古代的時候和現(xiàn)在有一點不同，古代的時候這位禪師都是把經論背下來，跟他學的人呢，他背這個經論背出來、對方領受，這樣子。這個「習」就是數(shù)數(shù)的，一次又一次來秉受。「令得究竟」，就是這一部經或者一部論叫他圓滿的領受了，那么這就叫做「語」。

　　這個所受習的是什么呢？「所謂契經、應頌、記別、廣說如前」，就十二分教。「即于如是已所受法，言善通利」，就是對于這個已經秉受的這個法語，「言善通利」，這個文句你是非常流利的�！钢^大音聲若讀若誦」，這個言善通利就是大的音聲把它讀誦，讀誦它。當然這也叫做「語」。

　　戌二、為他開示

　　或復為他廣說開示。

　　或者又須要，為那個人來開示這個法語里邊的義，這也叫做「語」。

　　戌三、慶慰勸勵

　　于時時間與諸有智同梵行者，或余在家諸賢善者，語言談論共相慶慰，為欲勸勵及求資具。

　　這是第三科「慶慰勸勵」�！赣跁r時間」，就是時時有這種事�！概c諸有智」慧的「同梵行」同修圣道的人，或者是，「或余」就是，不是出家人，「同梵行者」是出家人，或者其他的在家的「諸賢善」的，也是修學圣道的人，和這些人�！刚Z言談論共相慶慰」，也是來討論佛法這件事情，互相的來慶慰，大家能學習佛法是特別吉祥的事情，所以叫做「慶慰」，這個「共相慶慰」或者指同梵行者說。「為欲勸勵及求資具」，對在家的諸賢善者要勸勵他、勉勵他學習佛法，這是也要說話�！讣扒筚Y具」，或者向他有所求資身資具，這也要說話。

　　酉二、結

　　如是等類說明為語。

　　申七、默(分二科)　   酉一、列(分二科)     戌一、思惟

　　復如有一，隨先所聞隨先所習，言善通利究竟諸法，獨處空閑，思惟其義籌量觀察。

　　這是第七科是「默」，先列出來，分二科，第一科是「思惟」。

　　「復如有一，隨先所聽聞」的，隨先所學習的佛法，「言善通利、究竟諸法」，這一部都究竟圓滿了，這一部經或一部論從始至終都是通利的�！釜毺幙臻e」，就是一個人住在空閑的地方。「思惟其義」，前面「言善通利」指文句說的，這「思惟」文句里邊所詮釋的道理�！富I量觀察」，這個籌量那個義的相貌，去觀察它的怎么一個道理。那么這是「思惟」。

　　戌二、修習(分二科)      亥一、止

　　或處靜室，令心內住、等住、安住、及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。

　　這第二科是「修習」。這言善通利是「聞」，思惟其義籌量觀察是「思」。

　　下邊「或處靜室」，住在靜室里邊�！噶钚膬茸�、等住、安住、及與近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持」，這是九心住，就是修奢摩他的止了，這個九心住下文有解釋。

　　亥二、觀

　　或復于彼毗缽舍那修瑜伽行。

　　前面是說「止」，這底下說「觀」。這位修行人他學習止，「或復」，復又學習「毗缽舍那」的觀，「修瑜伽行」，修止也是瑜伽行，修觀也是瑜伽行。而先說修止而后說觀，這就是先止而觀，因為止了以后這心的力量強大，然后作觀能夠深入諸法實相，是這樣的意思。也是說你止若成功以后，這個觀才有力量斷煩惱得圣道的，所以先止而后觀。但是隨時這一座之中，也可以先止而后觀，也可以先觀而后止的。

　　酉二、結

　　如是等類說名為默。

　　修止也好，修觀也好，都是默然的，不講話了。

　　申八、勞睡

　　復如有一，于其熱分極炎暑時，或為熱逼或為劬勞，便生疲倦非時惛寐，樂著睡眠；是名勞睡。

　　這第八科是「勞睡」�！笍腿纭褂幸晃欢U師，「于其熱分」，這一年的春夏秋冬四季，夏天是最熱的時候，熱的時候「極炎暑時」，熱的時候有極熱的時候�！富驗闊岜啤�，或者這個人，他的身體健康情況，為熱所逼的時候就有問題。「或為劬勞」，或者是經行宴坐、宴坐經行太辛苦了�！副闵�疲倦」，為熱所逼就生出疲倦來，或者劬勞的時候也會有疲倦，這個疲倦了的時候呢「非時惛寐」，不是睡眠的時候，但是這時候也有睡眠的需要�！笜分�睡眠」，心里面就歡喜要去休息，要去睡覺了�！甘敲麆谒�」。

　　申九、正知住(分二科)　    酉一、明正知(分二科)

　　戌一、釋(分四科)          亥一、于行等相

　　若復于行廣說乃至于解勞睡所有自相，能正了知。

　　「若復于行廣說乃至于解勞睡」，這個「勞睡」，這個于夜中分的睡眠之外的，不在那個范圍內。這下邊是第九科「正知住」，分二科，第一科「明正知」，先解釋，「于行等相」。

　　「若復于行廣說乃至于解勞睡」，說這位修行人，這個行住坐臥乃至解勞睡這件事，所有的情況，行的「自相」，行住坐臥「乃至解勞睡」的本身的情況「能正了知」，他都保持內心的清凈。

　　這是第一科「于行等相」，下面「于應行等」。

　　亥二、于應行等

　　于所應行，乃至于所應解勞睡，能正了知。

　　他知道現(xiàn)在應該去經行，應該住，應該坐臥，乃至應該解勞睡，他會知道這件事，也是保持清凈。

　　這是第二科。下面第三科，「于行等時」。

　　亥三、于行等時

　　于應行時，乃至于應解勞睡時，能正了知。

　　「于應行」的時間，「乃至于應解勞睡」的時間。應該是應該，但是不是那個時候還是不能做，還要有時間的，「能正了知」。

　　下面第四科，「于如行等」。

　　亥四、于如行等

　　如所應行，乃至如所應解勞睡，能正了知。

　　「如所應行，乃至如所應解勞睡」也是「能正了知」。這個「應行乃至如所應解勞睡」，下邊有個特別的解釋，「能正了知」。

　　戌二、結

　　是名正知。

　　這是結束這段文。

　　酉二、顯住相

　　彼由成就此正知故，于其自行、乃至于其自解勞睡，正知而行、乃至正知而解勞睡。若所應行、乃至若所應解勞睡，即于彼行、乃至于彼解于勞睡。若時應行、乃至若時應解勞睡，即此時行、乃至此時解于勞睡。如所應行、乃至如所應解勞睡，如是而行、乃至如是而解勞睡。

　　「彼由成就此正知故，于其自行、乃至于其自解勞睡，正知而行」，能清凈其心的這樣做，「乃至正知而解勞睡」�！溉羲鶓�行，乃至若所應解勞睡，即于彼行、乃至于彼解于勞睡」，應這樣做就是這樣做。「若時應行、乃至若時應解勞睡，即此時行，乃至此時解于勞睡」，在時間上說這個時候應該行，乃至應解勞睡，那么你就這個時候來做這件事�！溉缢鶓�行、乃至如所應解勞睡，如是而行、乃至如是而解勞睡」。

　　未三、結

　　如是名為于行、于住、于坐、于臥、于其悎寤、于語、于默、于解勞睡、正知而住。

　　這是結束這一大段。

　　巳二、總顯次第及所為事(分二科)　　午一、征

　　復次如是正知而住，云何次第？為顯何事？

　　這個「正知而住」一共分二大科，第一科是「廣分別」，就是「別辨其相」一共分六大科講完了�，F(xiàn)在是第二科，「總顯次第及所為事」，這句話其實就是給前面這一大段文做個注解，是這樣意思。究竟是指什么說的？分二科，第一科是「征」。

　　「復次如是正知而住」，這么多的「正知而住」是怎么一個次第呢？這是一個問�！笧轱@何事？」，指什么事情說的呢？有這么二個問題。

　　下面第二科解釋分二科，第一科「辨次第」分二科，第一科解釋分六科，第一科是說「往還」，說「往還」分三科，第一科「于所應往及非所往」，先說這個「于村邑等」。

　　午二、釋(分二科)   未一、辨次第(分二科)     申一、釋(分六科)

　　酉一、往還(分三科) 戌一、于所應往及非所往(分二科) 亥一、于村邑等

　　謂如有一，依止如是村邑聚落亭邏而住，作是思惟：我今應往如是村邑聚落亭邏巡行乞食。如是乞已，出還本處。

　　「謂如有一，依止如是村邑聚落亭邏而住」，說這位修行人依止，「依止」就是住的意思，他居住在這樣的「村」里邊、這樣的「邑」、這樣的「聚落」、這樣的「亭邏」這個地方，在這里住�！缸魇撬嘉�」，他心里面就這么想了：「我今應往如是村邑聚落亭邏巡行乞食」，現(xiàn)在應該到這么多的地方，其中一個地方去乞食，所以這就是有「行」了�！溉缡瞧蛞选梗�到這地方去法乞食以后，「出還本處」，從那個地方出來，回到自己原來住的地方。那么這就是「于村邑等」。

　　下邊第二科「于諸居家」，分二科，第一科是「不應往」，先是「標」。

　　亥二、于諸居家(分二科)　　天一、不應往(分三科)　　地一、標

　　又于如是村邑等中，或有居家我不應往。

　　我不應去那里去。這是先「標」，下面是「征」。

　　地二、征

　　何等居家？

　　「何等居家」我不應該去呢？下面第三科列出來。

　　地三、列

　　謂唱令家、或酤酒家、或淫女家、或國王家、或旃荼羅羯恥那家。或復有家一向誹謗不可回轉。

　　「謂唱令家」，前面解釋過就是殺羊的�！富螋�酒家、或淫女家、或國王家」，「或旃荼羅羯恥那家」就是以殺生為職業(yè)的、或者殺狗的這些人�！富驈陀屑乙幌蛘u謗」佛法而「不可回轉」的這種人，是不應該去，這幾個地方都不應該去的。

　　這前面說是「不應往」。下面第二科說是「應往」，分二科，第一科「標」。

　　天二、應往(分二科)　　地一、標

　　或有居家我所應往。

　　「或有居家我所應往」，我應該去。這是標。下面是列出來。

　　地二、列

　　謂剎帝利大族姓家，或婆羅門大族姓家，或諸居士大族姓家，或僚佐家，或饒財家，或長者家，或商主家。

　　這是列出來。下面第二科，「于應往時及不應往」。

　　戌二、于應往時及不應往

　　又有居家，我雖應往；不應太早太晚而往，若施主家有遽務時亦不應往，若戲樂時，若有營構嚴飾事時，若為世間弊穢法時，若忿競時，亦不應往。

　　「又有居家我雖應往」，不應該太早去也不可以太晚而去、「而往」。「若施主家有遽務時」也不應該去，他有匆忙的事情做，不應該去�！溉魬驑贰沟臅r候也是不應該去。「若有營構嚴飾事時」，也是不應該去�！溉魹槭篱g」的「弊穢法時」，你也不應該去�！溉舴薷倳r亦不應往」，他家里有糾紛你也不要去。這是說不應往的時候。

　　下面第三科「于如所往及非所應」分二科，第一科，「往村邑等」。

　　戌三、于如所往及非所應(分二科)　　亥一、往村邑等

　　又如所往如是應往：不與暴亂惡象俱行，不與暴亂眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行，不入鬧叢，不蹈棘刺，不逾垣墻，不越坑塹，不墮山崖，不溺深水，不履糞穢。

　　「又如所往，如是應往」，這句話怎么講法呢？「不與暴亂惡象俱行」，你要去的時候，那個地方那條道路上有暴亂的惡象，你不要同那個惡象在一塊走路�！覆慌c暴亂的眾車、惡馬、惡牛、惡狗而共同行」，你不要和這些在一塊一同走。

　　「不入鬧叢」，就是很多人在那里很熱鬧的地方，不要去，你不要入到那里邊去�！覆坏讣�刺」，這個有刺的樹、棗樹，你不要去踐踏、不要「蹈」�！覆挥庠珘Α�，不要從那個墻跳過去，不要做這個事情�！覆辉娇訅q」，這是個坑或者塹，「塹」就是溝里面有水圍繞這個城墻的，你從橋上過，你不要跳過去，不要這樣子�！覆粔櫳窖隆�，這山有崖，你不從那里跳下來，不要這樣做�！覆荒缟钏�」，你不要到深水里邊去�！覆宦募S穢」，這些事情不要。這就叫做「如所往，如是應往」，是這樣意思。

　　下面第二科「往施主家」分二科，第一科，「應隨月喻」。

　　亥二、往施主家(分二科)　　天一、應隨月喻

　　應隨月喻往施主家，具足慚愧，遠離憍傲蕩滌身心，不求利養(yǎng)不希恭敬。如自獲得所有利養(yǎng)心生喜悅，如是于他所得利養(yǎng)心亦喜悅。不自高舉不輕懱他，心懷哀愍。

　　「應隨月喻往施主家」，就是這個出家人，你到施主家去，應該像那個月亮似的，到施主家應該像這樣子。怎么叫做如月亮那樣去呢？「具足慚愧」，這個「慚愧」是一切善法的根本，不慚愧就一切惡法就出來了，這就是個清凈心了，「具足慚愧」。「遠離憍傲」，不要有憍傲心�！甘帨焐硇摹梗�這身心的塵垢都把它洗出去，排遣出去�！覆磺罄�養(yǎng)」，不要貪求利養(yǎng)，不希望人家一定要恭敬我，不要這樣子。

　　「如自獲得所有利養(yǎng)，心生喜悅」，如果自己從施主家得到所需要的利養(yǎng)，心里面生歡喜心�！溉缡怯谒�所得利養(yǎng)心亦喜悅」，別人在這個施主家也得到利養(yǎng)，你心里面也會發(fā)歡喜心。「不自高舉」，不要自己說只有我能夠得到利養(yǎng)，別人不能，不要有這高慢心，不要輕視他人�！感膽寻ы�」，對一切人都發(fā)一種同情心，大家都要生活，不能說你就是只有自己。這是第一科，這就叫做「隨月喻」。

　　第二科「應自持心」分四科，第一科「于非所宜」。

　　天二、應自持心(分四科)　　地一、于非所宜

　　又應如是自持其心，往施主家。豈有出家往諸他所，要望他施非不惠施，廣說乃至要當速疾而非遲緩。

　　「又應如是自持其心」，說這個修行人還應該這樣子來約束自己的心，來控制自己這一念心�！竿�施主家」，到施主家的時候自己要清凈自己的心，不要放縱它，怎么樣來約束自己的心使令心清凈呢？「豈有出家往諸他所」，豈有這個出家人到施主家去了，「要望他施、非不惠施」，他不可以不布施，不可以這么想�！笍V說乃至要當速疾」而不可以有遲緩，這前面已經講過了，這里面也是這樣意思。

　　地二、于應知量

　　又作是心，我于今假往施主家，所受施物應知其量。

　　這下面第二科「于應知量」�！赣肿魇切摹梗�這位出家人他應該這樣子，來清凈自己的心�！肝矣诮窦偻�施主家，所受施物應知其量」，我現(xiàn)在有這個身體的存在就是要有所求，所以我現(xiàn)在、「假」就是暫時的，我到施主家去所接受的施物，「應知其量」，我缺多少我就求這么多，也還要知道那個施主的力量，他的量，要知道量，你不要過量有所求。

　　地三、于邪追求

　　又我不應利養(yǎng)因緣，矯詐虛誑現(xiàn)惑亂相，以利求利。

　　這是第三科「于邪追求」。我不應該因為利養(yǎng)的關系，「矯詐虛誑」，就是欺騙在家施主，不應該這樣子�！脯F(xiàn)惑亂相」，「惑亂」就是愚弄人，現(xiàn)出一種相來表示自己有道德，令人家一定要供養(yǎng)你，你這就是愚弄人，就是「惑」、來迷惑人�！敢岳�求利」，這前面有一大段，解釋過這個事情，不應該這樣子。

　　這下面第四科，「于染受用」。

　　地四、于染受用

　　得利養(yǎng)已，無染無愛，亦不耽嗜饕餮迷悶堅執(zhí)湎著，而受用之。

　　「得利養(yǎng)已無染無愛」，不要這么執(zhí)著�！敢嗖坏⑹取�，這個「耽嗜」就是對于所享受的生喜樂心，執(zhí)著這個喜樂。「饕餮」就是希望再得到，這還不足希望你再布施我，叫做「饕餮」�！该詯灐共恢�道這個飲食、衣食住上有些過患，你不知道觀察叫做「迷悶」。「堅執(zhí)湎著」，這個「堅執(zhí)」這是我的，不肯舍離。「湎著」就是不顧一切的受著這些利養(yǎng)。「而受用之」，不應該這樣子受用施主的供養(yǎng)。

　　酉二、睹瞻(分三科)    戌一、標

　　復于已往或正往時、觀見眾色，于此眾色、一分應觀或有一分所不應觀。于不應觀所有眾色、當攝其眼善護諸根，于所應觀所有眾色、應善住念而正觀察。

　　這是第二科「睹瞻」。前面是「往還」，這是「睹瞻」�！竿�還正知而往」、「若往若還正知而住」、「若睹若瞻正知而住」。這是分三科，第一科是「標」。

　　「復于已往」，這位修行人他還應該，對已經去了、或者是正在到那邊去的時候，「觀見眾色」，看見了眾多的青黃赤白的顏色、色相�！赣诖吮娚�」一分應該可以觀察，「或有一分」不應該去觀察�！赣诓粦�觀所有的眾色，當攝其眼」，不應該看的事情，你要把你的眼睛收回來�！干谱o諸根」，眼耳鼻舌身意，都應該保護他清凈。「于所應觀所有的眾色、應善住念」，安住在正念這里，「而正觀察」。

　　《披尋記》八四八頁：

　　于不應觀所有眾色等者：謂所觀色若令發(fā)生種種雜染此不應觀。于如是色不應策發(fā)所有眼根，是名當攝其眼。不取其相，及與隨好，防守正念，修根律儀，是名善護諸根。若所觀色令不雜染此所應觀，于如是色應策眼根，安住正念審諦觀察，為令于色離喜貪故。

　　「于不應觀所有眾色等者：謂所觀色若令發(fā)生種種雜染」，所觀的色令你發(fā)生種種的染污心，「此就不應該觀」�！赣谌缡巧�不應策發(fā)所有眼根，是名當攝其眼」，這修行人他的眼耳鼻舌身意的活動，完全在他的清凈智慧的控制之下，應該動、不應該動�，F(xiàn)在是不應該觀的，你就不應該發(fā)動你的眼根，「是名當攝其眼」。

　　「不取其相，及余隨好」，不應該這樣子分別�！阜朗卣�念，修根律儀，是名善護諸根」，這前面這講過了�！溉羲�觀色令不雜染此所應觀」，觀這個色，這個色不能令你不清凈�！赣谌缡巧珣�策眼根，若住正念審諦觀察，為令于色離喜貪故」。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、不應觀色(分三科)　　天一、征

　　何色類色所不應觀？

　　前面是「標」，下面解釋分兩科，第一科是「不應觀色」，先「征」。

　　什么樣的色、那一類的色所不應該看呢？這是征。下邊就解釋了。

　　天二、釋

　　謂諸妓樂戲笑歡娛，或余游戲所作歌舞、音樂等事，如是復有母邑殊勝幼少盛年美妙形色；或復有余所見眾色，能壞梵行能障梵行，能令種種諸惡不善尋思現(xiàn)行。

　　「謂諸妓樂、戲笑歡娛」。這個「妓樂」是什么？就是「戲笑歡娛」、娛樂的事情�！富蛴嘤螒蛩�作」，的「歌舞、音樂」的事情，這都是「妓樂」�！溉缡菑陀心敢亍咕褪桥�色，「殊勝幼少盛年美妙」的形色，「或復有余所見的眾色，能壞梵行」，能破壞你的梵行，能障礙你的梵行，使令你不能修圣道了�！改芰罘N種諸惡不善的尋思現(xiàn)行」活動。

　　天三、結

　　如是色類所有眾色，不應觀視。

　　這些事情，「如是色類所有的眾色，不應觀視」。

　　亥二、所應觀色(分三科)　　天一、征

　　何色類色是所應觀？

　　前面是「不應觀色」。下面第二科「所應觀色」，分三科，第一科「征」。

　　什么樣的色、那一類的色、是所應該觀察的呢？這是征。

　　下面第二科解釋分三科，第一科是「老相」。

　　天二、釋(分三科)　　地一、老相

　　謂諸所有衰老朽邁上氣者身、傴僂憑杖戰(zhàn)掉者身。

　　這是「老相」。人「衰老」了「朽邁」了，年紀很大了。「上氣」就是氣喘這樣子。這個身體不那么端正了，「傴僂」就是有駝背了，他走路的時候拿著杖，「憑」著「杖」，依賴這個杖的力量才能走路�！笐�(zhàn)掉者身」，就是身體不能安穩(wěn)、顫動。

　　這是「老相」。下面第二個是「病相」。

　　地二、病相

　　或諸疾苦重病者身，腳腫手腫、腹腫面腫、膚色萎黃、瘡癬疥癩、眾苦逼迫、身形委頓、身形洪爛、諸根暗鈍。

　　「或諸疾苦重病者身」，有重疾病的這個身體�！改_腫」，腳也腫了、手也「腫」了，「腹腫面腫」了，「膚色萎黃」，他的皮膚的顏色是萎黃了，氣血都有問題了�！腐彴_疥癩」，有這樣的病。「眾苦逼迫」，眾多的病苦逼迫其身�！干硇挝�頓」非常的疲倦�！干硇魏闋�」，這是各處都腐爛了。「諸根暗鈍」，不那么靈活了，這是病相。

　　下面第三科是「死相」分兩科，第一科是「朽穢不凈」。

　　地三、死相(分二科)　玄一、朽穢不凈

　　或有夭喪，死經一日，或經二日、或經七日，被諸鳥鵲、餓狗瞳鷲、狐狼野干，種種暴惡傍生禽獸之所食啖。

　　「或有夭喪」，這是說沒到老年就死掉了�！杆澜浺蝗铡�、或者經兩天、或者七天�！副恢T烏鵲」這是鳥，還有「餓狗」，還有「瞳鷲」這樣的鳥，還有「狐狼野干，種種暴惡傍生」就是畜生，「禽獸之所食啖」。這是一些朽穢不凈的境界。

　　玄二、他生愁等

　　或命終已，出置高床，上施薉帳，前后大眾或哀或哭，以其灰土塵坌身發(fā)，生愁生苦、生悲生怨、生憂生惱。

　　「或命終已」，這是第二科「他生愁等」�！赋鲋酶叽病�，已經死掉了，把他搬出來，放在高床上。「上施薉帳」，周圍施上這幔帳�！盖昂蟠蟊娀虬Щ蚩蕖�，或者前或者后，有很多人在那里悲哀、哭泣�！敢云浠彝翂m坌身發(fā)」，用灰土污染自己的身體、發(fā)。「生愁生苦、生悲生怨、生憂生惱」，這是死了以后，生出來這么的苦惱相。

　　天三、結

　　如是等類所有眾色，我應觀察。觀是眾色、能順梵行能攝梵行，能令諸善尋思現(xiàn)行。

　　「如是等類所有眾色，我應觀察」，就是這些眾色應該觀察�！赣^是眾色、能順梵行」，這樣的色相觀察了有什么好處呢？能隨順你的圣道，使令你心不貪瞋癡�！改軘z梵行」，能積聚圣道，令你心清凈增長戒定慧的�！改芰钪T善的尋思現(xiàn)行」出來，所以應該觀察。

　　下面第三科是「屈伸」。

　　酉三、屈伸

　　不應搖身、搖臂搖頭、跳躑攜手、叉腰竦肩。入施主家，不應輒坐所不許座，不應不審觀座而坐，不應放縱一切身分，不應翹足不應交足，不太狹足不太廣足，端嚴而坐。

　　「不應搖身、搖臂搖頭」，出家人要去走路的時候，你不要搖動你的身體，也不應該搖背，也不要搖頭。「跳躑」，都不應該。「攜手」，不應該同人攜手。也不應該「叉腰」、「竦肩」竦動你的肩膀�！溉胧┲骷�、不應輒坐所不許座」，人家不同意你的座位，你不要坐。「不應該不審觀座而坐」，不應該不審察、不注意的去看看那個座位就坐，不應該；你要坐那個座位好好的看一看�！覆粦�放縱一切身分」，到了施主家你不要放縱你的身分、手足，一切身分不要放縱�！覆粦�翹足」，這個足不要翹起來�！覆粦�該交足」，這兩個足交在一起�！覆惶�狹足」這個足與足不要太狹足�！覆惶珡V足」�！付藝蓝�坐」，要莊嚴的坐的在那里。

　　酉四、衣缽(分二科)　　戌一、持衣

　　不應開紐，不軒不磔，亦不褰張而被法服。所服法衣并皆齊整；不高不下，不如象鼻。非如多羅樹間房穗、非如龍首、非如豆摶而被法服。

　　這是第四科是「衣缽」，先說「持衣」�！覆粦�該開紐」，搭這個衣有紐的，你這紐要把它連結起來，紐要扣上不要開開。「不軒不磔」，不要太高，「磔」是裂開，也不要裂開�！敢嗖诲綇垺�，這個穿這個衣服不要掀起來�！付�被法服」你被這個法服不要這樣子，「不要開紐、不軒不磔，亦不褰張，而被法服」。「所服法衣并皆齊整」，你所服的、所著的這個法衣都要整齊�！覆桓卟幌拢�不如象鼻」，這個搭這個衣，穿這個衣不要太高也不要太下，這個高下要讓它相應�！覆蝗缦蟊恰梗�因為這個搭這個衣，有一個角垂下來就像那個象鼻子似的，不應該這樣子。

　　「非如多羅樹間房穗」，這個「多羅樹」是樹的名字。這個「樹間的房穗」，可能樹長的花的名字，那個有一個形相，你搭這個衣不要像樹間的房穗那樣子�！阜侨琮埵住�，搭這個衣的這個衣角不要像龍的頭似的。「非如豆摶而被法服」，不像那個豆擠擬成一個摶，你搭的衣不應該那樣子。

　　戌二、持缽

　　不應持缽預就其食，不應持缽在飲食上，不應置缽在雜穢處，若坑澗處，若崖岸處。

　　這是第二科「持缽」�！覆粦�」該「持缽預就其食」，人家這個飲食，到施主家應供的時候，這飲食沒來、你預先拿著缽去就這個飲食，不要這樣子�！覆粦�持缽」在飲食的上面，「不應置缽在雜穢」的地方，「若坑澗處」，都不應該把缽放在那里，「若崖岸處」，也不應該在那里放缽。

　　酉五、飲食

　　又應次第受用飲食，不應以飯覆羹臛上，不以羹臛覆其飯上，不應饕餮受諸飲食，不應嫌恨受諸飲食。不太粗食不太細食，不應圓摶食，不應舐手不應舐缽，不振手食不振足食，不應嚙斷而食其食。

　　這是第五科「飲食」。「又應次第」的受用飲食。「不應以飯覆羹臛上」，這是我們那個眾學法里面有這些事情�！覆粦�以羹臛覆其飯上」面，「不應該饕餮受諸飲食」，這個貪心很大的受諸飲食，不應該這樣�！覆粦�該嫌恨受諸飲食」，「饕餮」表示這個飲食很可口貪心來了，不應該這樣受用飲食。這個飲食若不合適了不滿意了，不應該嫌恨受諸飲食�？偠�言之，不應該有煩惱現(xiàn)起。

　　「不太粗食」，不要吃得是很粗，也不要要求太微細食�！覆粦獔A摶食」，不應該這樣子吃。「不應舐手」，這個「舐手」是用這個舌頭舔這個手，不應該這樣子�！覆粦�舐缽」，不應該用舌頭舔這個缽�！覆徽袷质�、不振足食」，「不應嚙斷而食其食」，不應該這樣子吃東西。

　　下面第六科是「行等」分五科，第一科是「經行」，先「標處所」。

　　酉六、行等(分五科)　戌一、經行(分三科)　亥一、標處所

　　從施主家還歸住處，于畫夜分在自別人所經行處、往反經行，非于他處、非不委處、非不恣處、非不與處，而輒經行。

　　「從施主家還歸住處」，前邊這是在施主家的威儀，這些受飲食的情形。這是從施主家還歸自己的住處的時候，「于晝夜分在自別人所經行處，往反經行」，就在你自己的經行處經行，這個經行處和別人不同的，不共于別人在一處經行，是這個意思，「在自」別于人的所經行的地方，「往反經行」�！阜怯谒�處」，不在別人經行處經行�！阜遣晃�處」，不熟悉的地方不要在那經行�！阜遣豁�處」，就是不自在的地方不要在那經行。「非不與處、而輒經行」，人家不同意的地方，你不要勉強在那里經行。假設在寺廟里面呢，那里面寺廟有執(zhí)事人，就是這個地方不同意你在那兒經行，你不要勉強。

　　亥二、遮時位

　　非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時，而習經行。

　　這是第二科「遮時位」，這個時候不可以去經行。

　　「非身劬勞」所制伏時，就是你這個身體被辛苦所制伏了；你現(xiàn)在非常勞苦，辛苦、疲倦，這個時候不要去經行�！阜巧砥＞搿沟臅r候你要去經行�！阜切牡襞e所制伏」的時候「而習經行」，你心里面這個妄想很厲害，這時候不要在那經行。

　　下面是「顯習相」。

　　亥三、顯習相

　　為修善品為善思惟，內攝諸根心不外亂，而習經行。不太馳速不太躁重，亦非一向專事往來、而習經行，時時進步時時停住、而習經行。

　　「為修善品為善思惟，內攝諸根心不外亂，而習經行」，這底下是說你這個可以。「為」了修學「善品」，就是修止觀，「為善思惟」，為了能夠思惟經里面的這個義理，思惟這個四念處�！竷葦z諸根」，這個諸根不向外散亂，把它收攝在里邊寂靜住，這個時候你可以經行。

　　經行的時候，「不太馳速」，不要走得很快�！覆惶�躁動」，走的時候也要文靜、不能太躁動。「亦非一向專事往來而習經行」，這個經行的時候，也不是完全是一直的是往是來這樣經行，不要這樣子。那么怎么樣經行呢？「時時進步，時時停住」就是表示不是一向的往來；一直的在走、不是這樣子經行的，不是一直的走的。就是「時時」，有的時候走路就是「進步」，有的時候還停一會兒，應該這樣經行。

　　戌二、宴坐

　　如是于自所居住處，自院自房自別人處，僧分與處非于他處，非不委處非不恣處，習經行已。復于大床或小繩床，或草葉座或尼師壇，或阿練若樹下冢間，或空閑室結加趺坐，端身正愿安住背念，而習宴坐。

　　這下面說是「宴坐」�！溉缡恰瓜袂懊嬲f的，「于自」己「所居住處」，就是你自己這個「院」，自己這個「房」，「自別人處」，是你自己這個地方，和別人不同的地方，單獨你自己這個地方，不是別的人的地方�！干�分與處」，這個大眾僧的僧職事，他分給你的這個地方，你在這里�！阜怯谒�處，非不委處非不恣處，習經行已」，在這樣的地方你經行完了�！笍陀诖蟠不蛐±K床，或草葉座或尼師壇，或阿練若樹下冢間」，「冢間」就是墳墓的地方「或空閑室，結加趺坐」�！付松碚�愿、安住背念，而習宴坐」，這樣修止觀了，在這兒靜坐下來。

　　戌三、寢寤

　　于夜中分如法寢息，于晝日分及夜初分，修諸善品不應太急。如是寢時，應如前說住光明想，正念正知思惟起想。于夜后分速疾悎寤。

　　這是第三科「寢寤」�！赣谝怪蟹秩绶▽嬒ⅰ梗�如佛所開導的悎寤瑜伽，你住光明想、思惟起想、正念正知的這個寢息�！赣跁內辗旨耙钩醴郑�修諸善品」，這時候修止觀。「不應太急」，你這個晝日分及夜初分修諸善品的時候，你要自己很輕松的，很輕松的去修諸善品，不應該太緊張這樣子�！溉缡菍嫊r，應如前說」，你睡眠的時候，應知如前面那個文「住光明想、正念正知、思惟起想」，這樣子睡眠�！赣谝购蠓炙偌驳膼堝弧埂�

　　戌四、語默(分二科)　亥一、第一義(分二科)　　天一、語

　　或于語論，或于讀誦，勤修加行。

　　這底下第四科「語默」分兩科，第一科「第一義」，先說「語」。

　　「或于語論」，人與人之間有語言的事情，或這個「語論」是什么呢？「或于讀誦，勤修加行」，讀誦經典，這個讀誦經典這件事，應該讀、應該誦的時候，你要精進努力這樣做。

　　天二、默(分二科)　　地一、遠離無義

　　或為修斷、閑居晏默思惟法時，應當遠離順世典籍，綺字綺句綺飾文詞，能引無義，不能令證神通等覺，究竟涅槃。

　　這是第二科是「默」。讀誦經論這就是有「語」，有語言的事情。現(xiàn)在說是默然，分兩科，第一科是「遠離無義」。

　　「或為修斷」，或為修學圣道斷煩惱這件事，你「閑居宴默思惟法時」，閑居一處，你心里面要寂靜住，要思惟法義的時候�！笐�當遠離順世典籍」，你應該遠離順于世間的這些書論，不要去讀世間的書�！妇_字綺句綺飾文詞、能引無義」，世間的書籍、世間上的典籍的書，那個字句是很美的，那個文辭裝飾地的確是很好，但是里邊沒有好事情，你若去愛著這件事呢「能引」你的「無義」，不會引出來戒定慧出來的，沒有戒定慧的�！覆荒芰钭C神通等覺」，世間上那些文句，那些書里面上的文句雖然很美，你若學習它不能使令你得「神通」，這個是漏盡的神通，漏盡的天眼通、天耳通其實都是屬于智慧。不能夠使令你成就出世間的圣道，不能令你得「究竟涅槃」。因為你出家修學圣道，目的就是要得般若波羅密、得涅槃的，世間的書籍不能滿你這個愿，你若去學習就是空過光陰了，光陰都糟蹋了。

　　地二、法隨法行

　　復于如來所說正法，最極甚深相似甚深，空性相應，隨順緣性及諸緣起，殷重無間善攝善受，令堅令住令無失壞；為成正行，不為利養(yǎng)恭敬稱譽。又于是法，言善通利慧善觀察，于喧雜眾不樂習近，不樂多業(yè)不樂多言，于時時間安住正念。

　　這是第二段「法隨法行」�！阜�隨法行」，第一個「法」就是涅槃，這個「隨法」就是八正道，八正道不是涅槃但是隨順涅槃，你若學習它能令你向涅槃那里去了，所以叫作「法隨法行」。

　　「復于如來所說正法」，說世間的書籍不要去學，那么我學什么呢？「于如來所說的正法」，所說的這些法語，經律�！缸顦O甚深」的道理，「最極甚深」是佛所證悟的，佛所證悟的第一義諦是最極甚深�！赶嗨粕跎睢咕褪欠鹫f的這個法語，佛由自己所證悟的，用世間的這個文句、這個文字把它表示出來，這樣的文句和佛所證悟的甚深的理性是相似的、相同的。而它不是佛所證悟的，但是與佛所證悟相似。這樣的「空性相應」，就是這個「最極甚深」也是空性，「相似甚深」是表示空性的文句，與空性的理性相應的文句，這個相應的文句「隨順緣性，及諸緣起」，隨順因緣、次第緣、緣緣，所緣緣，這是「緣性」�！讣爸T緣起」，就是十二緣起，隨順這個道理。

　　「殷重無間、善攝善受」，你這位修行人要「殷重」，就是非常的誠懇的，而不間斷的，要學習這個相似的、就是佛所宣說的正法。「善攝善受」，你用誠懇的心而不間斷的來攝取，攝取佛說的正法，你要把它領納在心，名之為「受」。這個「攝」是在秉受的那個時候，叫作「攝」；攝取以后，叫做「受」�！噶顖粤钭　故沽钏鶎W習的正法，在內心里面「堅住」不失掉�！噶顭o失壞」，你若不堅住，就容易失掉了。當然這就是非要背下來才可以，而背下來有的時候，你不天天背，它就容易忘掉，是「令堅令住，令無失壞」。

　　「為成正行，不為利養(yǎng)」，我這樣子誠懇的學習如來的正法，目的是什么呢？「為成正行」，來成就、來建立你的戒定慧的圣行、正行，你能夠修學止觀，就為成正行�！覆粸槔�養(yǎng)」，并不是為了得到人家的利養(yǎng)，得到人家的「恭敬稱譽」，目的不是這個，目的是得正行，而得圣道的意思。

　　「又于是法，言善通利慧善觀察」，這底下又把前面這段文簡要的說一說�！赣钟谑欠ā�，就是對于佛所宣說的這個法與律�！秆陨仆ɡ�」，這文句你要通利，就是要讀誦，常常讀誦才叫通利�！富凵朴^察」也就是你的意，你先要有智慧能觀察這個文句里邊的道理�！赣谛�雜眾不樂習近」，對于很多人在那里吵鬧的地方你不歡喜；「于誼雜眾不樂習近」，不歡喜、不接近這個境界�！覆粯范鄻I(yè)不樂多言」，不歡喜這很多事情，不歡喜說話很多�！赣跁r時間安住正念」，心里面正念，念所受法勿令忘失。

　　亥二、第二義(分二科)　　天一、語(分二科)　　地一、談論慶慰

　　與諸有智同梵行者，語言談論共相慶慰，樂興請問樂求諸善，無違諍心。

　　這是「第二義」。前面是「第一義」，這個「語默」第一義的解釋完了，現(xiàn)在解釋第二義。第二義里面，第一個說「語」，先是「談論慶慰」。

　　「與諸有智」慧的同修圣道的人，要同他去「語言談論」，要同他說話，同他討論佛法。「共相慶慰」，互相來慶慰能夠學習圣道�！笜放d請問」，歡喜發(fā)動自己來請問，有所不知的地方要請問對方，要向對方請問�！笜非笾T善」，歡喜尋求一切善法。「無違諍心」，并不是和人家諍論，沒有這個意思，不是諍論的意思。

　　地二、為他說法

　　言詞稱量，言詞合理，言詞正直，言詞寂靜，樂勤為他宣說正法。

　　這是第二科「為他說法」，這也是語言。

　　「言詞稱量」，同人說話的時候要有量，不要說太多了、不好，要有個量�！秆栽~」所說的法要「合道理」�！秆栽~正直」，不要諂曲�！秆栽~寂靜」，「寂靜」這里面有一點聲音不要太大，這樣意思。「樂勤為他宣說正法」，要發(fā)這個心。

　　我感覺到我們…，不要說在家居士，就是我們出家人，具足正見的有幾個人哪？你知道修學圣道的有幾個人哪？所以非要是學習正法的人，要發(fā)這個慈悲心，「為他宣說正法」，你要歡喜作這件事，不要怕辛苦。

　　天二、默(分二科)　　地一、思惟

　　又應宴默，于惡不善所有尋思、不樂尋思。又于非理所有諸法、不樂思惟。

　　前面第一段是「語」，現(xiàn)在第二段是「默」，分兩科，第一科「思惟」。

　　「又應宴默，于惡不善所有尋伺、不樂尋思」，又歡喜默然，這個默然的時候呢？對于「惡」、有罪過的，沒有功德的這種尋思，「不樂尋思」，不歡喜這種思惟分別�！赣钟诜抢硭�有諸法，不樂思惟」，也不去想那些事情。

　　這是第一段是「思惟」。下面第二段是「修習」。

　　地二、修習

　　于自所證離增上慢，于少下劣差別證中、不生喜足，于上所證中無退屈，善能遠離不應思處，時時修習止觀瑜伽，樂斷樂修，無間修習殷重修習。

　　「于自所證離增上慢」，自己常常修止觀，學習佛法、修學止觀，久了就會有多少消息，你就會有點成就的，但是要遠離增上慢，不要自己沒有得初禪就說得初禪了，那是不對的，「離增上慢」�！赣谏傧铝硬顒e證中，不生喜足」，小小的有點成就，但是成就是很少的、很下劣的，不要生滿足，不要感覺到滿足�！赣谏纤�證，中無退屈」，對于更高的境界是應該成就的，你不要在中間，還沒成就在中間就退下來了，不要這樣子�！干颇苓h離不應思處」，不應該思惟的地方你不要去思惟�！笗r時修習止觀的瑜伽」，修習止、修習觀，從早晨起來到晚間，時時的修止觀�！笜窋鄻沸蕖�，心里面一直的愿意斷煩惱，愿意修學圣道�！笩o間修習殷重修習」，「無間修習」，就是常精進不間斷的去修學圣道，「殷重」地誠懇地、很認真地來修學止觀，要這樣子。