上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　念佛與聞法是何關(guān)系?不聞法念的是何佛?心中的疑惑不解念的是何佛?名相佛的背后究竟念的是甚?

　　所以“欲”是一種欲望啊,我們平時(shí)不應(yīng)該有欲望,為什么這里有“欲”呢?“欲”在五蓋里面,就是貪嗔癡慢疑五蓋變成五德。如果你要是“欲”得到佛法,這個(gè)“欲”有沒(méi)有關(guān)系呢?你是個(gè)大凡夫,本身就有欲,如果你這個(gè)欲能跟法相應(yīng)德話(huà),你就不可思議了。但是我們沒(méi)有這個(gè)欲望,我們現(xiàn)在聞般若智慧的心沒(méi)有,很淡泊,聞法不聞法,就是念佛嘛。我們凈土宗的大德就告訴我們,老實(shí)念佛,不要想什么東西,還沒(méi)有修行就叫人家老實(shí)念佛。禪宗的大德,老實(shí)參禪。參到最后面一肚子氣功,肚子里面發(fā)氣,參念佛是誰(shuí)肚子里鼓氣了。然后呢,一股氣功出來(lái)了,認(rèn)為這個(gè)是叫做禪。凈土宗呢,念佛,念啊彌陀佛,喉嚨喊破了,一頭發(fā)脹發(fā)熱,然后念阿彌陀佛這叫功夫啊。念到最后面,他沒(méi)有聞法的這個(gè)體,那就麻煩了,所以我們要有一個(gè)非常想聞到法的這種般若智慧,聞法的是我們眾生不想聞啊,對(duì)聞法不感興趣,所以我們對(duì)聞法不感興趣的人,在涅槃經(jīng)里講得很清楚,猶如畜生無(wú)異啊。對(duì)聞法要感興趣,知道吧。所以呢,我們不管是老修行,是小修行也好,經(jīng)典里講:聞?wù)f般若,就是聞到般若的人,即使你有誹謗和贊美,可以升到天堂,就是你墮到地獄,但是地獄會(huì)變成蓮花,變成清涼的,就是掉到火里面去了,火變成蓮華,變成清涼的,把你托到天上來(lái),托到善法里來(lái)。也就是說(shuō),你聞?wù)f了般若,經(jīng)過(guò)了耳朵,就像金子掉到那個(gè)泥坑里面一樣,然后呢等你這個(gè)泥巴脫落之時(shí),這個(gè)金子掉到火坑里面去了,但是燒不化的,并且那個(gè)金子掉到火里面,火會(huì)化成清涼的。掉到地獄底下沒(méi)有多大的痛苦。所以呢聞般若,其實(shí)都已經(jīng)跟解脫相似的相應(yīng)。所以可看出聞般若很厲害。所以不管什么人都應(yīng)該知道聞法很重要。所以呢,今天要了知聞法的重要性。所以呢我們“愿樂(lè)欲聞”。

　　眾生啊在想發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,他看到佛陀的自在啊,第二個(gè)呢,自己已經(jīng)發(fā)了菩提心了,在人天道里面想出離三界啊,知道人間之苦啊,又看到佛陀的莊嚴(yán)和清靜,想成佛了。阿羅漢也發(fā)了菩提心了,也不想住在清靜的體里面,也不想住在這個(gè)執(zhí)著的法里面了,也發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心了。菩薩他也發(fā)菩提心了,菩薩本身就是發(fā)普通心,但是呢他有眾生可度啊,諸佛可成啊,他為什么不能像佛那樣無(wú)牽無(wú)掛呢?自自在在的這種體呢?這些所有的三界的眾生、聲聞、菩薩,在渴望著,佛啊,快說(shuō)吧,把這個(gè)甘露顯現(xiàn)出來(lái),讓我解渴啊,讓我得到解脫,滿(mǎn)足于我的欲望,讓我聞到清靜之法,就是大家對(duì)這個(gè)般若生起無(wú)上的信心。南摩阿彌陀佛!

　　須菩提問(wèn)“希有世尊。如來(lái)善護(hù)念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。應(yīng)云何住云何降伏其心�！贝藛�(wèn)“善”在何處?具有何等不可思議恩德?何謂諦聽(tīng)?如何諦聽(tīng)?如何從“善有善報(bào),惡有惡報(bào)”八個(gè)字中得到解脫?

　　有長(zhǎng)者供佛飯食,佛陀給狗吃;佛問(wèn)阿難說(shuō):長(zhǎng)者供養(yǎng)我的功德大呢,還是佛供養(yǎng)狗功德大?阿難說(shuō),長(zhǎng)者用分別心供養(yǎng)佛的功德小,佛用了義的心平等的心無(wú)分別的心供養(yǎng)狗的功德大。

　　某人供養(yǎng)上師30萬(wàn),上師什么話(huà)也沒(méi)有說(shuō),也沒(méi)有任何其它表示;此人老大的疑惑不解甚至產(chǎn)生嗔恨之心?三個(gè)月后上師通知他代表上師去參加一個(gè)活動(dòng),他非常高興,到了才知道原來(lái)是上師用他自己的名義捐款在蓋一所學(xué)校,他真慚愧極了,在他疑惑上師嗔怪上師的時(shí)候,上師正組織人默默的以他的名義蓋一所學(xué)校。他的心和上師的心相比簡(jiǎn)直是天壤之別啊,他不知道圣人的心態(tài),他以自己的心態(tài)來(lái)衡量圣人。所以:千萬(wàn)不要以自己小量的心來(lái)衡量圣人,如果你相信或者跟著某個(gè)圣人的時(shí)候,你要對(duì)他有一種徹底的信任,不要有懷疑,你有懷疑可能會(huì)失去極大的利益。要不是上師的這種善巧方便,這個(gè)人不知一直要嗔恨到什么時(shí)間才能結(jié)束。眾生的心就是這個(gè)樣子的,這個(gè)世界上也有不好的人,既然我們做了善事,就不要去分別他了。盡量找一些圣人去供養(yǎng)。

　　佛言:善哉,須菩提。佛陀贊美的是佛行,是佛心;對(duì)須菩提是極大的肯定。師父贊美某事的時(shí)候,你要同時(shí)贊美,以契入師父贊美的體。

　　須菩提此問(wèn),上會(huì)佛心,下達(dá)眾生意,問(wèn)出了“金剛般若波羅蜜”,是多少眾生因此得寶,得金剛心,得般若智慧。功德不可謂不大矣。

　　何謂“諦聽(tīng)”?如何訓(xùn)練諦聽(tīng)功夫?現(xiàn)在人為什么很難做到諦聽(tīng)?密宗傳法為什么要有非常多的前行功夫?為什么強(qiáng)調(diào)身口意徹底的放下與皈依?

　　諦聽(tīng):善之,念之,善之即信息具足,善是至善,是絕對(duì),放下你自己所有的知見(jiàn),如果你有任何你的知見(jiàn)顯現(xiàn)出來(lái)都不為善。念就是相續(xù)的意思,我現(xiàn)在告訴你,你把你所有的妄想放下來(lái),把所有的知見(jiàn)放下來(lái)聽(tīng)我說(shuō),這叫善;這種善是一種慧的力量,是一種智的力量;是一種觀照的力量;觀照跟智慧跟文字是相應(yīng)的。剎那一念,觀照實(shí)相。如果這一念不相應(yīng),依文字而起分別,我在講法,你不是用善思念,你在用什么呢?用分別之念。

　　比如善有善報(bào),惡有惡報(bào);有人聽(tīng)了以后,心清凈了;因果非常了不起,可以平息我們的心,讓我們的心清凈了。這句話(huà)看似非常有道理,其實(shí)是錯(cuò)誤的。他只是認(rèn)為,善有善報(bào),惡有惡報(bào)者只是解煩惱的,并不認(rèn)為是實(shí)相。他強(qiáng)烈的這種思維,強(qiáng)烈的這種觀照,強(qiáng)烈的意識(shí)在哪個(gè)地方,我的妄想對(duì)立出來(lái)了,就是說(shuō)我思維是這個(gè)意思,他不是相信未來(lái),只是現(xiàn)在用于一處平衡心理;是一種道德范疇。這個(gè)叫做學(xué)問(wèn),學(xué)問(wèn)式的思維。

　　有修行人聽(tīng)后,當(dāng)下了知:善惡的本體都是虛妄的,因而不思善不思惡,當(dāng)下證得空性,得阿羅漢果。一般人聽(tīng)后,就開(kāi)始做善事,想得善報(bào);只是說(shuō)平衡一下心理而已。這種平衡確實(shí)暫時(shí)伏住了一些煩惱,起到了某種受用,只是一種學(xué)問(wèn)的范疇。(僅僅限于意識(shí)中想一下,平衡心理,并不真正入心,并不真正修行,誰(shuí)做不到啊。這是現(xiàn)在人尤其是年輕人中非常普遍的現(xiàn)象)另一種人聽(tīng)后,只做善事,想得善報(bào);不做惡事,怕得惡報(bào)。這是一種迷信的狀態(tài)。

　　學(xué)佛的通病是什么?其危害所在?學(xué)佛如何才能真正入心契入實(shí)相?

　　現(xiàn)在社會(huì)上大多數(shù)人,只是將佛法當(dāng)作一種平衡術(shù)在使用,在他心里確實(shí)感覺(jué)聽(tīng)到了佛法,知道了佛法,有了好大好大寶貝似的。他惡事照做,僅只在遇到煩惱的時(shí)候想一不,平衡一下,上輩子我欠他的,因果報(bào)應(yīng)嗎,沒(méi)關(guān)系的,以這種阿Q式的思維想象來(lái)降伏自己現(xiàn)前的煩惱。事后,該怎么還怎么的。這些人,并不將佛法真正入心,真正付行,這種想一下,只是一種妄想一種妄見(jiàn),一種妄用。這是非常危險(xiǎn)的。我們的諦聽(tīng):善之念之可絕對(duì)不能這樣子。要用文字觀照于實(shí)相,這個(gè)才是。

　　現(xiàn)在很多佛學(xué)院的學(xué)生到社會(huì)上去,講起來(lái)好象頭頭是道,他講的是文字,是學(xué)問(wèn)。沒(méi)有經(jīng)過(guò)觀照,與實(shí)相不相應(yīng),也沒(méi)有經(jīng)過(guò)修證;完全是一種絞盡腦汁的文字思維。講經(jīng)的時(shí)候,也常常是把好多書(shū)拿過(guò)來(lái),綜合歸納,縱橫 闊,好象如何了得似的,其實(shí)什么也不是。

　　這個(gè)諦聽(tīng),是特別的不可思議,徹底的放下了,徹底的放下了我見(jiàn)、法見(jiàn)。佛經(jīng)云:“甚勿信汝意,汝意不可信。得阿羅漢已,乃可信汝意�！辈灰獙�(duì)自己有太多信見(jiàn),佛陀指著太陽(yáng)問(wèn)一外道,哪是什么?外道說(shuō),您是佛,那是太陽(yáng)難道您不知道嗎?佛陀說(shuō):我已經(jīng)證得哪是太陽(yáng),但我不知我所證太陽(yáng)是對(duì)是錯(cuò),所以想問(wèn)問(wèn)您這是不是太陽(yáng)?你說(shuō)是太陽(yáng)正好與我所看到太陽(yáng)是一不是二。您看,佛陀自己證的法,都要印證,我們的思維往往有很多的毛病,因?yàn)槟愕乃季S都是妄想中生起來(lái)的,不要太相信自己,連佛陀自己證悟的東西還要找外道來(lái)求證,現(xiàn)在的比丘成道后,都要以佛來(lái)印證;

　　何謂念?如何念入心,念念相應(yīng)?

　　什么叫念,念不可思議,五根五力中念根是通達(dá)一切法的,念是與法相應(yīng)的剎那時(shí)間,象你用手燒火的時(shí)候,他有痛的感覺(jué),這個(gè)叫做念;你在遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看著,手不去試它,不去觀照它,不去相應(yīng)它,不去實(shí)行它,你永遠(yuǎn)跟它是有一個(gè)距離的,這個(gè)不叫念,完全只叫做思維;念,上今下心,今天的心與它相應(yīng)的一剎那,叫做念根;信根,精進(jìn)根;念根,有精進(jìn)才有念根,念就是境界現(xiàn)前;就是說(shuō)獲得清凈心,獲得法上的平等清凈,獲得心地上的清凈,這個(gè)體相應(yīng)了受用了,念相應(yīng);如果你一點(diǎn)受用都沒(méi)有,就象你賺了一百萬(wàn)元錢(qián),一點(diǎn)受用感都沒(méi)有,只是塵(眼耳鼻舌身)上的一點(diǎn)感覺(jué),它不入心里面;為什么極樂(lè)世界有宮殿隨身呢?在心上面。在心上面,它有感受的,并不是外面的塵上面;塵上面是個(gè)妄想,那根本就是個(gè)不現(xiàn)實(shí)的東西,所以不入于心,不能受用。很多人學(xué)佛,更多的是為了學(xué)問(wèn),學(xué)佛和佛學(xué)是二回事;佛學(xué)就是學(xué)問(wèn);你這個(gè)要與佛心相撞的,從信根到精進(jìn)根,信根是聞的體,精進(jìn)是相續(xù)的體,念根就是相應(yīng),與法相應(yīng)的體;如果不相應(yīng),機(jī)不對(duì)理,機(jī)法不能相對(duì),就不會(huì)得到受用的,不會(huì)得大福報(bào),也不會(huì)得大智慧;也不會(huì)感受到。

　　汝今諦聽(tīng):諦者:思維、善之、念之。善是絕對(duì)的體。密宗傳法時(shí)為什么一定要修很長(zhǎng)時(shí)間才可,就是怕你不能“諦聽(tīng)”;怕你把佛變成一個(gè)學(xué)問(wèn),不能當(dāng)下生信;而有種種疑惑;不能證入信,納入心;往往把佛法當(dāng)做無(wú)所謂,因?yàn)闊o(wú)所謂故,不能達(dá)到一個(gè)誠(chéng)懇的心、虔誠(chéng)的心,五體投地,徹底的放下自我,不是說(shuō)貢高我慢,不是說(shuō)我已經(jīng)懂得很多道理,要徹底的真實(shí)的放下自我,來(lái)諦聽(tīng)。密宗中為什么強(qiáng)調(diào)身口意三皈依呢?并不是把身體交給他,而是完全將身口意交給佛;交給上師,沒(méi)有我了;上師把我變成什么樣,我就變成什么樣子的。上師叫我怎么做我就怎么做,叫我怎么說(shuō)我就怎么說(shuō),我徹底的沒(méi)有了。這個(gè)時(shí)候上師才能夠?qū)⒎ㄋ�滋�?rùn)你的心田,你一肚子的知見(jiàn),叫我怎么給您講;

　　四處參學(xué)的危害何在?如何才能真正變得非常非常的老實(shí)?

　　現(xiàn)在我們這些修行人,還沒(méi)有修三天就變成大法師了,就想講法了。前天一個(gè)女眾來(lái)的,說(shuō)要把所有的法師親近完,很有功夫了再出家。參來(lái)參去,只增加一肚子的知見(jiàn),一肚子的學(xué)問(wèn),與修行根本就不相干,相反還給將來(lái)修行增加了種種的頑固的所知障。您還沒(méi)從我這里離開(kāi)呢,就打算親近另一位法師去了,這哪有一點(diǎn)諦聽(tīng)的影子呢?叫我如何給您講呢?說(shuō)實(shí)在的是我臉皮厚想給您講法而已,給您講二句。真正的法師聽(tīng)到這個(gè)話(huà),人家不講了,為什么呢?諦聽(tīng)的體沒(méi)有,講什么都沒(méi)有用。您一肚子的知見(jiàn)不僅多得不能再多,而且異常的堅(jiān)固;“我要多參學(xué)啊”,你什么都不懂,參什么學(xué)啊;為什么要出家三年以后才讓你受戒呢?就是要讓你變得非常的老實(shí),你的身口意徹底的沒(méi)有了。你才能納入法水啊,不然的話(huà),你如何起修呢?

　　這樣的話(huà):善之、念之,觀之;才能與法相應(yīng),契入實(shí)相。并不單單是文字,是口上說(shuō)的文字。思維不是分別絞辯,是徹底的放下,老老實(shí)實(shí)的觀照這個(gè)法的體。師父怎么說(shuō)我就怎么做,徹底的沒(méi)有我了,才可能真正見(jiàn)到實(shí)相。沒(méi)有法了,才可能徹底的顯現(xiàn)大法。人家問(wèn)你才說(shuō),人家不問(wèn)你老老實(shí)實(shí)的一句話(huà)也不講。佛陀都沒(méi)有這樣子大張旗鼓的告訴別人,你干么要去告訴別人呢?沒(méi)有必要去告訴別人,人家問(wèn)你才講,非常的老實(shí),因?yàn)槟阋恢卑沧≡诜ɡ锩�。您得法了開(kāi)悟了,你有弟子來(lái)問(wèn),你可以講,否則你給誰(shuí)講啊;

　　沒(méi)有這個(gè)念根,一定與信不相應(yīng)故。對(duì)念不相應(yīng)的人,其信一定在表面上。你的信不過(guò)象是手上的珠子,盤(pán)著玩隨時(shí)都可以扔掉的。你聞到了,也是表面上逛逛而已;

　　一個(gè)身心不相應(yīng)的典型案例

　　過(guò)去武漢有個(gè)書(shū)法家,寫(xiě)字寫(xiě)詩(shī)都是禪意啊,象開(kāi)了悟一樣;全部都是經(jīng)典上的言詞,我問(wèn)他怎么會(huì)這樣,他說(shuō),不知道啊,我自性中就是這種感覺(jué)啊。但是呢,他看到別人敲木魚(yú)他都生煩惱,把我心敲亂了;哪天我看到寫(xiě)字,說(shuō)寫(xiě)這個(gè)字人家都不認(rèn)識(shí),寫(xiě)他干么?他馬上把筆丟掉了,把墨汁也給炸掉了,說(shuō):你不懂就不要說(shuō)。很生氣的跑到房間里去了。他的字與他的心態(tài)完全是不相應(yīng)的。我心里想這是怎么回事?這就是文字上的執(zhí)著與觀照上面毫無(wú)相應(yīng)。為什么呢?他不肯舍身啊,他沒(méi)有皈依體,他是學(xué)問(wèn)啊;是佛學(xué)不是學(xué)佛啊�，F(xiàn)在外面的佛學(xué)多厲害啊,特別是這個(gè)時(shí)代所知障非常的厲害。真正能把學(xué)佛運(yùn)用在我們?nèi)粘?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活之中的非常非常的少。所有這些都是不能進(jìn)入念的體,不能受用;法的體不能納于心故。

　　修行的二種障礙及如何對(duì)治?有人會(huì)修慈悲修出毛病嗎?四大天王各表何法?四大天王的外怒內(nèi)慈于修行者何等啟示?

　　人修行其實(shí)有二種障礙:一是喜歡睡覺(jué),比較昏沉、懈怠;二是掉舉不安,一天到晚坐立不安;一般剛剛出家的人都有這個(gè)體,內(nèi)心中有一種無(wú)明的躁動(dòng);修行幾十年的人有昏沉、懈怠的情況出現(xiàn)。如果人不精進(jìn),一定會(huì)懈怠的,但精進(jìn)到一定程度時(shí),比如三四十歲的時(shí)候,很容易讓人懈怠;特別是象我們這個(gè)年齡,如果不進(jìn)則退;如果我不強(qiáng)迫自己給大家講法,然后就一定會(huì)停滯、懈怠,退步;一天到晚有睡不完的覺(jué)。這樣的人很多,東林寺我打佛七的時(shí)候,所有的老修行都睡覺(jué)。小修行在躁動(dòng)不安。如果我要再不精進(jìn),也會(huì)變成老修行了。一般出家5年10年后都有這一關(guān):昏沉關(guān),睡魔啊,財(cái)色名食睡最后一條,很難過(guò)的。真的好難過(guò)的。如果人能保持一天能精神非常好,即不昏沉也不掉舉,這是非常不容易的。

　　打坐是身體是收的,是我們修行的一個(gè)助緣,真正下功夫,六七天就解決問(wèn)題,有多大的忍力就有多大的成就。掉舉懈怠怎么辦?思維佛法啊。昏沉與懈怠的人,你不能給他講修行的問(wèn)題了,他提不起來(lái)的。要講信,令他提起來(lái)。定根慧根是降伏掉舉的,昏沉的人,講定,睡的更厲害。叫他閉關(guān)念佛,都不行的。淫欲心重的人千萬(wàn)不要修慈悲,越修慈悲,淫欲心越重;這是祖師講的。不要以為所有人都可以修慈悲。相反要修大勇猛,威德力,因?yàn)榇缺�與情相隔的非常近,不小心,慈悲就轉(zhuǎn)為情。如果一味的講慈悲,定會(huì)令眾生進(jìn)入情見(jiàn)。情見(jiàn)只能增加淫欲心。慈悲是內(nèi)在的,外在的要有大丈夫之相,勇猛之相,給人威儀莊嚴(yán)給人恭敬的感覺(jué)。

　　四大金剛才是內(nèi)在的慈悲,內(nèi)密外顯。您看:四大金剛,琴,什么琴,無(wú)玄之琴,沒(méi)有玄的琴,就沒(méi)有線(xiàn)啊,不用彈而自有妙音啊,他不彈琴而有無(wú)盡的妙法顯現(xiàn)。在真空之中,在法界里面,看你去會(huì)吧,他哪一天不在利益眾生呢?劍,無(wú)鞘之劍,沒(méi)有鞘的劍,叫智慧增長(zhǎng)啊,智慧產(chǎn)生啊,如果有鞘還要入啊,智慧還會(huì)斷嗎?所以呢他不需要再入了。所以沒(méi)有鞘,代表智慧常住,所以常住在人間。龍,無(wú)骨,沒(méi)有斗爭(zhēng),難道他還有斗爭(zhēng)嗎?沒(méi)有骨是代表無(wú)相的意思。他拿的那把傘,傘無(wú)頂,他無(wú)盡的福佑眾生是沒(méi)有盡的。無(wú)頂?shù)?是代表著無(wú)相的道理。所以這四大天王,不要看他們現(xiàn)的是四大天王相,都是無(wú)相的大菩薩。這些大菩薩,無(wú)時(shí)無(wú)刻,每秒鐘都在利益眾生,但是我們看到的是憤怒相啊。但是呢,他的內(nèi)心里面在利益眾生,大家能感受到嗎?所以我們都在四大天王的護(hù)佑之下生活。所以,每秒鐘,你說(shuō)他兇也好,說(shuō)他好也好,跟他無(wú)關(guān)緊要。就像大地一樣,我們?cè)谏厦嫔�活�?你說(shuō)大地偉大也好,你贊美大地也好,批評(píng)大地也好,對(duì)它來(lái)說(shuō),無(wú)關(guān)緊要。因?yàn)樗鼪](méi)有說(shuō)你對(duì)我好,對(duì)我差的這種觀點(diǎn)。它只是一個(gè)平等的對(duì)待一切眾生,剎那剎那的利益眾生。所以呢,菩薩都是這樣的,無(wú)條件的在利益著無(wú)盡的眾生。所以我們應(yīng)該從這里感受到。

　　念根在五根中的特殊作用?念根是相應(yīng)之體,通達(dá)五根。阿羅漢的念及菩薩的念各有何局限?何謂佛陀之念?佛陀有念還是無(wú)念?

　　所以呢,有了這個(gè)念根,有了這個(gè)思維。這個(gè)五根里面的念根起什么作用呢?念根是相應(yīng)之體,因?yàn)橄鄳?yīng)故,精進(jìn)根、定根、信根、慧根,都有念根,因?yàn)樾鸥�里有念�?精進(jìn)根里有念根,定根里有念根,慧根里有念根,離開(kāi)念根,跟佛根就不相應(yīng)了。就變成你自己的知見(jiàn)了。離開(kāi)念根就像你離開(kāi)佛一樣。就像離開(kāi)般若一切皆是魔一樣。所以念根是穿的,是把五個(gè)根穿起來(lái),沒(méi)有念根,五根都不具足,因?yàn)樗�是上下穿的。所以念根是最重�?這個(gè)無(wú)記體啊,無(wú)記就是沒(méi)有智慧了。有人說(shuō),我也不散亂,我也不綽舉,我也很清醒,但是呢,我有一個(gè)很大的問(wèn)題,就是什么東西都不記得。背這個(gè)書(shū)也不記得,沒(méi)有記憶力,講法給你聽(tīng),你一出門(mén)就忘記了,背這個(gè)書(shū)也背不下來(lái),背那個(gè)書(shū)也背不下來(lái),為什么背不下來(lái)呢?就是念根不具足。念根具足,念念相續(xù)的話(huà),那你的智慧,你的聰明,都可以回復(fù)的。因?yàn)槟銢](méi)有念根,那你的智慧就不能回復(fù)。這個(gè)跟聞法很重要,如果你不斷的聞,它讓你的念根,讓你的定根、精進(jìn)根、慧根不斷的增長(zhǎng),你的念根自生。只要念根出來(lái)了,你的記憶力就會(huì)增強(qiáng)。如果你沒(méi)有念根,我前面跟你講后面就忘記了。都是因?yàn)槟罡�不具足。念根不具�?首先就是昏沉,就是無(wú)記狀態(tài)。如果對(duì)念根不感興趣,他本身就在無(wú)記狀態(tài),然后就造業(yè)受苦報(bào),受苦報(bào)以后呢,產(chǎn)生一種煩躁,就變成綽舉。

　　所以呢,這個(gè)念根,善自念之,念就是跟法相應(yīng)的體。念是通達(dá)五根的。所以呢,善自念之,叫諦聽(tīng)。諦聽(tīng)就是聞的意思。“當(dāng)為汝說(shuō)”,我現(xiàn)在告訴你啊,說(shuō)是用口說(shuō),聽(tīng)是用耳朵聽(tīng),贊美于佛的話(huà)啊,就是我告訴你啊,就是你那個(gè)樣子啊,“善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,如是住,如是降服其心�！本褪钦f(shuō),眾生們啊,要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)該要降服其心,如是降服其心,就是你在前面講的那些,前面講的是什么呢?眾生啊,種種障礙,伏住心源,把你的這個(gè)本心給伏住了。所以你心不能顯現(xiàn)出來(lái),阿羅漢對(duì)清靜執(zhí)著了,菩薩呢也對(duì)法上度眾生的執(zhí)著、成佛的執(zhí)著,要度無(wú)量的眾生。要度眾生苦啊,要上供諸佛,上成佛道,要下化眾生,要有這種愿力,這種愿力執(zhí)著了,還是一個(gè)妄心的體現(xiàn)。這個(gè)東西要不降服,這些眾生不能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。就因?yàn)檫@些眾生前面有這么多的障礙,所以呢,要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。要如是住,這個(gè)如是就是要與法相應(yīng),就是你所悟到的,你所明了的,就是這樣,就告訴須菩提就是這樣子的。如是降服其心,這是講什么呢?這是跟須菩提講,他說(shuō),是這樣子的,是這樣子的,善男子、善女人,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,應(yīng)該象你心里面這樣想,如是住,如是降服其心。

　　后來(lái)須菩提說(shuō),唯然,世尊,愿樂(lè)欲聞。須菩提心里想,他說(shuō)佛知道了,佛陀是知道了,佛的心我肯定是知道了。須菩提為什么這樣說(shuō)呢?因?yàn)轫毱刑崧?tīng)佛之語(yǔ)啊,他并不是自己解脫就可以了,問(wèn)這個(gè)話(huà)的時(shí)候呢,他是為眾生所問(wèn),不是為自己?jiǎn)�。唯�?就是說(shuō),這件事情對(duì)我來(lái)說(shuō),沒(méi)有多大的障礙,但是呢,為了眾生故,包括自己呢,也想聞到。事實(shí)上呢,須菩提絕對(duì)知道了。很多眾生還不知道,現(xiàn)在的眾生正在障礙著。為了跟這些眾生講,讓在會(huì)的很多的那些“機(jī)”,他們都已經(jīng)發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心,他們都被這個(gè)妄心所障礙,希望佛再重說(shuō)一遍,就是“唯然,世尊,愿樂(lè)欲聞”。愿,是一種渴望,他說(shuō)啊,眾生非�？释�得到“如是”,降服其心。得到如是住,如是降服其心�，F(xiàn)在眾生未住,眾生沒(méi)有降服其心,須菩提代眾生問(wèn),愿,是一個(gè)愿望,是一種渴望。就像一個(gè)人渴了以后呢,井里面的水干了,非�？�,非�？释�佛啊,趕快降甘露吧,不然我會(huì)渴死了!

　　何謂“愿樂(lè)欲聞”中的愿樂(lè)?愿樂(lè)是一種何等狀態(tài)?

　　這一種狀態(tài)呢,叫“愿”,愿樂(lè),樂(lè)就是歡喜,就是很想得到這種法喜。為什么呢?為什么叫樂(lè)呢?釋迦牟尼佛那么自在,佛陀那么清靜,佛陀相貌莊嚴(yán),這個(gè)智生之體誰(shuí)不想得啊?誰(shuí)不想得到佛陀這個(gè)智身呢?三十二相、八十種好呢?誰(shuí)又不想得到釋迦牟尼佛的清靜心呢?佛陀下可以度化眾生,上可以成無(wú)上佛道,每個(gè)眾生都想成佛,每個(gè)阿羅漢現(xiàn)在正在發(fā)菩提心,但是呢他為什么放不下來(lái)呢?放不下這個(gè)我執(zhí)呢?放不下清靜之執(zhí)呢?那些菩薩都發(fā)了愿,要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,要度無(wú)量的眾生,為什么我們感覺(jué)到眾生難度呢?對(duì)上來(lái)說(shuō),我要成無(wú)上佛道,為什么我們沒(méi)有佛陀那么自在呢?佛啊,快告訴我這種甘露啊,讓我得到跟你一樣,如是自在,如是解脫,如是智身,汝是利益眾生,如是能成佛道,如是能度眾生,如是在吃喝穿住里面、行住坐臥里面、四大威儀里面,那種自在體,我想要。這叫“樂(lè)”,想得到這個(gè)體。這里面就是兩個(gè)意思,一個(gè)就是眾生沒(méi)有得度,這個(gè)時(shí)候正在祈望。第二個(gè)呢,須菩提帶著眾生,在看著佛的體,佛陀正在這樣做。展現(xiàn)在我們面前的佛,何等自在,那么安心,四大威儀那么具足,那么清靜。佛陀在世時(shí),在哪個(gè)地方度到哪個(gè)地方。為什么我走到那個(gè)地方度不到那個(gè)地方呢?上至于大梵天王,下至于很多的眾生,見(jiàn)到佛都得度,但是那些發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心的人,會(huì)怎么想?他說(shuō),我也跟這個(gè)一樣,他想這樣,“樂(lè)”,知道吧?也就是說(shuō),上看到佛。我們的眾生不一樣的地方在哪里呢?我們上看不到佛,不知道佛陀自在是什么樣子的,看不到佛陀的這個(gè)清靜莊嚴(yán),看不到佛陀的清靜心,看不到佛陀在度化眾生,看不到佛陀在成等正覺(jué)。所以我們對(duì)這個(gè)是非常的盲目。所以我們?yōu)槭裁磳?duì)佛法這么淡泊呢?因?yàn)槟憧床坏桨　Ｄ銢](méi)有這種“樂(lè)”啊,沒(méi)有這種渴望的心態(tài)啊,求解脫啊,又沒(méi)有看到佛陀這種向往之心啊。所以為什么講三十二相、八十種好,為什么講西方極樂(lè)世界這么好呢?為生“樂(lè)”之心啊,我想去!有幾個(gè)人真正在想呢?

　　佛陀的威德力攝受力到達(dá)什么程度?佛陀如何走路?魔王如何走路?

　　佛陀在世時(shí),那真是不可思議啊,只要是眾生見(jiàn)了他都生歡喜。他把衣服脫的光光的在外面走路,人家看到佛,沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)污染的感覺(jué),眾生看了以后沒(méi)有那個(gè)不好意思啊,都是非常的純啊�？吹结屽饶材岱鸲际�禮拜啊,看到都有無(wú)上的功德啊,如果佛陀站在那個(gè)地方都是無(wú)上的功德啊,功德巍巍。比喻來(lái)講,佛陀站在那個(gè)地方,就像一個(gè)火車(chē)過(guò)來(lái)一樣,如果沒(méi)有威德的人,你嚇得退到后面去了。佛陀攝受我們的力量,恭敬他恭敬到這種程度,很多眾生不敢問(wèn)佛,都是問(wèn)阿難。因?yàn)榉鹜拥闹腔邸⑼��?就像光一樣。一般的人見(jiàn)到佛的時(shí)候啊,并不是怕他,太恭敬,恭敬到不敢問(wèn),都問(wèn)旁邊的,哎,你替我問(wèn)一下,都是這樣的心態(tài)。(01:15)過(guò)去有個(gè)公案,有一天佛陀(散)頓步,到一個(gè)江邊去,一頓步,邊上的人不敢問(wèn)啊,佛陀的威神力太大了,阿難尊者的威神力要差一點(diǎn),就悄悄的問(wèn)阿難,今天釋迦牟尼佛頓步,肯定有大事因緣,你跟我問(wèn)一問(wèn),是為什么?阿難尊者就跑去問(wèn)佛。為什么這些眾生不來(lái)問(wèn),要須菩提問(wèn)呢?他問(wèn)不出來(lái)啊,他不知道怎么問(wèn)。每天看到佛陀那么自在,每天看到佛陀度化眾生,每天看到佛陀那種清靜,那種四大威儀的具足,他走路的時(shí)候像飛一樣就過(guò)去了。在經(jīng)典上講,佛陀走路,衣服不會(huì)抖動(dòng)的,我們走路衣服飄起來(lái)了。佛陀走路的時(shí)候啊,衣服是不動(dòng)的。釋迦牟尼佛在世的時(shí)候那衣服沒(méi)有這么長(zhǎng)的,這個(gè)身體是展開(kāi)來(lái)的,里面是空的,所以他那個(gè)衣服走路的時(shí)候不會(huì)抖動(dòng)的。那我們走路那個(gè)衣服都狂飛起來(lái)。就說(shuō)我們心比較散亂,沒(méi)有那種清靜體。佛陀走路不會(huì)大步流星,佛陀象步走路,他走路像大象走路,都是平著走。我們走路呢是躬著腰走的,好像有什么急事要做,一腳跨得很遠(yuǎn)。這個(gè)腳在底下都有很大的聲音。所以呢,一個(gè)人走路聲音很輕,證明他心很細(xì)的。有人走路咚咚咚,就這樣過(guò)來(lái)了,這個(gè)都是大魔王走的路,那些強(qiáng)盜走的路。所以我們?yōu)槭裁醋呗凡荒茌p一點(diǎn)呢?都因?yàn)槟悴阶犹�大了嘛。是不�?不會(huì)輕走。像這樣的人,我們看不到,在這個(gè)末法時(shí)代沒(méi)有。

　　看不到佛當(dāng)然可憐,看不清自己更加的可憐,我們?yōu)槭裁磿?huì)經(jīng)常處于一種雙憐狀態(tài)呢?我們經(jīng)常沾沾自喜于我們的智慧福德,卻很少關(guān)注自己的執(zhí)著,哪個(gè)更值得關(guān)注呢?

　　第二個(gè)呢,我們看不到自己啊,還以為自己很有智慧呢。哎,我覺(jué)得我很不錯(cuò)呢。往往認(rèn)為自己很不錯(cuò)。又沒(méi)有聞到般若經(jīng),感覺(jué)到自己沒(méi)有執(zhí)著了,認(rèn)為自己沒(méi)有執(zhí)著了。動(dòng)不動(dòng)說(shuō)你很執(zhí)著,我哪有執(zhí)著啊!跟人家打架呢。說(shuō)你這個(gè)心不好吧,我哪有不好啊!跟人家吵架。要說(shuō)你,你有罪啊,要懺悔啊,我哪有罪啊!跟人家辯起來(lái)了。所以我們這些人都是這樣的。看不到自己,看不到佛。這是我們最可憐的地方。最可憐的地方是看不到佛。還有更可憐的地方,就是看不到自己,現(xiàn)在不知道有多少的法執(zhí),所以過(guò)去的祖師講過(guò)啊,他說(shuō)不要看自己有多大的智慧和福德,看看自己有多少的執(zhí)著。如果你不斷地看自己的執(zhí)著,你可能還有一點(diǎn)點(diǎn)智慧,如果你不斷的看你的光明,那你的光明就是執(zhí)著。你看你的優(yōu)點(diǎn),不看自己的缺點(diǎn),那就麻煩了。但是有幾個(gè)人真正的看自己的缺點(diǎn)呢?包括我自己啊,看到自己優(yōu)點(diǎn)很多的,缺點(diǎn)呢就看不到。所以我們這些人挺麻煩的。從這里面反應(yīng)到我們身上去啊。

　　念佛與聞法是何關(guān)系?不聞法念的是何佛?心中的疑惑不解念的是何佛?名相佛的背后究竟念的是甚?

　　所以“欲”是一種欲望啊,我們平時(shí)不應(yīng)該有欲望,為什么這里有“欲”呢?“欲”在五蓋里面,就是貪嗔癡慢疑五蓋變成五德。如果你要是“欲”得到佛法,這個(gè)“欲”有沒(méi)有關(guān)系呢?你是個(gè)大凡夫,本身就有欲,如果你這個(gè)欲能跟法相應(yīng)德話(huà),你就不可思議了。但是我們沒(méi)有這個(gè)欲望,我們現(xiàn)在聞般若智慧的心沒(méi)有,很淡泊,聞法不聞法,就是念佛嘛。我們凈土宗的大德就告訴我們,老實(shí)念佛,不要想什么東西,還沒(méi)有修行就叫人家老實(shí)念佛。禪宗的大德,老實(shí)參禪。參到最后面一肚子氣功,肚子里面發(fā)氣,參念佛是誰(shuí)肚子里鼓氣了。然后呢,一股氣功出來(lái)了,認(rèn)為這個(gè)是叫做禪。凈土宗呢,念佛,念啊彌陀佛,喉嚨喊破了,一頭發(fā)脹發(fā)熱,然后念阿彌陀佛這叫功夫啊。念到最后面,他沒(méi)有聞法的這個(gè)體,那就麻煩了,所以我們要有一個(gè)非常想聞到法的這種般若智慧,聞法的是我們眾生不想聞啊,對(duì)聞法不感興趣,所以我們對(duì)聞法不感興趣的人,在涅槃經(jīng)里講得很清楚,猶如畜生無(wú)異啊。對(duì)聞法要感興趣,知道吧。所以呢,我們不管是老修行,是小修行也好,經(jīng)典里講:聞?wù)f般若,就是聞到般若的人,即使你有誹謗和贊美,可以升到天堂,就是你墮到地獄,但是地獄會(huì)變成蓮花,變成清涼的,就是掉到火里面去了,火變成蓮華,變成清涼的,把你托到天上來(lái),托到善法里來(lái)。也就是說(shuō),你聞?wù)f了般若,經(jīng)過(guò)了耳朵,就像金子掉到那個(gè)泥坑里面一樣,然后呢等你這個(gè)泥巴脫落之時(shí),這個(gè)金子掉到火坑里面去了,但是燒不化的,并且那個(gè)金子掉到火里面,火會(huì)化成清涼的。掉到地獄底下沒(méi)有多大的痛苦。所以呢聞般若,其實(shí)都已經(jīng)跟解脫相似的相應(yīng)。所以可看出聞般若很厲害。所以不管什么人都應(yīng)該知道聞法很重要。所以呢,今天要了知聞法的重要性。所以呢我們“愿樂(lè)欲聞”。

　　眾生啊在想發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,他看到佛陀的自在啊,第二個(gè)呢,自己已經(jīng)發(fā)了菩提心了,在人天道里面想出離三界啊,知道人間之苦啊,又看到佛陀的莊嚴(yán)和清靜,想成佛了。阿羅漢也發(fā)了菩提心了,也不想住在清靜的體里面,也不想住在這個(gè)執(zhí)著的法里面了,也發(fā)了阿耨多羅三藐三菩提心了。菩薩他也發(fā)菩提心了,菩薩本身就是發(fā)普通心,但是呢他有眾生可度啊,諸佛可成啊,他為什么不能像佛那樣無(wú)牽無(wú)掛呢?自自在在的這種體呢?這些所有的三界的眾生、聲聞、菩薩,在渴望著,佛啊,快說(shuō)吧,把這個(gè)甘露顯現(xiàn)出來(lái),讓我解渴啊,讓我得到解脫,滿(mǎn)足于我的欲望,讓我聞到清靜之法,就是大家對(duì)這個(gè)般若生起無(wú)上的信心。南摩阿彌陀佛!