金剛經(jīng)

《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金剛經(jīng)》傳入中國(guó)后,自東晉到唐朝共有六個(gè)譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]

《金剛經(jīng)》系列開示 76

  上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

  世尊為什么要開顯般若?聞般若之力會(huì)得何妙用現(xiàn)前?不依般若之力會(huì)怎么樣?以般若之力如何得性相圓融?

  世尊為什么要開顯般若?因?yàn)?a href="/remen/zhongsheng.html" class="keylink" target="_blank">眾生無(wú)始以來(lái),流轉(zhuǎn)三界,不了知實(shí)相故,安住在妄心之中,不顯般若不能顯無(wú)住之心,如來(lái)自顯,如來(lái)自己顯出來(lái)的無(wú)住之心,釋迦牟尼佛三十二相八十種隨形好,在世間行住坐臥四大威儀,在我們的日常生活之中如果不開顯般若,眾生也沒有辦法認(rèn)識(shí)到眾生本來(lái)無(wú)住之心,就是我們現(xiàn)在的出家人再有大的智慧,如果你不說般若,眾生見到你這個(gè)相,也不能夠了知實(shí)相,因?yàn)楸娚龍?zhí)故;執(zhí)著于妄見;不能開顯;說般若的目的,就是起令眾生生起無(wú)住之心一剎那時(shí)間就能夠信受佛語(yǔ),能得剎那時(shí)間供養(yǎng)無(wú)量諸佛,因?yàn)閷?duì)無(wú)住生出信心故;剎那時(shí)間能出離三界苦海,為什么呢?因?yàn)闊o(wú)住能生諸法故,無(wú)住之心能生佛法,聞般若的目的,就是令眾生起正確的知見,聞般若無(wú)非令眾生進(jìn)入正見;正知見,不要進(jìn)入邪知見里面,因?yàn)楸娚鸁o(wú)始以來(lái),一個(gè)是貪嗔癡慢疑一個(gè)就是知見,我們無(wú)始以來(lái)的知見很重,一個(gè)就是貪嗔癡很重,聞般若令無(wú)住,剎那時(shí)間能離開貪嗔癡慢疑,無(wú)住進(jìn)入佛的知見能離我見,順存法意,順存佛陀于法修行,如果你不了解無(wú)住,就有住之心,一旦有住就我見生起有我見沒有辦法進(jìn)入正見。

  聞般若之力現(xiàn)生中能證無(wú)生,能親見無(wú)量諸佛,能生無(wú)量凈土,聞般若之力能除二邊執(zhí)著,就是空有執(zhí)著;眾生或執(zhí)著于有,或執(zhí)著于空;聞般若之力,一切法無(wú)住之心,是空有不二之法,因?yàn)椴蛔∮?因?yàn)槟銦o(wú)住故不住空,不舍法故,不舍法是不住空,不住心是不舍有,不住空不住有,不離二邊執(zhí)法,聞到般若之力,令眾生的心不會(huì)建立二邊空有之法,令眾生乘這個(gè)無(wú)住之念,無(wú)住之心上面建立的一些法成就,令眾生得大福;得大慧,因?yàn)闊o(wú)住得大慧之力;無(wú)住之相得大福,有大福有大慧,大福大慧現(xiàn)前,則名諸佛;因?yàn)闊o(wú)住則生實(shí)相,無(wú)住則生清凈,清凈則生實(shí)相,實(shí)相無(wú)相,無(wú)相實(shí)相,所謂實(shí)相非相,非相即是實(shí)相,如來(lái)說實(shí)相即非實(shí)相,名實(shí)相,什么叫名實(shí)相呢?有大福故,有大慧故,什么叫非實(shí)相呢?無(wú)住故,因?yàn)闆]有住的心,是故你相大,你福大,你慧大,如果你有住,你相就小,慧就小,實(shí)際上沒有慧。為什么呢?有住就生妄心,妄心里面哪有慧存在呢?哪有福存在呢?哪個(gè)福慧,有住就是妄見,有妄見就有四相,有四相就有三界,三界的本體本來(lái)就是虛幻的,如果你有住了,三界就生;三界一生,就無(wú)福無(wú)慧;無(wú)福無(wú)慧,只生妄見;所以我們一剎那時(shí)間,能信般若之力,能離開二邊,進(jìn)入佛慧,聞般若之力得體上,現(xiàn)量上的受用,因無(wú)住得清凈故,因無(wú)住于法得法上……破法執(zhí)故;得無(wú)住之心破心執(zhí)故;因破心執(zhí)得清凈故,破法執(zhí),得莊嚴(yán)故;成就報(bào)身故;破心故,能得法身清凈;現(xiàn)量上面能起妙用。

  如果不以般若之力,現(xiàn)量上的妙用就是妄見,以般若之力清凈來(lái)自于法身,莊嚴(yán)來(lái)自于報(bào)身,所以此相此心現(xiàn)量受用,不以般若之力,你現(xiàn)量上的受用都是妄見;依般若之力,此相此心能遍法界故,能入法界故,入法界是心,遍法界是相,你的心入到法界,你的心在相里面,此相就是我心,此心就是我的相,心相一如,不二;徹底的沒有我相人相眾生相壽者相,聞般若之力能起妙用,現(xiàn)量上可以妙用現(xiàn)前;所以體用現(xiàn)量得到大力;而聞般若之力,令我三心不可得故,為什么?現(xiàn)在過去未來(lái)三心因未聞到般若之力,沒有我現(xiàn)在過去未來(lái),現(xiàn)在是無(wú)住之心,一切眾生心是我佛心,無(wú)住則遍法界,一切眾生心我心故,那有現(xiàn)在過去未來(lái)呢?以般若之力,此心沒有現(xiàn)在過去未來(lái),此量也就是說法界是我心故,一切法界是我心,哪有我人眾生壽者呢?就是說遍法界無(wú)體,現(xiàn)在過去未來(lái)無(wú)心,現(xiàn)在過去未來(lái)只是心量,法界是指相上來(lái)講的,遍法界是相,都是我一個(gè)相,現(xiàn)在過去未來(lái)是我一心,一心遍法界;橫者遍法界是從相上來(lái)講,豎者三界從現(xiàn)在過去未來(lái)講;現(xiàn)在過去未來(lái)是對(duì)心來(lái)講,盡虛空遍法界是對(duì)相來(lái)講,此相此心,此相是我報(bào)身相,此心是我之本心,一切眾生心是我本心,一切法界相是我本心之相,此心是相中之心,此相是心中之相,心相不二故;就沒有眾生,沒有諸佛;所謂諸佛就是無(wú)住之心,清凈之體,三心不可得故,沒有三心之體,要悟到這個(gè)道理;

  也就是說聞般若之力,得性相圓融;性指我們的心,相指法界;如果你聞到般若之力,不是在相上另外找性,見性見性相上悟體,就是見性;而你見性識(shí)相見相即體,見體即相,就是說在相上見到這個(gè)理,就是性;依這個(gè)性而見法界,叫做相;性相一如,不二故;所以呢性相圓融;圓也就是說無(wú)住,無(wú)住即圓;融就是法界融成一心,所有法界相是我一心中顯,所有眾生的相都是我一心中顯現(xiàn)出來(lái),這叫做圓融,圓融不二;所以呢性相一如;此名此相是不二的,也就是我們的心跟法界是不二的;圓融無(wú)礙啊;聞般若這個(gè)體,我們要悟到這個(gè)道理;所以故說般若。

  般若是性,布施是行;無(wú)住布施

  “是故菩薩不應(yīng)住色生心”,“不應(yīng)住色布施”;“若心有住,則為非住;”“須菩提。菩薩為利益一切眾生。應(yīng)如是布施。如來(lái)說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生。”前面講“若心有住,則為非住”,后面講“是故佛說菩薩心不應(yīng)住色布施!逼兴_是空有不二的法,菩提薩埵,菩提心空,心空無(wú)住,薩埵法空,心空法空,法空心空,光有心空沒有法空就是阿羅漢,光有法空心上不空是眾生的妄見,心上不空就是有住之意,所以心空是阿羅漢,法空是菩薩,心不應(yīng)住色布施,不應(yīng)住叫做心空,叫菩提,色布施叫法空,叫薩埵;不住色布施二相具足;就是說我們布施的時(shí)候,我布施錢到寺廟來(lái),這個(gè)布施的心不應(yīng)住,你住了這個(gè)心叫做心住,心有住就是凡夫;因?yàn)樾挠凶?則你布施就不圓滿;就不能獲得法上的圓滿。不離布施而無(wú)住故,則心法…就叫菩薩體,阿羅漢是心無(wú)住但是不行布施,我心對(duì)一切法不住,但是他不行布施;布施是對(duì)于行為上來(lái)講,般若是對(duì)無(wú)住體跟般若相應(yīng),布施因?yàn)榘闳羰切?布施是行,此行與法相應(yīng)故,是阿耨多羅三藐三菩提心就是利他的,但是不住是自利,布施是利他;無(wú)住之心是自利,而行布施就是利他,叫自利利他;自利者心空,利他者法空,心空,法空是謂菩薩;

  是以不應(yīng)住色布施,色里面布施已經(jīng)含攝了什么呢?因?yàn)榍懊嬉呀?jīng)講過:般若為首,布施為行,忍辱為用;忍辱是來(lái)自于布施體,以無(wú)住為體,以布施為相,才有忍辱為用;如果你沒有前面的般若無(wú)住之體,哪你的布施就是有相,有住就有相,有相就不能得忍辱,你忍辱不能現(xiàn)前,為什么不能忍辱呢?因?yàn)橛凶」?有住就有我相人相眾生相壽者相,有我相人相眾生相壽者相就有三界四生生起,有了三界,那你忍辱就不會(huì)達(dá)到無(wú)生法忍;你這個(gè)忍只能是心忍或是法忍;無(wú)生法忍是以無(wú)住而生起的,如果你沒有無(wú)住之般若體的話,不可能達(dá)到無(wú)生法忍,沒有般若無(wú)住之體,一切色聲香味觸法的……,色是代表一切法,布施代表行,布施是成就持戒忍辱精進(jìn)禪定,如果你不布施不能獲得五波羅蜜,你沒有無(wú)住般若,那你持戒忍辱禪定都是有住之心,而有住就是人天福報(bào),還在五蘊(yùn)魔之中,五蘊(yùn)魔里面所做的就是色受想行識(shí),色受想行識(shí)就是五界,就五相生起,你無(wú)住色布施,那你的布施里面就沒有我相生起.

  以六度波羅蜜為行,無(wú)住為性,忍辱為受用

  那你的布施一相上就能成就忍辱持戒精進(jìn)禪定,無(wú)住故;在此世界做一切事情無(wú)住啊,能成就六度波羅蜜,是以六度波羅蜜為行,無(wú)住為性,忍辱為受用,你不能忍辱是由于有住故,由于沒有獲得般若故,“須菩提,菩薩為利益一切眾生。應(yīng)如是布施!痹趺蠢姹娚?也就是說令一切眾生離相,真實(shí)利益是讓眾生生起無(wú)住之心,因?yàn)闊o(wú)住是成佛故,成佛三身就是法報(bào)化三身,一念無(wú)住之心成就在布施上面,因?yàn)槟銦o(wú)住成就性故,因?yàn)椴际┠艹删土裙?六度是對(duì)于利益眾生,無(wú)住是跟般若相應(yīng),叫自利,無(wú)住行布施跟六度相應(yīng),而對(duì)忍辱。所以眾生首先聞般若而行布施能得六度波羅蜜,自利利他圓滿,無(wú)住是法身,六度波羅蜜是報(bào)身,現(xiàn)前得忍辱就是受用;法報(bào)化就現(xiàn)前了;忍辱就是世間呢,在這個(gè)世間才有忍辱啊,釋迦牟尼佛在此世界五百世做忍辱仙人,這忍辱的受用就是化身,六度波羅蜜具足,無(wú)住行布施故,布施得菩薩莊嚴(yán),那就是報(bào)身,它依般若故得無(wú)住就是法身,法身是忍辱之體,報(bào)身是忍辱之相,忍辱是化身是用,是以法報(bào)化現(xiàn)前故,為利益眾生無(wú)非是令眾生離相,如是布施。

  攝一切法只在無(wú)住

  什么叫布施呢?攝一切法只在無(wú)住,也就是說布施里面能攝一切法;布施就是利他,因?yàn)椴际┦巧峋褪强樟x嗎?因?yàn)槟隳懿际┚褪巧岬囊馑?舍和空是相應(yīng)的;所以持戒亦如是,為利益眾生故,你為什么要吃飯穿衣睡覺呢?為利益眾生故;你打掃衛(wèi)生啊,做寺廟啊都是為了利益眾生;因?yàn)槔姹娚?一切法止在哪里呢?止在無(wú)住;如果你有住,后面他會(huì)講到,若你有住,則名入闇啊;則無(wú)所見嗎?而你無(wú)住的話,就象見到太陽(yáng)一樣,可以光明遍照,所以我們?cè)谝磺蟹?無(wú)住一切法而行布施,布施體里面布施就是無(wú)住之意啊,你想一想,持戒和不住持戒,不住持戒而持戒,不住放生而放生,不住行善事而行善事,吃飯不住而吃飯,睡覺不住而睡覺,你安住在不住體上面,你一直這樣的安住著,一切法無(wú)住故,如果你真的是這樣做的話,那能不清凈嗎?那你想一想;我們呢?住于法而行布施,持戒就住在持戒上面,忍辱就住在忍辱上面,布施就住在布施上面,放生就住在放生上面,常常對(duì)一切法生起住的心,卻不知道無(wú)住之體。

  何謂無(wú)住?過去無(wú)牽掛(相)未來(lái)無(wú)攀緣(相)當(dāng)下無(wú)著;何以無(wú)住是不可思議妙法?布施攝諸法,攝一切法只在無(wú)住。念阿彌陀佛如何無(wú)住?

  無(wú)住到底是什么樣子的?無(wú)住就是做一切事情心中常定,事情你叫我做我就做了,但是我心中沒有一點(diǎn)點(diǎn)執(zhí)著,無(wú)住就是對(duì)上沒有牽掛,沒有攀緣,對(duì)下是無(wú)為。我們眾生呢對(duì)上面是攀緣,對(duì)下面有執(zhí)著,有牽掛相就不是無(wú)為,有攀緣相就不是如來(lái),如來(lái)是無(wú)攀緣相,無(wú)為是無(wú)牽掛相,你有牽掛你有過去的牽掛,你就有住,你一直安住在這個(gè)地方,昨天今天明天,你一直安住在無(wú)住的體上面就沒有牽掛,所以眾生有牽掛就證明你已經(jīng)有住了,眾生在攀緣的時(shí)候,證明你已經(jīng)有住了,你攀緣就有取舍,你在牽掛就不是無(wú)為,無(wú)為是什么呢?心不住故,心不住為究竟故,就是究竟于佛,心不攀緣就是無(wú)舍于真如故;為什么在這個(gè)當(dāng)下的法上面,沒有一個(gè)攀緣相,當(dāng)下所做的持戒忍辱精進(jìn)禪定這一切行為里面,你沒有攀緣相,沒有攀緣就是不取不舍;當(dāng)下的體,沒有取沒有舍的體,不舍就是不離當(dāng)下,不取就是不取妄見;你不住啊哪有妄見生呢?

  無(wú)取無(wú)舍也就是離名言相(離心緣相),即是真如,依真如實(shí)相而修行,這個(gè)體里面,不可思議的,這個(gè)布施攝諸法故,是在無(wú)住,所以無(wú)住是不可思議的妙法,所以我們念念無(wú)住,無(wú)住而念,不離念而無(wú)住,就是我天天念阿彌陀佛,但是一句也沒有念,叫無(wú)住,我天天在念,不離念而無(wú)住,你不要離開念,離開了這個(gè)念另外有無(wú)住,那就是念上有住,有取有舍不叫無(wú)為,為什么呢?在一切法里面你心不住才叫無(wú)為;在一切法里面你有另外的無(wú)住體,那就是有為了;你有個(gè)無(wú)住的體,一切法本無(wú)住就是我心故,是法是我心故,所以呢念阿彌陀佛不離念而無(wú)住,不能離開這個(gè)念而無(wú)住,此念即我心此心即我念,念心不二;念的這個(gè)阿彌陀佛,念阿彌陀佛,這個(gè)念的體就是我的心,我的心無(wú)念,無(wú)念而念,念到最后面呢,這個(gè)阿彌陀佛就是你的心啦,是不是;我的心有念嗎?阿彌陀佛你口上不念了,阿彌陀佛出來(lái),那個(gè)無(wú)念而念就變成念佛三昧了;所以念阿彌陀佛念到一定的時(shí)候,無(wú)念而念,阿彌陀佛出來(lái)的時(shí)候,不是從你嘴巴上出來(lái)的,是你的心出來(lái)的,你心變成阿彌陀佛,阿彌陀佛變成你的心,我們平時(shí)口上念阿彌陀佛的時(shí)候,因?yàn)槟銢]有無(wú)住你有住啊,阿彌陀佛是阿彌陀佛,我是我,所以你跟阿彌陀佛之間呢是有一個(gè)相對(duì)的,相對(duì)體你就是有住了,所以你不斷的把阿彌陀佛變成是你的無(wú)念體,阿彌陀佛就是我的心,阿彌陀佛就是我的法界,你徹底的忘我了,阿彌陀佛念而無(wú)念,無(wú)念而念,這個(gè)叫做攝一切法只在無(wú)住,真正的到一定的時(shí)候,一切法變成你自己無(wú)住之體,無(wú)住之心,一切法變成我心故,所以應(yīng)如是布施,我們應(yīng)該學(xué)會(huì)這一點(diǎn);

  如何見“非相”,“非眾生”?如何頓破五蘊(yùn)?

  “如來(lái)說一切諸相即是非相。又說一切眾生則非眾生!币磺兄T相,是我們現(xiàn)量上面看到的,是五蘊(yùn)之身,而這些相是非相,怎么是非相呢?我們從根本上來(lái)講,也就是我相人相眾生相壽者相,我相就是五蘊(yùn),五蘊(yùn)就色受想行識(shí),色就是色相,受有受相,受想行識(shí);這是我們內(nèi)相,外相就是色聲香味觸法,色聲香味觸法都叫相,而這相里面,只要你有住這個(gè)相,有住之心,我們不了解,中間產(chǎn)生識(shí),有識(shí)變相,我們沒有這個(gè)識(shí),這個(gè)相就不會(huì)生,有了這個(gè)識(shí)并沒有認(rèn)為有個(gè)相在,所以不知道此相就是此根,此相就是此色,根跟塵體相一如;是不二的;如果你悟到了,一切諸相,皆是非相;五蘊(yùn)因?yàn)闊o(wú)住則非相,非相,你無(wú)我在,你不執(zhí)著于相,就是非相,因?yàn)楦鶋m是不二的,如果你有相有住就生識(shí),就變成有相,如果你悟到了,或者你證悟了,一切諸相則是非相,五蘊(yùn)就頓破,五蘊(yùn)我見就不會(huì)生起來(lái)了,有五蘊(yùn)生起……

  你看胎卵濕化,因?yàn)槿擞卸N,一種相是對(duì)于境,生是對(duì)于命,你看“一切眾生則非眾生”,生是對(duì)于無(wú)生來(lái)講的,因?yàn)楸娚菬o(wú)生的,相就是非相,相是非相,眾生就是非眾生;因?yàn)橄嗖簧?眾生就不生;因?yàn)樵谝磺邢嗌厦?你無(wú)住眾生就不生;如果你相上有住,眾生就生,眾生有生就是胎卵濕化,就顯現(xiàn)出來(lái)。胎卵濕化是境,什么境呢?就是三界,生識(shí)就是諸法,三界唯心,諸法唯識(shí),一切法就是自己的意識(shí)在哪個(gè)地方,三界就是眾生,是心,心不生則眾生不生,識(shí)不分別就是識(shí)無(wú)住,則諸法不顯,一切法不顯,諸相就不生。所以我們?cè)谝磺邢嗌喜簧臅r(shí)候,境就沒有了,境沒有你無(wú)生故,眾生就不存在了;所以呢非相就是非眾生,諸相就是諸眾生,一切諸相就是一切眾生,有相生就有眾生生,對(duì)相上講就是胎卵濕化,有色無(wú)色,有想無(wú)想,非有想非無(wú)想,這一切相我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之,這是什么意思呢?就是說眾生:只要你安住在無(wú)生的體上面,非相現(xiàn)前,所以這里面是……所謂的非相,你看到的這個(gè)相,過去金剛經(jīng)里面講,看了我非我是名為我,也一樣的,前面不是講過嗎?所謂山河大地,即非山河大地,是名山河大地;所謂微塵,即非微塵,是名微塵;一切都是名為,實(shí)際上沒有個(gè)實(shí)體;山非山,是名為山,那有山存在呢?如果你不斷的破不斷的破,到最后面沒有了;如果細(xì)細(xì)的從唯識(shí)的觀點(diǎn)上面破,你也了知此色無(wú)相,此音無(wú)相,因?yàn)槎际蔷壠鸷秃?有緣起,感受到有相,如果我慢慢破的時(shí)候,他相就不生了;如果這樣的慢慢的破解的話,需要相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間,才能夠把他辨別開來(lái)。

  在般若經(jīng)里面只要你無(wú)住,心中不要執(zhí)著,此相自滅,此相自己就會(huì)滅掉,為什么呢?一切相由我心受,我心不受相自滅,就是說昨天今天明天,三心了不可得,沒有心住,心不住,此相昨天今天明天,心不受故,昨天吃飯,今天吃飯,如果你受就有相生,如果你不受,相過去了,也就不存在了;不在了,過去了,哪有相生呢?我們眾生心不受,相就不受,因?yàn)楹竺嬷v:眾生則非眾生;因?yàn)楸娚切膩?lái)講的,是識(shí)來(lái)講的,此相就是法界,我們心跟法界是同時(shí)建立的,就是我們?cè)绯砍燥?是我們一念于法界,法界為相,一念為心,此心不生,我們心不相續(xù),此相就不會(huì)相續(xù),我們心相續(xù),此相就會(huì)在你的大腦里不斷的在回憶,這種回憶的相是你因?yàn)楸娚行?眾生有識(shí)在哪個(gè)地方,所以就有相的建立,此相實(shí)在是沒有相,所以從般若上面講,也就是說互相依賴,根塵它是不二的,根就是眼耳鼻舌身意,塵就是色聲香味觸法,由識(shí)把我們分開來(lái)了,其實(shí),二相不離,根是樹的根,色是樹的枝,枝花葉全是外面的色相,

  根在哪里呢?根好比大樹之根,我們眾生只是一棵大樹而已,有根有桿有枝有葉,所以我們現(xiàn)在看到的所有的相,叫枝葉桿,眼耳鼻舌身意好比是根,誰(shuí)能知道根是什么樣子呢?如果你看到根了不就解脫了嗎?如果你看到根就是解脫之相,因?yàn)楦c枝葉桿是一體不二的,但是我們會(huì)分開來(lái),說色是色,我是我,這個(gè)色是色我是我就是妄見,把色跟我分開來(lái)了,就象桌子跟凳子,這個(gè)凳子和木頭,這個(gè)木頭是為桌子的根,這個(gè)根呢就在桌子里面,離開木頭哪有桌子可得呢?此相就在根……沒有這個(gè)木頭哪來(lái)的桌子呢?所以我們這個(gè)桌子根,擺在這個(gè)地方我們看到桌子以后呢,我們用它就知道我們執(zhí)著了相,就不知道這個(gè)木頭忘記了;忘記了木頭就執(zhí)著于……我們看到這個(gè)桌子就動(dòng)念頭,識(shí),意識(shí)出來(lái)了,由識(shí)里面,啊,我看到這個(gè)木頭,我看到凳子,我能看到的這個(gè)凳子,是因?yàn)槲覀冇袀(gè)聞信,認(rèn)為我有個(gè)桌子存在,所以木頭跟凳子,產(chǎn)生了對(duì)立,好象我們根跟塵是脫落開來(lái)的,事實(shí)上是沒有的,根塵脫落就是你此識(shí)斷之時(shí),如果你的意識(shí)在憑空之中斷掉的時(shí)候,那你就可以看到他的本性了,因?yàn)槲覀儫o(wú)始以來(lái),以識(shí)為我,把識(shí)當(dāng)成是我,不知道根塵是不二的;如果你識(shí)空,打七打七啊,你的識(shí)猛然滅掉的時(shí)候,你根塵就脫落開來(lái),所謂的根塵脫落就是識(shí)空之時(shí),你這個(gè)識(shí)啪的一下,斷掉了,這個(gè)時(shí)候木頭就是桌子,桌子就是木頭,就是我的根就是塵,塵就是根,一剎那間你就進(jìn)入到法界里面去了,那個(gè)是你自己本來(lái)面目,不生也不滅,不來(lái)也不去,不多也不少,不取也不舍,不離當(dāng)下,不起妄見,不取是不取妄,不舍是不舍當(dāng)下的真如;所以我們當(dāng)下就是真如,所以如來(lái)無(wú)非是宣此相,就是我們根本故;

  所以我們要入到法界才是阿耨多羅三藐三菩提,我們利他其實(shí)就是自利,為什么呢?看到一切色是我心故,所謂幫助別人其實(shí)是幫助自己,如果你要是知道一切相是非相,哪有眾生可得呢?眾生就不存在了;眾生就是“識(shí)”啊,我進(jìn)入到一切諸相是非相,非相就是無(wú)住體啊,無(wú)住的話,你在無(wú)住的體里面,現(xiàn)在不住,過去不住,沒有現(xiàn)在過去未來(lái)的心,沒有一個(gè)獨(dú)立的我識(shí)存在,有獨(dú)立的我識(shí)存在,就有現(xiàn)在過去未來(lái),你或者念佛,或者坐禪,不斷的相續(xù)你哪一念,看看一念相應(yīng)的時(shí)候你就知道了,現(xiàn)在過去未來(lái)的心是非相,你現(xiàn)在要悟到這個(gè)道理,然后漸次……先要明心,然后不斷的修行,才能見性呢?如果你不修行,怎么見性呢?我們不斷的心要明了這個(gè)實(shí)相,然后你修的時(shí)候,了知現(xiàn)在過去未來(lái)是這個(gè)心的“識(shí)見”,是意識(shí)的知見,徹底的不要相信你“意識(shí)的知見”,了知法界就是我的心,所以把這個(gè)識(shí)給破了,在你修行的過程之中,沒有眾生的。

  所以看到眾生非眾生,則非眾生跟即是非相,如果你前面一切諸相即是非相,一切眾生則非眾生則非眾生,一個(gè)“則”一個(gè)“即”,為什么不講即非眾生呢?這個(gè)里面有很大的妙意在里面。如果你前面一切眾生即是非相,證明你已經(jīng)無(wú)住了,一切眾生則非眾生,一切諸相還是相,就是沒有無(wú)住,眾生還是眾生,就是這個(gè)意思,如果你不能夠即非,如果你這樣說:一切諸相即是相的話,那后面不會(huì)說:一切眾生則非眾生;應(yīng)該說一切眾生即是眾生;肯定會(huì)這樣說;所以則非眾生這個(gè)“則”,它有雙重意義:你一定要這樣想,一切諸相即是非相,無(wú)住才能夠進(jìn)入到,一切眾生則非眾生;這個(gè)則字里面已經(jīng)給你一個(gè)等號(hào),就是說等待你前面的會(huì),如果前面沒有會(huì),則另是一種意思,如果你前面會(huì)到本意,又是一種意思,所以呢眾生呢,所以呢有眾生之名則有眾生之體,好象是眾生,有名言;如來(lái)說嗎?也就是說一切眾生是從名言來(lái)講的,一切名言說相,就是說在名言上面說相,所以呢這個(gè)諸相,從這個(gè),胎卵濕化,有色無(wú)色,有想無(wú)想,都從無(wú)生中,只要你有相就生諸法,一切法生,也就是說,世間,地獄餓鬼畜生呢都是代表法,如果我住這個(gè)法了,真的有眾生嗎?真的有胎生嗎?有卵濕化生嗎?你這叫眾生之見;你有這種住就麻煩了,有色嗎?無(wú)色嗎?有想嗎?非有想嗎?你有住了,就麻煩了;

  所以此相非相,一切處不住,就是不管修什么法,不應(yīng)該住,所以呢,既然一切相不生,一切諸相即是非相,一切眾生則非眾生。也就是相無(wú)住,眾生則非眾生就是沒有眾生可住,就進(jìn)入一切空,空有不二,前面講到“如來(lái)說一切諸相即是非相,”也就是說我與眾生都空故。

  如來(lái)的說法相、度人相、名言相、色相、行法相?如來(lái)的相的實(shí)相?空還是有?有還是空?

  “須菩提。如來(lái)是真語(yǔ)者。實(shí)語(yǔ)者。如語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。不異語(yǔ)者。”是破眾生的……以為說:我們都空掉了,如來(lái)是不是也空掉了,沒有證量了呢?也就是說我們現(xiàn)在,釋迦牟尼佛的三十二相八十種隨形好,包括如來(lái)的報(bào)身莊嚴(yán),包括如來(lái)的大身,我相空,眾生空,相空,誰(shuí)來(lái)受呢?這樣是不是沒有受者了呢?所以如來(lái)后面開顯,“如來(lái)是真語(yǔ)者。實(shí)語(yǔ)者。如語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。不異語(yǔ)者!币簿褪钦f眾生看到諸佛,現(xiàn)三十二相八十種隨形好,看十方諸佛現(xiàn)無(wú)量的清凈莊嚴(yán),這個(gè)相又從哪里出來(lái)呢?這個(gè)相是什么相呢?如來(lái)知眾生疑,所以說“須菩提。如來(lái)是真語(yǔ)者。實(shí)語(yǔ)者。如語(yǔ)者。不誑語(yǔ)者。不異語(yǔ)者!笔裁词钦嬲Z(yǔ)者?如來(lái)無(wú)所來(lái)無(wú)所去,真語(yǔ)就是:一切眾生皆有佛性,皆有無(wú)住之真心,佛性叫真如;開顯眾生本來(lái)無(wú)住之真心,身是遍法界故,心是無(wú)住體,就是開顯眾生的真實(shí),有情無(wú)情皆有佛性,不管是有情的眾生,還是無(wú)情的法界;因?yàn)榉ń绮浑x心故,心不離法界故,說有情說無(wú)情,無(wú)非是眾生的分別;有情即無(wú)情,無(wú)情即有情;你說我們的身體是有情還是無(wú)情?法界是有情還是無(wú)情?所以無(wú)情在有情里面,叫無(wú)住之相,有情在無(wú)情里面,就是無(wú)住之心;有無(wú)住之心能現(xiàn)無(wú)住之法界,為什么無(wú)住之心能現(xiàn)大福德呢?

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