上常下福法師金剛經(jīng)系列開示

　　“是故須菩提,菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。”這是釋迦牟尼佛自己親證到與般若相應(yīng)的這個法,就是無生法忍。

　　前面是講忍�！坝帜钸^去五百世做忍辱仙人,于爾所時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相�！边@是釋迦牟尼佛五百世做忍辱仙人。

　　前面只講到釋迦牟尼佛為歌利王割截身體,于爾所時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這里面是過去釋迦牟尼佛在燃燈佛前,釋迦牟尼佛因地修行,考驗他的般若之心。我們聞金剛經(jīng),聞到究竟第一諦法,聞到般若實(shí)相,是不是真的能夠安住在我們的心里面?一個是聞,一個是思維,第三個是修。聞到般若,聞到法,這個法本來是通達(dá)于三心的。聞到通達(dá)究竟之佛性,跟我們初聞的這個心是相應(yīng)的。但是我們眾生跟佛的這種初心,往往不能相應(yīng),因為我們無始以來動妄識,以意識來做事,所以初聞般若不能夠立即與它相應(yīng),通過思維以后,與實(shí)相相應(yīng),產(chǎn)生現(xiàn)量上面獲得的一些解脫的體,相上無住體,獲得聞思修三個體。聞的體就是佛陀的真如,修行產(chǎn)生我們現(xiàn)量上面的觀察,然后親證無生法忍。一般我們眾生對般若不感興趣的話,或者對于觀察也不感興趣,我們只看到的是一個事項,就是我們現(xiàn)在所做的一切事情,這些事情能不能與般若相應(yīng)呢?真正與般若相應(yīng)的人,從事項上面應(yīng)該是什么反應(yīng)呢?應(yīng)該就是忍辱二字。忍辱這個體,又來自于般若的聞。沒有般若之聞,怎么會有忍辱之相顯現(xiàn)呢?因為忍辱是修,它通達(dá)于六度啊。釋迦牟尼佛證悟了佛的果德。

　　前面講無住,度一切眾生不應(yīng)生度眾生之想,就叫我們生無住之心,不應(yīng)該有住的這個心出來,就是破除我們眾生的身心執(zhí)著。后來又講佛陀有大身,破眾生對法身的執(zhí)著,令眾生見到法身,無住就見法身。又令眾生莊嚴(yán)自相,不應(yīng)執(zhí)著得莊嚴(yán)廣相,令眾生見報身。后面講三十二相,三十二相即是非相,是名三十二相,就是眾生的心。在眾生心中應(yīng)現(xiàn)的三十二相,在菩薩心中應(yīng)現(xiàn)的莊嚴(yán)之相,在毗盧遮那佛、十方諸佛前面會的無住之相,這前面一直在破,無非是開顯般若,并不是一個般若的體出現(xiàn),是不離諸佛、不離菩薩、不離眾生,又會諸佛、會菩薩、會眾生,不離不棄的真如知見在我們心中顯現(xiàn)出來。講般若無非是開顯這個,令我們眾生產(chǎn)生一個觀照。并不是說寫兩個字叫般若,這個是錯誤的,應(yīng)該是般若就是它的實(shí)相。

　　釋迦牟尼佛從聞到般若,已無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,證明他已經(jīng)聞到般若之體,以般若之體產(chǎn)生觀照修行。因為般若之體,在佛陀的法性里面叫如來知見。在眾生是究竟成佛之見。而究竟成佛的知見又叫真如。真如其實(shí)離心緣相的,就是一切相上面離心,叫離心緣相體叫真如知見。如來在我們每個眾生俱足的聞性,只是我們被無明的煩惱遮蓋了,在聞到這個體的時候正好是我們心中被云遮蓋的自性的本來的體。我們一聞到之后馬上就產(chǎn)生一個思維,并不是在外思維。因為講般若是講實(shí)相,你聞實(shí)相的時候產(chǎn)生兩個體,一個對上一個對下,一個是對聞的法是相應(yīng)的,第二個是對機(jī),就是對眾生的迷。對上是會于如來知見,對下是會于成佛知見,成佛就是令眾生從迷而悟,也就是明心見性。你不斷的明心就能見性,你光是明心還不能代表你見到性。見性者就是真如了。明心而不見性者,等于還有世智聰辯在。你了解了這個心的道理,但是你不能見到它的實(shí)相,就不能夠開顯真如。開顯真如的體是什么呢?第一它一定上會于諸佛,以無住之般若而安住其心。第二能夠舍去自己過去的妄見,就是忍辱。忍而無生,忍而無忍,因為你在般若體里面是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這個忍一定是無生法忍。在你聞到般若不斷的觀察的時候,雖然你現(xiàn)在的這個相沒有得到圓滿,但是同般若并沒有什么障礙。所以聞到般若以后,這個忍辱不斷的起用。

　　后面講“五百世做忍辱仙人”。首先是講歌利王割截身體,“于爾所時”,爾時就是講當(dāng)下的意思。當(dāng)下的一念和后面的五百世是什么呢?當(dāng)下就是聞的思考,思一定在當(dāng)下,爾時就是當(dāng)下的體,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,如果節(jié)節(jié)肢解時,有我相、人相、眾生相、壽者相應(yīng)生瞋恨啊,就是當(dāng)下的心。當(dāng)下的心是思是般若相應(yīng)的那一剎那,一定會產(chǎn)生一個無有瞋恨的效果,這是跟我們眾生聞到般若當(dāng)下的心是相應(yīng)的,沒有講到在利益眾生。

　　五百世,釋迦牟尼佛在五百世修行的過程之中,都是以般若會于諸佛,五百世是會于眾生心,因為眾生才有一世、二世、三世,五百世的概念本身就是眾生的虛妄的我執(zhí),在我們心中不斷排除的過程之中。這里面也可以看到釋迦牟尼佛的“三心”:一個是“聞”,就是聞到般若。第二無我相、無人相、無眾生相、無壽者相入心,我于爾時就是“當(dāng)下這一念”。三不但聞在這里面,而產(chǎn)生“用”就是他五百世做忍辱仙人。就是釋迦牟尼佛安住在“三門”:一個在聞門,聞就是真如的體里面。第二個在觀門,觀察門安住在思考里面,用覺性思維般若這個體。三在忍辱門,觀察門產(chǎn)生行門即忍辱,不斷的讓忍辱究竟圓滿。

　　忍辱以意識修持無量劫不如一念般若之忍

　　忍辱應(yīng)該是第一法。眾生的忍辱跟佛陀的忍辱不一樣的地方,他有聞有思才有修,他有聞有觀察才有行門。如果沒有般若這個體的行門,不以無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個體來行的話,都是有我見、人見、眾生見、壽者見的。如果一直忍啊忍啊,后來說我對他已經(jīng)沒有瞋恨心了,或者我已經(jīng)忍了很長時間了,意思是說我在對他忍,這個都不是在忍。認(rèn)為對方還有忍的概念,那不叫無生忍,不叫般若之忍。無四相是般若之體啊,無我相沒有我,外面的法界有五蘊(yùn)生起,你只要看外面的分別相就是五蘊(yùn)生起來了,沒有對方存在,都是你的五蘊(yùn)而已。第二個,對立,對立的就是人相,就是我是人相你也是人相,都屬于人相,并不是說對方是人相,或我是叫我相你叫人相,不是這樣的。人是兩個人就像三角形,我就是三角形的尖,人就是三角形的底,上面叫我見,底下叫人見,所以人不離我我不離人,人是二立而顯,兩個東西撐在一塊叫人見,有人見就有眾生見,我跟你跟他,我跟山靠在一塊,我跟水靠在一塊,我跟空靠在一塊,我跟空叫人見,我跟水叫人見,我跟山叫人見,我跟你也叫人見,跟他也叫人見,如果我不跟你在一塊就沒有人見了。所以人并不是獨(dú)立存在一個人是你對立了。有人見必有眾生見,沒有四相哪有人見存在呢?沒有人相哪有什么忍辱存在呢?還忍哪一個呢?你覺得他打我罵我,我已經(jīng)忍了很久了,好像很有修行一樣,其實(shí)不是。其實(shí)你在忍他的時候,那個忍還是一個人見,那不是般若之心,那是你的妄識里面顯現(xiàn)出來的,根本就與般若不相應(yīng)。這個叫做見性。你修行到一定的時候明心,見到這個東西,不斷的修,產(chǎn)生了這個忍性,才能見性。不成就這個無生不能見性,那就沒有見性。明心才起修才能見到性,見性你就是清凈的,清凈則生實(shí)相。否則你認(rèn)為你忍辱現(xiàn)前了,為什么不見實(shí)相呢?你這個忍是錯誤的,你那個是妄忍是意識里面的忍。以意識修無量劫,還不如一念般若之忍呢!我們在一切處能達(dá)到忍,就是見實(shí)相,把你本來的清凈心忍出來,把無生法忍忍出來。把你一切處跟般若相應(yīng)。

　　理上如何度盡一切眾生?

　　什么叫度眾生呢?眾生就是分別之見,實(shí)在是沒有眾生。你悟到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,實(shí)在是沒有眾生。因為沒有眾生,那你還有忍就是度自己,你自己度了,但是又不離此相。因為發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,令一切眾生進(jìn)入無余涅槃而滅度之,這個叫做大乘之心,于一切法生無生忍心,在一切法里面見到無生忍就對了,而離開法就錯了。一法就是一切法,一切法就是一法,所以這一法就是我們心中安住處,在一切處安住一處,一處安住一切處,在里面見無生法忍。

　　一善到底即是無生法忍,即是大定大慧。

　　無生法忍就是一善到底,就是你這一念生起的時候,盡未來際你都是這個善,不管是好人壞人,都是這個心不動就可以了,不管對對方有沒有利益,你一概不管,你一善就善到底。到任何一個地方,你就是這個心在安住著,大善小善,在房間了在外面,這個心一直安住在體里面,你不能躲避,我不敢見他,這種躲的時候,你就生識了。任何人來的時候,你都應(yīng)該以般若心,認(rèn)為有個對方來的時候就是眾生見了,我們每個人安住在我相、人相、眾生相,不離我相、人相、眾生相、壽者相。因為我非我是名為我,眾生非眾生是名為眾生,世界非世界是名世界,這是如來說,如來說微塵非微塵是名微塵,所以微塵是佛。如來說世界非世界是名世界,所以世界是佛。如來說,眾生非眾生是名為眾生,是故眾生是佛。你不能離開眾生、世界、四相,不能離相,相不礙心,唯已覺遲,外面的相不障礙我們的本心,你覺遲了就不知道,覺悟了般若現(xiàn)前的時候,一切相就是你的四相。

　　不破四相者不聞般若,聞般若者不離四相。

　　四相在我們一心中,妄了四相就生,覺悟了四相就不生。我們聞到般若之后,沒有四相那我們兩個現(xiàn)在坐在一塊,沒有四相是什么樣子的呢?是不是我不要你了,你不要我了?是不是不要差別的體了?你不能說我聞到般若之后,我就離開你了吧?在一切法里面,我們還要面對現(xiàn)實(shí)啊,所以般若一定在四相之中。如果你通達(dá)般若,四相已經(jīng)沒有了,但是又不離開四相。所以四相是名四相。所以釋迦牟尼佛說我者即非有我,是名為我,并不是真正的有個我可說。我們要懂得這個意思。釋迦牟尼佛打了一個比喻,就告訴我們,忍辱這個行門很重要,行門是聞到般若的受用者。為什么這一品說到這個地方的時候會說恒河沙的生命,初日分、中日分、后日分來布施?因為這一品的功德,跟前面的功德又是不一樣。

　　金剛經(jīng)中如何校量功德?

　　第一品里面是直接講眾生的體,以虛空而運(yùn)載。第二個講一恒河沙的生命來比喻。第三個以無量無邊個恒河沙的生命�，F(xiàn)在初日分、中日分、后日分以恒河沙的生命,一天用三個恒河沙的生命,這后面越講德越重,從這里面可以觀察到,前面聞是對于如來的顯,聞性的功德皆不可思議。第二個對于思考,你心里面產(chǎn)生思量了,落于心這個功德也是不可思議。第三個成就于忍了,這個功德又是不一樣。證明金剛經(jīng)里面分出了三個次第。三個次第就是在聞思修上面來下功夫。到最后面最究竟的功德就是對于忍。

　　所以聞金剛經(jīng)雖然三種差別不一樣,但只要眾生聞到金剛經(jīng)都會得到大利益。真正的聞到金剛經(jīng),就像釋迦牟尼佛做忍辱仙人。后面釋迦牟尼佛就勸導(dǎo):“是故須菩提”,告訴須菩提啊,“菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心”。如果你離開一切相,就是真正的發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。你不離一切相,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不是究竟之菩提心,不是上乘之菩提心,不是真實(shí)的發(fā)菩提心,還沒有出菩提心,就不能夠成佛。只有離一切相,與般若相應(yīng)的這一剎那,才與之相應(yīng)。離一切相,就是離四相,包括成佛相,度眾生相,這一切相都應(yīng)該離。離相不離相,離一切相是般若,般若是跟真如知見相應(yīng)的,真如知見是一切相非相是名為相。

　　離一切相是在相上面不住之意,是發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是說我們在一切貪瞋癡一切煩惱的體上面,在一切一切對我們好的地方或者不好的地方發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是瞋恨的地方不應(yīng)該瞋恨,貪心的不應(yīng)該貪心,因為你無住啊,歡喜的地方不應(yīng)該歡喜,煩惱的地方不應(yīng)該煩惱,就是應(yīng)該無住,不住歡喜不住煩惱,一切法上面不住,但是又不離相,這個叫發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。你不住相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心的那一剎那,就是自利利他,自利利他才能圓滿。如果你不住相得到忍辱,你就圓滿了你就成佛了。所以菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,離一切相的時候,才能夠進(jìn)入初門即般若之門。如果你不是這樣的,那你還是在迷信之中,跟般若不相應(yīng)啊!

　　如果你要是躲避,也不是叫離一切相。所以我們要大丈夫敢于承當(dāng)啊!承擔(dān)你當(dāng)下的這一念。你敢不敢當(dāng)下承擔(dān)?所以我們平時啊,一定要多離開煩惱的體,多親近于般若,常常的沒有事情不要跟煩惱相應(yīng),不要尋找那些牽掛、執(zhí)著等妄的體,不斷的思維般若心。六祖跟慧明大師說“仁者為法而來,不是為衣缽而來”。六祖告訴他:“息諸妄緣”,妄緣就是有住之心,我們做一切事不應(yīng)該有住,應(yīng)該無住。不是說我找一個地方去,找個小廟去住,怕見人。如果你用這種“舍”、躲避的狀態(tài),那你還是在有住。只要你在有住之中,你就沒有辦法修行。

　　無染就是無住之意,在一切處無住。如果一個地方導(dǎo)致于你有住的話,你盡量的少住,盡量的離開那些有住,比如叫你執(zhí)著的修行啊,老是觸發(fā)你有住的這個心,因為你有住心一直在相續(xù)一直在相續(xù),叫你無住你就停不下來。比如每天念地藏經(jīng)啊,一直住一直住,修了一段時間叫你無住做不到了。因為住習(xí)慣了以后叫你是停下來很困難的一件事情。我們首先從般若下手了,就是無住。在你無住習(xí)慣了以后呢,你就是念一遍地藏經(jīng)也是無住啊,很輕松的念下去,也不舍也不執(zhí),你叫我不念的時候很清凈的放下來,心中毫無執(zhí)著,你叫我拿起來很快把它拿起來。不敬戒不犯戒,并不是說我無住了,我不念地藏經(jīng)了,不念不又是住嗎?你一年不念也沒有關(guān)系,但是你念半年也沒有任何障礙,內(nèi)心中還是保持無住的心。這個無住是在法上安住,并不是離開法另外有無住可得。

　　就像媽媽一樣,為兒子做一輩子,但是沒有住,你不能說我不做媽媽了,可不可以這樣說呢?有兒子可以照顧,但是我一點(diǎn)也不住,心中不住。如果你一直安住在無住的體里面,在一切處修行。有時在有執(zhí)著的體里面,反而能更深的體現(xiàn)你的無住心。比如有執(zhí)著的修行和無執(zhí)著的修行,比如我每天念一遍金剛經(jīng),但是我心中非常清凈,我天天念,這是有住還是無住呢?你說我念了金剛經(jīng),我沒有念啊,但是我天天在念金剛經(jīng)。你看我天天上早晚殿,上早晚殿是執(zhí)著還是不執(zhí)著啊?我無住啊,我不再牽掛啊,所以我上早晚殿還是上,恰恰相反我在這里面顯出無住之心,很自在。

　　為什么呢?我在這邊做事的時候,我又是無住體,在那邊做事的時候又是無住體,在一切法里面都是清凈的,就是無住。但是在你放去這個法的時候,你一定很煩惱了,證明你已經(jīng)住了。比如平時說我念這個經(jīng)很快樂很清凈,但是有一天叫你放下的時候你就很痛苦,這個時候證明你已經(jīng)住識里面了。你一旦有了住了就麻煩了。就是說,拿起來也可以,放下去也可以叫無住。所以呢,釋迦牟尼佛叫我們修行啊,不要安住一個死法,吃飯穿衣睡覺都是修道,就是說我們不斷的換一換也沒有關(guān)系。今天在吃飯里面下功夫,明天我在睡覺上面下功夫,明天在上殿上面下功夫,明天在走路上面下功夫�；蛘哐凵厦妗⒙曇羯厦�、色上面、味上面、觸上面,都可以用用功。

　　為什么呢?因為你每個地方用功,每個地方都跟我們無住心相應(yīng),無住是一,法是不同,一切法都可以令我們無住。所以呢,我吃飯也可以令我無住,無住絕對是一。我睡覺也是無住,走路也是無住,念經(jīng)也是無住,做經(jīng)懺我也是無住,對金錢來說我也是無住,有也可以,沒有也可以,不能說我不要啊我不要啊,你也是住。因為無住就不生心啊,沒有惡念沒有善念,什么東西都是隨順自然的。法來了,我念無住之心,你心對一切法如如不動,不生善念不生惡念,你一直安住在清凈的無住體,一直安住著,應(yīng)該在一切相上面發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。因為你無住就無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,沒有四相則生實(shí)相,清凈體。而清凈則生實(shí)相,實(shí)相出來就可以生諸三昧啊,就生種種定啊,不可思議的法,功德就會顯現(xiàn)出來。只有這樣的心,才會安心,不然不能得到究竟的安心。因為你無住了,你把所有的親緣都斷掉了,把惡緣給斷了,把善緣斷了,你的善也不再掛,惡也不再牽掛了。

　　你牽掛去放生,做善事啊這也叫有住。你在牽掛里面就會生煩惱。一切處無住,你就徹底的安心沒有牽掛,你就定下來了。你念阿彌陀佛,念一上午也不會覺得累了,你心中無事了,念佛就念下去,哪個地方有事我馬上就可以去做。因為你無住啊。如果你沒有事情就一心在念佛。你就一心在念佛,不再東張西望了。不是大家沒事就在一塊聊天,亂七八糟聊,因為你有住啊,聊了就生煩惱,聊牽掛的,錢啊,名啊,利啊,聊三界中的事情,那就麻煩了。所以我們無住,安住清凈,沒有事情就念佛,有事情我就做事。做事不做事對你來說都是無住的,你一天到晚安住其中,你看看怎么樣?看到地臟了給掃一下,不是說這個地是他掃的,不是我掃的,你心中無住,做了就做了,沒有什么他和你的,都是你一個心而已。

　　那我們修行干什么呢?就是要發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,就是無上菩提心。無上菩提心是每個眾生必須要發(fā)的。如果你不發(fā)無上菩提心的話,就不能成佛,就不能得阿耨多羅三藐三菩提,你跟佛心不相應(yīng)啊。但是你離開這些相,我在佛像面前發(fā)菩提心可不可以呢?那你不如在虛空里面發(fā)菩提心,是不是?我站在虛空下,發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,虛空是代表一切相。你躲在角落發(fā)菩提心,偷偷的發(fā)菩提心,發(fā)了菩提心出來以后跟實(shí)相又不能相應(yīng),以自我為中心。有人把別人說得很差,自己很高,認(rèn)為自己很有智慧,瞧不起一切人,這種人是非常愚蠢的人。這種人,有一點(diǎn)知識,或者有一點(diǎn)錢有點(diǎn)名,然后貢高我慢。這樣的人,把自己挺高了以后啊,自己好像學(xué)問很高,感覺自己懂得很多東西,耳朵上聽了一些知識,還做了一些善事,或者知道一些仁義道德,把般若扔掉不管,這種人是非�？杀�的。

　　真正跟般若相應(yīng)的人,他的心跟眾生的心是一體的。因為你的心就是外面的相,你瞧不起眾生你就是瞧不起自己。你對眾生產(chǎn)生邪見,就是對自己產(chǎn)生邪見,犯了很大的問題。所以我們在這個世界上面,安住在這個心上面,不要去猜測,不要去住,不要看別人的心,你把自己心看好就可以�？醋约盒牡臅r候就是看無我相、無人相、無眾生相,離一切相則名諸佛。先講離一切相發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,卻不知道,菩薩離一切相即是諸佛啊。我們這個相上面來講,本身相就是空相,因為我執(zhí)了,有執(zhí)著的體顯現(xiàn)。

　　后面講到,不應(yīng)住色生心,不應(yīng)住聲香味觸法生心,應(yīng)生無所住心。不應(yīng)住色生心,不應(yīng)住聲香味觸法生心,色就是眼睛看到的色就是青黃赤白,本來就是無住體,以色聲香味觸法作為菩薩的修行。因為五根了不可得,塵境從哪里出來呢?塵境即相,這個相分出來是因為我見人見眾生見壽者見里面顯現(xiàn)出來的。如果通達(dá)般若的人,我們會于三心,對我們來講,我們只看到塵,塵外我們看不到我們的根是什么樣子的,但是根上我們也看不到我們的識是什么樣子的,根跟識我們都看不見的。如果你看到根看到識,如果你能夠見到根見到識,其實(shí)你也就是見到這個色了。如果你把根、識、色三個十八界合為一體,就是一個心。

　　所以一心現(xiàn)十八界,就是六根、六塵、六識,有六根在就是我們的心,有六塵在六塵反應(yīng)在六根上面,有六根就有六塵,六塵是相六根是性,就是本性,此性此相互互相應(yīng),相性一體。我們認(rèn)為先有一個獨(dú)立的性,就是好像有一個靈魂一樣,相是外面的相,認(rèn)為真的有一個色聲香味觸法,其實(shí)性相是不二的。因為有性相不二體,才產(chǎn)生識用。就像水起波,波就是相,水是性,有水有波,才能夠起識用,如果水沒有波,就是死水,就像我們的自性,本來俱足的。為什么不能成佛呢?就因為水不成波故,水成波而起妄念,起識,叫妄,就有眾生出來了。眾生因波而起,沒有波就死水一潭。這個波就好比是山,這個水就好比是金子,山中有金,因為金沒有開采啊,所以山還是山金還是金。這個金叫礦,所以礦中有金,如果不煉的話,這個金永遠(yuǎn)是妄的,不能夠顯現(xiàn)出來。只有煉金,就是破煩惱山,能見清凈的金。

　　如果你要是不了解這個妄的體,那你修行怎么修呢?就像找大路一樣,你要到北京去,這條路還沒有找到,唯有般若才能找到這條路;通達(dá)佛的果德就是這條路;就像我們念阿彌陀佛一樣:除了這一念之外,什么念都是假的;念南無阿彌陀佛,光明無量壽命無量,壽命無量代表眾生,光明無量代表法界,此眾生此法界都是南無阿彌陀佛;離開南無阿彌陀佛的這一念,全是眾生念;眾生念一生起來你就全在妄念里邊,一妄全妄;一真全真啊!一旦你這一聲南無阿彌陀佛念下去,一真全部是真的,全是阿彌陀佛了;眾生全是阿彌陀佛了,法界也全是阿彌陀佛了;你就安住在阿彌陀佛這條路上邊,除了這條路之外還有什么路呢?前面聞講得很清楚啊,聞到般若經(jīng),聞到無量壽佛,就是聞到般若之意,你一聞到金剛般若這個體,就無我相無人相無眾生相無壽者相,這個世界都是你心中之光了;你聞到阿彌陀佛無量光明無量壽命,無量光代表眾生法界,無量壽代表眾生,這個眾生的心眾生的法界都在無量光無量壽中。離開無量光無量壽全是我的知見啊,全部是我的知見你就進(jìn)入妄念。所以離開我見就進(jìn)入大光明藏,把你心中的寶藏明顯的顯現(xiàn)出來。

　　那有人問了,那西方極樂世界那么莊嚴(yán),這個世界無量光無量壽為什么不是莊嚴(yán)的呢?為什么不是清凈莊嚴(yán)呢?那你卻不知道阿彌陀佛無量光無量壽攝取三身呢?法身是攝取十方諸佛,光明無量,普光佛普明佛普凈佛。什么是普光佛?就是十方諸佛放大光明,阿彌陀佛放大光明,東方世界,南方世界,北方世界36億光明化36萬億佛,在東南西北度化眾生,在攝取眾生,那是叫普光佛。什么叫普明佛呢?普明佛就是報身佛現(xiàn)莊嚴(yán)之相,明是莊嚴(yán)之意,明是無住之相,無住之體;就是極樂世界啊,也就是光明報身為菩薩所現(xiàn)的;普光佛會于諸佛之間,普明佛會于菩薩,菩薩才有明,普凈佛是會于眾生,他方世界為眾生所安立,眾生之體。

　　極樂世界是報身土,毗盧遮那佛是法身土,我們這個叫化身土,阿彌陀佛成佛了,法身、報身、化身都具足了,他的法身是無來無去的,報身是在報身莊嚴(yán)里面,化身是有來有去的,化身是有生有滅的,報身是以菩薩境界功德顯現(xiàn)出來的;為了度菩薩現(xiàn)報身莊嚴(yán);為了度眾生現(xiàn)我們現(xiàn)在此世界,現(xiàn)十法界,十法界都在化身土里面;那我們現(xiàn)在在阿彌陀佛化身土里面,也就是圣凡同居土啊,什么叫圣凡同居土,圣凡同居土就是悲智同體;悲就是會于十方眾生,智就是會于十方諸佛。不離眾生,不離諸佛,此覺念是叫化佛;不離眾生,報身里面是會于菩薩。為什么叫不離不棄呢?不離是不離諸佛,不棄就是不棄眾生;不取不舍,不取是不取眾生的妄見,不舍眾生的法界,眾生的心眾生的法界諸佛不舍。不取不取什么呢?不取眾生的妄見,所以我們現(xiàn)在這個世界無非是不取不舍之體叫真如之體。

　　阿彌陀佛化身土是在他方國土所建立的,你看看阿彌陀佛,光明無量,照十方故,無所障礙;阿彌陀佛,以大音聲宣布名號功德,在十方在虛空以色聲香味觸法宣布名號功德,但是我們妄執(zhí)不信啊;一念信不就可以,清凈心不就生起來了嗎?一念信不就無我可得了嗎?一念信不就般若現(xiàn)前沒有我相人相眾生相壽者相了嗎?你為什么不信呢?色莊嚴(yán),色在空中宣布名號功德,聲音在宣布名號功德莊嚴(yán),你只要無住,聲莊嚴(yán);色聲香味觸法都是阿彌陀佛宣布名號功德,眾生聞都即得解脫啊。聞到就是信的意思,你信了即得解脫,你信不信,但是我們就是不信啊;一信永信,一念信的時候就永久信。不是說我相信阿彌陀佛在西方極樂世界,拼命念阿彌陀佛阿彌陀佛,你那有信呢?根本就沒有信!信阿彌陀佛一念信的時候,你自己內(nèi)心中沒有我了,就是念阿彌陀佛一切處,那個念阿彌陀佛是無念而念了,法界就是你的心,法界觸發(fā)你念阿彌陀佛,只要你見到媽媽就同時叫,啊媽媽,就撲到媽媽的懷抱里面,在凈土法門里是這樣說的。在金剛經(jīng)里面講,一切色聲香味觸法不應(yīng)住,皆是佛心。

　　在凈土法門“就是阿彌陀佛”,阿彌陀佛跟佛心有沖突嗎?化現(xiàn)十方諸佛,十方諸佛難道不是我們的無住之心嗎?難道佛能棄舍我們無住之心嗎?無住之體是我們本心具足的,十方諸佛也是無住之體,只是我們在化身里面不能信,就是不愿意當(dāng)下承當(dāng),所以不應(yīng)住色聲香味觸法生心,我們在這個此世界還有什么?那么我問你,把這個色聲香味觸法拿掉以后,還有這個世界嗎?還有你存在嗎?還有識存在嗎?這個世界不就是色聲香味觸法嗎?那么說你有住的話,“諸境本覺,唯心自擾”啊;你自己的識在擾著你煩,才這么累知道吧!人世間本來是很清閑的,為什么呢?色聲香味觸法就是你的六根,六根就是六塵,六塵就是六根;那你在這個世界上面還有什么不清凈呢?你的六根就是六塵,六塵是法界,六根是你的心啊,如果你的心就是六塵的時候,那你的身多么大啊,六根好小有丑陋之相啊,如果你的六根就是六塵,你想要是我的六根就是六塵的話,那我到底是丑的還是美的呢?我的根是美的還是丑的呢?

　　我們執(zhí)著于這個肉體的六根,社會上不是講嗎:大宇宙就是小宇宙,小宇宙就是大宇宙;我們不知道,非要把根塵脫落開來,卻不知道是一體的;所以根性是一體的,你這樣的觀察,原來塵就是我的根,根就是我的塵,識就不生;就會生出大忍,忍辱叫無生法忍;沒有我了就會生出無生法忍。 “若心有住,則為非住”為什么呢?如果你要是把這個般若弄錯了,就像有人說,我見色的時候,把眼睛閉著不住就可以了;色不住是瞪著眼睛看著不住,而不是閉著眼睛什么都不知道了的不住;你不要弄錯了。你心性大的時候,外面色聲香味觸法如此之大,你自己馬上就能體會得到啊;哇,外面的色聲香味觸法就是我一身,你猛然自己就空掉了;你走到哪個地方都是一個心在動,你走的時候“若心有住,則為非住”,你現(xiàn)在還有個住嗎?

　　這個住就是大住,色聲香味觸法就是住,這個住就是非住,不離色聲香味觸法就是非住。不是另外在哪個地方弄一個小我在哪里搞啊搞;你發(fā)現(xiàn)你自己身很大,色是你眼根,聲是你耳根,香是你鼻根,味是你嘴根,外面的春夏秋冬就是我的身根,身相身根是一體的;色聲香味觸法跟你眼耳鼻舌身意,那個時候大乘教法就顯現(xiàn)出來。大隱隱于市,小隱隱于山。什么叫隱于山呢?你住在山洞里面不管,隱于市呢就是色聲香味觸法,色聲香味觸法代表塵法,你住在塵并不是指那個吵鬧的塵里面;色聲香味觸法就是大塵,因為色能攝一切眾生,音能攝一切眾生,香能應(yīng)一切眾生,哪一個眾生不在色里面呢?哪一個眾生又不是色呢?哪一個眾生不在聲音里面呢?哪一個眾生又不是聲音呢?這個塵不是輕易能入,唯有空無我才可。

　　佛陀說:他有一個很大很大的大六根,沒有人能夠進(jìn)去的;為什么呢?只要有我住的人都不能進(jìn)去;只有通達(dá)于般若與佛心相應(yīng)的人才能進(jìn)入;這里面是個頓悟的東西,你當(dāng)下悟了當(dāng)體即是;你立即就進(jìn)入到根塵里面去了;整個的虛空就是個塵,這叫做大塵也是大根。你走到外面去跟般若相應(yīng),無處不是我身,這個時候,人家給你講法,你還有什么障礙呢?你就安住在這樣的體上面,如如不動,住此心是一行三昧嗎!住此相叫一相三昧,一行三昧是佛心,一相三昧是法相,所以法相莊嚴(yán)遍一切處。阿彌陀佛為什么光明無量有八萬四千相好,是應(yīng)報身相應(yīng)菩薩心;釋迦牟尼佛有三十二相,是應(yīng)眾生的心啊;如果安住此心不斷的修行忍辱,即無生法忍、心忍、聲忍。

　　什么叫心忍呢?得心即佛,佛即心,沒有我心了;也就是說,根叫做心忍;法忍就是世界,根不離塵塵不離根;一念觀照即無生法忍,無生法忍就是八地菩薩以上啊,就是說已經(jīng)功德圓滿了。無生法忍里面有個次第,為什么做五百世忍辱仙人呢?這個五百世就是我們相應(yīng)的體,就是說你修一念百念,不斷的修行得忍辱,但是能忍而無忍,無忍而忍。雖然你得到種種法的清凈,但是從始至終都是一,因為你現(xiàn)在人道還有習(xí)氣,修是盡未來際的,但是證的中間有頓有淺,就是說你有的時候自己很煩惱,不能夠相續(xù)在上面;但是有時候?qū)Π闳舴浅５膱怨�。所以我們�(yōu)槭裁匆�修一個小時啊,其實(shí)24個小時修行反而是修行不下去的,就是令我們生珍貴想,我們用一個小時三個小時的修行,用點(diǎn)功夫你可以在24小時內(nèi)都能相續(xù)。釋迦牟尼佛為什么要涅槃?目的就是要我們生珍貴想,我們的修行要在一個小時之內(nèi),我們要求證,得到我們下了座出來以后的相應(yīng)體,你在這個里面修行跟那個不相應(yīng),證明你還要繼續(xù)用功。用什么功呢?就是般若體,在你用功的那一剎那應(yīng)該是與般若相應(yīng)的一剎那,念佛最重要的體并不是在念佛,在那個地方用功誰不知道你很清凈啊,要知道的是你下坐以后的體,要你得到那個體,知道吧?你在這個地方用功很清凈,一下坐以后就沒有功夫了,那么說等于你功夫沒有用到;如果你在上坐的時候沒有功夫,那下坐的時候就更沒有功夫了。很簡單,你上坐的時候都在打妄想,那么下坐的時候不更妄想紛飛嗎?所以人打坐以后出來是滿清凈的,那只不過是身體的一個安撫而已,最重要的是跟般若相應(yīng)的那一剎那;所以你坐在那個地方不斷的把實(shí)相跟我們相應(yīng),把你的煩惱體變成清凈體。閉著眼睛看你心中的山,打開眼睛看空中的山,山是塵你心中的山,你觀想一下這個山,難道不是塵嗎?你觀想的這個山它也是塵,你外面看到的山也是塵,而此塵跟彼塵是不二的,所以你出來后,和你觀到的實(shí)相的山還是一樣的就對了。所以我常常講你到廟里來很清凈,你回家去還是要清凈,你要把這種實(shí)相變成你家中的實(shí)相,常常保持一個平衡;這種實(shí)相般若一直跟你相應(yīng),所以“若心有住,則為非住”。

　　大般若經(jīng)里面講:不住一切法,即是住般若;我們一般人認(rèn)為不住一切法,就是不沾一切法了,認(rèn)為不挨一切法是謂不住一切法。前面講“菩薩但愿如所教住”,什么叫如所教住呢?應(yīng)該如是觀與般若相應(yīng)的,即是無眾生可度,無佛可成;不能說度眾生的體不要了,法亦不要了;這就偏于空了。

　　般若之心跟一切法不能離開,這個叫做般若;不住即是;這個叫做“當(dāng)應(yīng)如所教住”。不能夠把它分開來說。有人說離一切相,是謂不住,這等于是斷見,偏見;

　　在一切法里面,我們應(yīng)該生起無住之心。無住,非住。我們有住的這個體則為非住,意思是說,雖然我們好像還有一個無住體可住,但此可住的這個體是非住。比如,現(xiàn)在我的色聲香味觸法,就是我根我塵,那我住在色聲香味觸法的根塵里面;這是有住還是無住呢?有人講,這個都不應(yīng)該住,那就麻煩了,這就大錯特錯了;為什么呢?若心有住,則為非住;若心有住,若字是你感覺到自己住的那個東西這個是非住,為什么呢?你的意里面已經(jīng)離我了,這個法已經(jīng)變成我體了,你已經(jīng)安住在法里面了,那個住叫什么呢?叫非住。不是住。有人說,我住在那個非無住的體里面,那個也是住,我們應(yīng)該舍掉;那就麻煩了。因為色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意那是成就我們的忍辱體啊,也是成就阿耨多羅三藐三菩提的體啊,也就是成就自利利他的心,如果你把這個都舍掉,利他的心就沒有了,一切法是利他的,你把利他的心舍掉了,菩薩心就被舍掉了。你眼耳鼻舌身意不在色聲香味觸法中沒有住色生起的時候,這本來就是無住體,這是一個相反的說法。佛陀在這邊叫我們在相上無住,在那邊你已經(jīng)在無住的體里面了,你不要再懷疑他了;這個就是無住之心,你不要認(rèn)為你還在住。所以像阿羅漢一樣,明明已經(jīng)證到阿羅漢了,還是不相信,問佛求證,我是不是真的證了阿羅漢了。連阿羅漢都懷疑自己沒有證到阿羅漢,那我們現(xiàn)在的修行當(dāng)然在懷疑之中了,懷疑自己無住,這個無住的這個體還住在無住體上的話,是不是也叫做住呢?佛陀說“若心有住,則為非住”;解剖我們的疑惑,認(rèn)為自己好像有住。這個有住能生什么呢?能生大力能生忍辱,不然你就會懈怠了;或者說你在色聲香味觸法里面就不能生出大心,不能修出忍辱。在一切法上不能忍辱,你就是離開一切眾生,離開一切眾生就離開了佛,離開眾生離開佛就偏空,一旦偏空就徹底的非想非非想處天了,連佛都沒有了。你不知道佛正安住在眾生的菩提心上面。

　　眾生往往業(yè)力非常的重啊,不了解無住,不了解色聲香味觸法眼耳鼻舌身意是識身故,是故講阿彌陀佛的目的是干什么?就是令眾生以有住之心進(jìn)入我們念的南無阿彌陀佛,其實(shí)是無住之相,因為我們講阿彌陀佛光明無量,壽命無量就是我們介紹的般若之意。我們憑空中無住很難做得到,但是我們在一念里面會到以后,在念南無阿彌陀佛會到這一念之心,能生出感恩之心,因為對恩上來講我們會的非�？焖�,對我們自性來講會得非常慢;為什么呢?因為眾生發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心,不真實(shí)啊,不真實(shí)他就重視自己的妄見,妄見就我執(zhí)很重,我們要到西方極樂世界去啊,其實(shí)就是個妄體,因為我們感受到此世界很苦,你叫我們現(xiàn)在來包容這個世界,非常困難的。

　　所以講阿彌陀佛的目的就是要我們生報恩心,感受到阿彌陀佛的慈悲,他的大愛來感化我們,令我們對佛陀來生起這種信心,其實(shí)西方極樂世界建立這個九品,金剛經(jīng)也有三品,第一個聞到般若什么校量功德,……第二個校量功德,……第三個校量功德,……而這個校量功德都是不一樣的,也就是福德就是不一樣的,而福德不一樣,眾生生的地方肯定就是不一樣;到最后入般若之門達(dá)到究竟成佛;那肯定是五百世做忍辱仙人,跟那個是相應(yīng)的,這個才是無量壽經(jīng)的上輩往生者,上輩往生者,就是現(xiàn)生可得三法忍的,心忍,聲忍和無生法忍。所以真正往生西方極樂世界,能見佛者,一定是跟般若相應(yīng)的這個體。聞到無量壽經(jīng)也好,聞到般若他是不二的。如果你聞到般若能懂得此意,抓住不放的話,你也是上輩往生者。

　　為什么呢?聞此經(jīng)你能通達(dá)此意的話,如果你忍辱能夠成就,你就成就八地菩薩功德,你像六祖大師,一聞般若就是八地菩薩,是八地菩薩所示現(xiàn)的,那是從我們因地上講;報身上他聞?wù)嫒绲哪且粍x那的承當(dāng),是如來。六祖大師為什么不說自己是八地菩薩呢?他不會說的,為什么?他接受的那個知見絕對是如來之見,所以是佛,他就是佛的這個體,他當(dāng)體就是如來啊!所以他聞到金剛經(jīng)當(dāng)體如來之見,即究竟覺,他安住的體獲得的果報不可思議。所以他不講他自己的果報,他只講他聞到的真如,他為什么言辭道斷、不立文字呢?就是要我們會于如來之見。只要你知道六根六塵就是我的法身,法身是我六根,報身是我六塵,大家都是一體的,那么他無處不在法報的體上面,所以法身是圓滿的,報身是圓滿的,所以他當(dāng)體就是化身,所以他在此世界的示現(xiàn)就是八地菩薩。八地菩薩以下就屬于化身佛,所以六祖大師一聞就是八地菩薩,他不講眾生的八地菩薩,直接講報身跟法身,法報圓滿故,沒有什么菩薩的概念,所以法身佛無住攝于十方諸佛,報身這個法攝于菩薩,眾生在這個化的體里面。

　　你想一想,六祖大師不會說我攝于十方諸佛吧,他不會說我攝于十方菩薩吧?他不說我來攝于十方眾生吧?他不是這樣,他說應(yīng)該是無住無念,無住就是根,無念是塵,無住是諸佛之體,無念是菩薩之體,無念之體是法界。無念是菩薩之體,就是報身;報身是圓滿的,法身是圓滿的,就是沒有菩薩可得;也沒有諸佛可得。沒有諸佛沒有菩薩就直示我的自性,所以自性法報化都是具足了,他這個化身里面是化身,報身里面是報身,法身里面法身體。也就是說我們真正聞到究竟處時,如果我現(xiàn)在是諸佛的這個體,我一定知道法身是我身,因為十方諸佛跟法身是一體的,因為諸佛是究竟覺,所有的諸佛只講一尊佛。報身菩薩就有二種,一種是果位上的菩薩,它就知道報身只有一個,他獲得圓滿的報身以后呢?就是佛就有報身,報身里面沒有另外的菩薩可得;因為報身的體是報身佛。沒有獲得報身體的人,像七地以下的菩薩,他就沒有悟到這個道理;他認(rèn)為我是菩薩,我在報身莊嚴(yán)里面,他不知道自己所住的所有的體是沒有我的;他的報的相就是報的體,所以叫報身。

　　我們的六根,就是現(xiàn)在根是無,是沒有生和滅,但是我們認(rèn)為是有生有滅,有生有滅的這個根就是塵,根塵是一體的,在我們心中顯現(xiàn)出來,這種顯現(xiàn)對我們來講我們不知道,但是對于佛的化身來講,他是知道的。如果釋迦牟尼佛來,他是知道的,他知道什么呢?如來的化身跟眾生的根是不二的,他就是法身;跟眾生的報身是不二的,他就是報身;我們眾生不知道報身就是如來,不知道法身如來,沒有法身沒有報身那來我們現(xiàn)在的化身呢?我們現(xiàn)在的化身是如來救度的方便體,但是我們迷惑所致,其實(shí)我們沒有化身的,只有一個法身跟報身,報身還是度菩薩的,莊嚴(yán)體。迷惑的人總認(rèn)為我們有另外的一個報身,如果我到西方極樂世界,卻不知道你全部的德全是彼世界的體。

　　就像我拿到杯子,你不知道全部杯子就是玻璃,但是我們認(rèn)為杯子是我的,我認(rèn)為我在杯子里面,好像我跟杯子是二個人一樣,二個人是由于你妄執(zhí)所顯,其實(shí)是一體的。也就是說六祖大師悟到一個什么呢?法身就是無住,報身就是根塵之相,法報已經(jīng)圓滿了,他就是佛,化身了不可得,法報化了不可得的體里面就是如來。六祖大師跟佛是無二無別的,在此世界安立的是什么呢?是斷言詞,無念無住。沒有什么菩薩,連這種名字都沒有。所謂菩薩就是我們看到的相,所謂諸佛就是這個相的根即六根;所謂的菩薩就是六塵,所謂的眾生就是我們根塵的執(zhí)著;眾生不離開根塵,根塵就是眾生有什么區(qū)別呢?菩薩在哪里?沒有什么菩薩,直心他不講菩薩,因為佛的法身佛的報身佛的化身,本來無一物,何處惹塵埃啊;眾生有菩薩之念,都屬于妄執(zhí)。如果你會到此意,菩薩以無住之體而住。那么說我們親近于阿彌陀佛;親近于金剛經(jīng)的本意,你今天聞到金剛經(jīng)聞到此意的時候,能夠得正定,就是正知見,不是邪知見;你法身報身化身的一剎那之間,你跟六祖大師完全是合一的,完全是一心的,只要我們有大心有力量,此悟之體確實(shí)就是六祖大師之意。

　　因為六祖大師就是悟到這個,那么說我們心里面了解了這個體,你無處不在安心之中,徹底的安撫了其心應(yīng)無所住而生其心,應(yīng)住這個心叫住心,無所住心還是有住,住什么呢?住無住之心,“若心有住,則為非住”就是這個意思;所以這個叫正定聚。聞到此心的時候,你沒有地方去了,所以六祖大師抓此一念,即是佛心,永不再退;只有這個心就是佛心,這個心就能生定,一切三昧就現(xiàn)前。所以大家在這個里面,一定要把心凝固住,靜下來你就會慢慢的生出他的實(shí)相,你了知很多的奇跡會顯現(xiàn)出來。這里面有一個大安心處,這個時候,你把所有的什么六親眷屬都已經(jīng)放棄了;徹底的安住在悟到的這個體上面,然后安住著你這個心定的時候,能生一切法,一切法都從此心生出來;并且一切法都是佛法,都是覺悟的法,能正定故,就可以生出很多不可思議的妙用。

　　我的幻化三昧體驗

　　比如可以生幻化三昧,外面相上來講平等一心啊,這個世界上面如幻如化啊,沒有我執(zhí)啊,煩惱都會沒有的,從內(nèi)心中生出定力,十法界不生,唯生出佛的法界。比如我今天晚上一直在定中,為什么呢?我徹底的安了,我沒有牽掛了,不是說做佛事賺了多少錢啊,沒有在外面有什么事牽掛啊,我徹底的安心了,安心了就入定了,我念的時候,聲音啪啦啪啦的跟定心相應(yīng)了,剎那剎那的那個聲音出現(xiàn)種種奇妙,不可思議的境界,好像在一個大空曠里面,那個聲音與空合一,這個聲音在空里面念出來,并不是從嘴巴里念出來;就感覺到在聲音里面念出來種種的聲音,所以這種空曠如幻如化的聲音就出來了,你就感覺不到是自己在念。所以做事不知道自己在做,吃飯不知道自己吃飯,睡覺的時候不知道自己在睡覺。你沒有這種境界是沒有關(guān)系的,最重要的你要思維,得到這個定力,進(jìn)入正定聚。

　　我們眾生聞法也是聞了,卻不經(jīng)過思,因為不思,你坐在那邊胡思亂想還在睡覺。我發(fā)現(xiàn)念佛一定要念出聲音出來,因為聲音在靜的體里面,達(dá)到空幻的狀態(tài),因為聲音在里面可以將我們的靜相打開,而你是守著一個肉體在念,心中守著一點(diǎn)靜體,守著昏沉之相;我們一定要用聲音把你這個沉粗相給打開,把靜相打開,然后我可以盡虛空遍法界了,所以你看到整個世界是空曠的,真正的是一種空曠的境界出來。所以我們要大聲念佛啊,法界里面一定要凝神。比如你晚上睡覺之前你坐坐,看看你就知道了,人睡覺了為什么不知道自己存在;試一試你把手放在這個地方,然后把手給凝住了,手就沒有了感覺,只有一個手的形象。

　　為什么呢?世界是我心,你不斷的薰習(xí)我心,這個世界很多的妄見你自然就舍去了,什么牽掛眷屬啊,你慢慢就沒有了,妄動?xùn)|西都舍掉了,你還有什么兒子孫子牽掛呢?什么姐妹父母全部舍下來了,你要救度父母用這樣的心來救度他們,你要救度怨親債主用這樣的心來救度他們。過去有個比丘證果位后,回家讓瞎了眼的媽媽給他洗腳,并不告訴他回來了,媽媽知道了是她的兒子追他掉到一個池塘里淹死升天受樂去了,你看人家解脫后真正把媽媽救度了。對于僧人,你真有修行證到果位的時候,真有辦法超度你的父母,你不要顧慮他現(xiàn)在的得失問題,弄來弄去還是在輪回里打轉(zhuǎn);我們要超度是要令他解脫,不是令他輪回。尤其是他自己不肯修行的,你更要加緊修行;好好修行,你證量到了,你的父母眷屬怨親都能得到解脫。并且能夠得到你很大的利益。

　　你必須用般若之力,然后不斷的思維,在你思維般若之力時有不可思議的妙用,是你放下很多紅塵之事,就是妄識里面顯現(xiàn)出來的很多東西,他會慢慢的拋棄,他只要借助這個心就會定。所以我們沒有什么牽掛,我到那個地方都沒有牽掛。因為我通達(dá)于般若啊,我了解般若的實(shí)相啊,到哪兒我都是徹底的安心的,并不是我無緣無故的沒有牽掛了,因為我有般若安心故,任何地方都是自己的心嗎?到哪個地方都是安住一個心嗎?一善善到底,一清清到底,是無住之體了,并不是牽掛的善法。有牽掛的善法都不是安住在般若的體里面;不安住般若一定進(jìn)入妄見之中,一旦進(jìn)入妄見一定墮入六道輪回;所以正定之聚在法里面。

　　我們聞到阿彌陀佛亦然如是;“我不能聞般若,我只能信阿彌陀佛了”,那你念阿彌陀佛還是妄的體;聞阿彌陀佛才執(zhí)持名號啊;聞阿彌陀佛即開智慧;阿彌陀佛光明無量、壽命無量;哪個眾生不是阿彌陀佛的光明呢?哪個眾生不是阿彌陀佛的壽命,哪個眾生不是你的一心呢?哪個世界不是阿彌陀佛的一心呢?全是佛陀的一心,佛陀在攝取無量眾生,沒有放棄任何一個眾生;阿彌陀佛都在救濟(jì)于眾生;哪個眾生不被阿彌陀佛所救度呢?哪個眾生不被你心所攝取呢?哪個眾生不在你的根塵上面呢?哪個眾生又不在你的心上邊呢?你的心遍法界,你的塵遍法界。我們老是注重什么?注重我們眼睛看得到的,見得到的,在“識”上面下功夫,眼耳鼻舌身意不過是你的見聞覺知而已啊,都是你的妄識!都是我們的妄念在動而已。

　　修行修什么就是拋棄我們的妄念,所以我們跟般若不相應(yīng)的東西都要徹底的拋棄;所以出家多年的好處在哪里呢?就是能夠拋棄妄念;有人修行了幾十年都不知道;有人在廟里住了一輩子,一點(diǎn)反應(yīng)也沒有;為什么呢?他老是在尋找什么,所以我們這里能給般若相應(yīng)的人,希望如是。在我們這個時候修行是最好的,我們再過一段時間就不好修行了,你必須現(xiàn)在拿到,然后變成一種習(xí)慣、慣性;要想去幫助別人,你有這個妄見升起,也要等你成就之后;成就一定在這個時候,在我們心還年輕的時候,在我們心還有道念的時候,有這個心非常執(zhí)著的時候,我們執(zhí)著并不怕,是建立一個標(biāo)志,然后在這個無住上面下功夫,等你功夫用到成片的時候,你再去幫助別人,那都是無住的,自在的。你現(xiàn)在動不動就動念,好念壞念、善念惡念東念西念,你跑到哪個地方去了,你都不知道。所以在我這個地方你都得不到,我不知你到哪里能夠得到。天天講般若,你都得不到,你從哪里得呢?哪個地方能教你這些東西呢?所以我希望大家一定要發(fā)起勇猛之心,跟般若相應(yīng),不要失去這個機(jī)會。佛陀為這件事不知道流了多少血,多少菩薩為此事流了多少淚,有多少祖師在為這件事牽掛,如果你把這件事情解決了,能安佛心,能安菩薩心,能安祖師的心,此功德是不可思議的。只要你這個心定了,佛菩薩祖師的心就都安了;父母的恩情都報盡了;所以我們一定要把這個心抓到;不斷的思維。南摩阿彌陀佛。