佛光禪師解讀《金剛經》第六講

　　首先是分別,其次是執(zhí)著。因為你有執(zhí)著的觀念,然后再加以分別,這就是反復熏習無明的一種行徑吧。而我們修學般若思想呢,目的是為了什么?為了能叫自己能從現(xiàn)象當中去得到一切的證悟,這就是我們修學般若思想的根本所在。

　　般若思想是為了能夠從現(xiàn)象實際有的東西,實際是什么意思呢?我們看到好象是實在的東西,但是它恰恰是心的邊際,它存在于心際之間。這個際是什么呢?是邊,它靠著心邊,靠著我們那個意,就是說能覺的感受,那個能覺的感受它的存在,導致我們對周圍的東西有分別有執(zhí)著。因為我們無始以來,從來沒有離開過無明的熏染,無始以來那個東西,看似好象特別復雜,特別不好理解,而且那種力量特別深,它深入你生命的每一個角落。

　　所以說一旦碰到這種情況,我們該怎樣去對待這些問題所在呢?我們對自身的理解,對自身生命現(xiàn)象的那種理解,就應該有一種實實在在的正確的認識。所以說這個般若思想,就讓我們能真正的看透現(xiàn)象,認識清楚,因為我們發(fā)生的每一個生命現(xiàn)象,我們并不知道它能給我們帶來什么,我們生活在一種迷惘當中。

　　你比如咱就拿吃東西的人來說,我們天天就認為,餓了吃東西,那是天經地義的,就是這一個簡單的習慣,它帶給你的效果絕然不同,就是說我們這個習慣它帶給你這個色身生命的效果絕然不同。吃東西就分出來好多好多,吃得冷落酸甜苦辣咸全部都出來啦,每個人吃東西嗜好不同,所以說他接受的東西就不同,但你有一個共通的現(xiàn)象是啥?——你得去吃。你不吃,沒有辦法延續(xù)這個色身的生命,所以這是所謂共通之性。這共通之性恰恰就是諸法平等性之所在的關鍵點,我們天天說的“若見諸相非相”,什么叫諸相呢?諸相就是我們吃的任何東西酸甜苦辣咸好吃難吃的,這叫諸相。我們必須得吃,這個吃對于諸相來說,它叫非相,為啥?這個吃,包含它這些東西,它對它來說,這叫非相。你說它是它嗎?它也并不完全是它。知道嗎?這是通向理體法身的一個路徑。

　　而我們修學般若思想是怎么樣一個過程呢?要把那個現(xiàn)象的東西,通過你的能覺思維性,去運歸到本體里面去。這個說運呢,也有點牽強,就怎么樣呢?讓它返本還原。因為你去注意那個現(xiàn)象的時候,你就被它約束住了,這就所謂心生則種種法生。

　　什么叫心呢?能吃的這個叫心,這叫能覺嘛,能覺心,所覺境就是吃的種種對象。你吃的什么東西,跟你能吃的那個心其實是沒有關系的,它作用在哪兒呢?作用在你這個身體當中去了。你說你飽了,是你飽了嗎?是你這個感覺在飽了。就從現(xiàn)在科學上也能分析出來,我們吃飽了以后,這個胃有一個植物神經反射到中樞,是你這個神經告訴你飽了,但是飽了是這個胃在有感覺,跟你大腦有什么關系呀?你大腦飽沒有?

　　我們只注意:“哎,我吃飽了,胃才能感覺�！逼鋵嵅皇俏傅母杏X,其實是你大腦中樞神經,這是從現(xiàn)在科學上講的道理。我們吃的觀念加吃的行為,產生作用力,產生我這個飽的心有了,認識有了,心滿意足了嘛。好象是有感覺,我飽了,那你既然飽了為什么還會餓呢?

　　因為你妄想心沒滅。妄想心滅的的話,象烏龜?shù)榷�眠的動�?它多少時間也不用吃,我們自己也經過七天,你妄想息滅的時候,你對吃的那種執(zhí)著和妄想,你放下這個觀念啦,你這個身體就產生變化了嘛,你不一定要通過嘴巴去吃,對不對?所以這就是生命現(xiàn)象,這就是所謂的解脫的過程。

　　去返觀一下我們去斷食的那種感受,是什么在改變了呢?觀念、信念改變了嘛。你信念改變了,現(xiàn)象就會改變,因為信念理解程度不深,就是我們信念的那種信力不深,所以說它力道就沒那么深。你看道士修煉辟谷,他可以幾年甚至多少劫不用吃,他照樣活得好,服氣升仙嘛。但是他那樣就偏執(zhí)受了。

　　而我們修學佛法的人要明白通過這個現(xiàn)象干什么呢?要明白我們這個生命它不是我們現(xiàn)在看到的這個樣子,它是可以變化的,在真如本性那個作用下,它可以任意變化。什么叫任意變化?咱就說人,小的時候長那個樣子,一直到老,你看他變了多少?變了幾張臉。大體上以十年為一個階段,十年一個變化。

　　從哪來變的?就是你的心態(tài)變了,你的認識已經改變了,認識改變的時候,這個身體呀,這個色身就會改變。因為啥?因為這個色身,就是你這個心的影子,妄想心的影子。就象我們照那個影子一樣,我們這兒變了,影子才能變,這是依報環(huán)境。

　　所以說這就是存在于觀念里頭的力量。這也就是那天我給你說的一句話,佛祖教你一個現(xiàn)身成就的一個辦法是什么呢?就是《觀無量壽佛經》所教授的方法,這個《觀無量壽佛經》看似簡單,并不簡單啊。為啥稱為《觀無量壽佛經》呢?你首先看你的觀念跟阿彌陀佛統(tǒng)一了沒有?這叫觀,叫正觀知覺呀,你這個觀念跟阿彌陀佛完全是統(tǒng)一起來的時候,你產生的念,就是一念正覺,這是正觀哪。

　　所以說《觀無量壽佛經》是什么意思呢?就是我們真正的跟阿彌陀佛統(tǒng)一呀,以無量的心體來運行一切的生命開始。《觀無量壽佛經》里頭講的什么水觀哪、落日觀啦,你有那樣的心量,那怎么叫落日觀?那是人家叫你凝神定心,那怎么就叫現(xiàn)身成就了呢?就是要我們這能覺的心,能夠改變世界,就是改變你所依的國土。但是你要不發(fā)明那個正覺性的話,你弄的東西,都是業(yè)報。

　　他叫你閉目去想,想太陽,要是你不發(fā)明心體呀,你想不出來。你想想想,會出毛病。徐居士他那朋友就修那個落日觀,修成毛病來了,睜著眼閉著眼都看見大太陽了,嚇壞啦,睡不著了嘛,因為啥?因為你那個心體呀,就是說你認識沒有改變,你認為你還要修習呀,要怎么樣怎么樣,對不對?因為你落日觀有了,啥叫落日觀?就是說你那個精神致心一處了,你致心一處了,你的心量沒有改變,你還依著你原來那個心量去修那個方法,那就叫什么?驢唇不對馬嘴了嘛。那一下子他就慌了嘛,因為他生命的軌跡完全開始改變了嘛,結果叫我們徐居士給人家亂教一通,就說:“停止停止,趕快念佛�！笨上а�,真是可惜,這善根發(fā)現(xiàn),沒有了。

　　所以說現(xiàn)在的人真的不懂那道理,一昧的盲修瞎練。依著這個般若特性,咱都給你批駁一下。啥叫破無明呢?我這幾天都給你解釋過,什么叫無明狀態(tài)?人家這個《金剛經》上講得很清楚,你不能離一切相,你對境生一念,這就錯誤了,對不對?第九品說嘛,斯陀含、阿羅漢都不能作是念,我得什么什么道,這就是從初發(fā)心就告訴你,你不能說我為了什么去得。

　　前面第九品告訴你什么?修學的圣道位,那是什么,那是你自己契入的契入點,契入圣法解脫境的一個契入點,并非是說你這樣修修修修最后的結果,不是那樣的。就是我從哪兒開始修?從哪?這個好比初果,這個初果位是我適合的東西,適合我現(xiàn)在的這個力量,并非是說你要修修修修,你得到一個什么初果位。

　　這個叫果覺呀,從果覺向因位看的,徹果合因哪,我徹底明了果覺位的一種作用,然后我去看我的心因動機。這個絕然不同于他們那個“我要修什么……斷盡什么什么多少品見惑多少思惑,然后我證什么什么果位”,啰嗦這么多干嘛?直接你就看它的果覺思想是什么,對不對?這就是所謂的傳承和不傳承的東西。

　　你不傳承的話,你沒有傳承的那種力量,你想修個初果位,我告訴你,可以說簡直太難太難了!因為啥?因為你那個見思惑你不可能照得到!我們一直就生活在我執(zhí)我見當中,對不對?你能打得破嗎?你就生活在這里頭,你怎么打破?你就沒有所依境所對境,你根本沒有辦法看到自我的那種意識,對不對?你覺得看到自己還對呢。你依著那個我不放,堅固我見不放,你證什么證?

　　所謂證,是什么?依那個理而去行持,得到的一種證明,是這道理吧。我們知道什么叫證了,你先明其理嘛,先明其理而入“慧解”位呀,入慧解位自然發(fā)起現(xiàn)行而入“正解脫”位�；劢馐且�,正解脫是果,行持位那叫果,這叫因果概念,這個叫修行當中的因果。

　　佛為什么分出四十四位法身大士呢,就是說把修行的菩提路分成多少多少個階位呢?因為每一個人的心態(tài)、心量不一樣,他就分出來這么多所謂的層面嘛,是為了適應眾生的種種心機呀,心的機緣,你認識的開始、契入點不同,所以說他發(fā)明的跡相不同,而并非是說什么你要什么修行呀入初果位,要是那樣的話,我告訴你,不存在佛經上記載的,你看佛經上記載好多那個,你看佛祖一說完法以后,好多人得什么什么位了,你說那是“修”來的嗎?

　　佛初度五比丘成阿羅漢位,他們成阿羅漢,我問你,那是“修”來的嗎?那五個人當時不是沒修行吧?修來修去為什么他不成阿羅漢呢?佛祖一講,成阿羅漢了。是這道理嗎?哎,顯發(fā)出來的嘛!顯發(fā)出來的,所以說這個概念絕對是佛陀當時這樣流傳下來的,而不是我們現(xiàn)行的流傳的說:“你修修修……”。

　　你不明心體,不明理體法身的概念,你修什么修啊?你連規(guī)范行為你還找不著那個行為軌跡呢,你修哪門子?你看你自己適應哪一個,就是說,你發(fā)明了心跡,你愿意達到哪種地步,自然有與之相應的方法給你,這時候呢叫慧解,你明白這個方法了,這叫入慧解位。入慧解位,然后行持嘛,發(fā)起現(xiàn)行,入正解脫位。所以說人哪,搞不清楚這一點的時候,就迷惑了。第九品核心的概念,就是這個意思。

　　第九品,包括初果、二果、三果、四果,它都是依什么去做的?它依那個心體去做。你不明白心體,你根本不知道它說的啥。什么“須陀洹名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法”,是吧?你根本不清楚它說的是什么。名為入流,入什么流呢?入圣者流。什么叫圣者流?你得講清楚什么叫圣者流啊。何為圣者?圣者的標準又是什么呢?什么叫圣者?能思為賢,他能夠去想明白這個道理,是為賢達。他能夠想明白又能完全去做到,這叫圣,而且是不生二念的自然的去做。那個凡夫就不一樣,凡夫他能想,又不能做,能做,又不能想,始終處在矛盾的一個狀態(tài)下。

　　仔細觀察,有時候你想去干個啥事,做不到,對不對?基本上都是這樣的。有時候不想去做個啥事,偏偏得要去做,是這道理嗎?你作不了主嘛。人家圣和賢呢,賢達是思想作主,行為作不了主,入慧解位呀,你能入慧解位你就成為賢人了,但是你要入圣解脫位的話,那就是你那個行為跟信念完全就統(tǒng)一起來了。這樣的話,你就明白什么叫圣人什么叫賢人什么叫凡夫。

　　什么叫初果圣人呢?叫入流,何為入流呢?無所入。什么叫無所入?它沒有所對境。所對鏡他不在乎啦,所對境對他沒有影響,這種行為和觀念完全統(tǒng)一起來的時候,你就叫初果圣人。那你要是不理解的話,你沒有發(fā)明本體的話,發(fā)明空性的話,那你……你去理解吧,想破你腦袋你也想不出來什么意思。

　　它本身是離這個文字相的,你看,人家告訴你不入色聲香味觸法嘛,啥叫不入呢?我們的心念、能覺心根本對色聲香味觸法不會產生分別念,連分別念都沒有,你何況執(zhí)著呢。連分別念都沒有,就沒有執(zhí)著了嘛。這叫初果修行的方法,你能夠這樣去做了,換句話說,你對一切色聲香味觸法完全沒有影響的時候,安住于真理本體的時候,這就叫所謂的初果圣人。

　　色聲香味觸法,法是什么?分別嘛,是非嘛,有意能判斷是非。你能夠把你現(xiàn)在這個搞清楚搞明白,這就是所謂入流了嘛。然后我告訴你,你等于舍這個而入了圣者之流。什么叫圣者之流?就是說你跟這整個宇宙生命的體呀,它就相合了,等于舍去浮塵根而進入到圣義根里頭去了,發(fā)起圣義根的作用了。舍去這個劣根的作用,而發(fā)現(xiàn)我們本有的圓滿作用了。不要說入圣果位,就是你能能夠入慧解位的時候,你就會現(xiàn)你那個因緣性就變了。你發(fā)生慧解了,你周圍的福德因緣就變了,就已經開始要變化了,隨著你開始證入的過程,你那個所有的這些東西就開始發(fā)生變化了,那個變化微妙,它不是你那個粗略意識能意識到的東西。

　　欸!事后了,欸,你發(fā)現(xiàn)這個事兒怎么這么好玩呢你看,往往事后了你會發(fā)覺�，F(xiàn)在就是說,在事前你都不知道,你想過的這事,它突然出現(xiàn)了,當時你就沒有覺察,事后真的,欸!這個事好象滿我愿了哦,這么巧合呢。你說這一件巧合行啊,兩件巧合行,你三四五六七八件一個勁要巧合呢?哪有這么好的事兒?哎,還真有這么好的事兒。你只要能入慧解位,這些一切都要發(fā)生的。這是第九品,我們大概回憶一下。

　　而這部《金剛經》呢,它是出生一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。第八品說“一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出�！庇蛇@點,你更注意剛才我給你說的那話,一切諸佛叫果位,阿耨多羅三藐三菩提法叫因位,你就知道:修行成佛是有辦法的!它并不是那種盲修瞎練的“你念佛吧!念佛就能成佛。”念佛怎么就能成佛?這里頭關鍵有一個環(huán)節(jié),他搞不清楚,你搞不明白的時候,它肯定就沒有成就。

　　你看,“一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出”,諸佛阿耨多羅三藐三菩提法是什么意思呢?是成就圓滿果報位的那個方法也在這里頭呢。你沒有依法可循,你怎么能找到結果呢?就這道理。我們今天學第十品,莊嚴凈土分。

　　而凈土是什么呢?土在這里念凈土(音du,去聲),念土就念土(tu,上聲)吧,念慣了。凈土就是圣者、菩薩、佛,他所居留的清凈的國土,是他那種生活的環(huán)境。我們這個環(huán)境叫穢土,污穢的國土,咱這個國土飛沙走石的,糞便臭穢,你看咱們家好象挺干凈吧,其實你看大街那個糞溝……你去想想吧,這叫穢土啊。

　　為啥叫穢土?因為我們的心有煩惱,感召而來,煩惱就象塵土一樣,就是污穢,所以說就感召生活的環(huán)境呢就這么濫,知道嗎?那佛菩薩所居的凈土呢,是清凈智慧所感召而來的,清凈的那種功德力而感召而來的,所以稱為凈土。

　　為啥稱為莊嚴凈土呢?莊嚴,我看,我們要把自己家里裝修一下,去搞得很好看,人一看,很漂亮,嚴凈嘛,莊重嚴凈,每個家里你都不希望象狗窩一樣對不對?都希望搞得干干凈凈住得很舒服,這叫莊嚴凈土,對不對?其實是莊嚴誰呢?莊嚴你自己的感覺。

　　你想,咱就往前推二十年,你絕對不敢想你有現(xiàn)在的居住環(huán)境,為什么?沒有心哪,知道嗎?心量沒有達到。你現(xiàn)在有這個心量了,又有想法了,有什么想法?我的環(huán)境會更好,我要更好的環(huán)境,要更大的房子,要什么什么,這個想法升華了,為什么呢?因為你福德資糧,所謂有福報有資本了,所以你就把你最好的愿望呢,在你下一輩人的身上都實現(xiàn)了。你住的環(huán)境湊合點就行了,一定要給孩子……“哎呀,給孩子買房子啊,干什么呀……”是這道理嗎?這就叫業(yè)力相牽。所以說業(yè)力相牽你不得自在呀,最后你還是這么受苦啊。這也是莊嚴凈土,但是你這個凈土呢,就只限于你這個家里頭這一塊,只限于這一塊,所以說你這個福報只能在這一塊當中中體現(xiàn)出來。

　　菩薩和佛不一樣啊,因為菩薩和佛人家是心量大呀,人家以三千世界為國土,為人家的依報,那個是他的心體所現(xiàn),所以說處處皆是他的國土世界,對不對。他怎么去莊嚴?他用他辛勤的修行,把心量打開,心光發(fā)現(xiàn)的時候,就是智慧力量升起來的時候,智慧是什么?是福報的根源哪,你有智慧才有福報,所以才能莊重嚴凈你的所依世界所依境界的好處。你沒有智慧沒有福報,你怎么去莊嚴你的世界呢?

　　這很簡單的道理,那你說我們怎么叫莊嚴凈土了?你發(fā)現(xiàn)你在哪都心情亂糟糟的,你一回到家里頭,“啊,舒服點了”,心清凈了嘛,因為念力專一了嘛,“這是我的家喲。”然后念力就開始轉移。但是每個人都不一樣,婦婦女同志在家里頭,她的事就多啦,收拾這個收拾那個,洗碗刷鍋看孩子……哦家伙,家對她來說簡直不叫凈土,簡直叫工作環(huán)境。所以說她對家的感覺跟男的對家的感覺不一樣,所以莊嚴那種行為就不一樣。她怎么莊嚴呢?她就要收拾收拾呀,擺弄擺弄呀。你看我們L居士……哪弄兩朵花呀,這感覺挺好,這是她莊嚴的行為,她通過這種行為來莊重嚴凈她所居的世界。那我們Z居士呢, “這個教給你了,我只管掙錢”,攬過來給你去弄就好了,對不對,你看,這是他的行為。

　　所以說這個合成的東西就叫世界,那為什么國土不凈呢?因為你是兩個人作主的,兩個人當家的,你兩個人的心得往一處使,你那個國土就凈了,知道嗎?這叫心念達一了嘛,你達成共識啊,你家才能凈,所謂家和萬事興就是這意思。你達不成共識呢,你往東,他往西,你都不愿意進家了,你一進家心里就堵得慌,對不對?你那個家就起到什么作用呢?相反的作用了。你那家就不叫凈土了,叫地獄了。你看有很多年輕人不愿意回家,他對家的那種觀念變掉了,所以說從這道理你應該學會生活的哲學。什么哲學呢?各盡其職啊。你倆應共識啊,你都知道這個家是你兩個共有的,盡本能把家搞好,那你那個家就叫凈土,這就起到莊嚴的功德了。

　　你不要認為佛經是多么高深莫測,它實實在在跟我們生活現(xiàn)象密不可分,我們學會這個道理我們現(xiàn)實生活就能受用。生活當中實踐佛法,這叫什么?體解大道,真正皈依佛,這也是真正得到佛的加持,所以說我們要聽懂這道理。

　　莊嚴凈土分第十

　　佛告須菩提:“於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?”“不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。”“須菩提,於意云何?菩薩莊嚴佛土不?”“不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴�！薄笆枪�,須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清凈心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住,而生其心。須菩提,譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?”須菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。”

　　“於意于何?”,佛就問須菩提,你能夠理解這意思嗎?從你的意識層面你能認清楚就好。

　　“如來昔在然燈佛所,於法有所得不?”就是說,是否你能回歸真實本體生命這個方法是有人告訴你了嗎?是不是有一個具體導向的東西來給你說?如來就是講的是釋迦牟尼佛他本有的生命狀態(tài),跟然燈佛他那個本有的生命狀態(tài),是一樣的嗎?這里講的就是這個意思。於法有所得否?是不是一樣的?他所得是說,能夠去顯現(xiàn)本有這個生命狀態(tài),他兩個方法是不是一樣?它是不是有一個共同的法則?是不是有通過某一種方法然后實現(xiàn)本來的生命狀態(tài)?

　　“不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。”須菩提已經明了空性了嘛,空性是本有的東西,并非從哪兒得到的東西,并不是說釋迦牟尼他從然燈佛得到一個如來的本體。這就杜絕一個觀念,你成佛得從釋迦牟尼佛那得到一個……象《西游記》最后寫的,如來封他,你叫什么什么佛,一封他一拜……,不是那樣子的。

　　於法實無所得,就是說,根本不會有什么共同的法則去遵守,然后再去就成佛了,不是那樣的,而是他本有的,無需外得呀。就再說明白,你們所有的那個福報和智慧也不是誰給你的,只是通過你親近三寶這個助緣顯發(fā)出來你的本有的東西,叫顯發(fā),知道嗎?因為你不覺悟啊,你沒有智慧呀。只要有智慧光明一照你,嗯?你知道自己有這個東西啦。是你本有的,并非釋迦牟尼佛、師父給你什么,師父給不了你什么。

　　知道了吧?要清楚這個觀念。於法實無所得,你要記住了,跟佛祖那兒得不到任何東西,只是得到什么?能覺悟啊。怎么叫覺悟?……嗯,他怎么成佛了?我怎么就不能成呢?就這么一個。你能發(fā)現(xiàn)這個問題,就是你最大的收獲,其余的你什么也得不到�！鞍パ�,釋迦牟尼他成佛了,他那么快樂,我怎么不能呢?”這是你得到的唯一的真實的,從那開始醒悟啦,我得發(fā)現(xiàn)我跟他有什么不一樣,有什么一樣?其實你想想都是本來有的吧,哪有他給你一個玩意兒?

　　“須菩提,於意云何?菩薩莊嚴佛土不?”“不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴�！边@個菩薩是什么意思呢?真正覺悟成佛的人,他對世界有沒有貢獻呢?對他所生活的空間有沒有貢獻呢?其實沒有貢獻。那你說釋迦牟尼佛成佛度眾生了,他要眾生度盡,不然他成不了佛哦,那為什么我們還是眾生呢?所以說他并非莊嚴嘛。人家莊嚴的是什么?人家莊嚴的不是你這個佛土,人家心靈的世界清凈了,知道嗎?不是你們想像的心靈的世界是抽象的,在人家那個感覺里頭,理、事是一如境界,人家看什么都是好的。你要看什么都是好的時候,你也就叫莊嚴佛土啦。只要你看什么還有不好的,那你就叫煩惱眾生,或者叫初發(fā)心菩薩。

　　啥叫初發(fā)心菩薩?剛開始覺悟。剛開始覺悟當然還有點習慣,此是彼非呀,是非觀念呀。我們天天不是念那個經回向偈是什么?“愿以此功德,莊嚴佛凈土”,我問你,你們念那個經,到底是誰在莊嚴啊?你念的經是佛說的,為啥你念了說是你念的?你造了業(yè)了,念佛的經,然后讓佛來替你消業(yè)障,你說有這道理嗎?咱一說:“拜佛、念佛,消業(yè)障�！蹦惆莘鹉隳罘鹉阍炝藰I(yè),你應該你自己去弄啊,對不對?你叫佛祖給你消,哪有這事?好象你吃飯別人買單一樣。

　　“莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴�！狈鹜潦鞘裁�?佛土就是你的心地,你的心地本凈,何用莊嚴呢?你心地當中本來具足一切的功德妙莊嚴,你何來莊嚴呢?是不是?所以說呢只是告訴你這個名字而已哪,你通過這樣的行為,好象是在莊嚴,莊重嚴凈你的本來心地,是不是?其實不是這樣,只是給你起個方便,告訴你,是這么一回事兒。

　　“是故,須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清凈心”,真正覺悟絕對真理的人,是什么呢?應該是怎么樣去生心。這關鍵是“生心”啊,你要記住這句話,我告訴你成佛啦!六祖大師聽到這句話開悟的!諸菩薩摩訶薩我們知道了,是發(fā)心成佛而覺悟真理的人,叫諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心,應是什么?應是你能覺的那個東西,用你這個應,能覺的那個感覺呢,干啥去?去直接感覺你那個真如自性去,知道嗎?直接對你真如本體、絕對的真理去。應如是嘛,用你這個感覺去感受哪?感受真如本性,知道嗎?你這樣能感覺生出來的那個……你用它去感受真如絕對真理的時候,那時候的那感覺叫生清凈心,那叫生出來的清凈心。你看咱就說,你念那個“一切法,畢竟空,不可得”,你看,你一念這個,你這個生的心哪,生的感覺,就是清凈的。為啥叫清凈的?好壞你不執(zhí)著了嘛。放下了嘛,不就是清凈心?

　　你直接用這個能感覺的東西一直去感覺那個去,認識那個真理去,知道嗎?這叫“應如是”生清凈心哪!應那個,應,你能感應,如是,什么叫如是?真如自性,真如本性所顯現(xiàn)的一切現(xiàn)象,真如本性在一切現(xiàn)象當中絕對顯現(xiàn),絕對顯現(xiàn)但是你記住,它是畢竟空不可得,對現(xiàn)象的執(zhí)著要放下,放下的當下就是本體存在。你對一切執(zhí)著的念頭放下的當下就是本體的存在,知道嗎?這叫應如是生清凈心。這是平常修行的一個觀念,我們對一切有感受的時候,你一定要當下覺悟,知道嗎?覺悟它,它就清凈本來的現(xiàn)象。這個一開始還需要覺悟,然后你的功夫很純熟的時候,你連覺念都沒有,連能覺悟念都沒有,這就真正的應如是生清凈心。

　　“不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心”,不應是什么呢?我們不能去用這個能覺的心對色聲香味觸法有判別,那就錯了。色聲香味觸法,判別,法是什么?法是是非觀念,第六根的一種作用,是非判斷。你有是非判斷,你就是在用法,那就錯誤。

　　“應無所住,而生其心”,啥叫無所住?在一切境界當中,學會放下,那叫無所住。啥叫有所住?“哎呀,今天的電視挺好看,我多看會吧�！蹦墙杏兴�住,知道嗎?明白嗎?“今天你看,這個人跟我吵架,恨死他了!”這叫有所住,知道嗎?你但凡有感覺,就是有所住,沒感覺,也是有所住。在一切境界之中會跑,你記住啊,什么叫無所住?就是會溜之大吉,一切境界來了,跑。不跟你玩,跑。你跑習慣了,他就逮不住你了,對吧?

　　這真的是一種用兵之道。你看佛祖當時原始僧團他規(guī)定比丘,在一個地方不能住過三天,知道嗎?他就培養(yǎng)你那個無所住生心哪,樹下一宿嘛,在樹下最多不能住過三天,住過三天你就產生執(zhí)著了嘛。明白意思啊?這叫無所住而生心嘛。所以說佛祖把真理全部都運行到他那個……他為啥叫你天天乞食,次第乞食七家呢?也是無所住啊,這也是無所住心嘛。你要是總跟這家好,總上那家乞食托缽,這叫有所住。哎,就這道理,所以叫無所住而生心。

　　“須菩提,譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?”又打了個比喻,有人身如須彌山,那個人的身體很大,象須彌山一樣,於意云何?是身為大不?他那個身大不大?

　　須菩提言:“甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。”當然他的身體很大,為什么呢?佛說非身,是名大身,何為非身呢?并非他那個真實的生命體就象須彌山一樣,他用須彌山來比喻他那個作用。你比如咱成天說業(yè)力大,業(yè)的表現(xiàn)也是身見哪。怎么叫業(yè)力大?說那個皇帝造業(yè)大?為啥?你說他是親自挨個來做這事了嗎?他用他身口意在做嗎?不是,他只是發(fā)布一個命令,那個身大呀,那個身大得很,這個叫大身。這里講的身是什么?是作用力,心的作用力。心的作用力稱為身嘛,知道嗎?

　　“譬如有人,身如須彌山王”,什么意思呢?有的人他那個行為作用力很大,象山一樣重,毛澤東提過一句話:“人固有一死,或重于泰山,或輕于鴻毛�！彼谰退腊�,為啥重于泰山呢?他在指它作用力,他那種價值�！办兑庠坪�?是身為大不?”那這樣的一種作用力大不大呢?象山一樣的作用力大不大呢?“須菩提言:甚大,世尊!”肯定大嘛�！昂我怨�?佛說非身,是名大身�！笔裁唇蟹巧�?佛告訴你的是真實作用的那個,真理所作用的現(xiàn)象,那個是絕對作用力,那稱為大身。而這里講的大身是什么呢?是法身的意思。佛說非身,是名大身,佛所講的非一切象,遠離一切象,而依這個絕對真理所產生的作用,這稱為絕對的身,此身為法身。這句話是講的法身的意思。