佛光禪師解讀《金剛經(jīng)》第八講

　　我們把昨天的大概回憶一下。我們修學(xué)般若思想的時候呢,這般若思想,我們從哪能夠感受到它的圓滿,那種力量呢?人在做每一件事情的時候,總要依照和遵循自己的一個所謂的原則。而這個原則從哪兒來呢?我們作為正常狀態(tài)下的生命體,好象這原則是固有的東西,從自己的意識層面認為,這個東西好象是固有的,本來就有的。

　　我們生下來幾十年,我們沒有辦法認識幾十年前的你,未生以前的你,沒有辦法認識到,憑我們現(xiàn)在這種人的能力,你只能知道你記事以來,有意識以來的東西,你并不能回憶起來未生以前的你。所以說我們只能說從有現(xiàn)象界生命里,從這個里頭來剖析一下,我們所修學(xué)的般若思想那種實質(zhì)的存在。

　　因為你從空性本體來說,那個我們好象太虛無飄渺,對于我們現(xiàn)象界生命意識層面的理解來說,好象有點虛無飄渺。我們講空啊,講有啊,好象跟我們現(xiàn)實不是很搭鉤的。就是說佛微妙的功德利益,我們從佛典的記載以及自己學(xué)佛的這種經(jīng)驗感受,以及你自己的所見所聞,你又認為這個東西,它是有存在的,它是存在于你這個生命個體的外面。

　　我們認為,這個佛是存在于我們生命個體的外面,這是我們理解的常規(guī)。它是不是究竟的呢?正確的呢?不得而知。所以說我們對自身那種生命的現(xiàn)象那種感知和感悟,是不是符合某一種道理的,也不得而知。所以自己呢,就妄加揣測,自然而然在成長的環(huán)境過程當中就形成了一個所謂的自我為中心的人性思想,這是人性思想的來源。

　　人性思想沒有一定的標準,因為人類社會是多元化的,它并非某一個主體所主宰的東西,它是多元化的,它是很多元素組成的人類社會,不光是人類本身自己。

　　所以說我們修學(xué)般若思想的時候,就要去觀察什么呢?因為般若思想也稱為絕對真理。而這個絕對真理跟我們現(xiàn)象界這個意識層面這個生命,到底有什么關(guān)聯(lián)呢?我們學(xué)了它又有什么作用呢?這是好多人非常關(guān)心的一個問題。

　　所以說每當我們碰上這個問題的時候啊,好象就是被佛所講的真理有一個動搖的觀念,就是他信念力就不是絕對的,他那個信念力就不能發(fā)生絕對的那種力量和深度。所以說你得到的利益也就不以會圓滿的狀態(tài)出現(xiàn),以最好的狀態(tài)出現(xiàn)。

　　為什么呢?怎么跟你說呢?比如說你修行,你修法,修修修,在你所理解的常規(guī)意識里認為:“我拜佛、念佛、修學(xué)啊,應(yīng)該一切吉祥啊,應(yīng)該怎么樣怎么樣……。”這是你的認為。你的意識層面理解的那個佛呢,就是一個什么呢?就是一個神。就是在你那個生命體外面有一個……

　　這是人們的常規(guī)思維呀:“我既然念佛,我既然燒香,我既然磕頭,佛你就該讓我怎么樣怎么樣�！边@是我們常理的思維,它這種思維一旦建立起來,而且普通都是這么認為,這種意識觀念根深蒂固的深入人心啊。好,這個就麻了大煩了。這個認識恰恰是學(xué)習(xí)真實佛法智慧的障礙,這叫人我思想,這種隔離。你就包括我們J居士,也認為:“我學(xué)佛,應(yīng)該有點什么感覺�！蹦莻�是錯誤的,“凡所有相,皆是虛妄”。

　　那你說:“無”,對不對?無也不對。你有執(zhí),就是錯的。因為你有執(zhí)的時候,你那個空性的那種力量它就不顯示。啥叫不顯示?它成掛礙了嘛。你心無掛礙才行啊,你那個認識沒有障礙。你那個認識、信念和行為沒有障礙了,你圓滿的福德智慧才會顯現(xiàn)出來。

　　什么是圓滿福德?你做的一切事都會成為增上的,都會成為你增上的絕對的助緣。而并非你心存任何一種觀念,然后去修學(xué)佛法的絕對真理。你心存一個觀念,你認為:“我學(xué)佛,應(yīng)該有什么……�！卞e了。你本有的東西,那個東西不是修學(xué)來的,不是說我修行來的,修出來一個什么東西,不是,那是你本有的東西。

　　你通過什么去顯現(xiàn)它呢?你通過念覺性,這個覺性的不執(zhí),沒有掛礙,直接就進入絕對的那種狀態(tài)了。而并非是說什么我要通過意識思維,然后六根再去造作,那是業(yè)。明白嗎?那叫業(yè)報,那個不是本有的絕對的東西。而本有的絕對的東西一切現(xiàn)成,你去覺悟它你就能使喚它。知道嗎?你去喚醒它,就能使喚它。你不喚醒它你到頭來沒有意義,真的,做任何東西沒有意義。

　　前面我們經(jīng)文講過,哪怕你用滿恒河沙那么多三千大千世界的七寶去布施,你不如怎么樣?你不如去顯現(xiàn)本有真理那種真實的成份和氛圍去。這就是有為法和無為法的差別,這就是世間法和出世間道的差異性。這個完全就是一念之間的差別,你的一念生執(zhí)心,一念生執(zhí)著,你就是世間道,哪怕你做了那么大的行為,你也是有漏的凡夫相,因為什么?因為你在相對法里,你不是絕對的境界。

　　你只要心中產(chǎn)生任何一種感受的時候,你就記住,當下要覺悟。你心念里頭突然冒出一種感受,有、無、好、壞、無明什么,全部都是感受,趕快覺悟,因為它跟空性不相應(yīng)。空性是什么?《心經(jīng)》告訴你:“空中無色,無受想行識。”是什么意思呢?這個一切的感受,六根六塵六識,在它那里頭是不存在的,是幻有的,幻有就不是真實有的。所以說你一旦升起來這個六根對六塵你產(chǎn)生六識,十八界生,一念起就有十八界生啊,你一念生執(zhí)著,十八界自然化現(xiàn),所以這時候你趕快覺悟,你覺悟的話,返本還原歸至空性�？招允乾F(xiàn)成的,我們那個空性是現(xiàn)成的,你只要覺悟它,你就能使喚它。

　　怎么覺悟它?我們不是講了好多例子嗎?我們那個心情,心和情,是兩個東西。情是執(zhí)著,你念頭的執(zhí)著點,那執(zhí)著點跟那念頭本體呀,其實是不相掛礙的,你再好再壞跟你的心沒有關(guān)系,對不對?跟你心念并沒關(guān)系呀!這個道理我跟你們講過多少遍。你心情再好,也會過去,也會生滅呀,有生必有滅呀,對不對?但是你那心情“感覺”不會滅哦,你的“感覺”并不會滅。

　　我們現(xiàn)在修學(xué)般若思想的一個目的就是什么呢?要去抓住根本而擺脫現(xiàn)象的約束和束縛。抓住它那個根本,啥根本呢?——什么在感覺?我要這個東西。我不要“被感覺”那個東西,那個東西是不真實的,那個不是我們的,那是我們心里頭變出來的影兒。

　　這個觀念能理解嗎?你的現(xiàn)象生活里頭也就是這意思啊,現(xiàn)象生活里頭,你一想,好,能好到哪兒去,對不對?壞,能壞到哪兒去?好壞都會過去。陰天,晴天,月有陰晴圓缺,其實月亮有變化嗎?沒有變化,其實月亮這個本體并沒有變化,對不對?你看,我的心情再不好,心情再好,不一樣過去了嗎?你總有辦法讓它過去呀,不是你總有辦法,那是你的那個本性,你那個覺性,它自然而然就要解脫這些現(xiàn)象。因為這些現(xiàn)象跟它是不搭旮的,明白嗎?就是我們生命意識層面這個意識啊,跟我們本體是不搭旮的,就象空中的灰塵一樣。

　　你看,虛空里的灰塵再多,它也得落下來吧,對不對?你說那個空里頭能存得住灰塵嗎?存不住啊。就是這道理。我們那個心體本空啊,那為什么我們搞不定它呢?很簡單,因為心有執(zhí)嘛。你的念覺力執(zhí)著了,就是我們那個覺性啊,在執(zhí)那個幻像為實有。執(zhí)那個幻像為實有的同時,你就被幻像所拘束住了。

　　何為幻像呢?色受想行識都是幻像,我們所見的山河大地,人生觀念什么全部都是幻像,全部都是我們心里頭那個障礙,知道嗎?你看重它,你就把本覺性忘失掉了。

　　本覺性是什么?你本來有的真實生命狀態(tài),那本來有的真實生命狀態(tài)是什么?圓滿、自在、無礙、清凈、湛然,遍布十方啊。就是讓你舍去假有的那種東西,舍去假有的而去趨于本來,趨向本來清凈的自我。

　　那種自我是什么?不是說外道梵天,外道人認為的有一個什么“大我”,不是那個東西。

　　是什么?那是真實有,就象我們從夢里覺悟一樣。你說夢里頭那個你,跟現(xiàn)實中的那個你,它怎么溝通呢?你怎么就知道你在做夢呢?你為什么能知道你自己在做夢呢?唯一的一個溝通點就是那個覺性。你夢里頭那個身體跟你外面的那個身體絕對是兩個,不是一個,那是如幻之有,夢里的世界都叫如幻之有,是不是?但是夢里那個覺性跟夢外那個覺性是一個,它這個覺性是一個,明白嗎?那個覺相它是兩個,所覺相,就是所對的境界,是兩個。

　　所以說我們就要依那個覺性去干什么?去找那個真實有的去放棄夢,自然顯現(xiàn)本有的。夢非實有,你執(zhí)著它干嘛呀?那你說:“怎么樣能夠知道這個夢非實有呢?”你現(xiàn)在開始覺悟這個真理的時候,你就有感受啦,現(xiàn)在就有感受,什么呢?我們所居的世界,你去觀察吧,對吧?我們那個生活的空間呀、氛圍呀,全部是不可得的,全都是如夢如幻的,是不是?你去思維呀,你這樣的話提高你那個覺性,就象那個人在夢里頭,我知道那個夢非實有了,我開始知道了,我覺悟真理的同時就是等于在夢里頭我們開始知道:“哎呀,我是在做夢,我要醒啦!”這種人,就叫發(fā)心菩薩。

　　這種人就叫菩薩,我要覺悟了嘛!覺悟但是還沒有放棄夢境,所以說覺悟有情嘛,他還有執(zhí)著嘛。什么叫進入那種解脫狀態(tài),還沒有完全解脫?就是已經(jīng)醒了,還要迷糊,那就是所謂的那些菩薩們呀。他已經(jīng)醒了,夢里頭那種境界對他來說沒有什么了,知道嗎?但是他那種狀態(tài)沒有起來,還在迷糊,還就象打個盹一樣。所以說在他那感覺里頭,夢還是存在有的,對不對?所以在菩薩眼里還有眾生可度。但已經(jīng)如幻了,他已經(jīng)知道是如幻的啦,那不就跟你夢里頭醒來還要迷糊不一樣嘛。

　　這是般若思想。但是你別管那個夢里頭的這個自我,還是你要醒來正迷糊的你,還是已經(jīng)完全醒來的你,但是這三點,有一個共同的東西,就是覺性是一。覺性也就是通達空性的最佳的,它唯一的這個通道。所以說稱佛為圓滿的覺者,他完全把這個覺性顯發(fā)出來,而得自在受用。

　　眾生呢,他沒有依覺性,他依塵而不依覺。依什么塵呢?他依這個所謂的塵相,影塵嘛,影子啊,他依的是這個。菩薩依智覺,什么依智覺呢?依理而覺嘛,依理而顯覺性。佛呢,完全就是純覺嘛,所謂圓滿的覺悟者。什么叫圓滿的覺悟呢?就是完全是依覺性而住。

　　這個依覺性是不加思維的,是不加分別不加判斷的。你看,你那個覺性不需要分別,知道嗎?它不需要分別,它直接就知道它是個什么玩意兒。你們心沒細到那個程度,你那個覺性啊,其實是遍虛空法界無所不在的�，F(xiàn)在外面有人喊你,你立即就知道,要是個熟人,你一下就知道他是誰,為什么?你覺性在那兒呢。你需要分別了嗎?并不需要分別。

　　一說你家里,你那個腦子里自然有一個印象出現(xiàn),這也不需要分別,那也是覺性為載體的嘛。我們心量再大,就會發(fā)現(xiàn)覺性那個體呀它是真的,真真實實的,它是超離意識的。為啥超離意識的呢?你看,在你那個現(xiàn)象生命里頭有一種感受,你想想啊,我現(xiàn)在,我知道我在干什么,對不對?你在干什么你清楚得很,你忘了你睡覺發(fā)迷糊的時候你也清楚得很,那是什么在作用?那個東西就是覺性。

　　你去思維我們在任何生活境界場景里頭,欸!很清楚知道自己在干什么。但是往往你做不了主,為什么呢?因為你習(xí)慣被那個塵所迷惑,習(xí)慣啦,習(xí)慣被那個色聲香味觸法所迷惑啊。什么叫色聲香味觸法呢?“哎呀,今天誰誰誰說我兩句,我心里頭不痛快。”那你說他說你,你能少塊肉多塊肉啊?其實你要想開吧,他說說去吧,說也不能少塊肉不能多塊肉,是吧?但是就想不開:“我非得跟他吱吱氣。”你說那不叫多此一舉呀。

　　你要從那個真實的生命狀態(tài)里頭去思維、去觀察,那不用人教你解脫,你自己都會解脫啦。還用人教你嗎?那個東西跟我沒有關(guān)系嘛。他罵誰呢?愛說誰說誰去。對不對,你反正那個東西跟我有啥關(guān)系?你要受他影響,那你叫神經(jīng)病。你跟他一般見識,你就跟他結(jié)了業(yè)緣了,對不對?恰恰就是你不理他,你就跟他沒有業(yè)緣。

　　就包括對自己的家人,對外面的人,你怎么了業(yè)障呢?怎么消業(yè)障呢?天天說消業(yè)障,你知道怎么消業(yè)障嗎?放下執(zhí)著!你去思維真理,你就放下執(zhí)著了。啥叫思維真理呢?我們明明知道這個東西不可得,是不是?最簡單個例子,你們管孩子,我問你們誰能管住孩子?管不住的。要是都要能管好的話,那就不存在社會危機啦,是不是,你都管好了你還會去生氣呀?不可能的。那東西不是管來的。

　　是怎么樣的?我告訴你,記住一個竅訣:你建立緣起呀。你的心量光明智慧生起來啦,他就變了。你那個緣起沒有建立好,為啥呢?因為他是你的依緣哪!你那孩子是以你為所依的那個緣哪,你這個緣殊勝了,光明了,智慧福德都具足了,自然他就變了。

　　所以說這東西你要看清楚這個道理,就是說,你會做這個事兒,越做越省事。你不會做的時候,越做越費事,哦,累死你。“哎呀,我要管那孩子,我要怎么樣怎么樣。”我告訴你,累死你也干不成,管不了嘛。你怎么辦?你只有去約束你自己的心靈世界,讓你自己的心靈,用智慧,用福德莊嚴起來,福慧具足,那你的家人眷屬全部都變好了,這是佛法的受用。

　　你不然的話,我們做什么事都是如夢幻泡影,沒有用!一點用沒有。你付出的辛苦再大,天天你還是操那個心操這個心,我跟你說,白搭!因為你叫什么?那叫風(fēng)馬牛不相及。

　　而且你總放不下呀,你在師父這里聽經(jīng),道理挺明白,你就是放不下呀,怎么叫放不下呢?看見那孩子不聽話,你想去罵他兩句,這叫啥知道嗎?這叫業(yè)力。你作不了主啊!你看他不聽話,你想踹他兩腳去,對不對?我跟你說這就叫業(yè)力,你應(yīng)該覺悟。你一旦想起你想踹他兩腳的時候,趕快懺悔去。那個是業(yè)力、無明在作用啊。

　　否則對孩子是最大的障礙,恰恰你會障礙他的佛性的發(fā)現(xiàn),障礙小孩子那種智慧的圓滿。你不去做這種業(yè)力的熏修的時候,那就是什么?覺性的熏染就出現(xiàn)了,你去總做業(yè)力熏染的時候,覺性就不出現(xiàn)。聽明白了嗎?會管孩子了嗎?這是真的,不是說你管怎么樣,你管也管不來,這東西不是你管來的。

　　有一句話不是說什么“欲求不得”嘛,你真的想求,其實是得不到的。因為這叫什么?叫夢中之事嘛。你夢里頭撿到錢,你能拿出來花嗎?你跟你那小孩子,不要認為:“我管他還不是小意思啊。”你管不了他,你自己還管不了自己呢,你能管誰呀。我們自己有時還作不了自己的主呢,你能管人家?小孩子一句話就煩死你啦:“哼,你自己還管不了自己呢,你還管我干啥呀。”對不對?作為大人,人說言教不如身教,你看我說的這個那個你自己做不到,生命是你給人家的,但是我告訴你,人家思維是自己的。

　　所以說最簡單的你不用形式上的去約束他,你用你的心念力,我跟你講啊,這個心的念力很厲害,你那個心念力非常堅固非常正確的順應(yīng)真理大道的時候,他自然就順你了,知道嗎?因為這個世間的相,可以變的,這個世間的一切相,因緣相,因緣也是一種相,因緣相你只要進入慧解位,它就會變啦。

　　啥叫慧解位?這個道理你理解啦,你清楚啦,就這一步,你的因緣相就變啦,所有這些因緣相,自然就重新組合了。我們?nèi)松�活在緣起法�?你只要進入慧解位,而且你絕對沒有任何的那種疑惑,那你那個因緣相就變了,你會發(fā)現(xiàn)很多想像不到的好事都會降臨在你的周圍。就是通過某一種因緣,“嗯,還不錯,今天又碰到好事兒。”

　　其它那都是你法身的功德。并不是說什么老天爺給你個什么,沒有。也并不是菩薩給你的。因為你一進入慧解位以后呢,你等于接觸法身了,知道嗎?你接觸法身,自然就是說你那些所謂的業(yè)障啊……真理明了的時候,業(yè)障就消除了。啥叫業(yè)障?錯誤的觀念和執(zhí)著,那種約束力,全部都開始消融了。開始消融的同時呢,正確的東西,善根,就開始發(fā)生了嘛,你無始劫以來所有的善根就開始發(fā)芽了嘛。所以自然而然的你就發(fā)現(xiàn),因緣力就變化。因為這種自性解脫的緣起,就是說,最初解脫相是因緣的變化,就是說你證入法身自性啊,顯現(xiàn)自性本有的東西,最初的相是那種因緣的變化。

　　而這種因緣的變化,并不同于世間人常態(tài)之中的認為:好運的到來。不是那個意思。世間人認為的好運是有限的,而且是不自在的,知道嗎?他沒有辦法主宰那種好運,好運過去以后,他會倒霉。而這種自性解脫的因緣力,就是說解脫相呢,它可以任意你的那種好運的延續(xù),不但自己能滿足、圓滿,好的因緣顯現(xiàn),而且能夠有利他的那種能力。就是說你通過自己的修行和感染力,你周圍有緣的人同樣也會獲得相應(yīng)的利益。這聽明白了嗎?所以說這個慧解力非常厲害。因為你入慧解位的同時,就已經(jīng)決定你超凡入圣了。

　　我那是不說過嗎?什么叫賢人呢?賢人,是他能思維了,能夠作真理的思維,與真理粗相的相應(yīng)開始了,這就是所謂賢人嘛。怎么說呢?這種賢人,就是具足了世間的福報,一切因緣哪都很順。所以說就連孔老夫子,他都不能稱為賢人,因為他生前沒有實現(xiàn)自己的想法。為什么?因為他沒有體會到空性,知道嗎?他那種體會到空性的那種真理層面非常低非常低的。他要是真正的去體會到空性,哪怕他認識到了,他生前、活著的時候,他的愿望一定能達成,必定有它出現(xiàn)的因緣。其實并沒有出現(xiàn)它的因緣,對不對?而只是死以后,他被皇帝們尊崇、利用起來,他家那個福報好象很大,就說明他發(fā)現(xiàn)的并不是很高明高深的道理。

　　佛祖則不同,佛祖就不一樣。釋迦牟尼佛在他有生之年,他想做的事,一切圓滿了。所以說他最后對大眾講什么:“應(yīng)可度者,若天上人間,皆悉已度。其未度者,皆亦已作得度因緣�！睋Q句話說,就是已經(jīng)做完了。他把那種智慧的思想當時已經(jīng)貫徹到印度最高的權(quán)力統(tǒng)治階層了,印度有十六大國王全都是皈依他的嘛。這點已經(jīng)證明,當時釋迦牟尼佛肯定比孔老夫子強。孔老夫子也周游列國呀,但是那些國王并不采納他那種仁政的思想,而且還看不起他。說明他的福德因緣并不具足,對不對?他還不如老子呢,老子還有人去信奉他,但是他并看不起老子。

　　所以說我們用般若思想這種觀念去看待問題的時候,你就會得出最正確的認識。作為我們自身,如何能夠把自己的生命現(xiàn)象去加以最好的、良好的改善呢?這個就必須首先順應(yīng)它那種慧解位,契入慧解位,而得解脫因緣法相。你只有慢慢的去實踐,你就知道。

　　怎么說呢?講那個初果境界,為什么說他進入慧解位,他就能夠解脫那個因緣法的束縛呢?因為你要知道因緣法無非是建立我執(zhí)的觀念,有我執(zhí)才會有緣起力,對不對?第一個初果位,它是離一切相的,它是入流,離色聲香味觸法的,它沒有色聲香味觸法的約束,它哪來的緣起?

　　它這種認識開始改變的時候,自然外界一切因緣、好壞自然對他沒有什么作用了。我們認識清楚了啊,所以說這個因緣開始變化了嘛。聽清楚了嗎?這個比較深層次的東西給你剖析一下,剖析一下我們目的是能夠讓自己認識清楚這道理。你認清這個道理以后呢,然后你真正的獲得利益,又能夠增上信心。你必須得讓你信心增上這種力量加強,你才能夠真正的再深入體會那種空性絕對解脫道的微妙。

　　不然你這一步?jīng)]有的話,你很難去體會下一步的感受。為啥?首先那你因緣力你沒有辦法改變,你還生活在這個因緣世界氛圍里頭,你被因緣力所掌控。這個因緣力其實是誰呢?也是你自性當中,就是你那個自己呀從業(yè)力而成就的因緣力,由業(yè)力而成就的因緣、緣起力。

　　你從這里聽到這個道理呀,你就有一個感受,你看世界越來越清晰呀,你看這個人哪,越來越簡單啦,對吧?他沒那么復(fù)雜,他本來就不復(fù)雜嘛。這就叫什么?見思二惑就開始滅了嘛,對不對?啥叫見惑呢?我對這個自我的認識、迷惑的觀念,越來越清楚了,這叫見惑開始斷盡了,逐漸逐漸就開始清楚自己咋回事了。自己起煩惱,“唉,我怎么今天又起煩惱了?”你看你覺悟了吧?你們有這現(xiàn)象嗎?有,你看,都成菩薩了,覺悟的有情嘛,你不是菩薩誰是菩薩?這是符合標準的。

　　你能去思維真理的時候,你就已經(jīng)是覺悟的菩薩啦,是不是?這是真實的受用,并不是說人們所謂那個“修來的”。我沒也沒說幾千萬遍的去念吧?咱也沒有說幾千遍、幾萬遍、幾百萬遍的去念。反正我以前念藥師咒每天也就七八百遍,那是閑著無事,要不你干啥呀,要不念點經(jīng),更不象話呀。是堅持時間最長的一個,一直堅持到去年過年嘛,后來就沒有念了,念了有兩三年吧,今天忘一回明天忘一回,有時候就不念了。我還念過一回蓮師心咒,念了二十萬遍。所以說這個佛經(jīng)哪,真的不是那樣修行的。他念二百萬遍,他只是念力的一個執(zhí)著,他沒有放下相對,沒有放下相對而進入絕對,所以始終說,念佛,佛還是佛,他還是他。你念到天荒地老,念到�？菔癄�,佛還是佛,你還是你。所以說以后可以教訓(xùn)他們:“你們會念佛還是不會念?不會念佛,你念到海枯石爛,沒有用!”

　　那天你也聽到:“沒事、心情好的時候,念會兒經(jīng)�！庇惺�,他不就玩去了嗎?所以說他念那個經(jīng)哪,那永遠是佛說的,跟你自己現(xiàn)實從來不搭旮的。所以說他問你一句話:“那我們從哪兒斷煩惱呢?!”呵呵,你說他學(xué)的什么?而且非常虔誠啊。真的,這些居士那個虔誠啊人家真是感動人,太虔誠了。但就是不學(xué)般若思想,知道嗎?他還念《金剛經(jīng)》,背《金剛經(jīng)》,你說這功夫用到哪兒去了?真的沒有智慧,這是一念轉(zhuǎn)不過來。這就是什么?我告訴你,般若那種核心的力量跟現(xiàn)在的這個東西的差異。你一念覺,即入正道,一念不覺,那是凡夫所為。這就是差異呀。

　　人家說:“如來功德不思議,眾生見者煩惱滅。”什么意思?我們真實生命那種真理,所表現(xiàn)出來的真理,只要大家感受到它,立即煩惱就息滅了。只要你認識到和感受到它,立即煩惱就息滅了,這就是佛法。知道嗎?

　　所以我們要清楚這個道理,我們就應(yīng)該真正的去尊重如來的正教。何為如來正教呢?包括代表一切佛法教言的形象,我們都應(yīng)該象尊重佛一樣尊重,包括佛經(jīng)、佛像、出家人,這些都是代表佛陀真理的形象,所以說我們絕對要尊重。我們沒有這些形象啟發(fā)和誘導(dǎo),我們沒有辦法發(fā)掘自心自性之中正覺的那種種性,所以說我們絕對的要尊重。

　　從這一點出發(fā)呢,你就會發(fā)現(xiàn),我們不白做這些所謂的形象上的東西。形象上的這種作為,所謂印佛經(jīng)啊,誦經(jīng)啊,誦經(jīng)沒有錯,拜佛沒有錯,恭敬供養(yǎng)三寶沒有錯,知道嗎?你這個是一種正行啊,這個能夠促使你生命能夠健康的絕對正確的一個行為。換句話說,給我們有病的生命注入非常健康的營養(yǎng)成份。我們這些行為呀,就說你去對佛法當中的一切形象恭敬、贊嘆的行為,這個是對我們有病、病態(tài)的生命現(xiàn)象,注入絕對的那種營養(yǎng),能讓你健康起來的那種行為。從他們那些學(xué)佛不入道居士們、出家人那些現(xiàn)象你也看得到啊,他們并不懂真正的道理,但是他們因為跟佛法的形象沾邊了,沾邊了他就有利益呀,只是利益大小的問題。沾邊就有利益,因為這是絕對的健康的,所以他的生命現(xiàn)象就會產(chǎn)生良好的一個助導(dǎo)作用。所以說我們要清楚,要尊重正教。

　　咱們看如法受持分,怎么就叫明白這個真理呢?怎么就叫如法受持?何謂如法?咱天天說這個如法,那個不如法。這個如法是什么意思呢?如是什么?我們要跟這樣相應(yīng),相應(yīng)什么?絕對的法性真理。依這個真理來指導(dǎo)我們的行為和生活觀念,這叫如法受持。我們不要相信自己的“真理”啊,人們都相信自己的真理,自己的真理是絕對不能信的,一信就錯了。

　　如法受持分第十三

　　爾時,須菩提白佛言:“世尊!當何名此經(jīng)?我等云何奉持?”佛告須菩提:“是經(jīng)名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提,佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。須菩提,於意云何?如來有所說法不?”須菩提白佛言:“世尊!如來無所說。”“須菩提,於意云何?三千大千世界所有微塵,是為多不?”須菩提言:“甚多,世尊!”“須菩提,諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說世界非世界,是名世界。須菩提,於意云何?可以三十二相見如來不?”“不也,世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相�！薄绊毱刑�,若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若復(fù)有人,於此經(jīng)中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多!”

　　這段經(jīng)文呢,就是如法受持的道理。何為如法?它無非就是講述的,我們要那個絕對的真理,去對待如何處理我們這個現(xiàn)象生命,我們從經(jīng)文可以看得到。

　　“爾時”,為什么要單起一個“爾時”呢?爾時就是把上面那個意思進行一個小總結(jié)。

　　“須菩提白佛言:世尊!當何名此經(jīng)?”須菩提對佛講,這個法門,這個道理呢我們該怎么樣去給它概括一下,這個道理到底是個什么樣的道理?因為佛祖您講得非常的甚深和微妙,揭示了前所未有的稀有的真理,讓我們認清楚自己生命的方向和原則。佛祖您能不能給我總結(jié)出來一個概念性的東西?當何名此經(jīng),這個法門到底是個什么樣的概念呢?所以說你要去看經(jīng)文的字義,你能聽得到這個意思嗎?

　　“我等云何奉持?”我們怎么樣從總體概念上、總體輪廓上去接受這個真理?云何奉持是這個意思�！胺睢笔鞘裁茨�?我們信念上的理解和接受,“持”是我們行為上的規(guī)范、統(tǒng)一和相應(yīng)。我們怎么樣能夠從信念上理解,以及行為上的相應(yīng)和規(guī)范,順應(yīng)這個真理?這叫奉持。就是我們怎么樣去讓我們的行為和信念跟這個真理絕對相應(yīng)。

　　“佛告須菩提:是經(jīng)名為《金剛般若波羅蜜》”,這句話看似簡單,其實意義是最為深刻。佛祖從他的果覺、正覺位告訴你,真實有的那種生命、那種狀態(tài),是什么呢?象金剛那樣堅固不壞,能夠去解脫一切現(xiàn)象界的煩惱。知道嗎?這叫“是經(jīng)名為《金剛般若波羅蜜》”。明白意思啊?

　　這個法門,這個概念上就跟你說:“這個真理到底是個什么樣的概念呢?你那個真實有的生命狀態(tài),它是堅固不壞的,它是能壞一切的!”聽懂了嗎?那你能理解“是經(jīng)名為《金剛般若波羅蜜》”嗎?你能理解嗎?想破腦子你也想不出來,你的詞兒你都想不出來。

　　“以是名字,汝當奉持�！蹦阌眠@樣的概念和輪廓,來干什么?來指導(dǎo)你的信念和行為,逐漸的相應(yīng)嘛。這就叫什么?汝當奉持嘛。奉持的意思就是說,有相應(yīng)的過程,也沒有相應(yīng)的過程,這個奉持這兩個非常準確。你那個信念力堅固的同時,就是你行為的一種增上,你行為的增上的同時,就又是你信念力的再度的升華。這叫奉持。

　　你掌握這兩個學(xué)習(xí)的途徑,那你學(xué)佛呀,干啥都是太快了。你不要光忽略行為的作用力,你也不要光注意理性的那種修為。成了一種流弊啦,要么就搞學(xué)術(shù)研究,要么就搞盲修瞎練,你看現(xiàn)在這社會上學(xué)佛不都這樣子嗎?這是兩個極端。理事一定不要給它分開,理事本身是無礙的。人家本來是無礙的,你偏給它分開,你要么偏重理,要么偏重事,這樣都不對。

　　“所以者何?須菩提,佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。”所以者何,但是你要明白一個道理存在喲,你不要以為這個東西它就一個固定見啰。佛就給他講,須菩提呀,我告訴你這個般若法門呢,這只是個方便講,只是為了方便你理解真實的那種本體生命,給起了個名字叫“般若”。知道嗎?因為你沒辦法理解,你抓不住絕對空性的那種思想,抓不住啊。

　　我就說一個道理,你能抓住你的思想嗎?抓不住吧。所以佛就告訴你,你應(yīng)該有你那個想法怎么樣怎么樣,“欸!好象是我有這想法”,對不對?好象我真的有個什么什么想法,是不是?其實你抓不住的。所以說我們懺悔,為啥懺悔?你那個心念根本抓不住。為啥你要懺悔呢?懺悔也是你那個心念再起一個心念,認為能照見那個東西了,也是方便講。

　　這就是這句經(jīng)文講的“佛說般若波羅蜜……”,從那個真正覺性顯發(fā)出來的任何的觀念、任何的形式,它并非真實的那個本體。從真實生命本體所顯發(fā)出來的任何的形式和理論觀念什么,它并非它的本體。聽懂意思啊,這個有點繞嘴,再給你說一遍,用人來說啊,好人、壞人、男人、女人、小孩,好人,不代表全部哦,但是全部里頭一定有好人。

　　佛說般若波羅蜜,佛給你解釋、開示來這個真理,解釋這個真實生命的這種教法、真理,它并非真正的本有的本體,知道嗎?真實的本有的本體,那絕對那個真理絕對表現(xiàn)出來的那個東西。這里頭有點那個顛倒的、辯證的東西,非常辯證。說它辯證也不對,那個思想你要倒騰不過來,一下就繞著你了。

　　佛說什么什么,即非什么什么,就給你弄暈啦……。啥叫既非呢?它不是本來的東西,它不是本有的、實質(zhì)的東西,知道嗎?它只是方便理解……就告訴你:“哎,你順著我手指頭看,你別看手指頭,看那個東西。”

　　“須菩提,於意云何?”所以說須菩提呀,能理解嗎?“如來有所說法不?”你真實那個本有的生命到底有沒有軌跡可得呢?到底有沒有方便軌跡可以尋得到呢?

　　“須菩提白佛言:世尊!如來無所說�！逼鋵嵞莻�我們本有的真實那種生命狀態(tài),其實是沒有辦法去想像出來的。

　　“須菩提,於意云何?三千大千世界所有微塵,是為多不?”三千大千世界它從微觀上給你說啊,這個從理性上給你解釋啦。我們本有的生命它是不可能想像出來的,你能想像出來那個三千大千世界到底有多少微塵嗎?想不出來吧。

　　“須菩提言:甚多,世尊!”肯定多嘛。

　　“須菩提,諸微塵,如來說非微塵,是名微塵�！蹦憧�,佛又給你落了一句這句話:“在你所認識到意識層面里的‘微塵相\’,在你的本體當中,其實是不存在的�！比鐏碚f非微塵,是名微塵,只是給你起個名字,這好象是微塵,這微塵很多,跟你的本有的生命它是沒有關(guān)系的。

　　“如來說世界非世界,是名世界。”就是說,真實生命里頭它不包括這個現(xiàn)象,就是說,現(xiàn)象這個世界,它在真實生命里頭是不存在的。很簡單啊,昨天的世界你能不能抓出來?抓不出來吧。所以說,那個世界非世界是名世界嘛。你覺悟了,它是虛幻的東西吧,對不對?所以說佛祖為什么給你說這個,一個宏觀一個微觀呢?從宏觀和微觀告訴你,我們那個心量,我們覺性是,不能以這兩種觀念來衡量。一個大小,一個多少。微觀是什么?微觀是多少,世界、宏觀是大小。我們的心,不能以這四個觀念來衡量。

　　“須菩提,於意云何?可以三十二相見如來不?”須菩提,能理解嗎?希望會你能理解。有三十二相的人,一定是佛嗎?佛就問他一句,是不是有三十二相好的人都是佛呢?

　　“不也,世尊!不可以三十二相得見如來�！蹦悴荒芤詾橛腥�十二相的人都是佛。為什么呀?

　　“何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。”那個真實生命里頭肯定包括三十二相,但是三十二相里頭絕對不包括真實生命本有的東西。所以說呢,他又從這個相上說。從宏觀和微觀上講過,這個心量呢不能以大小多少來比較,又不能以好壞來比較,三十二相是好壞的意思。不能從這六個方面來比較這個心量。三十二相是好壞的意思,你那個心量沒有好壞。須菩提,你把六個方面的比較你去摒棄它,你才能發(fā)現(xiàn)什么?發(fā)現(xiàn)這后邊的真理。什么真理?

　　“須菩提,若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施,若復(fù)有人,於此經(jīng)中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多!”因為你明白前面那個我們那個真心本有的東西,是離開這個好壞、多少和美丑的,三十二相美丑好壞,對不對?是離開這個相對的,所以說后面就是絕對的。它是離開相對而是絕對嘛。

　　什么叫絕對的呢?哪怕你這個人以恒河沙等生命布施這樣大的福報的人,他也不如你接受真理的一剎那顯現(xiàn)本有的生命真實的那種受用好。它也不如你顯現(xiàn)真實的有的東西。夢里頭有再多的東西,你能當真嗎?所以說嘛,它不如讓你接受真理面對現(xiàn)實。

　　什么現(xiàn)實?我們現(xiàn)前沒有煩惱,我們現(xiàn)前生活得平安快樂,對不對?所以說世間的名利思想全部都是過眼云煙哪,是不是?全部都是夢中花水中月。沒有意思啊。你能把夢里的花當真嗎?是不是?這就是般若思想。般若并非有,并非無,你只要有執(zhí)著,有執(zhí),就是假的,你以那種行云流水的狀態(tài),行云流水那種心境而面對一切的時候,一切都會顯得那么自然美好。