三 典尊經(jīng)

　　(三)典尊經(jīng){五}

　　大意

　　里面以執(zhí)樂(lè)天的般遮翼子(奏樂(lè)神)親聞帝釋天之談話內(nèi)容,向佛報(bào)告之記事為始。佛陀聽(tīng)完其報(bào)告后,即對(duì)般遮翼子開(kāi)始說(shuō)教。佛陀說(shuō):記事中之大典尊確為釋迦牟尼我。也就是佛陀肯定其記事中之佛陀的本生譚。佛陀并說(shuō)大典尊雖有大威德,能教化諸弟子,但不及于我現(xiàn)在對(duì)諸弟子們之教化(因大典尊雖度很多出家的弟子,也為他們開(kāi)導(dǎo),惟所說(shuō)之教,至高只能得生梵天,故不是究竟道)。我(指佛陀自己)現(xiàn)在是為諸弟子們說(shuō)得究竟道究竟梵行、究竟安隱,令皈涅槃!般遮翼子的談話概要如下:

　　1.般遮翼子于佛所,說(shuō)凈修梵行所得的果報(bào)--五福(天壽、天色、天名稱、天樂(lè)、天威德)。

　　2.帝釋天贊嘆佛德,對(duì)諸天說(shuō)如來(lái)之無(wú)等法。

　　3.說(shuō)亙于三世,一時(shí)只有一佛出現(xiàn)之思想。

　　4.梵天王之化身,五角髻(頭上五角髻)童子之出現(xiàn)于虛空,帝釋天之聽(tīng)如來(lái)八無(wú)等法(八圣道)。然后童子即說(shuō)大典尊之故事來(lái)歷。

　　5.大典尊和梵天相見(jiàn),說(shuō)凈修四無(wú)量心(慈、悲、喜、舍)。和梵童子相見(jiàn),而說(shuō)世之不凈,以及出家修道等事。

　　5.說(shuō)七大王、七大居士(七位富豪婆羅門(mén))、七百梵志(七百位婆羅門(mén))、四十夫人等,與八萬(wàn)四千人遂俱出家,而游行諸國(guó),廣弘道化,多所饒益。并就大典尊即今釋迦文佛等事,而請(qǐng)教佛陀之本生詳是否實(shí)事。

　　大意:本經(jīng)敘述般遮翼子(執(zhí)天樂(lè)的天神)將親聞梵天與帝釋天,在忉利天共議之事,向佛報(bào)告的事緣為始,然后佛陀乃告訴般遮翼子:有關(guān)于記事中的大典尊,正是釋迦牟尼我,而肯定世尊的本生譚,不過(guò)當(dāng)時(shí)的大典尊的威德,還是不能達(dá)到徹底教化其弟子們的能事,佛陀現(xiàn)在才能為諸弟子說(shuō)盡究竟道、究竟梵行、究竟安隱,使他們?nèi)ぶ劣谀鶚劇?/p>

　　像如是的經(jīng)教,乃為結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱祇(王舍城)的耆阇崛山(靈鷲山,位于王舍城的東北),和大比丘眾,一千二百五十人俱在。

　　那時(shí),執(zhí)樂(lè)天的天神,般遮翼子(南傳為樂(lè)神之子五髻,般遮譯為五),在于夜間靜寂無(wú)人的時(shí)候,放出大光明,照耀于耆阇崛山,到了佛所住的地方而來(lái)。到達(dá)后,就將其頭面禮拜于佛足,然后站立在于一邊。這時(shí),般遮翼白世尊說(shuō):「昨天(前些日),梵天王(初禪主),曾經(jīng)到過(guò)忉利天(三十三天,第二層天),和帝釋天(忉利天主)共議。我乃親從他們的談話中聽(tīng)到其論議,現(xiàn)在是否可以向世尊您報(bào)告嗎?」佛陀說(shuō):「你欲說(shuō)的話,便可以把它說(shuō)出來(lái)�！�

　　般遮翼說(shuō):「有一個(gè)時(shí)候,忉利天的諸天們,都集聚在于法講堂(善法堂,忉利天主施教之堂),有所講論(在議論一些事)。那時(shí),四天王(第一層天,居于須彌山的東西南北的四方,已為佛教的護(hù)法神),都隨著自己的方面,各各都當(dāng)著其應(yīng)坐的座位而坐。

　　提帝賴咤天王(持國(guó)天)在于東方而坐,其面乃向于西方,帝釋天就在于其前面。毗樓勒天王(增長(zhǎng)天)坐在于南方,其面乃向于北方,帝釋天就在其前面。毗樓博叉天王(廣目天)乃坐在于西方,其面向于東方,帝釋天則在其前面。毗沙門(mén)天王(多聞天)乃在于北方而坐,其面乃為南向(向于南),帝釋天就在于其前面。這時(shí),四天王都皆先坐定后,然后我才坐下來(lái)。

　　又有其余的大神天,都為從前在于佛所,去凈修過(guò)梵行(清凈之行),他們命終之后,乃轉(zhuǎn)生在于忉利天,使那些諸天們,增益其五福:第一就是天壽,第二就是天色(天神的色相莊嚴(yán)),第三說(shuō)是天的名稱,第四就是天樂(lè)(諸天的快樂(lè)),第五就是天的威德。這時(shí),諸忉利天,都踴躍歡喜而說(shuō):『增益諸天眾,減損阿須倫眾�！�(阿須倫為阿修羅,譯為非天。諸天都慶喜同類的諸善神的增益,而阿修羅的惡類則為漸漸的減少)。

　　那時(shí),釋提桓因(帝釋天)知道諸天人都有歡喜心,就為了忉利諸天們作偈頌而說(shuō):

　　忉利諸天人帝釋相娛樂(lè)禮敬于如來(lái)最上法之王

　　諸天受影福壽色名樂(lè)威于佛修梵行故來(lái)生此間

　　復(fù)有諸天人光色堪巍巍佛智慧弟子生此復(fù)殊勝

　　忉利及因提思惟此自樂(lè)禮敬于如來(lái)最上法之王

　　(忉利天的諸天人們,和帝釋我,都相娛樂(lè),都禮敬于如來(lái),禮敬于最上的法之王〔如來(lái)為法王〕。諸天們都受佛的教化的影響,而具有了天福、天色、天名稱、天樂(lè)、天威的五福。都在于佛所修持梵行,因此之故,才來(lái)生到于此天上之間的。)

　　(又有諸天人,他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子,生在于這里,又為殊勝的了。忉利天的諸天們,以及釋提桓因我,都思惟此事,而自樂(lè),而禮敬于如來(lái),禮敬于最上之法的王!)

　　那時(shí),忉利天的諸天們,聽(tīng)此偈頌之后,又加倍的歡喜,都不能制抑其歡喜之心,都增益諸天眾,而減損阿須倫之眾。釋提桓因(帝釋天)看見(jiàn)忉利天的諸天之歡喜悅豫的情景,就告訴他們說(shuō):『諸位賢尊!你們頗欲聽(tīng)聞如來(lái)的八種無(wú)等法(沒(méi)有比類之法,最優(yōu)勝之法)嗎?」忉利天的諸天們說(shuō):『愿樂(lè)欲聞�！�(非常歡喜,愿意聽(tīng)說(shuō))。

　　帝釋天告訴他們說(shuō):『你們要諦聽(tīng)!要注意的聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念其意義。諸位賢尊們!如來(lái)乃具有了至真、等正覺(jué),等等十尊號(hào)。不管是過(guò)去,是未來(lái),是現(xiàn)在,郡看不見(jiàn)有這樣的如來(lái)、至真,十號(hào)都具足,如佛陀的。佛法的微妙,善能講說(shuō),為智者所行的這種法,并不能看見(jiàn)到在過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在的世間里,有如此微妙之法,有如佛陀所說(shuō)的。佛陀乃由此法,自己去覺(jué)悟,而通達(dá)無(wú)礙,以此而自?shī)蕵?lè),并不看見(jiàn)過(guò)在過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在當(dāng)中,有能夠?qū)τ诖朔?自己去覺(jué)悟,去通達(dá)而無(wú)礙,以此為自己的娛樂(lè),有如佛陀那樣的。諸位尊賢!佛陀以此法自己去覺(jué)悟后,也能以此法去開(kāi)示涅槃(寂滅,證悟)的徑路,教人親近而漸至,而入于寂滅(涅樊)。譬如恒河之水與炎摩之水(恒河的上流的別名),此二河之水都并流,而流入于大海那樣。佛陀也是如此這般的善能開(kāi)示涅槃的徑路,教人親近而漸至,而入于寂滅。并不看見(jiàn)過(guò)在過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在的世間當(dāng)中,有人能開(kāi)示涅槃的徑路,有如佛陀那樣的。

　　諸位尊賢!如來(lái)乃能成就和他同樣的證悟的眷屬,如剎帝利(王種、武士階級(jí))、婆羅門(mén)(凈裔、神職人物)、居士(在家有力勢(shì)的人)、沙門(mén)(本為宗教生活的游行者)當(dāng)中,有智慧的人,均為是如來(lái)所能成就的眷屬。并不看過(guò)在過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在世當(dāng)中,能成就其眷屬,有如佛陀的人。諸位尊賢!如來(lái)乃能成就大眾的,所謂比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷是。并不看見(jiàn)過(guò)在過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在的大眾的成就者當(dāng)中,有如佛陀那樣的。諸位尊賢!如來(lái)乃言與行都相應(yīng),所言的,都如其行,所行的,都如其言。像如是的,則為法法成就。并不看見(jiàn)過(guò)在過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在當(dāng)中,有人能言行相應(yīng),法法成就,有如佛陀的。諸位尊賢!如來(lái)乃多所饒益,多所安樂(lè),用慈悲心去利益天與人,并不看見(jiàn)過(guò)在過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在當(dāng)中,有人能多所饒益,多所安樂(lè),有如佛陀的。諸位尊賢!這就是如來(lái)的八無(wú)等之法!』(八種無(wú)與倫比之法)。

　　這時(shí),忉利天的諸天們,乃作如是之言說(shuō):『假若使世間有八佛之出現(xiàn)的話,當(dāng)會(huì)大增益于諸天眾,而會(huì)減損阿須倫眾的�！煌瑫r(shí),忉利天又說(shuō):『且擱置八佛的出世之事,就是正使七佛,或六佛,乃至于二佛出現(xiàn)于世間的話,也就能大大的增益諸天眾,大大的減損阿須倫眾,何況有八佛之多呢?』這時(shí),釋提桓因(帝釋天)告訴諸忉利天的天眾說(shuō):『我乃親自從佛聽(tīng)聞,親自從佛領(lǐng)受:欲使同一時(shí)間,有二位佛陀之出現(xiàn)于世間,乃無(wú)有是處(不會(huì)有此道理的),但使如來(lái)如能久在于世間的話,就會(huì)有多所慈愍,多所饒益,天人都能獲安,也就是能大增益諸天眾,而大大的減損阿須倫眾�！弧�

　　這時(shí),般遮翼白佛說(shuō):「世尊!忉利天的諸天,所以會(huì)集聚于法講堂(善法堂)之上的,都共議思惟,稱量觀察,有所教令的,然后乃為四天王而說(shuō),四天王受教之后,各當(dāng)其位而坐,他們坐后不久之時(shí),有大異光(廣大的光明),普照于四方。這時(shí),忉利天們看見(jiàn)這種光明后,都大為驚愕,都發(fā)言說(shuō):『現(xiàn)在有這異光,是否將有甚么怪異之事呢?』諸大神天之有威德的,也都驚怖而說(shuō):『現(xiàn)在有這異光,是否有甚么怪異之事嗎?』

　　這時(shí),大梵天王,即化作一位童子,其頭上有五角之髻(又作般遮翼),在于大眾的上面的虛空而立,其顏貌很端正,超絕于他眾,其身為紫金色,而蔽諸天之光(諸天之光明均被攝于其光之中)。當(dāng)時(shí),忉利天的天眾,并不站立去迎接,也不恭敬他,又不請(qǐng)他就座。這時(shí),梵童子,乃隨其所詣而坐,坐后,乃生起欣悅的心情。譬如剎帝利王之以凈水澆在于頭上之種(灌頂而正式成為王的儀式),而登王位之時(shí),乃會(huì)踴躍歡喜那樣(禁不住其喜悅)。他到這里來(lái)坐不久,又自變化其身,化作為童子之像。其頭上有五角髻,在于大眾的上面之虛空中而坐,譬如力士之坐于安座,嶷然而不動(dòng)那樣。他乃作偈頌而說(shuō):

　　忉利諸天人帝釋相娛樂(lè)禮敬于如來(lái)最上法之王

　　諸天受影福壽色名樂(lè)威于佛修梵行故來(lái)生此間

　　復(fù)有諸天人光色甚巍巍佛智慧弟子生此復(fù)殊勝

　　忉利及因提思惟此自樂(lè)禮敬于如來(lái)最上法之王

　　(語(yǔ)譯如前)

　　這時(shí),諸忉利天的諸天們,對(duì)童子說(shuō):

　　『我們聽(tīng)到帝釋天之稱說(shuō)如來(lái)的八無(wú)等法后,乃歡喜踴踴躍,乃不能自勝�！�(不能抑住其喜悅的心情)。當(dāng)時(shí),梵童子乃對(duì)忉利天的諸天說(shuō):『甚么叫做如來(lái)的八無(wú)等之法呢?我也愿樂(lè)聽(tīng)聞其詳�！贿@時(shí),天帝釋就為了童子,而講說(shuō)如來(lái)的八種無(wú)與倫等之法(八無(wú)等法)。忉利天的諸天,和童子聽(tīng)后,都倍復(fù)歡喜,都不能自勝�？烧f(shuō)是增益諸天眾,減損阿須倫眾的了。那個(gè)時(shí)候,童子看見(jiàn)諸天這么歡喜,又增欣喜踴躍,就告訴忉利天的天眾們說(shuō):『你們欲聽(tīng)聞另有一類的八無(wú)等法嗎?』諸天們說(shuō):『善哉!愿樂(lè)欲聞�！�(愿意!很樂(lè)意聽(tīng)聞其詳!)

　　童子告訴他們說(shuō):『你們?nèi)鐦?lè)意聽(tīng)聞的話,就請(qǐng)注意的聽(tīng)!要真實(shí)的納受!當(dāng)會(huì)為你們說(shuō)�！蝗缓缶透嬖V諸天而說(shuō):『如來(lái)在往昔為菩薩之時(shí),在所生之處,乃為聰明多智的。諸位賢尊們!當(dāng)知!在久遠(yuǎn)的過(guò)去之時(shí),世間有一位大王,名叫地主,其第一太子名叫慈悲。大王的大臣名叫典尊,典尊大臣有一位兒子名叫焰鬘。慈悲太子有朋友,其朋友也和六剎利大臣(六位王種出身的大臣)為朋友。地主大王,欲進(jìn)入深宮去作游戲娛樂(lè)之時(shí),就將國(guó)事委付給與典尊大臣,然后才入深宮去作倡伎樂(lè),去五欲(對(duì)于眼等五感官而起的欲)而自?shī)蕵?lè)。這時(shí),典尊大臣欲治理國(guó)事之時(shí),都先問(wèn)其孩子,然后才作決斷,對(duì)于有所處分(刑罰)之事,也先問(wèn)其孩子。

　　后來(lái)典尊大臣,忽然命終而離世。其時(shí),地主大王聽(tīng)到其命終的消息后,乃愍念哀傷,撫膺(拍胸)而說(shuō):『咄哉!(怪叫之聲)何辜(有甚么罪業(yè))而失去了國(guó)家的良輔呢?」慈悲太子乃自念而說(shuō):大王失去了典尊大臣,正以此事而在憂苦,現(xiàn)在我乃應(yīng)該去諫勸大王,不可為了大臣之死亡而生憂苦才是。為甚么呢?因?yàn)榈渥鸫蟪加幸晃还��?名叫焰鬘,其聰明智慧的程度,乃超過(guò)其父親,現(xiàn)在可以征召他,請(qǐng)他協(xié)助治理國(guó)事。這時(shí),慈悲太子就這樣的往詣王所,就將其上面所想之事,稟白其父王。大王聽(tīng)到太子之語(yǔ)后,就命召焰鬘,而告訴他說(shuō):我現(xiàn)在將您填補(bǔ)為卿父的地位,授你以宰相之印。那時(shí)焰鬘接受相印后,大王就欲入后宮,就又付托其治國(guó)的大事。

　　這時(shí),宰相焰鬘,對(duì)于治理國(guó)事,乃非常的明白。其父親先前所為之事,焰鬘也都知道,父親所不及之事,焰鬘也非常的清楚。后來(lái),其名稱乃流聞?dòng)诤��?nèi),天下都稱他為大典尊。當(dāng)時(shí)的大典尊,后來(lái)乃作如是之念:現(xiàn)在地主大王的年齡已朽邁,殘齡的壽命已不多,如果以太子紹繼王位的話,并不是為難的一件事。我現(xiàn)在寧可先去對(duì)那六位剎帝利大臣說(shuō):現(xiàn)在地主大王已經(jīng)朽邁,殘余的壽命已不多了,如果以太子紹繼王位的話,那是不會(huì)有甚么困難之事(順理成章之事)。君等(您們)也當(dāng)會(huì)別封王土的。如居位之日,請(qǐng)不可把我忘掉!

　　這時(shí),大典尊就往詣六位剎帝利大臣,而告訴他們說(shuō):諸位君侯!當(dāng)知!現(xiàn)在地主大王已經(jīng)朽邁,殘余的壽命已不多了,如果以太子來(lái)紹繼王位的話,并不會(huì)有甚么困難之事。您們可以去向太子表白此意:我們和尊(您)同生(年齡差不多,也是同為王族出身),從幼小時(shí)就為知舊(親愛(ài)的友伴),您有苦時(shí),我們也為您之苦而苦,您有樂(lè)的話,我們也和您同樂(lè)(同甘共苦)。現(xiàn)在大王已經(jīng)衰老,年齡已朽邁,殘余的壽命已不多了,現(xiàn)在太子您來(lái)紹繼王位的話,并不會(huì)有甚么困難之事。您假如登位的話,當(dāng)應(yīng)封國(guó)土給我們。這時(shí),六位剎帝利大臣聽(tīng)他的話后,就往詣太子,去說(shuō)如上之事。太子回報(bào)說(shuō):假若我登位的話,列土封國(guó),當(dāng)會(huì)更與誰(shuí)呢?(除了您們之外,還有誰(shuí)呢?必定會(huì)封國(guó)土給您們的。)

　　當(dāng)時(shí),大王在于不久之時(shí),忽然大告駕崩,國(guó)內(nèi)的大臣就隨拜太子,即大王的正位。王登位后,乃默自思念:現(xiàn)在應(yīng)該立一位室相,應(yīng)該以先王的準(zhǔn)則為準(zhǔn)。又自思念:到底那一位堪能當(dāng)此大任呢?正應(yīng)委任此位給大典尊吧!這時(shí),王乃慈悲,就告訴大典尊而說(shuō):『我現(xiàn)在封你就于宰相之位,授給印信,您應(yīng)當(dāng)勤勞憂念,綜理國(guó)事。』這時(shí),大典尊聽(tīng)王的教言后,就接受印信。王每次將入宮時(shí),都常以后事(綜理國(guó)事)付托給大典尊。

　　大典尊又自念而說(shuō):我現(xiàn)在應(yīng)該往詣六位剎帝利之處,去問(wèn)他們是否還憶記從前所約之言?就這樣的往詣剎帝利大臣之處而說(shuō):『您們現(xiàn)在還能憶記從前所約之言嗎?現(xiàn)在太子已經(jīng)登上王位,隱處在深宮,以五欲自?shī)蕵?lè)。您們現(xiàn)在可往問(wèn)國(guó)王而說(shuō):王居天位,以五欲自?shī)蕵?lè),寧(是否)又能憶起從前所說(shuō)之言嗎?』這時(shí),六位剎帝利聽(tīng)此語(yǔ)后,就往詣王所,仰白大王而說(shuō):『大王居在天位,以五欲自?shī)蕵?lè),是否又能憶起往昔所說(shuō)之言嗎?所謂:列土封邑,還有誰(shuí)能當(dāng)之?』大王說(shuō):『我不會(huì)忘記往昔之言的。所謂:列土封邑,非卿而誰(shuí)?(列土封邑之事,除了你們之外,還有誰(shuí)呢?唯有你們才有之事。)」王又自念:此閻浮提(勝金洲,南贍部洲)的土地,內(nèi)廣外狹(北廣南狹),誰(shuí)能分此國(guó)土為七分呢?又自念而說(shuō):唯有大典尊乃能分此土地的工作。就告訴他說(shuō):你去分此閻浮提的土地,使它成為七分。

　　這時(shí),大典尊聽(tīng)王令,就去進(jìn)行分割國(guó)土之事。王所治的城,以及村、邑、郡、國(guó),都悉皆部分,六剎帝利之國(guó),也分部給他們。王對(duì)于此事,乃自慶喜而說(shuō):我的愿已經(jīng)完成了。這時(shí),六剎帝利又自慶幸而說(shuō):我們的愿已經(jīng)達(dá)成了。能夠成就此大業(yè),乃為大典尊之力的。六剎利王又自思念:我們的國(guó)家剛建立,當(dāng)然須要一位宰輔的大臣,到底誰(shuí)能堪任呢?如大典尊的話,就當(dāng)使用他,請(qǐng)他通領(lǐng)國(guó)事。那時(shí),六剎利王就命令大典尊,告訴他而說(shuō):我們的國(guó)家,須要一位宰相,你當(dāng)為我們通領(lǐng)國(guó)事。于是,六國(guó)都各授相印給大典尊。

　　這時(shí),大典尊受相印后。六王入后宮去游觀娛樂(lè)時(shí),都均以國(guó)事付托給大典尊。大典尊綜理七國(guó)的大事,沒(méi)有不成辦的。這時(shí),在國(guó)內(nèi)有七位大居士,大典尊也為他們料理家務(wù),又能教授七百位梵志,教他們諷誦經(jīng)典。七王敬視大典尊宰相,有如神明那樣,國(guó)內(nèi)的七居士視他如大王,七百位梵士視他如梵天。這時(shí),七位國(guó)王、七大居士、七百位梵志,都皆自念而說(shuō):大典尊相爺,常常和梵天相見(jiàn),和梵天相言談、坐起,非常的親善。

　　這時(shí),大典尊乃默識(shí)七王、七居士、七百梵志的心意,所謂我乃常常和梵天相見(jiàn),和梵天相言談、坐起(同坐同起)。然而我實(shí)在并不看見(jiàn)過(guò)梵天,也不和他相互言談,不可餐默(不可以默默的納受此飫聞),不可以虛受此稱譽(yù)。我也曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)諸位先宿(從前的宿德)說(shuō):在于夏季四個(gè)月(一年分為夏季、雨季、冬季,南傳為雨季四個(gè)月),閑居于寂靜之處,去修學(xué)四無(wú)量(慈悲喜舍之四無(wú)量心)的話,梵天就會(huì)降下,就會(huì)和他相見(jiàn)�，F(xiàn)在我寧可修學(xué)四無(wú)量,使梵天降下,共相得以謁見(jiàn)也未可知?于是,大典尊就到七王之處,而白王說(shuō):『唯愿大王顧臨國(guó)事!我欲在于夏季的四個(gè)月里,修學(xué)四無(wú)量�！黄咄醺嬖V他說(shuō):『正是時(shí)候了�！�(宜知是時(shí))。大典尊相,又告訴七居士們說(shuō):『你們應(yīng)該各勤己務(wù)。我欲在于夏季的四個(gè)月中修學(xué)四無(wú)量�！咕邮總冋f(shuō):『諾!(好的!)宜知是時(shí)(正是時(shí)候了)�！挥指嬖V七百位梵志說(shuō):『你們應(yīng)當(dāng)勤于諷誦,要轉(zhuǎn)相教授,我欲在于夏季的四個(gè)月里修習(xí)四無(wú)量�！昏笾緜冋f(shuō):『諾!(好的!)現(xiàn)在大師!宜知是時(shí)(應(yīng)該知道時(shí)宜)。』

　　這時(shí),大典尊就在于其城東,建造一閑靜之室,在于夏季四個(gè)月,就在于那個(gè)地方休止,而修四無(wú)量,然而那位梵天,仍然不降下來(lái)。大典尊自念而說(shuō):我曾經(jīng)聽(tīng)聞先前的宿舊(長(zhǎng)老)說(shuō):在于夏季四個(gè)月,修學(xué)四無(wú)量的話,即梵天會(huì)降下而出

　　現(xiàn)。現(xiàn)在卻寂然,聊無(wú)髣髴(好像一點(diǎn)也沒(méi)有動(dòng)靜)。這時(shí),大典尊在于十五日月滿之時(shí),出其靜室,在于露天的地面而坐。坐下來(lái)不久之時(shí),有大光明出現(xiàn),大典尊就默念而說(shuō):現(xiàn)在這異光,是否為梵天將欲降下來(lái)的瑞相嗎?

　　這時(shí),梵天王即化為一童子,為五角髻,在于大典尊的上面的虛空而坐,大典尊看見(jiàn)后,即說(shuō)偈頌而說(shuō):

　　此是何天像在于虛空中光照于四方如大火積燃

　　(這是那一位天尊在于虛空中?其光明乃普照于四方,有如大火積之燃燒那樣呢?)

　　這時(shí),梵童子,也用偈回答而說(shuō):

　　唯梵世諸天知我梵童子其余人謂我祀祠于大神

　　(唯有梵天界的諸天,知道我就是梵童子。其余的人,都說(shuō)我為奉祀在于祠廟里的大神)。

　　這時(shí),大典尊又用偈報(bào)告而說(shuō):

　　今我當(dāng)諮承奉誨致恭敬設(shè)種種上味愿天知我心

　　(現(xiàn)在我應(yīng)該要諮承〔請(qǐng)教〕,要奉您的教誨,而致于恭敬您。因此,而設(shè)種種的上味,愿梵天您,知道我的誠(chéng)心。)

　　這時(shí),梵童子又用偈回答而說(shuō):

　　典尊汝所修為欲何志求今設(shè)此供養(yǎng)當(dāng)為汝受之(大典尊!你所修之行,到底是有甚么志求呢?現(xiàn)在你所設(shè)的這種供養(yǎng),當(dāng)會(huì)為你而納受它。)

　　又告訴大典尊而說(shuō):『你如果有所詢問(wèn)的話,就在于此自恣之日(夏安居的終日,使諸清眾,如有所犯之罪,就在于此日自舉出來(lái),以便懺悔滅罪)提出來(lái)問(wèn),當(dāng)會(huì)為您解說(shuō)�！贿@時(shí),大典尊就自念而說(shuō):我現(xiàn)在當(dāng)問(wèn)現(xiàn)在之事呢?或者問(wèn)未然之事好呢?又自念而說(shuō):現(xiàn)在世的現(xiàn)在之事,有甚么可問(wèn)的呢?當(dāng)問(wèn)未然的幽冥之事為是。就向梵童子,用偈請(qǐng)問(wèn)而說(shuō):

　　今我問(wèn)梵童能決疑無(wú)疑學(xué)何住何法得生于梵天

　　(現(xiàn)在我要請(qǐng)問(wèn)梵童子您!能決斷疑問(wèn)而致于無(wú)疑之地。到底要學(xué)住于甚么法,才能得生于梵天呢?)

　　這時(shí),梵童子又用偈回答而說(shuō):

　　當(dāng)舍我人想獨(dú)處修慈心除欲無(wú)臭穢乃得生梵天

　　(當(dāng)應(yīng)除斷自我的人想〔我執(zhí),我所執(zhí)〕。應(yīng)獨(dú)自于靜處而修慈心。應(yīng)除棄欲貪,使其無(wú)臭穢,這樣乃能得以生在于梵天的。)

　　這時(shí),大典尊聽(tīng)此偈后,就自念而說(shuō):梵童子所說(shuō)之偈,乃教我應(yīng)該要除棄臭穢。然而我不能了解此義,現(xiàn)在應(yīng)該更問(wèn)他。這時(shí),大典尊就又用偈而問(wèn)說(shuō):

　　梵偈言臭穢愿今為我說(shuō)誰(shuí)開(kāi)世間門(mén)墮惡不生天

　　(梵童子您所說(shuō)之偈所謂的臭穢,愿您現(xiàn)在為我解說(shuō)!到底是誰(shuí)開(kāi)著世間之門(mén),而墮入于惡業(yè),而不能生天的呢?)

　　這時(shí),梵童子又用偈回答說(shuō):

　　欺妄懷嫉妒習(xí)慢增上慢貪欲瞋恚癡

　　自恣藏于心

　　此世間臭穢今說(shuō)令汝知此開(kāi)世間門(mén)墮惡不生天

　　(會(huì)欺妄人,會(huì)懷嫉妒于人,習(xí)慣于憍慢、增上慢〔未得謂得,未證謂證〕的人,貪欲、瞋恚、愚癡的人,自恣而藏于心的人,這些都是世間的臭穢,現(xiàn)在說(shuō)給你知道,這些人正是開(kāi)世間之門(mén),而墮落于惡道,而不能生在于天界的人。)

　　這時(shí),大典尊聽(tīng)此偈后,又自念而說(shuō):梵童子所說(shuō)的臭穢之義,我現(xiàn)在已經(jīng)了解了。但是如在俗家的話,就無(wú)理由可得而除,現(xiàn)在我寧可舍棄俗世,去出家,而剃除須發(fā),而穿法服去修道吧!

　　這時(shí),梵童子知道他的志念,就用偈告訴他說(shuō):

　　汝能有勇猛此志為勝妙智者之所為死必生梵天

　　(你能有這種勇猛之心,這種志愿就是最為勝妙的。是有智慧的人的行動(dòng),這樣,則死后必定會(huì)生上梵天界的。)

　　于是,梵童子乃忽然隱形而不現(xiàn)。

　　這時(shí),大典尊就還詣七王,向七王們表白說(shuō):『大王們!唯愿垂神,善理國(guó)事(請(qǐng)大王們留意:趕快尋覓一位善于綜理國(guó)事的宰相),現(xiàn)在我乃發(fā)心欲出家而離開(kāi)俗世間,要穿法服而修道。為甚么呢?因?yàn)槲以�親自在于梵童子之處聽(tīng)說(shuō)世間為臭穢之事,聽(tīng)后,內(nèi)心非常的厭惡它。如果一直在俗家的話,就沒(méi)有理由可以得除這種臭穢事�！黄呶淮笸趼�(tīng)后就自念而說(shuō):凡是婆羅門(mén)(指大典尊為婆羅門(mén)族出身的),都是多貪財(cái)寶的人,我們現(xiàn)在寧可大開(kāi)庫(kù)藏,恣其所須(任他所需要的),或者可以使他斷滅出家之念。這時(shí),七國(guó)的國(guó)王,就命令大典尊,而告訴他說(shuō):『假如有所須要的話,我們會(huì)盡量給與你的,不足出家(千萬(wàn)不可以去出家)�！贿@時(shí),大典尊就仰白大王們說(shuō):『我現(xiàn)在已經(jīng)承蒙大王們賞賜很多了,我也大有財(cái)寶可用的。然而我現(xiàn)在將這些財(cái)寶盡留給上于諸大王們,愿大王們聽(tīng)允我的出家,完遂我的志愿吧!』

　　這時(shí),七國(guó)的大王又作如是之念:凡是婆羅門(mén)都是多貪美色,現(xiàn)在我們寧可撥出宮內(nèi)的婇女,以滿足其心,使其不去出家。大王們就命令大典尊,而告訴他說(shuō):『如果須要婇女的話,我們會(huì)盡量供給與您的,不足出家(你不可以去出家)�！淮蟮渥鸹卮鹫f(shuō):『我到了現(xiàn)在,已蒙受大王們的賞賜了,我的家內(nèi)自有非常多的婇女,現(xiàn)在都統(tǒng)統(tǒng)放回遣散,求離恩愛(ài),而要出家修道。為甚么呢?因?yàn)槲夷擞H從梵童子之處,聞?wù)f世間為臭穢之事,聽(tīng)后,心內(nèi)非常的厭惡它。假如一直在俗家的話,就沒(méi)有緣由可以得除的。』這時(shí),大典尊,乃向慈悲王,以偈頌而說(shuō):

　　王當(dāng)聽(tīng)我言王為人中尊賜財(cái)寶婇女此實(shí)非所樂(lè)

　　(大王您應(yīng)當(dāng)聽(tīng)許我的愿!大王乃為人中之尊,雖然因此而能賞賜很多的財(cái)寶與婇女,但是這,并不是我所可喜樂(lè)的。)

　　這時(shí),慈悲王也用偈回答說(shuō):

　　檀特伽陵城阿婆布和城阿盤(pán)大天城鴦伽瞻婆城

　　數(shù)彌薩羅城西陀路樓城婆羅伽尸城盡汝典尊造

　　五欲有所少吾盡當(dāng)相與宜共理國(guó)事不足出家去

　　(那些檀特國(guó)〔或謂城名,或作捺多布啰〕的伽陵城,阿婆國(guó)〔阿濕波,位于蘇羅婆之南,十六大國(guó)之一〕的布和城,阿盤(pán)國(guó)〔阿般提,位于阿婆國(guó)之南〕的大天城,鴦伽國(guó)〔十六大國(guó)之一,位于摩竭陀之東〕的瞻波城,數(shù)彌國(guó)的薩羅城,西陀國(guó)的路樓城,波羅國(guó)的伽尸城,均為是典尊你所造的〔國(guó)與城名都借用當(dāng)時(shí)已有之名,為配七國(guó)的國(guó)王,而示有七國(guó)七城。這些均為是大典尊為宰相時(shí)有所獻(xiàn)力而成的都市〕。假如五欲有所缺少的話,我會(huì)盡量相與你的,應(yīng)該留在國(guó)內(nèi)共理國(guó)事,不足〔不可以〕出家去。)

　　這時(shí),大典尊乃以偈頌回答而說(shuō):

　　我五欲不少自不樂(lè)世間已聞天所語(yǔ)

　　無(wú)心復(fù)在家

　　(我的五欲所須的,并不缺少,乃自己不喜樂(lè)于世間的一切。因?yàn)橐崖?tīng)聞梵童子所說(shuō)之語(yǔ)之故,已經(jīng)沒(méi)有心情又留在于俗家了。)

　　這時(shí),慈悲王乃用偈問(wèn)他而說(shuō):

　　大典尊所言為從何天聞舍離于五欲今問(wèn)當(dāng)答我

　　(大典尊你所說(shuō)的,到底是由那一位天神之處聽(tīng)來(lái)?而致于愿意舍離五欲的呢?現(xiàn)在問(wèn)你!你就應(yīng)當(dāng)回答于我。)

　　這時(shí),大典尊也用偈回答說(shuō):

　　昔我于靜處獨(dú)坐自思惟時(shí)梵天王來(lái)普放大光明

　　我從彼聞已不樂(lè)于世間

　　(從前我獨(dú)自在于寂靜之處,獨(dú)坐在那里而自思惟。這時(shí),梵天王降下來(lái)世間,當(dāng)時(shí)乃普放大光明,我從大梵天王之處聽(tīng)此道理后,我就不樂(lè)于世間。)

　　這時(shí),慈悲王乃以偈告訴他說(shuō):

　　小住大典尊共弘善法化然后俱出家

　　汝即為我?guī)?/p>

　　譬如虛空中清凈琉璃滿今我清凈信充徧佛法中

　　(你且小住一下!大典尊!我們可以共同弘揚(yáng)善法之教化,然后乃一同去出家,您就是我的師父了。譬如在虛空中,都充滿清凈的琉璃〔青色寶〕那樣,現(xiàn)在我的清凈的信念,已充徧在于佛法中了〔我已確信無(wú)疑〕。)

　　這時(shí),大典尊又作偈頌而說(shuō):

　　諸天及世人皆應(yīng)舍五欲蠲除諸穢污凈修于梵行

　　(諸天,以及世人,都應(yīng)該舍棄五欲,而剔除種種的穢污,應(yīng)凈修諸清凈之行。)

　　那時(shí),七國(guó)的國(guó)王對(duì)大典尊說(shuō),『你是否可以留住于俗世七年的中間,極盡世間的五欲,共相娛樂(lè),然后才舍棄國(guó)家。也就是到時(shí)各人都將事務(wù)交付給各人的子弟,然后我們都一同去出家,這,不是很好么?如你所能獲得的,我們也當(dāng)然都能獲得�！贿@時(shí),大典尊回答七王而說(shuō):『世間是無(wú)常的(世上的一切事物,均為變易不常,沒(méi)有一項(xiàng)能恒久不變的),人命之逝,乃非常的速(人命逝速。人的生命在一剎那一剎那間,都變動(dòng)衰微,未能保證活得多久),在喘息之間,猶然也不一定能保持,何況乃至七年之久,不是很遠(yuǎn)的嗎?』七王又說(shuō):『如果七五太久的話,就限于六年,或五年,乃至一年,留住于靜宮,極享世間的五欲,而共相娛樂(lè),然后乃舍棄國(guó)家,各人將要?jiǎng)?wù)交付各人的子弟,屆時(shí)俱共去出家,不是很好嗎?如你有所獲,我們也應(yīng)該是同樣的有所得�！贿@時(shí),大典尊又回答七王說(shuō):『這世間乃為無(wú)常的,人命之逝去,乃是很迅速的,在喘息之間,猶然難以保證生存,乃至于一年之間,尚且也是久長(zhǎng)的啊!』像如是的,談商為七個(gè)月,至于一個(gè)月,猶然又是不肯留下來(lái)。

　　大王們又對(duì)他說(shuō):『可至于七天,留住在于深宮,極享世間的五欲,共相娛樂(lè),然后舍棄國(guó)家,各人都將一切交付各人的子弟,然后一同去出家,不是很好么?』大典尊回答說(shuō):『七天的時(shí)間并不算久遠(yuǎn),自可以留住,以便料理一切。雖愿大王們!千萬(wàn)不可違信誓。經(jīng)過(guò)七天后,大王們?nèi)绻�不去的�?我就自己出家去了!』

　　這時(shí),大典尊又到了七居士之處,去對(duì)他們說(shuō):『你們各理自己的工作,我乃欲去出家,去修學(xué)無(wú)為之道。所以的緣故就是這樣的:因?yàn)槲以�親從梵天之處聽(tīng)說(shuō)世間為臭穢之事,因此,內(nèi)心非常的厭惡它。假如在俗家的話,就沒(méi)有緣由于以得除的。』這時(shí),七居士回答大典尊而說(shuō):「善哉!斯志!(很好啊!這種志愿)。應(yīng)該知道是時(shí)候了。我們也想和你一同去出家,如你有所得,我們也應(yīng)該是同樣的有所得。」

　　這時(shí),大典尊又詣七百位梵志之處,而告訴他們說(shuō):『你們應(yīng)當(dāng)勤于諷誦,要廣探道義(深究真理),要轉(zhuǎn)相教授,我乃欲出家去修學(xué)無(wú)為之道。所以的緣故就是:因?yàn)槲夷擞H從梵天聽(tīng)說(shuō)世間為臭穢之事,因此,內(nèi)心乃非常的厭惡它。假若留在俗家的話,就沒(méi)有緣由可以得除�！贿@時(shí),七百位梵志乃白典尊而說(shuō):『大師!請(qǐng)不可以去出家。因?yàn)樵诩視r(shí)可以安樂(lè),有五欲可以自?shī)?也有很多侍從可使用,心里并不會(huì)有憂苦的。假如出家的話,則獨(dú)自在于空野,所欲的人物都沒(méi)有,都無(wú)可以貪取而樂(lè)。』典尊回答說(shuō):『我如果以在家為快樂(lè),出家為艱苦的話,我就終究不會(huì)想去出家。然而我乃以在家為苦惱,出家為安樂(lè),因此之故,欲去出家耳�！昏笾緜冋f(shuō):『大師如欲出家,則我們也要去出家。大師所行的,我們也都同樣的去行�！�

　　這時(shí),大典尊乃到了諸妻妾之處,去告訴她們說(shuō):『妳們?nèi)绻�欲住下去的�?就隨意可以繼續(xù)住下去,倘如欲歸家的話,也可以隨意歸家(再嫁給人之義)。我乃欲去出家,去求無(wú)為之道�！欢己蜕厦嫠�談?wù)撨^(guò)的一樣,以明示其出家之心意。這時(shí),諸位婦人回答說(shuō):『大典尊在俗時(shí),一方面是我們之夫,另一方面是如同我們的父親。假若要出家,我們也當(dāng)隨從去出家,典尊您所行的,我也應(yīng)該照樣去行。』

　　經(jīng)過(guò)七天后,那個(gè)時(shí)候,大典尊就剃除須發(fā),服三法衣(1.僧伽梨-大衣,2.郁多羅僧-外衣,3.安陀會(huì)-內(nèi)衣。是出家所穿的三種袈裟),舍棄俗家而去。這時(shí),七國(guó)王、七居士、七百位梵志,及四十位夫人,像如是的展轉(zhuǎn),而有了八萬(wàn)四千人同時(shí)去出家,去跟從大典尊。這時(shí),大典尊乃和諸大眾,都游行于諸國(guó),廣弘道化,多所饒益諸眾生。

　　那時(shí),梵天王告訴諸天眾說(shuō):『那個(gè)時(shí)候的典尊大臣,豈為是他人嗎?不可以作如是的觀念,因?yàn)楝F(xiàn)今的釋迦文佛(釋迦牟尼佛,釋迦為能仁,牟尼為寂靜,文為牟尼之訛略),即是其身啊!世尊在那個(gè)時(shí)候經(jīng)過(guò)七天后,就出家去修道。出家后,都率導(dǎo)大眾,游行于諸國(guó),到處都廣弘化道,多所饒益于諸眾生。你們(指諸天眾)如果對(duì)于我所說(shuō)之語(yǔ)有甚么疑問(wèn)的話,世尊現(xiàn)在正在耆阇崛山,可以到那個(gè)地方去問(wèn)他。如佛有所言訓(xùn)的話,就應(yīng)當(dāng)受持不怠�！弧�

　　般遮翼說(shuō):「我就是由于這因緣(聽(tīng)梵天告訴諸天,有關(guān)于世尊曾說(shuō)大典尊的本生譚),因此之故,才來(lái)詣?dòng)诖说�。唯�?世尊!(是啊!世尊啊!)那位大典尊,即是世尊您,是嗎?世尊您在于那個(gè)時(shí)候,經(jīng)過(guò)七天后,去出家修道,和七國(guó)的國(guó)王,乃至八萬(wàn)四千人同時(shí)去出家,去游行諸國(guó),去廣弘道化(廣大的將真理傳給諸眾生,化導(dǎo)諸眾生),多所饒益諸眾生嗎?

　　佛陀告訴般遮翼說(shuō):「那個(gè)時(shí)候的大典尊,豈為是他人嗎?不可造這種觀念,因?yàn)榧词俏业那吧碇�故。在那個(gè)時(shí)候,全國(guó)的男女都皆行動(dòng),都同時(shí)到我們之處行來(lái)之故,有所破損(人多而互擠,致有跌倒等事之發(fā)生)。大家隨即舉聲.而說(shuō):『南無(wú)(皈依,依投)大典尊,七王的大宰相!南無(wú)大典尊!七王的大宰相!』像如是的至三次稱譽(yù)。般遮翼!這時(shí),大典尊雖然已有大威德的神力,但是還不能為弟子們闡說(shuō)究竟之道(所謂最高無(wú)上之道,也就是成佛作祖之道),不能使諸弟子們得究竟的梵行,不能使諸弟子們至于安隱之處。其所說(shuō)之法,其弟子受持而行,在身壞命終之后,只能往生于梵天而已。其次,弟子當(dāng)中,功行淺一些的,即轉(zhuǎn)生至于他化自在天(第六層天),次一些的就生于化自在天(第五層天),或者生于兜率陀天(知足天,第四層天)、焰摩天(時(shí)分天,第三層天)、忉利天(三十三天,第二層天)、四天王天(第一層天),或者為剎帝利(王族)、婆羅門(mén)(凈裔,神職)、居士(長(zhǎng)者)、大家(有力人士)等,都能所欲自在。

　　般遮翼!那些大典尊的弟子們,都是沒(méi)有疑而出家,而有好的果報(bào),有善的教誡,然而所行的并不是究竟之道,立不能使得究竟的梵行,不能使他們至于安隱之處。在他們的行道中,最為優(yōu)勝的人,最極的果報(bào),也只能往生于梵天而已。現(xiàn)在我為弟子們說(shuō)法,則能使他們得到究竟之道,使他們究竟梵行、究竟安隱,而終歸于涅槃。我所說(shuō)之法,弟子們?nèi)绻�能受持�?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行的話,就能舍有漏(煩惱),而成就無(wú)漏(已證果而沒(méi)有煩惱可漏的境界),會(huì)得心解脫(內(nèi)心已脫離欲貪)、慧解脫(消滅無(wú)明而得智慧的自在作用)。在于現(xiàn)法當(dāng)中,自身已作證果,所謂生死已盡(已不須再受生死輪回),梵行已立(清凈的梵行已確立完成),所作已辦(所應(yīng)作的都已完就),更不受有(不會(huì)再受后有之身)。

　　其次,其功行淺一些的人,也能斷除五下結(jié)(五種下界之分的結(jié)縛煩惱:身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑、貪欲、瞋恚為欲界的煩惱),即在于天上而般涅槃(生在于色界天,然后解脫六道輪回),不再回到此欲界來(lái)(得不還果-三果而解脫)。其次的人,能夠滅盡三結(jié)(身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑惑),其淫(貪欲)、怒(瞋恚)、愚癡的心,已經(jīng)非常的微薄,只須一次來(lái)到世間(一來(lái)果,二果),而得入于般涅槃(解脫生死)。再其次的人,也能斷三結(jié)(身見(jiàn),戒禁取見(jiàn),疑),而得須陀洹(入流,初果),不須再墮諸惡道,極七往返(最多七次往來(lái)于人天)后,必定會(huì)得涅槃。般遮翼!我的弟子不疑(有信心)而出家,而得有果報(bào),而有良好的教誡,而能究竟道法,究竟梵行,究竟安隱,終歸于滅度(涅槃)�！�

　　那時(shí),般遮翼聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!