四 阇尼沙經(jīng)

　　(四)阇尼沙經(jīng){五}

　　大意:

　　經(jīng)中敘述佛陀對(duì)于十二大臣之預(yù)言,說(shuō)他們命終后,得不還果(三果),五十余人得一來(lái)果(二果),五百人得預(yù)流果(初果)等事。又對(duì)于十六大國(guó)之民眾之命終后,都授與記莂(預(yù)言成道之事),唯獨(dú)摩竭國(guó)之人,即不蒙其授記(不另預(yù)言記莂)。阿難因此而替那些人向佛請(qǐng)?jiān)?請(qǐng)佛授與他們之記莂。

　　佛陀后入那伽城乞食,食后在一樹(shù)下冥想這些人之事。是時(shí)有位鬼神-阇尼沙出現(xiàn)于佛前,他自我介紹,說(shuō)他自己本為國(guó)王,后為優(yōu)婆塞,深信佛陀,供養(yǎng)佛陀,專(zhuān)心念佛,命終之后,轉(zhuǎn)生為毘沙門(mén)天(多聞天)的太子,名叫阇尼沙。佛陀將此事說(shuō)給阿難知曉。佛陀并說(shuō)那位鬼神已得須陀洹果(預(yù)流果,初果)。

　　其次是以阇尼沙神所說(shuō)的形式記錄下來(lái)的,大意謂:梵童子對(duì)于忉利諸天(三十三天,第二層天),以大梵天王之化身自居,現(xiàn)身于虛空中,記莂與如來(lái)的弟子以及摩竭陀國(guó)之優(yōu)婆塞等人。又說(shuō)如來(lái)之善能分別解脫四念處(身不凈、受是苦、心無(wú)常、法無(wú)我)、七定具(正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念)、四神足(集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進(jìn)斷行具神足、我定斷行具神足)。同時(shí)說(shuō)因修四神足之故,自己得以變化三十三身。最后就如來(lái)的最正覺(jué)之授與。而開(kāi)三徑路(為達(dá)喜樂(lè)而開(kāi)三種徑路,經(jīng)文詳)。梵童子之三十三化身之說(shuō),可說(shuō)就是觀世音菩薩之三十三應(yīng)身之淵源。

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀曾對(duì)十二大臣記說(shuō)(預(yù)言),說(shuō)他們命終之后,能得不還果(三果羅漢),五十余人能得一來(lái)果(二果),五百人能得預(yù)流果(初果)。對(duì)于十六大國(guó)的民眾之命終后,會(huì)如何,都預(yù)言不遺,唯獨(dú)對(duì)于摩竭陀國(guó)中的一些人,并不蒙受記別(不另預(yù)言)。阿難乃替他們向佛請(qǐng)?jiān)�。佛陀后人那伽城乞�?在一樹(shù)下冥想其事時(shí),有位鬼神-阇尼沙,出現(xiàn)于佛前,自我介紹他曾為國(guó)王,后為優(yōu)婆塞,深信佛陀、供養(yǎng)佛陀,專(zhuān)心念佛陀,命終后轉(zhuǎn)生為毘沙門(mén)天(多聞天)的太子,名叫阇尼沙。佛陀說(shuō)此事給阿難知道,而記那位鬼神已得須陀洹果(初果)。其次是以阇尼沙神所說(shuō)的方式記錄下來(lái)的,大意是:梵童子對(duì)于忉利諸天(三十三天,第二層天),以大梵天王之化身自居,現(xiàn)身于虛空中,而記別佛的弟子,及摩竭陀國(guó)的優(yōu)婆塞等人。又說(shuō)佛之善能分別解說(shuō)四念處(身不凈、受是苦、心無(wú)常、法無(wú)我)、七定具(正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念)、四神足(集定斷行具神足、心定斷行具神足、精進(jìn)斷行具神足、我定斷行具神足)。同時(shí)說(shuō)明由于修四神足之故,自己得以變化三十三身。最后就佛之最正覺(jué)之授與,而開(kāi)三徑路(為達(dá)喜樂(lè),而開(kāi)三種路徑,譯文詳)。

　　(此經(jīng)之題解,以及下面諸經(jīng)的大意,均錄自劣述長(zhǎng)阿含的單行本。)

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀游行在于那提(那伽村,靠近于牛角娑羅林),住在于揵稚住處(以煉瓦建筑的房屋),和大比丘眾,一千二百五十人都俱在。

　　那時(shí),尊者阿難,在靜室中打坐,他默自思念而說(shuō):甚奇!甚特!如來(lái)曾授與人記別(記別預(yù)言弟子們死后往生何處,乃至證果等事),乃多所饒益給眾生。如那位伽伽羅大臣命終之后,如來(lái)乃預(yù)先為之記別,說(shuō)此人命終之后,已斷五下分結(jié)(身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑惑、貪欲、瞋恚),即在于天上,取入滅度(涅槃),不再來(lái)此世間(不還果,在于色界天解脫)。第二之迦陵伽,第三之毗伽陀,第四之伽利輸,第五之遮樓,第六之婆耶樓,第七之婆頭樓,第八之藪婆頭,第九之他利舍妙,第十之藪達(dá)梨舍妙,第十一之耶輸,第十二之耶輸多樓,這些諸大臣等人之命終后之事,佛陀也為他們記別,說(shuō)他們命終之后,因斷五下分結(jié),就在于天上,而取入于涅槃,不再來(lái)此世間受生。又有其余的五十人命終后之事,佛陀也為他們記別。說(shuō)他們斷除三結(jié)(身見(jiàn)、戒禁取見(jiàn)、疑),其淫、怒、癡(貪瞋癡)也已微薄,而得斯陀含(一來(lái),二果),只要再一次來(lái)此世間,便會(huì)盡諸苦際(解脫生死苦惱)。又有五百人命終后之事,佛陀也為他們記別,說(shuō)他們的三結(jié)已盡,而得須陀洹(預(yù)流,初果),不會(huì)再墮于惡趣,極七往返(最多七次往來(lái)于人天)后,就必定能盡苦際。有佛陀的弟子,在處處(到處)命終后之事,佛陀都為他們記別,說(shuō)他們當(dāng)中的某人,會(huì)生于某某地方,某某又會(huì)生于某某之處。那些住在于鴦伽國(guó)、摩竭陀國(guó)、迦尸國(guó)(位于摩竭陀國(guó)的西邊)、居薩羅國(guó)(拘薩羅,位于中印度的北部,和上列之摩竭陀當(dāng)為強(qiáng)國(guó)之一)、拔祇國(guó)(跋耆,隔恒河,在摩竭陀國(guó)之北)、末羅國(guó)(位于拔祇國(guó)之北,以佛陀入滅之拘尸那城為首都)、支提國(guó)(在迦尸國(guó)之西,以憍賞彌城為首都)、拔沙國(guó)(跋磋,在支提國(guó)之南)、居樓國(guó)(拘留,恒河上流西岸,現(xiàn)在之德里)、般阇羅國(guó)(般遮羅,隔恒河,位于居樓之東)、頗漯波國(guó)(阿說(shuō)迦)、阿般提國(guó)、婆磋國(guó)、蘇羅娑國(guó)(位于鹽牟那河西岸,北鄰婆磋,以末土羅為其都城)、干陀羅國(guó)(占五河地方,旁遮普的西北,以咀叉始羅為首都)、劍并沙國(guó)(在印度河西岸,干陀羅之西南,首都為墮羅缽底。以上為典型的十六大國(guó),依經(jīng)典而有多少的不同名稱(chēng),南傳即只列十國(guó)之名)當(dāng)中,所謂十六大國(guó)里,如有人命終的話,佛陀都悉皆為他們記別。就中,摩竭陀國(guó)的人,均為是王的族姓,為國(guó)王所親任的,然而有人命終的話,佛陀卻不為他們記別。

　　那時(shí),阿難在于靜室起來(lái),到了世尊之處,以頭面禮拜在佛陀的雙足下,然后退坐在一邊,而白佛說(shuō):「我剛才在于靜室時(shí),乃默白思念如下之事:甚奇!甚特!佛陀都授與人的記別,多所饒益于眾人。那些十六大國(guó)里面,如果有人命終的話,佛陀都受記于他,唯有摩竭陀國(guó)的人們,乃為國(guó)王所親任的,如有命終的人的話,獨(dú)不承蒙佛陀的受記。唯愿世尊!當(dāng)為他們受記!唯愿世尊!當(dāng)為他們記別!如能饒益一切眾生的話,天人就能得以安隱的!再說(shuō),佛陀乃在于摩竭陀國(guó)的國(guó)內(nèi)得道成佛的,而其國(guó)人命終之后,卻獨(dú)不受記與他們。唯愿世尊您!當(dāng)為他們記別!唯愿世尊您!當(dāng)為他授記!又摩竭陀國(guó)的缾沙王(頻婆沙羅,譯為影勝,有力的護(hù)法的一國(guó)王),乃歸依而為優(yōu)婆塞(近事男,在家學(xué)佛,親近奉事三寶的弟子,四眾之一)。王乃篤信佛陀您,都恭設(shè)很多的供養(yǎng),然后才命終,國(guó)人都由于此王的信仰深固之故,有好多人乃起信解,而曉得供養(yǎng)三寶,然而現(xiàn)在,如來(lái)卻不為他授記。唯愿世尊!當(dāng)應(yīng)記別于他,以饒益于眾生,使天人都能得到安隱!」那時(shí),阿難為了摩竭陀國(guó)的國(guó)人,而勸請(qǐng)世尊后,就從其座起,禮拜佛陀后,離開(kāi)現(xiàn)場(chǎng)。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊乃著衣持缽,進(jìn)入那伽城(那提)去乞食后,到了大林的地方,坐在于一樹(shù)下,在那里思惟摩竭陀國(guó)的國(guó)人命終之后的往生之處。在這時(shí)候,離開(kāi)佛陀不遠(yuǎn)的地方,有一位鬼神,自稱(chēng)自已的名,而白世尊說(shuō):「我是阇尼沙!我的名叫做阇尼沙!」(譯為人仙、勝威,頻婆娑羅王死后,生在于毘沙門(mén)天宮)。

　　佛陀說(shuō):「你到底是為了甚么事,而自稱(chēng)自己的名叫做阇尼沙呢?你到底是由于何種法,自己以妙言而稱(chēng)說(shuō)你已得見(jiàn)道?呢?」(從于佛道,而現(xiàn)垂跡)。阇尼沙回答說(shuō):「我并不是其余之處的人。我本來(lái)為人的國(guó)王,在于如來(lái)之法中,為一優(yōu)婆塞。我乃專(zhuān)心一意的念佛,而取于命終(虔信三寶,至于死亡),因此之故,得生為毘沙門(mén)天王(北方的多聞天)的太子。自從為天的太子以來(lái),都恒常的照明諸法,而得須陀洹(入流,初果),已不會(huì)再墮于惡道,在于七生中,都常為名叫阇尼沙�！�

　　這時(shí),世尊在于大林之處,隨宜而住后,就詣?dòng)谀峭訐b稚處(那提市郊的煉瓦的房屋)�；氐狡湮莺�,乃就座而坐,而告訴一位比丘說(shuō):「你持我的聲(傳我的話),去叫阿難來(lái)�！鼓俏槐惹鸹卮鹫f(shuō):「唯然!」就承受佛令,去叫阿難來(lái)。

　　阿難就隨時(shí)報(bào)到,到了世尊之處,以頭面禮拜佛陀的雙足,然后住在于一邊,他白佛說(shuō):「現(xiàn)在觀察如來(lái)您的顏色,乃勝于平常之時(shí),諸根(眼等六根)都非常的寂定。到底是安住于何等的思惟,容色才會(huì)這樣的勝于平常呢?」

　　那時(shí),世尊告訴阿難說(shuō):「你曾經(jīng)為了摩竭陀國(guó)的國(guó)人,而來(lái)到我處,請(qǐng)?jiān)笧樗麄兪谟?然后離去。我就在于隨后,著衣持缽,進(jìn)入于那羅城(那提城)去乞食,乞食之事完畢之后,就到大林,坐在于一樹(shù)下,正在思惟摩竭陀國(guó)的國(guó)人之命終后的生處。這時(shí),離開(kāi)我不遠(yuǎn)的地方,有一位鬼神,自稱(chēng)自己的名,而白我說(shuō):『我叫做阇尼沙!我叫做阇尼沙!』阿難!你曾經(jīng)聽(tīng)過(guò)那位阇尼沙的名嗎?」阿難白佛說(shuō):「未曾聽(tīng)過(guò)的�，F(xiàn)在聽(tīng)到其名,乃生怖畏,衣毛都為之倒豎起來(lái)。世尊!這位鬼神必定有大威德,因此之故,名叫阇尼沙吧!」

　　佛陀說(shuō):「我剛才問(wèn)他:『你到底是依于甚么法,自己以妙言,而稱(chēng)說(shuō)已見(jiàn)道?呢?』阇尼沙說(shuō):『我并不是在于其余之處,不依在于其余之法。我往昔之時(shí),乃為人王,而為世尊的弟子,由于篤信心而為優(yōu)婆塞,專(zhuān)心一意的念佛,然后在命終之時(shí),作為毗沙門(mén)天王的太子,而得須陀洹(預(yù)流,初果),已不會(huì)再墮于惡趣,極七往返(最多來(lái)回轉(zhuǎn)生于人天各七次),就能盡諸苦際。在于七生當(dāng)中,都常名叫阇尼沙。有一個(gè)時(shí)候,世尊在于大林中的一樹(shù)下而坐,我在那時(shí)乘天上的千輻的寶車(chē),有了少少的事緣,欲詣?dòng)跉硺抢仗焱?增長(zhǎng)天王,居南方)時(shí),遙見(jiàn)世尊在于一樹(shù)下,顏貌很端正,諸根都寂定,譬如深淵,非常的澄凈清明那樣。我看見(jiàn)之后,就自念而說(shuō):我現(xiàn)在寧可往問(wèn)世尊,有關(guān)于摩竭陀國(guó)人之有命終之人的話,當(dāng)會(huì)轉(zhuǎn)生于何處之事�！挥钟幸粫r(shí),

　　毘沙門(mén)天王,曾親自在于大眾當(dāng)中,說(shuō)偈而說(shuō):

　　我等不自憶過(guò)去所更事今遭遇世尊壽命得增益

　　(我們自己不能憶念自己的過(guò)去世所更生過(guò)之事。而現(xiàn)在由于遭遇世尊的緣故,壽命都得以增益。)

　　又有一時(shí),忉利天的諸天們,由于一些少事緣,而聚集在于一處。那時(shí),四天王則各當(dāng)其位而坐,提帝賴咤(持國(guó)天),在于東方而坐,其面即向于西方,帝釋天正在他的前面。毗樓勒天(增長(zhǎng)天)在于南方而坐,其面向于北方,帝釋天就在于他的前面。毗樓博叉天王(廣目天)在于西方而坐,其面向于東,帝釋天則在于他的前面。毗沙門(mén)天王(多聞天)在于北方而坐,其面向于南,帝釋天在于他的前面。這時(shí),四天王都先坐定后,然后我才坐下來(lái)。又有其余的諸大神天,他們均為是從前曾在于佛所,凈修梵行,而在這里命終,而生在于忉利天,而增益諸天,而受天的五福的。所謂第一就是天壽,第二就是天色,第三就是天的名稱(chēng),第四就是天樂(lè),第五就是天的威德。這時(shí),諸忉利天,都踴躍歡喜而說(shuō):能增益諸天眾,而減損阿須倫眾!那個(gè)時(shí)候,釋提桓因(帝釋天)知道忉利天的諸天眾,都具有歡喜心,就作偈而說(shuō):

　　忉利諸天人帝釋相娛樂(lè)禮敬于如來(lái)最上法之王

　　諸天受影福壽色名樂(lè)威于佛修梵行故來(lái)生此間

　　復(fù)有諸天人光色甚巍巍佛智慧弟子生此復(fù)殊勝

　　忉利及因提思惟此自樂(lè)禮敬于如來(lái)最上法之王

　　(忉利天的諸天人們,都和帝釋我,互相得娛樂(lè),都禮敬于如來(lái),禮敬于最上之法之王〔如來(lái)為法王〕。諸天們均為是受佛的教化的影響,而具有了天福、天色、天名稱(chēng)、天樂(lè)、天威的五福。都在于佛所修持梵行,因此之故,才來(lái)生到于此天上之間的。)

　　(又有諸天人,他們的光色都非常的巍巍〔高大〕。佛陀的有智慧的弟子,生在于這里,又為殊勝的了。忉利天的諸天們,以及釋提桓因我,都思惟此事,而自樂(lè),而禮敬于如來(lái),禮教于最上的法之王!)

　　阇尼沙神又說(shuō):『切利天的諸天們會(huì)聚集在于法堂(善法堂)的所以(原因),就是要共議思惟,觀察稱(chēng)量,而有所教令的,然后乃敕教于四天王。四天王受教后,就各當(dāng)位而坐。坐后不久之時(shí),有一大異光,普照于四方。這時(shí)忉利天的諸天們看見(jiàn)此異光后,都大大的驚愕而說(shuō):現(xiàn)今的此異光,是否將會(huì)有甚么怪異呢?其余的大神天之有威德的,也皆驚怖而說(shuō):現(xiàn)在此異光,將會(huì)有甚么怪異呢?這時(shí),大梵天王即化作一位童子,其頭上有五角之髻,立在于天眾的上面的虛空中。其顏貌乃很端正,乃超絕于眾。其身為紫金色,會(huì)遮蔽諸天之光。這時(shí),忉利天的天

　　眾,也不起迎,也不恭敬,又不請(qǐng)其坐下。當(dāng)時(shí),梵童子就隨所詣之座而坐,坐后即生欣悅。其欣悅的情景,乃譬如剎帝利之用水澆其頭之種(以水灌頂,正式登基為王的儀式),而登王位時(shí),會(huì)踴躍歡喜那樣。他坐下不久之時(shí),又自變化其身,作為童子之像,其頭上有五角之髻,在于大眾的上面的虛空中坐下,譬如大力士之坐在安座,嶷然不動(dòng)那樣。乃作偈頌而說(shuō):

　　調(diào)伏無(wú)上尊教世生明處大明演明法梵行無(wú)等侶

　　使清凈眾生生于凈妙天

　　(調(diào)伏〔調(diào)御丈夫,指佛能調(diào)伏眾生〕的無(wú)上尊,乃教導(dǎo)世間的眾生,生起光明之處。大明〔明行足,指佛智慧光明,行遍一切〕能演說(shuō)光明之法,其梵行乃沒(méi)有人能相匹等侶的。能使眾生得清凈,而往生于凈妙之天!)

　　當(dāng)時(shí),梵童子說(shuō)此偈后,告訴忉利天們說(shuō):『凡是其有音聲的,如具有了五種的清凈的話,才能名叫梵聲(大梵天王所出的罄音)。那五種呢?第一就是其音為正直,第二就是其音為和雅,第三就是其音為清徹,第四就是其音為深滿,第五就是周遍遠(yuǎn)聞。具有了此五種音,才能名叫梵音。我現(xiàn)在要再說(shuō),你們要善聽(tīng)!如來(lái)的弟子當(dāng)中,出身在摩竭陀國(guó)的優(yōu)婆塞(在家虔信的弟子),有的在其命終之后,得證阿那含果(不還,三果),有的得證斯陀含果(一來(lái),二果),有的得證須陀洹果(預(yù)流,初果),有的往生于他化自在天(第六天),有的往生于化自在天(第五天),有的生于兜率天(知足天,第四天)、焰摩天(時(shí)分天,第三天)、忉利天(三十三天,第二天)、四天王天(第一天)。有的轉(zhuǎn)生為剎帝利(王族)、婆羅門(mén)(凈裔,神職)、居士(長(zhǎng)者)、大家(有力勢(shì)的人),而享五欲自然的。這時(shí)梵童子,又用偈頌而說(shuō):

　　摩竭優(yōu)婆塞諸有命終者八萬(wàn)四千人吾聞俱得道

　　成就須陀洹不復(fù)墮惡趣俱乘平正路得道能救濟(jì)

　　此等群生類(lèi)功德所扶持智慧舍恩愛(ài)慚愧離欺妄

　　于彼諸天眾梵童記如是言得須陀洹諸天皆歡喜

　　(摩竭陀國(guó)的優(yōu)婆塞當(dāng)中,諸有命終的人,有八萬(wàn)四千人,我都聽(tīng)說(shuō)均為已得道,而成就須陀渲〔入圣人之流,初果〕,不再會(huì)墮入于諸惡趣了。都乘著平正之路,而得道,而能救濟(jì)。像這些眾生之類(lèi)的,都是功德所扶持的。都有智慧,而舍棄恩愛(ài),有慚愧而離開(kāi)欺妄的。對(duì)于那些諸天眾,梵童子的我,乃憶記如是。我說(shuō)他們都得須陀洹果,諸天們都非常的歡喜。)

　　這時(shí),毘沙門(mén)(多聞)天王聽(tīng)此偈后,歡喜而說(shuō):世尊出現(xiàn)在世間,而演說(shuō)真實(shí)之法,甚奇!甚特!乃為未曾有之事!我本來(lái)不知道如來(lái)出現(xiàn)于世間,演說(shuō)如是之法。在于未來(lái)世當(dāng)中,當(dāng)會(huì)又有佛陀說(shuō)如是之法,而能使忉利天的諸天們發(fā)歡喜心!

　　這時(shí),梵童子告訴毘沙門(mén)天王說(shuō):『你為甚么緣故,而作此言呢?你為甚么說(shuō):如來(lái)出現(xiàn)于世間演說(shuō)如是之法,為甚奇!甚特!為未曾有之事呢?如來(lái)乃以方便力,而說(shuō)善與不善。雖具足而說(shuō)法,而無(wú)所得,說(shuō)空的凈法,乃有所得。此法乃為微妙之法,有如醍醐味(五味中的最上之味)哩!』

　　當(dāng)時(shí),梵童子又告訴忉利天的諸天們說(shuō):『你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念其義,當(dāng)會(huì)更為你們說(shuō)。如來(lái)、至真(真正究竟證悟者,應(yīng)供),乃善能分別而說(shuō)四念處。那四種呢?第一就是內(nèi)身之身觀(觀身不凈),都精勤而不懈,專(zhuān)念而不忘,而除棄世間的貪愛(ài)。對(duì)于外身之身觀(一切世上萬(wàn)物)也是一樣,也是精勤而不懈,專(zhuān)念而不忘,而除棄世上的貪憂。對(duì)于內(nèi)外身之觀察,也都同樣的精勤而不懈,專(zhuān)念而不忘,而除棄世上的貪愛(ài)。對(duì)于受、意(心)、法的觀察,也是一樣的精勤而不懈,專(zhuān)念而不忘,而除棄世上的貪憂。對(duì)于內(nèi)身的觀察后,而生他身之智。內(nèi)自觀受后(觀受是苦),而生他受智。內(nèi)自觀意后(觀心無(wú)常),而生他意智(他心智)。內(nèi)自觀法后(觀法無(wú)我),而生他法智。這就是如來(lái)之善能分別而說(shuō)四念處。

　　又次,諸天!你們要善聽(tīng)!我當(dāng)會(huì)更為你們說(shuō)如來(lái)的善能分別說(shuō)的七定具(正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念等七種修學(xué)正定的資糧)。那七種呢?所謂正見(jiàn)、正志、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正方便、正念,這就是如來(lái)的善能分別說(shuō)之七定具。

　　又次,諸天們!如來(lái)乃善能分別而說(shuō)四神足(為神通之成就圓滿所須要的四道,也就是四種禪定),那四種呢?第一就是欲定滅行成就修習(xí)神足(修習(xí)欲定勤行成就的神足。欲為希向喜樂(lè),修習(xí)諸法,如無(wú)樂(lè)欲之心,就不能達(dá)成,如有樂(lè)欲,就所愿都能達(dá)成,所謂欲如意足),第二就是精進(jìn)定滅行成就修習(xí)神足(精進(jìn)就是專(zhuān)心觀察真理,并沒(méi)有間雜。修習(xí)諸法如沒(méi)有精進(jìn)的話,就不能達(dá)成,如有精進(jìn),則所愿均能完成,所謂精進(jìn)如意足),第三就是意定滅行成就修習(xí)神足(意就是念,也就是專(zhuān)念于其境,一心正住。如不能至于一心專(zhuān)念的話,就不能觀法,如能一心,即所愿皆得,所謂意-念如意足),第四就是思惟定滅行成就修習(xí)神足(思惟就是思惟真理,心不馳散,修習(xí)諸法時(shí),如能思惟的話,就所愿均能達(dá)成,假如不思惟的話,就不能完成,所謂思惟如意足),這叫做如來(lái)善能分別而說(shuō)四神足。

　　又告訴諸天們說(shuō):『過(guò)去的諸沙門(mén)、婆羅門(mén),能用無(wú)數(shù)的方便,而顯現(xiàn)無(wú)量的神足(種種的神通),都是由于四神足所起的;正使當(dāng)來(lái)的沙門(mén)、婆羅門(mén)之能用無(wú)數(shù)的方便,而顯現(xiàn)無(wú)量的神足的話,也是均由于四神足所起的;如今現(xiàn)在的沙門(mén)、婆羅門(mén)之能用無(wú)數(shù)的方便,而顯現(xiàn)無(wú)量的神足的話,也都是由于四神足所起的�！贿@時(shí),梵童子即變化自己的形體為三十三身,而一一都和三十三天的天神們同坐,而告訴他們說(shuō):『你現(xiàn)在看見(jiàn)我的神變力嗎?』回答說(shuō):『唯然!已見(jiàn)�！昏笸�子說(shuō):『我也同樣的修習(xí)四種神足之故,才能如是的作無(wú)數(shù)的變化。』

　　這時(shí),三十三天的諸天們,都各作如是之念:現(xiàn)在梵童子獨(dú)在于我之坐,而說(shuō)此話,而那位梵童子之一化身(變化之身),如一發(fā)語(yǔ)時(shí),其余的所化之身,也同時(shí)發(fā)出其語(yǔ)音;一位化身如默然的話,其余的化身也同樣的默然。

　　這時(shí),那位梵童子還攝神足(收拾其神通),而處在于帝釋之座,然后告訴忉利天的諸天們說(shuō):『我現(xiàn)在當(dāng)應(yīng)說(shuō),你們要善聽(tīng)!如來(lái)、至真,乃自己用自己之力,而開(kāi)辟三條徑路(欲完成喜樂(lè)而開(kāi)的路徑),而自致于成就正覺(jué)的,那三種呢?或者有一種眾生,親近于貪欲,習(xí)于不善之行。那個(gè)人后來(lái)親近于善知識(shí),而得以

　　聽(tīng)聞法言,而法法成就(體得真實(shí)之法,成就真實(shí)之法)。于是,而離欲,而舍棄不善之行,而得歡喜心,而恬然快樂(lè)。又在于其快樂(lè)之中,再生大喜。有如有人之舍棄麄食,而餐具有百味之飯,食后充足,又求勝者那樣。修行的人,像如是的離不善之法,得歡喜快樂(lè),又在于其快樂(lè)之中,再生大喜那樣。這就是如來(lái)乃以自己之力,去開(kāi)辟的初徑路,而成就最正覺(jué)。

　　又有眾生,多于瞋恚,不舍棄其身口意的惡業(yè)。那個(gè)人后來(lái)遇到善知識(shí),得以聽(tīng)聞法言,法法成就(體得而成就真實(shí)之法),而離開(kāi)身的惡行,離開(kāi)口與意的惡行,而生歡喜心,而恬然快樂(lè),又在于其快樂(lè)當(dāng)中,再生大喜。有如人之舍棄麄食,而餐具有百味之飯,食后充足,而又求其勝的那樣。修行的人,像如是的離開(kāi)不善之法,而得歡喜快樂(lè),又在于其快樂(lè)當(dāng)中,再生大喜,這就是如來(lái)所開(kāi)辟的第二徑路。

　　又有眾生,為愚冥無(wú)智,并不識(shí)知善惡,不能如實(shí)而知苦、集、盡(滅)、道。那個(gè)人后來(lái)遇到善知識(shí),得以聽(tīng)聞法言,而法法成就(體得成就真實(shí)之法),而識(shí)知善與不善,而能如實(shí)而知苦、集、盡(滅)、道,而舍棄不善之行,而生歡喜心,恬然快樂(lè),又在于其快樂(lè)當(dāng)中,再生大喜。有如人之舍棄麄食,而餐具有百味之飯,食后充足,再求其勝的那樣。修行的人,像如是的離不善之法,而得歡喜快樂(lè),又在于其快樂(lè)當(dāng)中,再生大喜,這就是如來(lái)所開(kāi)的第三條徑路。』

　　這時(shí),梵童子在忉利天上說(shuō)此正法,毘沙門(mén)天王又為其眷屬說(shuō)此正法,阇尼沙神又在于佛前說(shuō)此正法,世尊又為阿難說(shuō)此正法,阿難又為諸比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷說(shuō)此正法。

　　這時(shí),阿難聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第五完