五 小緣經(jīng)

　　(五)小緣經(jīng){六}

　　大意:

　　此經(jīng)敘述佛陀破除婆悉咤,及婆羅墮之二婆羅門之對(duì)于種姓觀的憍慢心。佛陀說四姓中之任何一姓,如能行持善行,就會(huì)受到清而白的善報(bào),反之而行不善行,即會(huì)受到黑而冥之惡報(bào)。在佛法中。并沒有貧富貴賤之差別,都一樣的能證道。佛陀教人尊敬那些篤信三寶之人,因?yàn)槿龑氄呖笆苁廊酥?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng),經(jīng)中曾舉例說波斯匿王之禮敬三寶之美舉。

　　其次即說四姓之本緣,而闡述佛教之宇宙觀。概要如下:

　　佛陀說天地的始終,劫盡壞時(shí),也就走經(jīng)過非常久長(zhǎng)的時(shí)期,這個(gè)世界會(huì)壞滅之時(shí),于此時(shí),眾生都命終而至光音天(極光凈天,色界二禪之頂天),在那里等候世界之再次成就(劫盡時(shí),破壞至初禪天之故)。是時(shí)眾生都是自然化生,以念(意)為食(所成就之喜為食)。

　　此時(shí)世界之1.地,盡變?yōu)樗�。�?jīng)過長(zhǎng)劫后,依次而2.水變?yōu)榇蟮�。此時(shí)聚合在光音天的諸天,福盡命終,再次生到世界來。嗣后這里的3.大地涌出甘泉。4.眾生飲甘泉,念地味而生育。因之而失去了天之妙色,已無神足適,身相轉(zhuǎn)為粗,肌肉已堅(jiān)。食多者,顏色粗丑,食少者尚保色澤光潤(rùn),好丑端歪,由此始矣。此后端正者生憍慢心,而輕視丑陋者,丑陋者即生嫉惡心,而憎恨端正者,因之而有忿諍之起。其次甘泉已枯涸,此5.地生肥,色味具足,香潔可食,而食之。此后地肥失,而6.粳米生,有男女,都食粳米。7.男女情欲起而親近,而習(xí)非法。轉(zhuǎn)增媱?dòng)�。不過也因慚愧而蓋房屋。久之而8.懈惰性生,都爭(zhēng)積資糧。也因互為積糧而未盡。大地殘余的9.唯生糟糠。眾生至此而憂迷,而憶念起本初生(由天上降下之始末)。10.不久雖立田地之疆畔,然而尚有偷盜作物者,致有紛諍不已。11.為治諍訟而立王,而有剎帝利(王者)之產(chǎn)生。依次而生婆羅門(神職者)、居士(商人)、首陀羅(農(nóng)奴)之四姓。最后12.說第五種為沙門(勤息,修道者)之生起。并說四姓中任何一姓,如出家修道,即得五種中之第一之沙門。

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀破斥婆悉咤,及婆羅墮之種姓觀的憍慢心,而說四姓平等,不分貧富貴賤,只要行善,則能得善果,反之而行惡,就得惡報(bào)。當(dāng)時(shí)也教其敬信三寶,因三寶足為世人恭敬供養(yǎng),而為良福田。又由于此,而稱譽(yù)波斯匿王的禮敬三寶之事。其次為說四姓的本緣,而闡述佛教的宇宙觀。所謂1.地盡而變?yōu)樗?2.水變?yōu)榇蟮?3.大地涌出甘泉,4.眾生念地味而得養(yǎng),5.地肥生而為食,6.粳米生,男女食之,7.情欲起而親近習(xí)于非法,8.因懶惰性起,而行積糧,而米盡,9.唯生糟糠,眾生乃憂迷,而懷念本初生,10.雖立田地的疆畔,而又有盜諍之起,11.為治其諍訟而立王,而生剎帝利(王種),漸次而生婆羅門、居士、首陀羅(勞工)的四姓,12.又生起第五種的沙門,如四姓當(dāng)中任何一種人出家修道的話,都能得為第五種類的沙門。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽過的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)(憍薩羅國(guó)的都城,演變而為國(guó)名)

　　的清信園,鹿母講堂(位于中印度,系鹿母之女毘舍怯,為捐獻(xiàn)佛陀而興建的大講堂,又叫作東園鹿子母堂),和大比丘眾,一千二百五十人俱在。

　　那時(shí),有二位婆羅門,以堅(jiān)固的信仰,而往詣佛所,去出家學(xué)道。第一名叫做婆悉咤(婆私咤),第二名叫做婆羅墮(婆羅豆婆遮)。那個(gè)時(shí)候,世尊由靜室出來,在講堂上彷徉(徘徊)經(jīng)行(慢步思道)。這時(shí),婆悉咤比丘看見佛陀正在經(jīng)行,就快速的往詣婆羅墮比丘之處,對(duì)他而說:「你知道與否呢?如來現(xiàn)在步出靜室,正在堂上經(jīng)行,我們可以同詣?dòng)谑雷鹬��?倘聞(或者可以聽到)如來有所說法。」這時(shí),婆羅墮聽聞其語(yǔ)后,就和他共詣?dòng)谑雷鹬��?到后,頭面禮拜在佛陀的雙足下,然后乃隨佛經(jīng)行。

　　那時(shí),世尊告訴婆悉咤說:「你們二個(gè)人,乃出身于婆羅門種,由于堅(jiān)固的信仰,而在于我法當(dāng)中出家修道,是嗎?」回答說:「如是!」佛陀說:「婆羅門!你們現(xiàn)在于我法中出家修道,諸婆羅門,是否不嫌責(zé)于你們嗎?」回答說:「唯然!我們雖蒙佛的大恩,而出家修道,然而實(shí)在自已乃為那些婆羅門所見而嫌責(zé)啊!」(婆羅門都認(rèn)為自己的種姓為最優(yōu)勝,而舍棄優(yōu)越的種族去就剎帝利出身的人學(xué)道,認(rèn)為是可恥的一件事,下文詳)。

　　佛陀說:「他們是以何事而嫌責(zé)于你們的呢?」尋(慢慢的)白佛說:「他們說:『我們婆羅門種乃是為第一優(yōu)勝有,其余的都為卑劣的種姓。我種為清白,其余種姓都為黑冥。我婆羅門種,乃出自梵天,從梵天(不是佛教所指的梵天,是外道所謂的創(chuàng)造主)之口而生的,在于現(xiàn)法中,能得清凈的解脫,此后也是清凈的。你們?yōu)樯趺瓷釛壡鍍舻姆N姓,而入于那位瞿曇(佛之姓,喬答摩)的異法中呢?』世尊!他們看見我們?cè)谟诜鸱ó?dāng)中出家學(xué)道,乃用如此之言而呵責(zé)于我們的�！�

　　佛陀告訴婆悉咤說:「你觀看(依你們婆羅門之見)諸人為愚冥無識(shí)(沒有識(shí)別的能力),猶如禽獸。虛假(并不實(shí)在)而自稱:『婆羅門種最為第一優(yōu)勝,其余的都為卑劣。我種為清白,其余的都為黑冥。我婆羅門種乃出自梵天,從梵天之口所生的,現(xiàn)在能得清凈,此后也是清凈的�！黄畔み�!現(xiàn)在我的無上正真之道當(dāng)中,并不須要甚么種姓,也不依恃吾我憍慢的心(佛教強(qiáng)調(diào)無我,自不會(huì)有憍慢貢高之心)。如果為世俗之法的話,就須要這些種姓為傲的問題,然而我法卻不是這樣的一回事。假若有沙門、婆羅門,自恃其種姓的優(yōu)越,而懷憍慢心的話,在于我法當(dāng)中,就終究不能得成無上的證悟的。如果能夠舍離其種姓的觀念,而除棄其憍慢心的話,則能在于我法當(dāng)中得成道證,堪受正法的。人們會(huì)厭惡(討厭)下流,而我法卻不爾的�！�

　　佛陀又告訴婆悉咤說:「有四種姓(為吠陀圣典所起的四階級(jí),嗣后人都信它)的話,就有善惡居在里面(四姓均為有善惡人才對(duì)),乃為有智的人所舉出,也為有智的人所責(zé)數(shù)的。那四種呢?第一就是剎帝利種(王族、貴族,被列為第二級(jí)),第二為婆羅門種(吠陀典認(rèn)為是最優(yōu)勝的種姓,為凈裔,是神職世家),第三為居士種(毘舍、農(nóng)工商人),第四為首陀羅種(勞工,奴仆)。婆悉咤!你聽我說:在剎帝利種當(dāng)中,也有殺生的人,也有盜竊的人,也有淫亂的人,也有欺妄的人,也有兩舌的人,也有惡口的人,也有綺語(yǔ)的人,也有慳貪的人,也有嫉妒的人,也有邪見的人。那些婆羅門種、居士種、首陀羅種,也都同樣的有了這些煩雜的十惡的行業(yè)動(dòng)作。

　　婆悉咤!凡是行不善行的話,必定會(huì)有不善之報(bào),作黑冥之行,就會(huì)有黑冥之報(bào)(黑代表惡業(yè)、惡報(bào))。假如說,這種報(bào)應(yīng)唯獨(dú)在于剎帝利、居士、首陀羅等種姓里面,而不在于婆羅門種姓里面的話,則婆羅門種姓的人就應(yīng)該可得自言:『我婆羅門種姓乃最為第一,其余的都為卑劣。

　　我的種姓為清白,其余的種姓為黑冥。我婆羅門種姓乃出自梵天,乃從梵天之口而生,現(xiàn)在為清凈,后來也是清凈�！坏牧恕Ｌ热粽f,行不善之行的人,必定有不善之報(bào),作黑冥之行的人,必定有黑冥之報(bào),必定在婆羅門種姓、剎帝利、居士、首陀羅等種姓里面都一樣的話,則婆羅門就不得獨(dú)稱而說:『我的種姓清凈,乃最為第一�！坏牧恕�

　　婆悉咤!如那些剎帝利的種姓當(dāng)中,有不殺生的,有不盜的,有不淫、不妄語(yǔ)、不兩舌、不惡口、不綺語(yǔ)、不慳貪、不嫉妒、不邪見的那樣,婆羅門種姓,以及居士、首陀羅等種姓,也都同樣的,都同修十善。凡是行善法的話,必定會(huì)有善報(bào),行清白行的人,必定會(huì)有白報(bào)的(白的代表善行善報(bào))。假如說,這種善報(bào)獨(dú)在于婆羅門種姓,而不在于剎帝利、居士、首陀羅的話,則婆羅門就應(yīng)得自言:『我的種姓為清凈,乃最為第一�！坏牧�。倘若四姓都同樣的有此善報(bào)的話,則婆羅門就不得獨(dú)稱:『我的種姓為清凈,乃最為第一�！坏牧��！�

　　佛陀并告訴婆悉咤說:「現(xiàn)在可以看到婆羅門種的人,也須嫁娶,然后才能生產(chǎn),其一切都和世間的動(dòng)作無異,然而卻作詐而稱:『我是梵種,是從梵天之口而生,現(xiàn)在得清凈,后來也是清凈�！黄畔み�!你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)要知道!現(xiàn)在我的弟子,其種姓都不同,其所出身的都各有異,都同樣的在于我的法中出家修道,如遇有人問而說:『你是誰(shuí)的種姓?』的話,就當(dāng)回答而說:『我是沙門釋種之子啊!』也可以自稱:『我是婆羅門種,乃親從口而生,從法而化生,現(xiàn)在得清凈,后來也是清凈�！粸樯趺催@么說呢?因?yàn)榇箬蟮拿�稱、就是如來的名號(hào),如來為世間的眼目(能徹見世間),為世間之人的智慧,為世間之人的法(軌范),為世間之人的梵(清凈道行),為世間的*輪,為世間的甘露,為世間的法主。

　　婆悉咤!如果剎帝利種姓當(dāng)中,有人篤信佛陀的話,則信佛為如來,為至真,為等正覺,為十號(hào)具足!篤信于法的話,則信如來法為微妙清凈,現(xiàn)在可以依之而修行,說無時(shí)節(jié)(不待時(shí)節(jié),也就是不費(fèi)時(shí),實(shí)時(shí)而說),而指示泥洹(涅槃,寂滅、解脫)之要,為有智之人所知,并不是凡愚所能及之教。篤信于僧的話,則信僧為性善質(zhì)直,道果成就,眷屬成就。為佛的真弟子,法法成就(體得而成就法)。所謂眾者(僧),乃戒眾成就,定眾成就,慧眾成就,解脫眾成就,解脫知見眾成就(完成戒、定、慧、解脫、解脫知見之五分法,分為分齊),而向于須陀洹(須陀洹向),得須陀洹(入流,初果阿羅漢),向于斯陀含(斯陀含向)、得斯陀含(一來,二果),向于阿那含(阿那含向)、得阿那含(不還,三果),向于阿羅漢(阿羅漢向)、得阿羅漢(無生,四果),四雙八輩(四對(duì),八輩為四向四果的圣者),這就是為之如來的弟子眾(僧)。是可敬可尊,為世間的福田,

　　應(yīng)該值得人的供養(yǎng)的。如果篤信于戒,圣戒具足,沒有少許的缺漏,沒有諸瑕隙,也沒有半點(diǎn)的穢污,就是智者所稱贊,是具足善寂。婆悉咤!諸婆羅門種們,以及居士種、首陀羅種們,也應(yīng)該如是的篤信于佛,篤信于法,篤信于眾(僧),而成就圣戒。婆悉咤!剎帝利種姓當(dāng)中,也有供養(yǎng)羅漢,恭敬禮拜的人。婆羅門、居士、首陀羅們,也應(yīng)該都供養(yǎng)阿羅漢,恭敬禮拜!」

　　佛陀又告訴婆悉咤說:「現(xiàn)在我的親族的釋種,也尊奉波斯匿王(拘薩羅國(guó)之王),都宗事禮敬于他,而波斯匿王又來供養(yǎng)禮敬于我,他并不念言而說:『沙門瞿曇乃出身于豪族,我的種姓為卑下的;沙門瞿曇乃出身于大財(cái)富、大威德之家,我乃出生在于下窮鄙陋的小家之故,致于須要供養(yǎng)禮敬如來的�！徊ㄋ鼓渫跄藢�(duì)于法而觀察法,明識(shí)真與偽的道理,因此之故而生凈信,致于尊敬如來的。

　　婆悉咤!我現(xiàn)在當(dāng)會(huì)為你講說四姓的本緣。在天地的始終,劫盡而壞滅之時(shí)(經(jīng)成住壞空之劫-久遠(yuǎn)的時(shí)間),那個(gè)時(shí)候的眾生都命終,而都往生于光音天(色界第二禪天之頂天。劫盡而壞時(shí),初禪天都被牽連而破壞滅盡,眾生唯有至于二禪天,等候世界之再度結(jié)成,以便再來)。是自然化生的,都以念為食(心意的喜悅為食物),自有光明自照,有神足可飛于空中。其后此地,都盡變而為水,沒有不周遍的,當(dāng)于那個(gè)時(shí)候,不存有日月星辰,也沒有晝夜年月歲數(shù)可言,唯有大冥(黑闇)而已。其后此水又變成大地,光音天的諸天們,其福盡命終的,都來此世間受生。雖然來生于此世間,但是仍然以念為食,也以神足飛空,同時(shí)都以身光自照的。一直到了久住于此世間時(shí),就各自稱言而說:『眾生!眾生!』嗣后,此地有甘泉之涌出,其狀有如酥蜜(熟酥及蜂蜜)。那些初來的諸天,天性輕躁的,看見此泉后,乃默自念言:『這是甚么東西?可以將其試嘗便知�！痪陀檬种溉胗谌�中,而試嘗它。像如是的再三的試嘗,漸漸的感覺有其美味,便用手去抄掬,而自恣而飲食它。像如是的樂著,遂不會(huì)有厭足,其余的眾生又同樣的效仿他,而飲食它。像如是的再三,又覺其美味,就食之而不知其止,其身體乃因此而轉(zhuǎn)為麄,肌肉也漸漸的堅(jiān)仰(卬、絲履),而失去了天的妙色,也不再有神足,都履地而行,身光也轉(zhuǎn)滅,天地已一變而為大冥闇。

　　婆悉咤!應(yīng)當(dāng)要知道!這是天地的常法(法則、大道)!天地大冥之后,必定會(huì)有日月星象,顯現(xiàn)在于虛空,然后才會(huì)有晝與夜,晦與明,日月歲數(shù)等事。那個(gè)時(shí)候的眾生,唯食地味(甘泉),而久住于世間。其食多的人,其顏色就變?yōu)辂偝?其食少的人,其色還能保持一些悅澤。所謂好丑端正的人,于是,而有了其開始的了。里面那些端正的人,乃生憍慢之心,而輕視那些丑陋的人。其丑陋的人,乃生嫉惡之心,而憎妒那些端正的人。眾生于是而各各共為忿諍。這時(shí),甘泉即自然的枯涸。其后,在此地乃生自然的地肥(如菌的土壤之塊),其色與味都具足而香潔,可以為食。這時(shí),眾生就又取之而食它,而久住于世間。其食多的人,其顏色就變?yōu)辂偝?其食少的人,其色還能保持一些悅澤。里面那些端正的人、憍慢的人,而輕視那些丑陋的人,其丑陋的人,乃生嫉惡之心,而憎妒那些端正的人。眾生就由于此,而各起相互諍訟,這時(shí),地肥也就不再?gòu)?fù)生的了。

　　其后來,在此地,又生麄厚的地肥(如菌的土壤),雖然也是香美可食,但是卻不如從前的甘泉。這時(shí),眾生又取而食之,而久住于世間。其食多的人,其色乃轉(zhuǎn)為麄丑,其食少的人,其色還有些悅澤。由于有了端正與丑陋,而迭相是非(互生是非),而逐生諍訟,地肥也就于是而不再?gòu)?fù)生。后來,此地乃生自然的粳米,并沒有糠檜(沒有谷皮,沒有米糠),色味都具足,也香潔可食,這時(shí),眾生又取而食它,而久住于世間,便有男女,互相凝視,漸漸的有了情欲,而轉(zhuǎn)相親近。其余的眾生看見后,發(fā)言而說:『你所做的為不是!你所做的為不是!』就被排擯驅(qū)遣,而被趕出于人群之外,經(jīng)過三個(gè)月后,然后才回歸而入于人群之中�！�

　　佛陀又垂告婆悉咤而說:「往昔之所謂非的(不對(duì)的,非法),現(xiàn)在卻以為是的(對(duì)的,正法)。這時(shí),那些眾生習(xí)慣于非法,極于情而恣于欲,并沒有時(shí)節(jié)(不節(jié)制)。然而漸漸的覺得慚愧之故,遂建造屋舍,世間于是始有房舍的建筑,在他們翫習(xí)非法,淫欲轉(zhuǎn)增之下,便會(huì)有了胞胎,胞胎乃因于不凈而生的,世間的胞胎,乃開始于此的(自此而有胞胎,其前都是化生的)。這時(shí),那些眾生所食的自然的粳米,乃隨取而隨生(粳米刈,又再生粳米,不須播種),粳米乃不會(huì)窮盡的。這時(shí),那些眾生當(dāng)中,有一些懶惰的人,他們?cè)�默自思念而說:朝食時(shí),要朝取,暮食時(shí),須夕暮去取,這對(duì)我來說,為一勞勤的工作(每天的朝晚都須勤勞去取粳米,又辛苦,又麻煩),我現(xiàn)在應(yīng)該去并取,以終一日(取一次,可以供一整天)為是。嗣后就這樣的去并取。后來他們的等侶(同伴,同為懶惰的人)曾經(jīng)也同樣的想起此事,就來喚他去共取粳米。那人就回答說:『我早已并取,以供一天之用了,你如欲取的話,自可隨意去取吧!』彼人又自念而說:此人非常的有黠慧,能先于取而儲(chǔ)積,我現(xiàn)在也應(yīng)積糧,以供給三天之用。其人就這樣的儲(chǔ)積三日的余糧。又有人來對(duì)他說:『可共同去取米�！换卮鹫f:『我已經(jīng)預(yù)先積儲(chǔ)三天的余糧了,你如欲取的話,自己可以去取吧�！荒侨擞帜�:此人為有黠慧,會(huì)預(yù)先積儲(chǔ)余糧,以供三天之食,我也應(yīng)該要效法他,我應(yīng)多積糧,以供五天之用,就這樣的去取五天份的粳米。

　　那個(gè)時(shí)候,那些眾生競(jìng)相儲(chǔ)積后,粳米也就因此而荒穢,而轉(zhuǎn)生糠糩,一旦刈后,就不會(huì)再生。這時(shí),那些眾生看見此情形之后,就不喜悅,就成為憂郁迷惑,就各自念而說:我本來初生之時(shí),乃以念為食糧(不食一切谷物),有神足可以飛行于空中,身上有光明自照,在于此世間久住。到了后來,此地有甘泉的涌出,其狀如酥蜜,為香美可食之物,我們就常時(shí)將其取之而食。食后漸漸的一轉(zhuǎn)而久,則其食多的人,顏色就轉(zhuǎn)而為麄丑,那些食少的人,其顏色仍然為悅澤。由于此食之故,使我們的顏色為有不同而各異,眾生于是各懷是非,迭相憎恨嫉妒,這時(shí)甘泉也自然的枯竭。其后這里的土地上,乃生自然的地肥,色與味都具足,為香美而可食,這時(shí)我們都又取之而食。那些食多的人,其顏色都一變而為麄丑,那些食少的人,其顏色還是有悅澤。眾生于是又各懷是非,迭相憎嫉,那個(gè)時(shí)候,地肥就遂不再生。其后又生麄厚的地肥,也是香美可食,那時(shí)我們又取而食它。多食的人,則其色變而為麄丑,少食的人,還是色澤可

　　悅。因此,而又生是非,又一再的互相憎嫉,那個(gè)時(shí)候地肥就遂不再現(xiàn)。嗣后就更生自然的粳米,并沒有甚么糠檜,這時(shí)我們就又取而食之,而久住于世間。里面多有懈怠的人,就相互競(jìng)爭(zhēng)而儲(chǔ)積起來,由此而粳米即一變而為荒穢,而轉(zhuǎn)生糠糩,一刈則不再?gòu)?fù)生,現(xiàn)在應(yīng)該要如何是好呢?又自相互的言說:『應(yīng)當(dāng)要互相分地,各別立一標(biāo)幟�！痪瓦@樣的各分其地,各別立標(biāo)幟(為私人的土地財(cái)產(chǎn),供自管理種植。)

　　婆悉咤!由于此因緣,始為有了私人的田地之名之產(chǎn)生。那個(gè)時(shí)候的眾生,都各別而封其各人的田地,各立疆畔,而漸漸的產(chǎn)生有偷盜他人之物的心,而偷竊他人的禾稼。其余的眾生看見后,就對(duì)他說:『你所作為非!你所造的為不是!各人自有各人的田地,而你卻偷取他人之物,自此以后,千萬不可以再這樣�！蝗欢�那位眾生仍然偷盜他物而不休止,其余的眾生又一再的呵責(zé)他,可是還是不能制止他,便用手打他,或用杖、土塊等加在偷人的身上,而告訴眾人說:『此人自有自己的田稼,然而卻還要偷盜他人之物�！欢�那個(gè)人卻說:『此人打我。』這時(shí),那些眾人,看見此二人的諍執(zhí),就愁憂不悅,懊惱而說:『眾生已轉(zhuǎn)而為惡,世間才會(huì)有此不善的人,而生此穢惡不凈之事。這就是生、老、病、死之原,就是為煩惱苦報(bào),而墮于三惡道,都是由于有了私有的田地,致有此諍訟的。當(dāng)今之計(jì),寧可立一人為王,以便治理大眾,那些可護(hù)的人,就保護(hù)他,應(yīng)該要呵責(zé)的人,就應(yīng)呵責(zé)他。眾人則共同減些自己的食米,以便供給國(guó)王,使他能治理眾人的諍訟�！�

　　這時(shí),在那些眾生當(dāng)中,就自選一人,其形體長(zhǎng)又大,顏貌又端正,而有威德的人,就對(duì)他說:『您現(xiàn)在為我們作平等之主,對(duì)于那些應(yīng)該保護(hù)的,就保護(hù)他,應(yīng)該呵責(zé)的,就呵責(zé)他,應(yīng)該遣走的,就把他遣走。我們當(dāng)會(huì)共同聚集米糧,以供給于您的�！贿@時(shí),那一人聽聞眾人之言,就承諾而為眾人之主,而斷理諍訟之事,眾人也就聚集米糧去供給他。這時(shí),那個(gè)人又用善言去慰勞眾人,眾人聽后,都皆大歡喜,都共稱而說:「善哉!大王!善哉!大王!」于是,在世間上便有國(guó)王之名,而以正法去治民,因此之故,名叫剎帝利(王者),于是,世間上始有剎帝利之名之產(chǎn)生。

　　經(jīng)過一段時(shí)間,在那些大眾當(dāng)中,獨(dú)有一人,曾作如是之念:『家就是一大患,家就是一毒刺,我現(xiàn)在寧可舍此居家,獨(dú)在于山林,在那些閑靜的地方去修道為妙�！痪瓦@樣的舍棄其居家,而入于山林,在那里寂默而思惟。到了將食之時(shí),就持缽器,進(jìn)入村內(nèi)去乞食,眾人看見后,都樂意供養(yǎng)他,都?xì)g喜而稱贊他而說:『善哉!此人能舍棄其家居,而獨(dú)處在于山林,靜默而修道,而舍離眾惡不善之法�！挥谑�,在世間上始有婆羅門之名之產(chǎn)生。后來婆羅門一多,就在那些婆羅門中,有不樂于閑靜坐禪而思惟的人,便

　　入于人群當(dāng)中,以誦習(xí)圣典為業(yè)。又自稱而說:『我是不禪人(不是坐禪這一類的人)。于是,世人就稱他為不禪婆羅門(不在深山坐禪思惟,而入人群,為人服務(wù)的神職人物)。由于入于人間之故,名叫人間婆羅門(專事誦念祈禱的神職人物)。于是,在世間上乃有了婆羅門的種姓。在許多眾生當(dāng)中,有人乃好營(yíng)居業(yè),多積財(cái)寶,因此,就被眾人名叫居士(毘舍種姓)。在眾生當(dāng)中,也有多于機(jī)巧,多有所造作的人,于是,世間上始有首陀羅工巧之名(以苦力、技術(shù)換取生活的人)。

　　婆悉咤!現(xiàn)在于此世間里,有了四種姓之名,而有第五的種類,為之沙門眾之名。所以的緣故為何呢?婆悉咤!在剎帝利眾當(dāng)中,或者有時(shí)會(huì)有人自厭自己之法(生活的方式),而剃除須發(fā),而披法服,于是,始有沙門之名之產(chǎn)生。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當(dāng)中,或者有時(shí)也有人會(huì)自厭其自己之法,而剃除須發(fā),披諸法服而修道的人,都名叫做沙門。

　　婆悉咤!在剎帝利種當(dāng)中,其身行不善,口行不善,意行不善的人,在其身壞命終之后,必定會(huì)受苦報(bào)的。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當(dāng)中,如其身行不善、口行不善、意行不善的人,則在其身壞命終之后,也必定會(huì)受苦報(bào)的。婆悉咤!在剎帝利種當(dāng)中,有人身行善,口與意也行善的話,則在其身壞命終之后,必定會(huì)受樂報(bào)的。在婆羅門、居士、首陀羅種當(dāng)中,如有人其身行善,口與意也行善的話,瑚在其身壞命終之后,也必定會(huì)受樂報(bào)的。婆悉咤!在剎帝利種當(dāng)中,其身如行善惡二種,其口與意,也行善惡二種的話,則在其身壞命終之后,會(huì)受苦與樂之報(bào)的。在婆羅門種、居士種、首陀羅種當(dāng)中,其身如行善惡二種,口與意也行善惡二種的話,則在其身壞命終之后,會(huì)受苦與樂之報(bào)的。

　　婆悉咤!在剎帝利種當(dāng)中,如有人剃除須發(fā),披諸法服而修道,而修七覺意(七菩提分,1.擇法,2.精進(jìn),3.喜,4.輕安,5.念,6.定,7.行舍,此為完成無學(xué)道之法)的話,其道果之成就,乃指日可待的。為甚么呢?因?yàn)槟切┳逍兆?良家子女),披法服而出家,而修無上的梵行,在于現(xiàn)法當(dāng)中,能自身作證,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,不再受后有之身之故。在婆羅門、居士、首陀羅種當(dāng)中,如有人剃除須發(fā),披法服而修道,而修學(xué)七覺意的話,也同樣的成道之事,乃為不久之事。為甚么呢?因?yàn)槟切┳逍兆?指婆羅門等三種姓的良家的子弟),如披法服而出家,而修無上的梵行的話,同樣的也會(huì)在于現(xiàn)法當(dāng)中,至于自身作證,所謂生死已盡,梵行已立,所作已辦,不再受后有之身。婆悉咤!在此四種姓中,都出于明行成就(明為三明,行為身口意的行業(yè),都圓滿成就。所謂智慧與所行的都究竟之義),都證悟阿羅漢,在于五種類當(dāng)中,是最為第一的。(四姓、沙門為五種)�！�

　　佛陀又告訴婆悉咤說:梵天王曾經(jīng)有偈頌說:

　　生中剎利勝能舍種姓去明行成就者世間最第一

　　(在眾生當(dāng)中,剎帝利為優(yōu)勝的,然而卻能舍棄其種姓而去,而去成就明行〔三明三業(yè)行〕,這是世間當(dāng)中為第一的〔都稱贊世尊之能棄榮華,而成道之事〕。)

　　佛陀并告訴婆悉咤而說:「此梵天王之說為善說,并不是不善之說。此梵天王為善受,并不是不善受。我在于那時(shí),實(shí)時(shí)印可〔印證認(rèn)可〕其所說的偈言。為甚么呢?因?yàn)楝F(xiàn)在如來的我,為至真(正覺),也是演說其義,所謂:

　　生中剎利勝能舍種姓去明行成就者世間最第一

　　(語(yǔ)譯如前)

　　那時(shí),世尊說此法后,婆悉咤,和婆羅墮,都得無漏心解脫(心不被縛,已沒有煩惱),他們聽佛所說,都?xì)g喜奉行!