華嚴(yán)經(jīng)
《華嚴(yán)經(jīng)》全名《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》(梵文:☉〉,mahā-vaipulya-buddhavata猞愀欀愀-sūtra) 。大方廣為所證之法,佛為能證之人,證得大方廣理之佛也,華嚴(yán)二字為喻此佛者。因位之萬(wàn)行如華,以此華莊嚴(yán)果地,故曰華嚴(yán)。又佛果地之萬(wàn)德如華,以此華莊嚴(yán)法身,故曰華嚴(yán)。華嚴(yán)經(jīng)是大乘佛教修學(xué)最..[詳情]
大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第三十一卷
大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第三十一卷
唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述
疏。初來(lái)意等者。疏文有二。先標(biāo)。后通。謂下釋。通中二。一分來(lái)意直盡第七會(huì)來(lái)。二生解因中。下唯明下三品來(lái)意。于中二意。一依古德信住合明。二又正答十信下。即疏意別明唯答十信。以第二會(huì)。初十問(wèn)之中脫十信問(wèn)故。今三品答之不答住也。然賢首意。始教別開(kāi)信位。如梁攝論云。如須陀洹見(jiàn)道前四位。謂燸頂忍世第一。菩薩道前四位亦爾。謂十信十住十行十回向。又彼論及佛性論。皆云地前修四種行。謂十信修信樂(lè)大乘行。十解修般若行。十行修三昧行。十回向修大悲行。如其次第即是四位故。又為除四類(lèi)障正使故。即此四位。謂初除闡提不信障。二除外道我執(zhí)障。三除聲聞畏苦障。四除獨(dú)覺(jué)舍大悲障。又信成凈德因種。解成我德因種。行成樂(lè)德因種。回向成常德因種。又仁王經(jīng)寄四輪王。謂鐵銅銀金。以上教義。故知十信亦成位也。若終教。十信但是十住。方便自無(wú)別位。謂仁王釋三賢云十信十止十堅(jiān)心。十信即住故。今疏不論成位不成位。皆以三品別答信問(wèn)。別一會(huì)答合有問(wèn)故。已如前說(shuō)。疏二釋名疏文二。先得名。后雖諸下釋名。前中先總釋。后然問(wèn)有二下別釋。于中三一。約論通。二分賓主。三約法理。今初問(wèn)即是難。明即是答。今對(duì)彼難問(wèn)故答稱(chēng)明。此明局在答者。而有二義。一顯理為明。此明屬自。二明亦已下。破闇為明。此約答他。令他明故。疏又長(zhǎng)行下。第二約賓主問(wèn)。唯屬問(wèn)明通問(wèn)答。言使答者亡言者。如緣起甚深中問(wèn)云。心性是一何以種種。若云緣令種種。何以復(fù)不相知逆遮其救使其亡言。言使答者易釋者。謂問(wèn)意言。既是一性何以種種。欲言種種復(fù)不相知故。答意云。由不相知能成種種。種種無(wú)性即不相知故不乖一性。即答者易釋也。疏又明即法明下。第三約法理釋。亦是約教義說(shuō)。謂問(wèn)即是教。釋有往復(fù)。故明即法。明是義所攝。謂十甚深為十種法明。就此法明。又約心境。法即是境。明即是心。以智慧明照二諦法。故云法明。第四釋文。疏前中以十菩薩各主一門(mén)下。疏文有三。初約十甚深。次示別理。后正釋文。前中二。先列十名。然此十甚深。即遷禪師所立。今古同遵。后此十甚深下。明次第。言緣起深理總該諸法者。若染若凈。染凈交徹?zé)o不攝。故攝論中云。菩薩初學(xué)應(yīng)先觀諸法如實(shí)因緣。以成正信及正解故
疏。又此十種下。第二示別理。于中有二。一配十信。二配信德。前中亦二。先正配釋。然十信心。謂一信。二進(jìn)。三念。四定。五慧。六不退。七戒。八護(hù)法。九愿。十回向。配文可知。后以是圓融下。通妨難。謂有難云。信進(jìn)等相釋處易知。今十甚深文義兼廣。何得而是十信等耶。故為此答。疏又亦攝十信之德者。信有十德。一親近善友。二供養(yǎng)諸佛。三修習(xí)善根。四志求勝法。五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲深厚。八身心平等。九愛(ài)樂(lè)大乘。十求佛智慧。配十甚深者。一則正教甚深。近佛善友聞教法故。二即福田甚深。三即業(yè)果甚深。四即緣起甚深五即正行。六即助道。七即教化。八即一道。九即說(shuō)法。十即佛境。通說(shuō)佛智為所信故。既有多含故文義兼廣。疏且為十甚深下。第三釋文。疏妙慧通于眾行者。文殊為妙慧。九首為眾行。各主一門(mén)故。而問(wèn)為能成。答為所成。故妙慧眾行互為能所。疏。此二不二。成信中之觀解者。融上二也。謂行與法不二。了法成行。行契法故。又衍法師云。一人問(wèn)多。表一中解無(wú)量故。多人問(wèn)一。表無(wú)量中解一故。又文殊是主。余九是伴故。文殊是總。余九是別。不是全要故略不出
疏。二顯深理者
疏。文分二。先正明令始涉者便悟心性超乎大方。故云始終皆實(shí)。故起信論云下。第二引證。于中四。初至應(yīng)說(shuō)。是論初標(biāo)文。二從所言法者謂眾生心即立義分。又論云。次說(shuō)立義分。摩訶衍者總說(shuō)有二種。一者法。二者義。所言法者謂眾生心。是心即攝一切世間法。出世間法。依于此心。顯示摩訶衍義。何以故。是心真如相。即是摩訶衍體故。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。釋曰。法通軌持。亦能顯下義。故稱(chēng)為法。該于染凈大位在因。故言謂眾生心。為染凈依。故攝世出世。何以故下。出攝所以。以有三大故。三大即義大位在果。今取通為緣起之本。故但引法以證真心隨緣。三從依一心法有真如門(mén)及生滅門(mén)即義引解釋分顯示正義中文。以釋前法。論云。顯示正義者。依一心法有二種門(mén)。一者心真如門(mén)。二者心生滅門(mén)。是二種門(mén)皆各總攝一切法盡。是義云何。以是二門(mén)不相離故。心真如門(mén)者。即是一法界大總相法門(mén)體。所謂心性不生不滅等。次下釋心生滅云。心生滅者。依如來(lái)藏有生滅心。所謂不生不滅與生滅。和合非一非異名阿賴(lài)耶識(shí)等。廣如彼釋。今以真如證心性一。隨緣生滅而成種種。為此深理故。四從彼論依此生凈信故。即結(jié)示為實(shí)。馬鳴依此造論。令物生信何不信耶。疏二述問(wèn)意。于中三。初正釋前難二設(shè)彼救下釋。業(yè)不知下。經(jīng)文先出伏難。后為遮此救下。舉經(jīng)通釋。三既離真性各無(wú)自立下。結(jié)成本難。于中二。先出所以。后方正結(jié)。今初。言各無(wú)自立者。起信云。若得無(wú)念者。則知心相生住異滅。以無(wú)念等故。而實(shí)無(wú)有始覺(jué)之異。以四相俱時(shí)而有皆無(wú)自立。本來(lái)平等同一覺(jué)故
疏。心性既一下。二正結(jié)。先以本難末。后事法既多下。以末難本。故初結(jié)云本末相違。此結(jié)有四。一本末相違約能所生。二事理直語(yǔ)體性。三一異唯語(yǔ)其相。然一有事有理。今是理一。四真妄唯語(yǔ)其體。然真亦通事。如佛真智等。今亦約理為真。以含義不同。故有四結(jié)。大同小異
疏。三揀定所問(wèn)者。意云。此是假名法相師問(wèn)。欲顯法性義。非是法性師問(wèn)。顯法相義。故云揀定。于中三。一正揀。二遮救。三結(jié)成
疏。亦不可言下。二遮救也。即法相師救。此法性師難法相義。心性是一者。八識(shí)心王同是心故名為性一。破云生于種種即眼耳鼻舌等故非相違。亦非第八下。遮其轉(zhuǎn)救。救云。若八識(shí)非一。第八賴(lài)耶此是一義故。今破云。汝第八正是一所熏心體。含多種子熏一成種種。亦非相違。心性之言下。以理正折第八。但是心相生滅非唯識(shí)性。答中既云法性示生。不言第八。無(wú)生示生明是真如隨緣義耳
疏。文殊下。三結(jié)成也
疏。四會(huì)相違者。此門(mén)躡前而起。謂若依上如來(lái)藏隨緣成立。則違瑜伽等文。故今會(huì)之。先敘所違。玄談已釋后答。瑜伽等下。后為會(huì)通。于中亦二。先會(huì)法相宗意。后楞伽密?chē)?yán)下。申法性宗意。于中三。初正釋。二引證。三結(jié)成。疏故密?chē)?yán)下。第二引證?傄(jīng)三論以成此義。初引密?chē)?yán)自有二文。俱是第三卷阿賴(lài)耶微密品末兩頌。相續(xù)中間有釋。故著又言。此前更有一偈云。如來(lái)清凈藏亦名無(wú)垢智。常住始終離四句言說(shuō)。次即云佛說(shuō)如來(lái)藏等。彼疏釋云。上半定賴(lài)耶體。謂是如來(lái)藏與妄染合。名阿賴(lài)耶。更無(wú)別體。此是實(shí)教所說(shuō)故引佛說(shuō)。下半明會(huì)權(quán)教。謂彼守權(quán)教者。不能了如來(lái)藏作賴(lài)耶者。當(dāng)知彼是惡慧之人。此是訶守權(quán)之人令歸實(shí)說(shuō)。次頌即如來(lái)清凈藏等。彼疏釋云。此頌釋成前義上半法說(shuō)。牒舉二位下。約喻釋成。謂如以金作于指環(huán)。環(huán)相虛無(wú)金體露現(xiàn)。故云無(wú)差別。如來(lái)藏作賴(lài)耶。賴(lài)耶相虛藏性理現(xiàn)。故云即是也。亦可眾生迷故成阿賴(lài)耶。如來(lái)悟故成如來(lái)藏。體無(wú)有二故云無(wú)差
疏。楞伽中真識(shí)現(xiàn)識(shí)如泥團(tuán)等者。若具彼文亦復(fù)如是下云。大慧若泥團(tuán)微塵異者非彼所成。而實(shí)彼成是故不異。若不異者。泥團(tuán)微塵應(yīng)無(wú)差別。如是轉(zhuǎn)識(shí)藏識(shí)真相。若異者藏識(shí)非因。若不異者。轉(zhuǎn)識(shí)滅藏識(shí)亦應(yīng)滅。而自真相實(shí)不可滅。是故非自真相滅。但業(yè)相滅耳。賢首解云。此中真相是如來(lái)藏。轉(zhuǎn)識(shí)是七識(shí)。藏識(shí)是梨耶。此解甚當(dāng)。但喻有二法。謂泥團(tuán)微塵。而合有三意少難見(jiàn)。此即第一經(jīng)初先明識(shí)三相。次明三識(shí)。初云諸識(shí)有三種相。謂轉(zhuǎn)相業(yè)相真相。釋曰。此三種相通于八識(shí)。謂起心名轉(zhuǎn)。八俱起故。皆有生滅故名轉(zhuǎn)相。動(dòng)則是業(yè)。如三細(xì)中初業(yè)相故。八識(shí)皆動(dòng)盡名業(yè)相。八之真性盡名真相。是故經(jīng)云諸識(shí)有三種相。則知三相通八識(shí)矣。次經(jīng)辨三識(shí)云。大慧略說(shuō)有三種識(shí)。廣說(shuō)有八種相。何等為三。謂真識(shí)現(xiàn)識(shí)分別事識(shí)。釋曰。約不與妄合如來(lái)藏心為真識(shí),F(xiàn)即第八。故下經(jīng)云。譬如明鏡現(xiàn)眾色像。現(xiàn)識(shí)處現(xiàn)亦復(fù)如是明是第八。余七皆名分別事識(shí)。是則三識(shí)別為三類(lèi),F(xiàn)唯第八。分別唯前七。真相約佛是八出纏。約凡在第八中亦兼在余七。然泥團(tuán)經(jīng)文。含前二段。意明三識(shí)。而參三相之名。轉(zhuǎn)識(shí)即轉(zhuǎn)相之名。意是分別事識(shí)故。唯識(shí)中名七轉(zhuǎn)識(shí)。藏識(shí)即是現(xiàn)識(shí)。此則可知真相即是真識(shí)。上二取識(shí)類(lèi)別故牒識(shí)名。真相但取通八識(shí)之真。故牒相名。上經(jīng)文言若異者藏識(shí)非因者。謂三若異藏識(shí)。即應(yīng)不同真相及轉(zhuǎn)識(shí)為因。既以轉(zhuǎn)識(shí)熏故。真識(shí)隨緣而成藏識(shí)則知不異。非以藏識(shí)為二識(shí)因思之。故下重案定云非自真相滅但業(yè)相滅。斯則三事備矣。謂喻中有三。一塵。二水。三泥。以水和塵泥團(tuán)方立。以業(yè)熏真相。藏識(shí)便生業(yè)。以合水但水滅而塵在故。業(yè)亡而真存。經(jīng)云若自真相滅者藏識(shí)則滅者。反顯藏識(shí)以真妄和合而成。但其妄滅而真體不無(wú)。故下以水喻如來(lái)藏。波喻七識(shí)。合成動(dòng)。海即為藏識(shí)。但波相滅。濕性不壞即斯義也。不異之義易知。言皆此義者。皆是如來(lái)藏隨緣成識(shí)義也。然云自真相者。十卷但云自相。曉公釋云。本覺(jué)之心不藉妄緣。性自神解名自真相。約不一義說(shuō)。又隨無(wú)明風(fēng)作生滅時(shí)。神解之性與本不異。亦名自真相。是依不異義說(shuō)。疏又彼經(jīng)云。如來(lái)藏識(shí)。為無(wú)始惡習(xí)所熏。名為識(shí)藏者。上辨與七和合為藏識(shí)。今明無(wú)始無(wú)明為因。故論下文中無(wú)明為因生三細(xì)。境界為緣生六粗。此中正取無(wú)明為因生于三細(xì)。三細(xì)既屬賴(lài)耶。已成識(shí)藏。即第四經(jīng)文具云。大慧如來(lái)藏是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎?jī)鹤儸F(xiàn)諸趣。離我我所。不覺(jué)彼故三緣和合方便而生。外道不覺(jué)。計(jì)著作者。為無(wú)始虛偽惡習(xí)所熏名為識(shí)藏。生無(wú)明住地與七識(shí)俱。如海浪生常生不斷。離無(wú)常生過(guò)。離于我論等。疏又入楞伽云下。前引楞伽與七識(shí)俱。次引楞伽為惡習(xí)熏。今則雙具故復(fù)引之。大意無(wú)異。言而與無(wú)明七識(shí)共俱者。與無(wú)明俱即前第二意。與七識(shí)俱即第一意。疏又起信論云下。引于三論。初直引起信。后雙引二論。今初。即二門(mén)之中生滅門(mén)初。具云心生滅者依如來(lái)藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異名阿賴(lài)耶識(shí)。釋曰。初二句標(biāo)。所謂不生滅下。辯相。不生滅者。是如來(lái)藏自性清凈心。因無(wú)明風(fēng)動(dòng)。舉體隨緣作生滅心。不相舍離故云和合。非謂別有生滅來(lái)與真合。此心所以生滅者。因無(wú)明生。此生滅心原從本覺(jué)而起。故有二義而無(wú)二體。故下論云。如大海水因風(fēng)波動(dòng)。水相風(fēng)相不相舍離。乃至廣說(shuō)。此中動(dòng)是風(fēng)相。濕是水相。以水舉體動(dòng)故。水不離于風(fēng)相。無(wú)動(dòng)而非濕故。動(dòng)不離于水相。心亦如是。不生滅心舉體動(dòng)故心不離生滅相。生滅之相無(wú)非真故。生滅不離于心相。如是名為和合。此是不生滅心與生滅合。以是隨緣門(mén)故。非是生滅與不生滅合。以此不是向本真如門(mén)故。言非一非異者。真如全體動(dòng)故心與生滅非異。而恒不變真性故與生滅不一。此約三細(xì)以為生滅。則第八中已含動(dòng)靜。若楞伽經(jīng)云。七識(shí)染法為生滅。以如來(lái)藏凈法。為不生滅。以此二和合為阿賴(lài)耶識(shí)。以和合故非一非異者。就粗顯說(shuō)。然非一非異義廣如十忍品如幻忍明。又如來(lái)藏名初品已釋。言不生滅等者。旦公云。性該始終體非起盡。體遍迷悟性非解惑。故云不生不滅。若不覺(jué)知能令生死不斷名生。始覺(jué)能滅生死故名為滅
疏。又如達(dá)磨經(jīng)頌下。雙引二論。于中二。先舉經(jīng)偈。而云達(dá)磨經(jīng)頌者。攝論第二釋所知依中云。此中最初且說(shuō)所知依即阿賴(lài)耶。世尊何處說(shuō)阿賴(lài)耶識(shí)名阿賴(lài)耶。謂薄伽梵于阿毗達(dá)磨大乘經(jīng)中說(shuō)。釋曰此乃通指大乘經(jīng)為對(duì)法經(jīng)耳。文中但舉上半。下半云。由此有諸趣及涅槃證得
疏。攝論等下。第二引二論釋。初即法相宗論等者。等取瑜伽雜集等。彼論釋云。無(wú)始者初際無(wú)故。界者因義即種子也。是識(shí)因種。謂一切法此唯雜染非是清凈。彼一切法等所依者。能任持故非因性義。所依能依性各異故。若不爾者。界聲已了無(wú)假依言。故第三論云。此中聞熏習(xí)為是阿賴(lài)耶識(shí)自性。為非阿賴(lài)耶識(shí)自性。下論答云。此聞熏習(xí)隨在一種所依轉(zhuǎn)處。寄在異熟識(shí)中與彼和合俱轉(zhuǎn)。猶如水乳。然非阿賴(lài)耶自性是彼賴(lài)耶。對(duì)治無(wú)分別智種子性故。下二句易了。明知賴(lài)耶但是生滅非真性成
疏。寶性論翻下。即法性宗論。疏中一句但是義。引彼論具足云。無(wú)始時(shí)來(lái)性。作諸法依止。依性有諸道及證涅槃果。即第四論。彼論釋云。此偈明何義。無(wú)始時(shí)來(lái)性者。如經(jīng)說(shuō)言。諸佛如來(lái)依如來(lái)藏。說(shuō)諸眾生無(wú)始本際不可得知故。所言性者。如圣者勝鬘經(jīng)言。世尊。如來(lái)說(shuō)如來(lái)藏者。是法界藏。出世間法身藏。出世間上上藏。自性清凈法身藏。自性清凈如來(lái)藏故。作諸法依止者。如圣者勝鬘經(jīng)言。是故如來(lái)藏。是依。是持。是住持。是建立等。次論云依性有諸道者。如圣者勝鬘經(jīng)言。世尊生死者。依如來(lái)藏。世尊。有如來(lái)藏故說(shuō)生死。是名善說(shuō)故。及證涅槃果者。如圣者勝鬘經(jīng)言。世尊。依如來(lái)藏故有生死。依如來(lái)藏故證涅槃。世尊。若無(wú)如來(lái)藏者。不得厭苦樂(lè)求涅槃。不欲涅槃不愿涅槃故。此明何義。明如來(lái)藏究竟如來(lái)法身不差別。真如體相畢竟云佛性體。于一切時(shí)。一切眾生身中。皆無(wú)余盡應(yīng)知。疏以此等文下。第三雙結(jié)二宗。于中先正結(jié)。以上諸教皆如來(lái)藏為識(shí)體故。知心體性即如來(lái)藏。此外無(wú)法故為深也。又唯識(shí)下。引唯識(shí)文結(jié)同法性。故論云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識(shí)實(shí)性。釋曰。既用真如為識(shí)實(shí)性。明知天親亦用如來(lái)藏而成識(shí)體。但后釋論之人。唯立不變。故云過(guò)歸后輩。況世親造佛性論。廣用勝鬘疏。又妄心之性等者。此下一對(duì)成上二義。然有二意。一如次成上。謂妄心之性成心之性。以性相不同故。真心之性成上即性。真心即性故。二者通成。謂此之二性別名二藏。前之二性皆具二藏。但為妄覆名如來(lái)藏。直語(yǔ)藏體。即自性心故。此自性清凈真心。不與妄合名為空藏。具恒沙德名不空藏。前明即離。此明空有故重出也。言皆平等無(wú)二者。上二即離不同。由心之性故不即。由心即性故不離。不即不離為心之性。后二即空之實(shí)為不空。即實(shí)之空為空藏。空有不二為心之性。然空有無(wú)二之性。即是不即不離之性。故但云一也
疏。五趣諸根總別報(bào)殊者。如持五戒招得人身。是總報(bào)業(yè)由于因中有嗔忍等。于人總報(bào)而有妍蚩。名別報(bào)業(yè)。唯識(shí)亦名為引滿(mǎn)業(yè)能招第八。引異熟果。故名引業(yè)。能招第六滿(mǎn)異熟果。名為滿(mǎn)業(yè)。俱舍亦云。一業(yè)引一生。多業(yè)能圓滿(mǎn)。猶如繢像。先圖形狀。后填眾彩等。然其引業(yè)能造之思。要是第六意識(shí)所起。若其滿(mǎn)業(yè)能造之思從五識(shí)起
疏。展轉(zhuǎn)異同成多差別者。都有六十二句。謂初對(duì)是善惡為二。第二對(duì)開(kāi)二成四。兼前二成六。第三對(duì)。開(kāi)四成八。配前六成十四。第四對(duì)開(kāi)八成十六。兼前十四成三十。第五對(duì)開(kāi)十六成三十二。配前三十成六十二。此約以后添前故成六十二?藢(shí)而言但有三十二。以后開(kāi)前前更無(wú)體故。如開(kāi)善惡趣。各成滿(mǎn)缺。但有其四耳。謂一善趣根滿(mǎn)。二善趣根缺。三惡趣根滿(mǎn)。四惡趣根缺。此四之外更無(wú)有別善惡趣故。又但若二二開(kāi)之唯成三十二。若更展其四生則復(fù)成多句。謂第三對(duì)先以四生乘上四句。四四成十六句。更有勝劣乘十六。已有三十二。配六已成三十八。后后開(kāi)之句數(shù)更多。第四對(duì)開(kāi)成六十四。第五對(duì)開(kāi)成一百二十八。若從初善惡開(kāi)為六趣。則句數(shù)更多。并可思準(zhǔn)。故云后后必帶前前。展轉(zhuǎn)異同成多差別。疏第三結(jié)成前。于中文二。先總顯文意。后已知大意下。釋文。今初。準(zhǔn)下。諸菩薩問(wèn)。皆有三段。其第三段多是直結(jié)故。次釋文中
疏。一約本識(shí)者。業(yè)是心所故依于心。心是第八為根本依。從離所無(wú)能下。釋不相知義。以相待門(mén)釋。言離所無(wú)能者。既無(wú)所依心王。亦無(wú)能依之業(yè)。今依心有業(yè)。業(yè)從緣生故。無(wú)自性不能知心。離能無(wú)所者。離能依業(yè)則心非所依。今由業(yè)成所依。所依無(wú)性故不能知業(yè)。以各下結(jié)。謂各從緣成性?諢o(wú)體相。依無(wú)力故云無(wú)用。覺(jué)首亦云無(wú)體用故。故不相知
疏。二約第六識(shí)。業(yè)是所造。心是能造者。即以第六識(shí)名心。從于積集。通相說(shuō)故。謂第六識(shí)人執(zhí)無(wú)明。迷真實(shí)義異熟理故。以善不善相應(yīng)思造罪等三行。熏阿賴(lài)耶。能感五趣愛(ài)非愛(ài)等種種報(bào)相。但云六者。謂五識(shí)無(wú)執(zhí)不能發(fā)潤(rùn)故。非迷理無(wú)推度故不能造業(yè)。雖造滿(mǎn)業(yè)亦非自能。但由意引方能作故。后并皆速滅者下。明不相知。通相而言皆約無(wú)體用故。別相而言。用門(mén)不同。此用二門(mén)。一無(wú)常門(mén)故。言并皆速滅。凈名弟子品云。優(yōu)波離。一切法生滅不住。如幻如電。諸法不相待。乃至一念不住。諸法皆妄見(jiàn)故。心業(yè)皆空。下經(jīng)云。眾報(bào)隨業(yè)生。如夢(mèng)不真實(shí)。念念常滅壞。如前后亦爾。故由無(wú)常不能相知。從起時(shí)不言我起下。即無(wú)我門(mén)。約法無(wú)我明不相知。故凈名問(wèn)疾品云。又此病所起皆由著我。是故于我不應(yīng)生著。既知病本。即除我想及眾生想。當(dāng)起法想。應(yīng)作是念。但以眾法合成此身起。唯法起。滅唯法滅。釋曰。上以法遣我。次經(jīng)云。又此法者各不相知。起時(shí)不言我起。滅時(shí)不言我滅。釋曰。此總顯我空明不相知。次經(jīng)云。彼有疾菩薩為滅法想。當(dāng)作是念。此法想者亦是顛倒。顛倒者。即是大患我。應(yīng)離之。云何為離。謂離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內(nèi)外諸法行于平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃此二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法無(wú)決定性。釋曰。此破法顯空。今但取我法不相知義。故略用二句。次下經(jīng)云。得是平等無(wú)有余病。唯有空病?詹∫嗫。釋曰。此以空空破空非今所要。因便引來(lái)成一段義畢耳
疏。第二對(duì)約得報(bào)果時(shí)難能所受等者。此釋受不知報(bào)報(bào)不知受。受是能受之因。報(bào)是所受之報(bào)。此上總明。從謂受是報(bào)因下。別釋。言即名言種者。唯識(shí)第八云。復(fù)次。生死相續(xù)由諸習(xí)氣。然諸習(xí)氣總有三種。一名言習(xí)氣。二我執(zhí)習(xí)氣。三有支習(xí)氣。名言習(xí)氣者。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。釋曰。言各別親種者。三性種異故。能詮義音聲者。揀無(wú)詮聲彼非名故。名是聲上屈曲唯無(wú)記性。不能熏成色心等種。然因名起種。名名言種。二顯境名言。即七識(shí)見(jiàn)分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見(jiàn)分等實(shí)非名言。如言說(shuō)名顯所詮義。此心心所法能顯所了境。如似彼名能詮義故。隨二名言皆熏成種。二我執(zhí)習(xí)氣。三有支習(xí)氣。并如六地。有支即是今文為業(yè)所引。能引之業(yè)故。唯識(shí)云。三有支習(xí)氣。謂招三界異熟業(yè)種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛(ài)果業(yè)。二諸不善。即是能招非愛(ài)果業(yè)。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別故。論頌云。由諸業(yè)習(xí)氣二取習(xí)氣俱。前異熟既盡。復(fù)生余異熟。此能引業(yè)即諸業(yè)習(xí)氣。此名言種即二取習(xí)氣。言為業(yè)所引者即彼俱義。親辦果體即由名言。若無(wú)業(yè)種不招苦樂(lè)。如種無(wú)田終不生芽。故此名言由業(yè)引起。方受當(dāng)來(lái)異熟之果苦樂(lè)之報(bào)。故六地云。業(yè)為田識(shí)為種也
疏。離報(bào)無(wú)受下。釋不相知亦約相待空故
疏。三約名言因就能所依難等者。標(biāo)也。即將第二對(duì)中能受名言之因。對(duì)第一對(duì)中所依本識(shí)。前以業(yè)依識(shí)難。今以種依現(xiàn)行難。從謂前能受報(bào)因下。釋不相知義。但釋受不知心。不解心不知受。故結(jié)云余義同前。若具應(yīng)云所依心體。若離能依亦無(wú)所依。無(wú)所依故不能相知。疏四約因緣等者。取前第二對(duì)中所引名言及能引業(yè)。相對(duì)以明。于中初標(biāo)也。次所謂下出體。后相待相奪下。釋不相知。言相待者。業(yè)無(wú)識(shí)種不親辦體。識(shí)無(wú)業(yè)種不招苦樂(lè)。既互相待則各無(wú)自性。言相奪者。以業(yè)奪因。唯由業(yè)招故。因如虛空。以因奪緣則唯心為體。故業(yè)如虛空;Z獨(dú)立亦不能相知。互奪兩亡無(wú)可相知。次言如不自生等者。引例以釋。以緣奪因故不自生。以因奪緣故不他生。因緣合辨相待無(wú)性故不共生;Z雙亡無(wú)因豈生。以此不生類(lèi)于不知居然易了。即以因?yàn)樽砸跃墳樗。合此為共離此為無(wú)因;ビ猩胁幌嘀;o(wú)豈能相知
疏。五約境智相對(duì)相見(jiàn)虛無(wú)難者。相即相分。見(jiàn)即見(jiàn)分。諸心心所略有二分。廣說(shuō)有四。如下當(dāng)辨。從謂境是心變下。明不相知義。于中先約唯識(shí)能所變釋。后以無(wú)境外下。約于當(dāng)經(jīng)互融以說(shuō)。故下經(jīng)云。無(wú)有智外如為智所入。亦無(wú)如外智能證于如無(wú)有少法與法同住。以舉心攝境則無(wú)心外之境。舉境攝心則無(wú)境外之心。以性無(wú)二相即性故。相隨性融隨一皆攝。上約真心。后心境虛妄。下約其妄心。真則互融。妄俱無(wú)體故。下答中云能緣所緣力種種法出生。速滅不暫停念念悉如是。即顯妄無(wú)性故不相知也。然上五對(duì)初及第四唯約因中。第二一對(duì)因果對(duì)辨。第三一對(duì)心含因果。第五一對(duì)義通因果。修因二取即名言等故。唯識(shí)論釋二取中。總有四義。一者相見(jiàn)。二者名色。三者王所。四者本末。末即六識(shí)異熟。本即第八異熟。四種二取皆能熏發(fā)。親能生彼本識(shí)上功能。名二取習(xí)氣。所變心境即通因果也。又能變之心是因。所變之境是果。心托境生。俱通因果
疏。第二別觀者。上云通觀。五對(duì)之中一一通前善惡趣等五對(duì)本難。今即以斯五對(duì)。別對(duì)前五而前后鉤鎖。但有四重細(xì)尋可見(jiàn)
疏。以初二對(duì)結(jié)趣善惡者標(biāo)也。次云趣善惡者。正由業(yè)熏是第一對(duì)。業(yè)不知心心不知業(yè)此對(duì)為因。次云受總報(bào)故即第二對(duì)。受不知報(bào)報(bào)不知受。初。對(duì)為因受第二對(duì)報(bào)?倛(bào)即是趣善惡故。疏二復(fù)以第二及第三對(duì)結(jié)受生同異者。鉤取前二對(duì)中第二對(duì)。即重明受不知報(bào)報(bào)不知受。受即名言種故云初對(duì)。以名言種對(duì)所生處。謂亦由識(shí)種往所生處故。初地云。于三界田中復(fù)生苦芽。次對(duì)以名言種對(duì)能依本識(shí)者。即心不知受受不知心。受即名言種。心即能依本識(shí)者。依名言種招現(xiàn)行識(shí)故。識(shí)為能依則此心言通因及果。上約因中本識(shí)故為所依。今約果中故為能依。疏三復(fù)以第三及第四對(duì)。結(jié)苦樂(lè)不同及端正丑陋者。即通以此二對(duì)。雙結(jié)前二對(duì)。言初對(duì)觀現(xiàn)受時(shí)者。即心不知受受不知心對(duì)。謂亦由受因受苦樂(lè)體及妍媸故。若無(wú)識(shí)種本識(shí)。此二亦無(wú)所依。次對(duì)觀苦樂(lè)因及彼妍媸。皆由緣令異者。即因不知緣緣不知因。謂損益下。別示二對(duì)之相。由損他業(yè)感于苦報(bào)。由益他業(yè)感于樂(lè)報(bào)。以嗔恚業(yè)感于丑陋。由忍辱業(yè)感于端正。此中言因詺緣為因。此中言果是別報(bào)果。疏四復(fù)以第四及第五對(duì)。結(jié)諸根滿(mǎn)缺者。此上總明。從亦由滿(mǎn)業(yè)下。別說(shuō)其相。滿(mǎn)業(yè)即第四對(duì)。因不知緣緣不知因。緣即是業(yè)。唯取滿(mǎn)業(yè)。由損他眼耳成盲聾等。由益他六根等成六處滿(mǎn)足。次云又由內(nèi)根有滿(mǎn)缺故。于分別位了境不同者。即第五對(duì)。智不知境境不知智。謂智于境有信進(jìn)念定慧之滿(mǎn)足。則受果中亦具五根明利勝上。若智于境信等隨闕;蚍巧詈駝t得果時(shí)五根隨缺;虺上缕贰J璨⒔詿o(wú)性下。上別釋中。但出能對(duì)所對(duì)二種法體。今則總明不相知義。在文易了。意云并各相依從緣無(wú)性。何有能所熏等而能相知。既不相知。誰(shuí)令種種。此但約第一直問(wèn)意結(jié)。亦應(yīng)帶疑云。為是種種為是一性。結(jié)成難云。一性隨于種種則失真諦。種種隨于一性則失俗諦。一性即不相知。亦應(yīng)結(jié)云種種隨不相知?jiǎng)t失俗諦。不相知隨于種種則失真諦等。第二覺(jué)首答。疏今初。意云。特由從緣種種故不相知下。疏文有三。初總顯偈意。二即此偈上半下別示義理。三言諸法下。委釋經(jīng)文。二中亦三。初以因明立量示。二以緣起相由示。三結(jié)示緣起深旨。今初。懸指后四。以為同喻。則此偈中但有宗因可知
疏。若以緣起相由門(mén)下釋者。第二緣起相由示。然緣起相由。具力無(wú)力。及有體無(wú)體。今顯不相知理。但明無(wú)力無(wú)體。又因中亦有無(wú)體義。今取義便。因緣相假但明無(wú)力。謂因假緣故因無(wú)力。緣假因。故緣無(wú)力。果上亦有無(wú)力義。今取義顯。但明無(wú)體。謂全攬因成緣成無(wú)性。故云含虛無(wú)體。下四喻中皆有無(wú)體用義。故指下明
疏。是故虛妄緣起下。第三結(jié)示緣起深旨。然此正結(jié)緣起相由明。兼結(jié)上因明立量。以立量中亦說(shuō)不相知為宗故。即三義中初義。言現(xiàn)文但有初后二意者。全取一偈即是初。意唯取不相知言。即是后意其第二意。至后五偈答本難。中方用斯義。疏言諸法者下。第三委釋經(jīng)文。言果從因生等者。上取義便。但因無(wú)力說(shuō)果無(wú)體。今欲盡理故具舉之。則上句諸法通于因果。于中先以因緣門(mén)。明因果俱無(wú)體。從因無(wú)性故何有感果之用。下以上無(wú)體釋成因果無(wú)用。體尚不立用安得存。從又互相待下。以相待門(mén)明無(wú)體用。先明因果無(wú)用故云無(wú)力。后以他為自。下明因果無(wú)體。既全攬他故無(wú)自體。疏今初喻中下。疏文有四。一釋喻。二釋法。三對(duì)問(wèn)會(huì)通。四傍顯水義。初中三重。即為三別。初唯流中文有六段。一標(biāo)章。二別示不相知相。三結(jié)示正理。四引他證成。五別釋前后二字。六簡(jiǎn)定不相知理。今初可知。然此偈文晉經(jīng)。云譬如駛水流水流無(wú)絕已。二俱不相知。諸法亦如是。今文小異。義旨無(wú)違
疏。然此流注下。第二別示不相知相。謂欲顯不相知理。故寄前后流異。成其十門(mén)。若不說(shuō)前后之流。將何不相知耶。一河之水不出前后。則千里九曲皆悉無(wú)性不相知矣。然雖十義本唯二流。成兩重能所。前流望引為能。望排為所。后流望排為能。望引為所。以斯四義相參成十。初及第三以為所故無(wú)性無(wú)知。二四兩門(mén)約不相到。五六二門(mén)約無(wú)二體。以后流是能排即所引故。前流是所排即能引故。七八約緣成故無(wú)二。謂七中能排是后。所排是前。言亦無(wú)二者。要有所排方有能排。此二相成故亦無(wú)二。八約能引亦然。九十約不俱故無(wú)知者。然其能排是后。能引是前。而言不得俱者。后為能排。前須為所排。不得即此名為能引。義門(mén)別故名為不俱。第十句例此。前流為所排時(shí)。后流須為能排。不得為所引故云不俱
疏。是則前后下。第三結(jié)示正理
疏。肇公下。第四引他證成。則物不遷論。然其相連總有四句。論云。既無(wú)往返之微眹有何物而可動(dòng)乎。然則旋嵐偃岳而常靜。江河競(jìng)注而不流。野馬飄鼓而不動(dòng)。日月歷天而不周。復(fù)何怪哉。今四喻中但用水風(fēng)彼無(wú)火地
疏。然上云前后下。第五別釋前后二字。一生滅前后者。此即豎說(shuō)。如壯與老。謂此流水剎那生。前剎那滅后剎那生。二此彼前后者。猶如二人同行狹徑。后人排前前人引后。此即橫說(shuō)。分分之水皆有前后。乃至毫滴亦有前毫后毫。故聚眾多皆成流注則無(wú)性矣
疏。小乘亦說(shuō)下。第六揀定不相知理。文中二。先舉小乘。后而不知下。舉大異小。小乘即俱舍論業(yè)品中。釋身表許別形。非行動(dòng)為體。以諸有為法有剎那盡故。論文初句論主標(biāo)有宗義。下三句破正量部。以正量部謂以動(dòng)身為身表體。故論破之。然正量部心心所法則有剎那。此之動(dòng)色無(wú)有剎那。今論主明諸有為法皆有剎那。何以知有后有盡故。既后有盡知前有滅。故論云。若此處生即此處滅。無(wú)容從此轉(zhuǎn)至余方。釋曰。此生此滅不至余方同不遷義。而有法體是生是滅故非大乘。大乘之法。緣生無(wú)性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。然肇公論則含二意。顯文所明多同前義。故云。傷夫人情之惑久矣。目對(duì)真而莫覺(jué)。既知往物而不來(lái)。而謂今物而可往。往物既不來(lái)。今物何所往。何則求向物于向。于向未嘗無(wú)。責(zé)向物于今。于今未嘗有。于今未嘗有。以明物不來(lái)。于向未嘗無(wú)。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也。見(jiàn)新交臂非故。如此則物不相往來(lái)明矣。既無(wú)往返之微眹。有何物而可動(dòng)乎。即云然則旋嵐等。下文又云。若古不至今。今亦不至古。事各性住于一世。有何物而可去來(lái)。釋曰。觀肇公意既以物各性住而為不遷。則濫小乘無(wú)容從此轉(zhuǎn)至余方。下論云。故談?wù)嬗胁贿w之稱(chēng)。導(dǎo)物有流動(dòng)之說(shuō)。此則以真諦為不遷。而不顯真諦之相。若但用于物各性住為真諦相。寧非性空無(wú)可遷也。不真空義。方顯性空義。約俗諦為不遷耳
疏。二法中下。第二釋法。文中三。初總。次初中下別。后正由此義下結(jié)。妄法有即非有。是初義。隱即非隱。是第二義。以正為事隱之時(shí)。而有所依故。以非隱為隱即第三義。理,F(xiàn)故
疏。此上三意下。第三對(duì)問(wèn)會(huì)通。言思之者以易見(jiàn)故。若具說(shuō)者。第一妄法有而非有。答前直問(wèn)既有種種。何緣不相知。謂種種是妄。有體即非有故不相知。二答懷疑為是種種為不相知。故今答云能依妄法依所依真。妄常種種。真常無(wú)知故。三答結(jié)成難者。即妄即真故。種種不乖不相知也
疏。何故以水喻真心下。第四傍顯水義可知
疏。第二依火中者。下之三喻文勢(shì)稍略。隨其三義便以法合。今初。唯焰喻中二義。一明后不知前。二明前不知后。二妄法亦爾下。法合于中先總。后謂已滅下別。然法喻俱用生滅門(mén)釋。而有小異。喻中用前念滅后念生釋。今法。合中亦用前滅后生。正合前焰后焰兼三時(shí)門(mén)。今初已滅者。前念也。未生者。后念也。故此二念一向無(wú)物。生已則滅者。前后二念皆即生即滅。并皆緣生故言無(wú)體。體無(wú)實(shí)故。言兼三時(shí)門(mén)者。謂一念之上即有三時(shí)。已滅為已生。未生為未生。生已即滅是生時(shí)。故凈名云。若過(guò)去生過(guò)去生已滅。若未來(lái)生未來(lái)生未至。若現(xiàn)在生現(xiàn)在生無(wú)住。經(jīng)云。比丘汝今即時(shí)亦生亦老亦滅。故三時(shí)無(wú)體無(wú)可相知也
疏。斯則流金爍石而不熱者。即莊子中意說(shuō)。于至人大水稽天而不溺。大旱金石流火山燋而不熱。然其本意。非是水不能溺火不能燒。意云。乘時(shí)處順不以水火而為患也。亦不橫為其所燒溺也。正同今意燒而不燒。但彼約順時(shí)。此約無(wú)性。理懸隔矣
疏。二依所依者。亦先喻。后合。然與水喻釋有影略。水喻以水為所依。今以焰無(wú)體用而為所依。若例前流依于水者。應(yīng)以火為所依;鹗菬嵝陨硭|故。焰是色動(dòng)有形顯故。若依此釋?xiě)?yīng)云前焰后焰皆依于火。以無(wú)性故無(wú)相知。是則依水依火。明二空所顯不空真理以為所依。若無(wú)體用為所依者。則顯依他無(wú)性即是圓成。二空真理以為所依。顯義無(wú)方故有影略。下唯所依亦準(zhǔn)斯釋。又若例后風(fēng)喻。風(fēng)依物動(dòng)。則火依薪有。薪為可然;鹗悄苋弧9室匀灰蚩扇。則然無(wú)體。可然因然。則可然無(wú)體。則以無(wú)性可然而為所依
疏。是則無(wú)妄法之有下。結(jié)上三義也。然有無(wú)有二。一定性有無(wú)。二真空妙有。今無(wú)妄法之有。則無(wú)定性之有。則非斷無(wú)矣。有妄法之無(wú)是真空之無(wú)。便為妙有。是故若舉妄取真則妄有真空。如三論說(shuō)。若真妄對(duì)辨則妄空真有。如涅槃明。遂令緣起之相下。覆成上義。上句成無(wú)妄法之有。下句成有妄法之無(wú)。相無(wú)不盡是初門(mén)。理無(wú)不現(xiàn)是第三門(mén)。合上二句為第二門(mén)
疏。上三義中。下第三對(duì)問(wèn)會(huì)通。唯焰無(wú)性故不相知。答直問(wèn)也。能依種種所依無(wú)二。答懷疑也。即事同真故不相違。答設(shè)難也。在義易了故云準(zhǔn)知。若賢首意。問(wèn)者據(jù)其初義。答者用其后二亦是一理。是則初義。兩家共用下當(dāng)重明
疏。第三依風(fēng)有動(dòng)作喻。有標(biāo)釋結(jié)而無(wú)對(duì)問(wèn)。即以水樹(shù)等而為所依。余大同前。但云斯則旋嵐偃岳而常靜者。即肇公言。亦云隨嵐。皆梵音輕重。即興云之風(fēng)北方風(fēng)也。亦是壞劫時(shí)風(fēng)。是故妄法下結(jié)。文有兩對(duì)。具上三門(mén)。妄法全盡而不滅者。單取妄法全盡是初門(mén)。將上而不滅對(duì)下真性全隱為第二門(mén)。以不滅為能依。全隱為所依故。下句中而恒露現(xiàn)即第三門(mén)
疏。第四依地有任持者。有標(biāo)釋結(jié)。二中三義。初義立名與前小異。前云一唯流唯焰唯動(dòng)。今初云地界因依。即喻勢(shì)小異。言一約自類(lèi)者。猶如累墼。余并可知。言斯則厚載萬(wàn)物而不仁者。不恃仁德也。老子云。天地不仁以萬(wàn)物為芻狗。經(jīng)云。譬如大地荷四重任。而無(wú)疲厭也。次肇公下。亦不遷論。末總結(jié)云。然則乾坤倒覆無(wú)謂不靜。洪流滔天無(wú)謂其動(dòng)。茍能契神于即物。斯不遠(yuǎn)而可知矣。坤即是地故得引之
疏。二約異類(lèi)者。即出現(xiàn)品四輪相依喻。然其合文與此不同。今但借其四輪用耳
疏。余義同前者。第三總結(jié)例也。然余義有二。一者結(jié)前三門(mén)應(yīng)云一。妄無(wú)不盡是初門(mén)。理無(wú)不現(xiàn)是第三。合二為第二。二三合在第三。唯所依中故。故云余義。二者對(duì)上三問(wèn)以為余義
疏。第二別對(duì)諸不相知等者。上之四喻通喻五對(duì)不相知義。今則別對(duì)。言及別通前難者。即往善趣等五對(duì)難也
疏。初水流喻前二對(duì)者。即業(yè)不知心。心不知業(yè)。受不知報(bào)。報(bào)不知受。答趣善惡者。上云心性是一。云何見(jiàn)往善趣惡趣。答云善趣惡趣。即是總報(bào)。由業(yè)熏心受所受報(bào)。如水漂流。言流轉(zhuǎn)體者。體即賴(lài)耶。故唯識(shí)云。恒轉(zhuǎn)如瀑流。釋論云。如瀑流水非斷非常。相續(xù)長(zhǎng)時(shí)有所漂溺。此識(shí)亦爾。從無(wú)始來(lái)。剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情令不出離。亦如起信云。如大海水因風(fēng)波動(dòng)。楞伽云。藏識(shí)海常住境界風(fēng)所動(dòng)等。二地經(jīng)云。一切眾生為大瀑水波浪所沒(méi)等。其文非一
疏。二大火喻。第二三對(duì)者。此亦鉤鎖。第二對(duì)前已用竟。今復(fù)喻之。謂受不知報(bào)。報(bào)不知受。及心不知受。受不知心。答前諸根受生者。答前二難。由前問(wèn)云心性是一何以見(jiàn)有諸根滿(mǎn)缺及受生同異故。今答云。諸根滿(mǎn)缺受生同異皆由識(shí)種。受所受報(bào)亦依于心。如火依薪
疏。此以長(zhǎng)風(fēng)等者。唯喻一對(duì)。謂因不知緣。緣不知因。答前好丑者。謂前問(wèn)云心性是一云何見(jiàn)有端正丑陋。故今答云。今所受報(bào)有妍媸者。皆由業(yè)緣異令報(bào)好丑。如風(fēng)東西令物偃仰。相各不同
疏。答苦樂(lè)者。喻不相知?jiǎng)t同于風(fēng)。答前苦樂(lè)則不同風(fēng)。謂上問(wèn)言心性是一云何見(jiàn)有受苦受樂(lè)。故今答云善因樂(lè)果。惡業(yè)苦報(bào)?鄻(lè)多種。如地輕重。言又喻前境智者。前以風(fēng)地二喻。同喻因緣一不相知。今一地喻喻二不相知。答前諸根者。以諸根有二義。一約眼等諸根。則火喻已答二信等諸根。今地喻已答地雖是一隨種生芽。心性雖一隨根成異故。故信進(jìn)等各各不同。第二五偈答前設(shè)難
疏。今初。前問(wèn)有三下。即先明大意。于中二。第一總彰偈意。第二通明緣起之義。前中疏然此四因下。上別明。此下融會(huì)。言諸宗者。上四因中。初一通性相二宗。二即法相宗。三即無(wú)相宗。四即法性宗。據(jù)其實(shí)義。四因不缺。方成緣起甚深之趣。隨情執(zhí)見(jiàn)則乖圣旨。如盲摸象不全見(jiàn)象然不離象。盲不識(shí)乳則一向奪之。今盲摸象則乃是分奪。取其不離并順圣教。此喻即涅槃第三十二。南經(jīng)三十。答師子吼。眾生若有佛性。不須修道自得菩提。答意云。眾生有者定當(dāng)?shù)霉。后舉此喻云。善男子。譬如有王告一大臣。汝?duì)恳幌笠允颈娒。爾時(shí)大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時(shí)彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時(shí)大王即呼眾盲各各問(wèn)言。汝見(jiàn)象耶。眾盲各言。我已得見(jiàn)。王言象為何類(lèi)。其觸牙者即言。象形如蘆菔根。其觸耳者言。象如箕。其觸頭者言。象如石。其觸鼻者言。象如杵。其觸腳者言。象如木臼。其觸脊者言。象如床其觸腹者言。象如甕。其觸尾者言。象如蛇。善男子。彼眾盲不說(shuō)象體。亦非不說(shuō)。若是眾相悉非象者。離是之外更無(wú)有象。善男子。王喻如來(lái)正遍知也。臣喻方等大涅槃經(jīng)。象喻佛性。盲喻一切無(wú)明眾生。是諸眾生聞佛說(shuō)已;蜃魇茄浴I欠鹦缘。釋曰。彼經(jīng)喻意。明一切眾生雖有佛性見(jiàn)不明了互執(zhí)不同。然非全離。所執(zhí)之法皆佛性故。而非全見(jiàn)。今借此喻以況圣教深旨。總喻于象。諸宗異見(jiàn)如盲所觸。并合圣理故云不離。然非圓了故云非是說(shuō)象。故脅尊者云。依之修行無(wú)不獲益。言受一非余斯為偏見(jiàn)者。言象如箕不信如臼。斯為大迷。但信諸識(shí)不信無(wú)性。真如隨緣故為偏見(jiàn)。離世間品云。受一非余魔所攝持
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- 第十卷 校量布施功德緣品
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