大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第三十三卷

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述

　　疏。又后三偈下。第二襵疊重釋。上之十偈從后漸收。于中有二。先正收后結(jié)嘆。前中自有三重。第一收后三偈。為三無(wú)性觀者。唯識(shí)論云。即依此三性。立彼三無(wú)性。初則相無(wú)性。次無(wú)自然性。后由遠(yuǎn)離前。所執(zhí)我法性。釋曰。謂依遍計(jì)所執(zhí)性。說(shuō)相無(wú)自性性。由彼體相畢竟非有。猶如空中華繩上蛇故。故今偈云一切空無(wú)性妄心分別有。次依依他起性。立生無(wú)自性性。此如幻事托眾緣生。無(wú)始妄執(zhí)自然性故。故今偈云如理而觀察一切皆無(wú)性。后依圓成實(shí)性。立勝義無(wú)自性性。謂即勝義。由遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)我法性故。故今偈云若實(shí)非實(shí)。若妄非妄。皆是假說(shuō)。實(shí)即圓成。非妄即契圓成之智。圓成之智成于出世。并是假名。實(shí)尚不存何況非實(shí)。舉況總結(jié)。故云其非實(shí)妄及世間。一時(shí)總遣

　　疏。又此五偈下。第二合前四喻。由依此義十偈正答。亦可分四。初諸法無(wú)體性一偈法說(shuō)宗因。次四偈舉四同喻。三有四偈別合前喻。四者末后一偈結(jié)成前義。則五分具矣

　　疏。又前五偈下。第三重總結(jié)。十偈可知

　　疏。文殊一問(wèn)下。第二結(jié)嘆。以緣起深理幽玄該博故。問(wèn)答包含。今釋竭愚發(fā)揚(yáng)玄旨。勿以經(jīng)少責(zé)疏文繁。第二財(cái)首菩薩

　　疏。余準(zhǔn)此知者。上三各顯二義。下七不欲繁文。故令例知。若具說(shuō)者。行二義者。一隨修何行時(shí)。二以何行化之。其能化行與所行行未必全同。如行施行時(shí)�；蛞允┬谢��；蛞远U慧行化故。解二義者。一隨有深淺之解。二說(shuō)諸佛菩薩之解化故。言論二者。一隨何國(guó)俗言說(shuō)。二宜用何等言辭化故。心樂(lè)二者。一隨希求何法。二稱根為說(shuō)諸愿樂(lè)故。方便二者。一隨何進(jìn)趣時(shí)。二隨用何善巧等化故。思惟二者。一隨思求何義。二宜說(shuō)云何思化故。觀察二者。一如說(shuō)修學(xué)時(shí)。二稱宜為說(shuō)觀察相故

　　疏。準(zhǔn)諸深經(jīng)及此偈文略有四意者標(biāo)也。下別釋四中。前三別明。后一總攝。就前三中。一佛見(jiàn)下。初一空不礙化答。二佛知下。智不礙悲答。三隨化下�；�不違空答

　　疏。四融上諸義等者。即總攝上三共為一致也。然前三中。初后即性相交徹。中一乃悲智雙運(yùn)。故今融成悲智性相皆無(wú)障礙。就文更三。初明所化性相無(wú)礙。即前第一意。二從以斯義故下。躡前初意以辨能化。即前第二意。悲智無(wú)礙。悲對(duì)前事。智對(duì)前理。三今以寂滅非無(wú)下。更融前能所。兼具前第三意方成一味。于中二。先正明。后結(jié)釋。前中亦三。初融所化性相無(wú)礙以成能化。無(wú)化而化。即前第一意。二以通緣非有下。即融其能化。以成前第三化不失空。三所化既空有無(wú)二下。對(duì)于所化。成前第二能化悲智無(wú)礙之義

　　疏。不礙有而觀空下。第二結(jié)釋。于中有五。一既云不礙有而觀空方能入理。結(jié)成問(wèn)意。則前以空難。隨化非得意也。二不動(dòng)下。既云不動(dòng)真而隨化。結(jié)成答意。三從眾生不知此理下。結(jié)成化意。四從非直下。正結(jié)無(wú)違。非但無(wú)違。兼能相成。五故凈名下引證。但證為眾生說(shuō)如斯法。即觀眾生品。維摩詰問(wèn)文殊師利菩薩云。云何觀于眾生。文殊師利答言。我觀眾生如第五大。如第六陰。如第七情。如第十三入等。意明畢竟空。故次凈名問(wèn)云。若爾云何行慈。答曰。當(dāng)為眾生說(shuō)如斯法。是即名為真實(shí)慈也。然上云寂滅非無(wú)之眾生者。體雖寂滅不無(wú)眾生之相。由寂滅故恒不異真。由非無(wú)故而恒成立。是故不動(dòng)真際等者。即智論意。謂不動(dòng)真際而建立諸法。不壞假名而說(shuō)實(shí)相。細(xì)尋可見(jiàn)

　　疏。大經(jīng)亦云若知如來(lái)常不說(shuō)法即二十六經(jīng)。教體中已辯

　　疏。今初。三頌若著我下。疏文有二。先總標(biāo)二觀。后總相而言下釋經(jīng)文于中先依二空觀釋。后依念處觀釋。今初。即二空觀者。謂界分別及四念處。皆明二空故。故便以二空科判經(jīng)文

　　疏。初一我空下。即界分別觀。謂十八界等中。求我不得故。言上半尋思觀者。斯為方便。即顯下半是如實(shí)觀

　　疏。謂攬緣假立者。此釋初句。次來(lái)無(wú)所從下。釋次句。虛假似立下。雙結(jié)二句

　　疏。以身觀身者。即借老子之言。彼云以身觀身。以家觀家。以國(guó)觀國(guó)。以天下觀天下。彼意令近取諸身遠(yuǎn)取諸物。如觀一葉落知天下秋。雖不知空寂例知同也

　　疏。此觀亦寂故不起心者。此釋不起心分別。然此句有二意。一既物我皆虛故。不分別物我之異。此意即淺故略不出。今明知空之心。即是此觀二我既寂。觀何由生。若觀不忘非見(jiàn)空矣。則空病亦空能所雙寂矣

　　疏。內(nèi)身揀于外器及他身者。釋初偈內(nèi)身二字以念處。然四地中有于三身。然智論瑜伽各有解釋。今即瑜伽意。一以自身為內(nèi)身。二以器物瓶衣車(chē)乘等為外身。三以外有情妻子男女等為內(nèi)外身。故今揀于后二

　　疏。念處有二下。釋第二此中誰(shuí)是我句。謂有問(wèn)言。準(zhǔn)念處觀觀身不凈。觀受是苦。觀心無(wú)常。觀法無(wú)我。今何觀身為無(wú)我耶。故今答云。有通有別。上以別難。今約通說(shuō)。故于觀身得作無(wú)我及苦無(wú)常不凈之觀。今但舉無(wú)我耳

　　疏。復(fù)有二種一小二大下。通釋一偈。以為通妨。謂有問(wèn)言下。既別觀受及心法。法應(yīng)無(wú)我何無(wú)不凈苦等觀耶。故今答云。約大乘說(shuō)故。然大乘中具有二觀。謂約世諦則觀身等為不凈等。約第一義則觀身等同虛空等。今約大小對(duì)辯觀身不凈等唯屬小乘。觀身性相同虛空等唯屬于大

　　疏。誰(shuí)是我言已兼二我者。上約界分別觀釋誰(shuí)是我。但遣人我。次第二偈方遣法我。今約大乘念處故兼二我。謂于四大五蘊(yùn)求其主宰了不可得。但蘊(yùn)等合即無(wú)人我。觀蘊(yùn)等相緣成故�？談t無(wú)法我

　　疏。又別則身受不同等者。此亦通妨。謂有問(wèn)言。大小二觀皆觀身受心法。今何三偈皆有身言。故為此通。以身受心法但合五蘊(yùn)。五蘊(yùn)皆身故。亦猶凈名方便品云。是身如聚沫不可撮磨。是身如泡不得久立。是身如焰從渴愛(ài)生。是身如芭蕉。中無(wú)有堅(jiān)。是身如幻。從顛倒起。此則如次喻于五蘊(yùn)皆名是身。若別說(shuō)者。應(yīng)言是色如聚沫。受如水上泡。想如熱時(shí)焰。諸行如芭蕉。諸識(shí)猶如幻。今皆言身明知四處皆得稱身。故云通則受等皆身

　　疏。前問(wèn)意下。結(jié)成前問(wèn)

　　疏。命謂命根等者。疏文有二。先釋上半。于中又二。先釋壽命二字。后總釋兩句。今初。先依小乘。即俱舍根品偈云。命根體即壽。能持燸及識(shí)。論引對(duì)法云。云何命根。謂三界壽。謂有別法能持燸識(shí)說(shuō)名命根。此有三法。壽為能持故名為體。疏云色心色即是燸。燸必依色故

　　疏。實(shí)謂由業(yè)種力下。約大乘釋。即唯識(shí)第一廣破小乘離色心外別有命根竟。示正義云。然依親生此識(shí)種子。由業(yè)所引功能差別住時(shí)。決定假立命根。而疏云。引一期報(bào)眾同分體者。通大小乘。大乘是假。小乘是實(shí)。故俱舍云。依同分及命令心等相續(xù)。又云。同分有情等。同謂身形等同互相似故。分者因義。謂由此分能令有情身形等同。言有情者。同分所依揀非情也。等者。揀于不等。正顯能依同分義也。論云。別有實(shí)物名為同分。彼言眾同分者。眾多同分故。廣如彼說(shuō)。唯識(shí)廣破竟示正義云。然依有情身心相似分位差別假立同分。即大乘義具如疏文

　　疏。從業(yè)緣起下。二通顯上半。先以因緣門(mén)釋。后況剎那下。以生滅門(mén)釋

　　疏。喻以火輪下。釋偈下半

　　疏。有三意。初二皆喻上生滅門(mén)。而初就所知。二就能知。第三意喻上因緣門(mén)。然上法說(shuō)因果對(duì)明。今合喻中能所對(duì)說(shuō)。命為能依。心為所依。依心假立故。是因緣故。生公云。如杖薪之火。旋之成輪。輪必資火而成照。情亦如之必資心而成用也。以彼情依于心。類(lèi)此命依于心

　　疏。然無(wú)常等經(jīng)論異說(shuō)。凈名涅槃諸經(jīng)皆說(shuō)。下第三住當(dāng)廣示之。今依中邊蓋是一義耳。即第二論。彼論具有無(wú)�？嗫諢o(wú)我。論云。無(wú)常三者。一無(wú)性無(wú)常。謂遍計(jì)所執(zhí)。此常無(wú)故。二生滅無(wú)常。謂依他起。有起盡故。三垢凈無(wú)常。謂圓成實(shí)。位轉(zhuǎn)變故�？嗳�種者。一所取苦。謂遍計(jì)所執(zhí)。是補(bǔ)特伽羅我執(zhí)所取故。二事相苦。謂依他起。三苦相故。三和合苦。謂圓成實(shí)�？嘞嗪瞎�。空有三者。一無(wú)性空。謂遍計(jì)所執(zhí)。此無(wú)理趣可說(shuō)為有。由此非有說(shuō)為空故。二異性空。謂依他起。以妄所執(zhí)不如實(shí)有。非一切種性全無(wú)故。三自性空。謂圓成實(shí)。二空所顯為自性故。無(wú)我三者。一無(wú)相無(wú)我。謂遍計(jì)所執(zhí)。此相本無(wú)故名無(wú)相。即此無(wú)相說(shuō)為無(wú)我。二異相無(wú)我。謂依他起。此相雖有而不如彼遍計(jì)所執(zhí)。故名異相。即此異相說(shuō)為無(wú)我。三自相無(wú)我。謂圓成實(shí)。無(wú)我所顯以為自相。即此自相說(shuō)為無(wú)我。彼論結(jié)云。如是所說(shuō)。無(wú)�？嗫諢o(wú)我四種。如其次第。依根本真實(shí)各分三種。釋曰。根本真實(shí)者。上論云。謂三自性所以名真實(shí)者。偈云。許于三自性。唯一常非有。一有而非真。一有無(wú)真實(shí)。釋曰。彼論具釋如其次第。一常非有即是遍計(jì)。一有非真即是依他。一有無(wú)真實(shí)即是圓成。釋此句云。唯圓成實(shí)亦有非有。唯有非有。于此性中許為真實(shí)。釋曰。論意云。具有具無(wú)。有此非有。故為真實(shí)。其無(wú)字屬上。非是無(wú)真實(shí)也。意明二性皆依于此真實(shí)上立。今經(jīng)無(wú)苦而有無(wú)相故。疏依三無(wú)我開(kāi)三無(wú)相。故彼論釋無(wú)我之中皆有無(wú)相。又亦依此三種無(wú)相對(duì)于三苦。以論對(duì)疏廣略可知。疏然皆融攝下。通妨�？芍�

　　疏。然此唯識(shí)略有二分者。以唯識(shí)第二四師不同。謂安慧唯立一。自證分。二難陀立二。謂相見(jiàn)二分。三陳那立三。加自證分。四護(hù)法立四。于前三上加證自證分。依彼論宗。即以四分而為正義。故今疏。云略有二分。以諸經(jīng)論及彼論文多說(shuō)二故謂離二取相等故。而論文有三。初明立二。二明立三。三明立四。而安慧一分于二分中破之。傍出初立二分。論云。然有漏識(shí)自體生時(shí)。皆似所緣能緣相現(xiàn)。彼相應(yīng)法應(yīng)知亦爾。似所緣相說(shuō)名相分。似能緣相說(shuō)名見(jiàn)分。釋曰。謂依他二分似遍計(jì)所執(zhí)二分。又以小乘相分名行相。能取所緣故。見(jiàn)分名事。是心心所自體相故。今似其心外之境名似所緣。是心外法此中無(wú)故。所變相分為所緣耳。若明相分未是顛倒。向心外取方為倒耳。又言見(jiàn)者。是能緣境義通心心所。非推求義。推求義者。唯慧能。故次破安慧唯立自證分。論云。若心心所無(wú)所緣相。應(yīng)不能緣自所緣境。釋曰。謂緣色之心應(yīng)不能緣色。論或應(yīng)一一能緣一切。釋曰。謂隨一識(shí)等能緣一切境。以眼識(shí)無(wú)所緣。而能緣于色。余識(shí)無(wú)色緣。亦應(yīng)能緣色。既余不能緣一切。明知無(wú)所緣者。是義不然。此中正義緣自境時(shí)。心上必有帶境之相。如鏡面上似面相生。次破無(wú)能緣。論云。若心心所。無(wú)能緣相。應(yīng)不能緣。如虛空等。釋曰。同于虛空不能緣故。論云�；蛱摽盏纫嗍悄芫墶ａ屧�。此反難云。謂心心所法無(wú)能緣而能緣所緣。此虛空等無(wú)能緣。亦應(yīng)緣所緣。論云。故心心所必有二相。如契經(jīng)說(shuō)。一切唯有覺(jué)所覺(jué)義皆無(wú)。能覺(jué)所覺(jué)分各自然而轉(zhuǎn)。釋曰。此即厚嚴(yán)經(jīng)。上半明無(wú)外境。下半明有見(jiàn)相二分。各各自從因緣所生名自然而轉(zhuǎn)。下結(jié)正義。論云。達(dá)無(wú)離識(shí)所緣境者。則所變相分是所緣。見(jiàn)分名自行相。相見(jiàn)所依自體名事。即自證分。釋曰。此中雖是立二分家義。已有三故。次論云。若無(wú)此者。應(yīng)不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶故。釋曰。此明有自證分。意云。相離于見(jiàn)無(wú)別自體。但二功能故。應(yīng)別有一所依體。若無(wú)自證應(yīng)不自憶心心所法。如不曾更境必不能憶。謂如見(jiàn)分不更相分之境則不能憶。要曾更之方能憶之。若無(wú)自證已滅心心所則不能憶。以曾不為自證緣故。則如見(jiàn)分不曾更境則不能憶。今能憶之。明先有自證已曾緣故。如于見(jiàn)分憶曾更境故。次下立三分。論云。然心心所一一生時(shí)。以理推征各有三分。所量能量量果別故。相見(jiàn)必有所依體故。釋曰。所量是相分。能量是見(jiàn)分。量果是自證分。自證分與相見(jiàn)為所依故。如集量論伽陀中說(shuō)。似境相所量。一能取相。二自證。三即能量及果。此三體無(wú)別。釋曰。所量如絹。能量如尺。量果如解。數(shù)智果是何義。成滿因義。言無(wú)別體者。同一識(shí)故。則離心無(wú)境。次立四分。論云。又心心所若細(xì)分別應(yīng)有四分。三分如前。第四證自證分。此若無(wú)者誰(shuí)證第三。心分既同。應(yīng)皆證故。釋曰。見(jiàn)分是心分。須有自證分自證是心分。應(yīng)有第四證。論云。又自證分應(yīng)無(wú)有果。諸能量者皆有果故。釋曰。見(jiàn)分是能量。須有自證果。自證量見(jiàn)分。須有第四果�？直司仍�。卻用見(jiàn)分為第三果故。次論云。不應(yīng)見(jiàn)分是第三果。見(jiàn)分或時(shí)非量攝故。由此見(jiàn)分不證第三。證自體者。必現(xiàn)量故。釋曰。意明見(jiàn)分通于三量。三量者。謂現(xiàn)量比量非量。即明見(jiàn)緣相時(shí)。或量非量不可非量法為現(xiàn)量果�；蛞�(jiàn)緣相。是于比量及緣自證。復(fù)是現(xiàn)量故。自證是心體。得與比量非量而為果。見(jiàn)分非心體不得與自證而為其量果。故不得見(jiàn)分證于第三。證自體者。必現(xiàn)量故。第三四分既是現(xiàn)量。故得相證。無(wú)無(wú)窮失矣。意云若以見(jiàn)分為能量。但用三分亦得足矣。若以見(jiàn)分為所量。必須第四為量果。若通作喻者。絹如所量。尺如能量。智為量果。即自證分。若尺為所使智為能使。何物用智。即是于人如證自證分。人能用智。智能使人。故能更證。亦如明鏡。鏡像為相。鏡明為見(jiàn)。鏡面如自證。鏡背如證自證。面依于背。背復(fù)依面。故得互證。亦可以銅為證自證。鏡依于銅。銅依于鏡。此上四分即護(hù)法之后方有此義。論如是四分或攝為三。第四攝入自證分故。果體一故。論或攝為二。后三俱是能緣性故。攝論為二。亦攝入見(jiàn)故。論或攝為一。體無(wú)別故。如入楞伽伽陀中說(shuō)。由自心執(zhí)著。心似外境轉(zhuǎn)。彼所見(jiàn)非有。是故說(shuō)唯心。如是處處說(shuō)唯一心。此一心言亦攝心所故。識(shí)行相即是了別。了別即是識(shí)之見(jiàn)分。釋曰。此上論文釋偈了字。雖開(kāi)合不同。今但略舉相見(jiàn)二分。故彼論初便立二分。處處多說(shuō)相及見(jiàn)。故若了相分唯心所變此非顛倒。謂相為外心外取故是名顛倒。故上釋云依他二分似于遍計(jì)相見(jiàn)二分。今約遍計(jì)故成顛倒。上之四分文則似橫法相之要。故以引耳

　　疏。令尋伺名等者。入如實(shí)觀者。此借加行位中。四尋伺觀。四如實(shí)觀。以解經(jīng)文。四尋伺者。一名。二義。三自性四差別。今云名等等取下三

　　疏。謂了名等下。即以意言釋尋伺觀相。于中有三。今初總釋。二意即意識(shí)下。即引攝論第七。釋意言相。論云。意謂意識(shí)。覺(jué)觀思惟。但緣名言分別。無(wú)別有義可緣。又必依名分別諸法。故云意言分別。三名言既唯下。會(huì)論釋經(jīng)。顯四尋伺相。名詮自性。句詮差別。名句皆名自性。差別皆義故但云名義

　　疏。既隨分別下。二別釋下半。未曾有一法得入于法性。然此句牒上攝論及經(jīng)一切是分別言。故云既隨分別則妄計(jì)意流者。即引楞伽釋成。彼經(jīng)第三。因說(shuō)破外道所說(shuō)皆是世論。末后婆羅門(mén)問(wèn)言。癡愛(ài)業(yè)因故有三有耶。為無(wú)因耶。我時(shí)報(bào)言。此二者亦是世論。彼復(fù)問(wèn)言。一切法皆入自相共相耶。我復(fù)報(bào)言。此二亦是世論。婆羅門(mén)云。乃至意流妄計(jì)外塵皆是世論故云妄計(jì)意流

　　疏。尚未了唯心者。上躡前分別之義。為不入法性之由。此下舉況釋不入義然其要觀略有二種。一唯心識(shí)觀。二真如實(shí)觀。唯心觀淺尚未能了。真如觀妙彼安能入。法性即是真如異名

　　疏。若能如是自覺(jué)通達(dá)下。上來(lái)順釋經(jīng)文不入之義。今此反顯能入之義。即如實(shí)觀。于中先入唯心識(shí)觀。言自覺(jué)者。對(duì)上楞伽。楞伽云。彼婆羅門(mén)又問(wèn)。頗有非世論不。佛答。云有。外道不能知。以于外性不實(shí)妄想虛偽計(jì)著故。謂妄想不生覺(jué)了有無(wú)。自心現(xiàn)量妄想不生。不受外塵妄想永息是名非世論。此是我法非汝有也。今言自覺(jué)略其大意。令覺(jué)自心耳。其通達(dá)之言即攝論意。通達(dá)唯是意言分別無(wú)有實(shí)法。即為入唯識(shí)方便。不取外相即入唯心。疏即復(fù)此心下。引起信論成真如實(shí)觀。故彼論云。心若馳散即當(dāng)攝來(lái)令住正念。其正念者。當(dāng)知唯心無(wú)外境界。釋曰。此即唯心識(shí)觀。次云即復(fù)此心亦無(wú)自相。念念不可得。釋曰。此即真如實(shí)觀。言妄想不生。亦楞伽經(jīng)。已如前引。便入法性結(jié)成上義

　　疏。上約心乖體非不即者。通難重釋。謂有難言。如凈名等一切皆如文字性離即是解脫。下經(jīng)亦云。一切法皆如。諸佛境亦然。三毒四倒皆亦清凈。如何言說(shuō)不入法性。今通有二。一約修行人心不入理。非約法體。不即法性。二約所觀。亦無(wú)可入故。下文云。如來(lái)深境界其量等虛空。一切眾生入而實(shí)無(wú)所入

　　疏。六一偈通結(jié)者。通結(jié)五段。令離能所言。亦可近結(jié)前二偈者。能所相顯故。初明前偈。又觀一切下明后偈。以意言觀縱成如實(shí)。亦有能所云未除遣。加行偈云現(xiàn)前立少物。謂是唯識(shí)性。以有所得故。非實(shí)住唯識(shí)故。但為唯識(shí)方便。得通達(dá)位方入唯心

　　疏。此相見(jiàn)二分由無(wú)始數(shù)習(xí)有種種似相似生者。即唯識(shí)意。而言似者。顯其無(wú)真但似二相。若執(zhí)有實(shí)便成遍計(jì)

　　疏。起法必滅下。釋下半。然躡上半起。上既心境相藉即皆從緣生。生法必滅一向絕故。剎那不住故云安得暫停

　　疏。若了相無(wú)相下。正顯偈意。上順釋偈文明二取之失。今令了之。則令離二取。是經(jīng)之意是則反釋經(jīng)文。而順經(jīng)意則了唯心成唯心識(shí)觀。若了無(wú)性下。成真如實(shí)觀。心境兩亡則住無(wú)分別。如上所引。通達(dá)位偈云若時(shí)于所緣智都無(wú)所得。爾時(shí)住唯識(shí)離二取相故。自覺(jué)智境即楞伽意。不動(dòng)法界即大般若意。文殊室利分云。系緣法界。一念法界。不動(dòng)法界。知真法界。不應(yīng)動(dòng)搖。謂若言我入法界已動(dòng)法界。能所兩亡入相斯寂。故不動(dòng)法界是入法性

　　疏。故末后偈結(jié)上諸觀下�？偝龃速室饷魍ńY(jié)前

　　疏。佛如是化下。總顯答意。第三業(yè)果甚深

　　疏。四大無(wú)主等者。即凈名第二云。四大合故假名為身。四大無(wú)主。身亦無(wú)我。又此病起皆由著我。是故于我不應(yīng)生著。今取彼文以釋今經(jīng)

　　疏。能造能受是謂為我者。我在因中即為能造。業(yè)為所造。我在果中即為能受。報(bào)為所受。此中且順我我所言。故凈名云。無(wú)我無(wú)造無(wú)受者。若僧伽師能造但是冥性。我是受者。而非造者。若衛(wèi)世師我為能造亦為能受

　　疏。此問(wèn)所以也者。此中取前緣起甚深三重問(wèn)意以釋今文

　　疏。業(yè)報(bào)攬緣下。上以業(yè)遣我。此下以緣遣于我所

　　疏。由法無(wú)我下。上明二我俱空。此下明不壞業(yè)果之相�？沼袩o(wú)礙二諦雙存。是正理量圣教所明即圣言量。故凈名云。說(shuō)法不有亦不無(wú)。以因緣故諸法生。無(wú)我無(wú)造無(wú)受者。善惡之業(yè)亦不亡。中論云。雖空而不斷。雖有而不常。罪福亦不失。是名佛所說(shuō)。言不違現(xiàn)事者。即是現(xiàn)量。以現(xiàn)見(jiàn)苦樂(lè)等報(bào)。舉體即空不壞事故

　　疏。法若定有下。反以釋成。故中論云。若無(wú)空義者。一切則不成等

　　疏。無(wú)所有言該上業(yè)果者。案文但云作者無(wú)所有。以偈文窄故。實(shí)乃作者所作皆無(wú)所有

　　疏。今依法性宗亦以如來(lái)藏性為鏡者。疏中分二。第一釋文。第二顯義。前中亦三。初辨定鏡體。二顯喻相。三出業(yè)性。今初。言亦以者。非揀本識(shí)。識(shí)亦喻于鏡故。楞伽云。譬如明鏡現(xiàn)眾色像現(xiàn)識(shí)處現(xiàn)亦復(fù)如是。但法相宗不用如來(lái)藏為鏡。今雙用二義故致亦言。言如來(lái)藏為鏡者。起信論釋本覺(jué)內(nèi)體相合明中云。復(fù)次覺(jué)體相者。有四種大義與虛空等。猶如凈鏡。云何為四。一者如實(shí)空鏡。遠(yuǎn)離一切心境界相。無(wú)法可現(xiàn)。非覺(jué)照義故。二者因熏習(xí)鏡。謂如實(shí)不空一切世間境界悉于中現(xiàn)。不出不入不失不壞常住一心。以一切法即真實(shí)性故。又一切染法所不能染。智體不動(dòng)。具足無(wú)漏。熏眾生故。三者法出離鏡。謂不空法出煩惱。礙智礙。離和合相。淳凈明故。四者緣熏習(xí)鏡。謂依法出離故遍照眾生之心。令修善根隨念示現(xiàn)故。釋曰。四鏡之名者。一空鏡。謂離一切外物之體。二不空鏡。謂鏡體不無(wú)。能現(xiàn)萬(wàn)像故。三凈鏡。謂已磨治離塵垢故。四受用鏡。謂置之高臺(tái)須者受用。四中前二自性凈。后二離垢凈。又初二就因隱時(shí)說(shuō)。后二就果顯時(shí)說(shuō)。又前二約空不空為二。后二約體用為二。又前二體。后二相故。云覺(jué)體相者。今約眾生。即前二鏡合而用之。以第二為能現(xiàn)。以第一顯本凈故。后之二鏡既在果位。約佛為境。故于福田甚深中用

　　疏。然有二義下。第二顯喻相有三事。一鏡。二本質(zhì)。三影像。以喻就法鏡則無(wú)二。質(zhì)影各二。謂一是因影。境界為質(zhì)故。合云業(yè)性。二是果影。業(yè)緣為質(zhì)故。法說(shuō)云果報(bào)生也。凈名云。是身如影從業(yè)緣現(xiàn)。是故結(jié)云二文影略下。引中論重化之義。正顯因果俱從緣空

　　疏。合云業(yè)者。謂善惡等三下。第三出業(yè)體。等取無(wú)記。及等不動(dòng)各成三類(lèi)。言不失業(yè)果之相而為其性者。上是理性此即事性。如火熱性等

　　疏。由無(wú)性故下。第二顯義。于中有二。先顯中道。后明染凈。今初。即融上理事二性。交徹?zé)o礙以成中道

　　疏。又如。鏡現(xiàn)穢像下。第二約染凈。上及此段俱證。由不壞相方顯真空。此段亦中道義相。于中二。先略明。后此有四位下。開(kāi)章廣釋。于中亦二。先正顯染凈。后兼明一異。今初。然但知。以鏡喻如來(lái)藏。影喻生死業(yè)果。則法喻昭然。一由真凈故能現(xiàn)者。即四鏡中第二鏡義。二由真凈故不為污。即第一鏡義。亦前即不染而染二即染而不染。又前即能隨緣。二即體不變。然二皆是能現(xiàn)之德。如玉之性雖染不污。若第三相對(duì)方顯正在泥中染而不染也

　　疏。二所現(xiàn)二義者。一依他無(wú)性義。二無(wú)性緣成義

　　疏。三相對(duì)二義者。一即真如隨緣。能成萬(wàn)法方是真如。二即真如不變。方能現(xiàn)染。若變性凈不能現(xiàn)染。若不現(xiàn)染無(wú)隨緣德

　　疏。四真凈虛染镕融一味者。以如來(lái)藏。舉體成生死。如來(lái)藏外無(wú)生死故。生死即空是如來(lái)藏。離生死外無(wú)如來(lái)藏故。如波與水一味無(wú)差

　　疏。此約染凈下。結(jié)成上義。謂如真如現(xiàn)依他時(shí)。設(shè)有凈分亦名為染。如鏡現(xiàn)像不揀凈穢。皆非鏡體故。唯能現(xiàn)得名為凈所現(xiàn)皆染

　　疏。更約喻中下。二約一異門(mén)言鏡是定一者。謂如來(lái)藏唯一味故。所現(xiàn)定異者。生死緣差故

　　疏。染凈雖虛下。通難釋成。先通異難。謂有問(wèn)言。染凈皆虛豈非一耶。此約喻難。生死涅槃二俱虛寂豈非一耶。此約法難故。此釋云不相攝故。此通法喻。如所現(xiàn)像男不攝女故。生死不能攝涅槃故。以相就性故說(shuō)生死及與涅槃二俱空寂一際無(wú)差。以性就相有染有凈。以有諍故說(shuō)于生死。以無(wú)諍故說(shuō)于涅槃。有煩惱時(shí)非無(wú)煩惱故。就虛相而說(shuō)異耳。欲令一者。要如來(lái)藏而以統(tǒng)之。是第三義

　　疏。鏡現(xiàn)染處下。二通一難。謂有問(wèn)言。鏡能現(xiàn)染。復(fù)能現(xiàn)凈。豈非異耶。如來(lái)藏能成生死。復(fù)能成涅槃。豈非異耶。故今答云。現(xiàn)染凈處無(wú)異體故。生死涅槃一性現(xiàn)故

　　疏。三像不異鏡是非異者。謂像本是異。鏡本是一。今像同鏡故非異也。故釋云鏡外無(wú)像故。同鏡一異相便無(wú)。生死本異。如來(lái)藏本一。今生死即如來(lái)藏。故生死非異。以如來(lái)藏外無(wú)生死故。疏。鏡不異像是非一義者。鏡本是一。像本非一。今鏡同像故非一也。正現(xiàn)像時(shí)去像亦失鏡者。釋成上義。謂去像失鏡明鏡同像。言同像者。同像非一。非是約鏡與像一也。思之。如來(lái)藏本是一。生死非一。今如來(lái)藏全體為生死故。同生死之萬(wàn)差。正成生死時(shí)。若去生死即無(wú)如來(lái)藏。此明如來(lái)藏同生死之差。非約與生死一故是非一義也。第四亦一亦異門(mén)者。但約不壞性相。則一異歷然耳。四門(mén)一揆。則一異無(wú)礙。染凈相融。方為事事無(wú)礙之鏡像也

　　疏。田喻業(yè)緣也者。即六地經(jīng)云。業(yè)為田。識(shí)為種。無(wú)明所覆。愛(ài)水為潤(rùn)。見(jiàn)網(wǎng)增長(zhǎng)我慢溉灌。生名色芽。謂若不造業(yè)識(shí)不成種。如谷不入田終不生故。疏亦本識(shí)為田名言為種者。上約因緣合辨。故以業(yè)為田。今但約本識(shí)含于種子能起現(xiàn)行故。以本識(shí)為田。若初地中。亦云于三界田中復(fù)生苦芽。則約當(dāng)果生處亦得名田。顯義無(wú)方也。成不相知類(lèi)前可解

　　疏。三幻師現(xiàn)幻喻。喻所生者。所生通因果。從若幻色喻報(bào)下別釋。先明果為所生。后若幻色喻業(yè)下。辨業(yè)為所生。業(yè)亦緣生者。如人受五戒為人業(yè)。必假戒師言教。三業(yè)之具方成業(yè)。故業(yè)亦緣生

　　疏。故中論中下。義引論文證業(yè)果俱空。彼論偈云。譬如幻化人復(fù)作幻化人。如初幻化人是則名為業(yè)�；没�人所作則名為業(yè)果。既業(yè)果皆幻故知并空

　　疏。若幻唯喻報(bào)下。反成上義

　　疏。四衢喻四識(shí)住者。瑜伽八十四云。謂色受想行此之四蘊(yùn)是識(shí)蘊(yùn)所住

　　疏。如鳥(niǎo)在殼者。殼為鳥(niǎo)卵。為母所附者。言含聲未吐者。庾信云。團(tuán)團(tuán)竹上禽。白玉里黃金。里有思晨鳥(niǎo)。含聲未吐音。借其言用

　　疏。輪王七寶喻。增上業(yè)果者。非在身內(nèi)故。言無(wú)來(lái)處者。輪王登位從空忽來(lái)。言七寶者。一輪寶。大如一由旬�；蛟扑木惚R舍。三輪各減一俱盧舍。二珠寶。其狀八楞。大如人脾三象寶。即金脅山中八千象中之最下者。四馬寶。即帝釋廄中者。五兵寶。即是夜叉。六主藏臣寶。即地神。七女寶上即帝釋賜。下者人間或乾闥婆女輪。即北方天王令四夜叉持之。歸則在門(mén)之上一由旬住。帝釋所賜。若依此說(shuō)則有來(lái)處。多是約教有殊。故小乘中說(shuō)輪王歿后收在鐵圍山間。又有相似七寶。謂一劍寶。二皮寶。三殿寶。四床寶。五林寶。六衣寶。七履寶。如智論及薩遮尼干經(jīng)第三說(shuō)。第四說(shuō)法甚深

　　疏。為一耶多耶。此亦有三重問(wèn)意。此上即直問(wèn)所以。二云偏取互乖者。是第二帶疑問(wèn)。由滯一多二途不知何據(jù)。三云并立相違者。即第三成難問(wèn)也。證一乖于說(shuō)多。說(shuō)多違于證一故

　　疏。能證所證既并不殊者。能證即前案定。所證即釋成中法性

　　疏。二者所悟一法即無(wú)礙法界等者。上之一意以法就機(jī)。許其有一有多。出多所以。是答直耳問(wèn)意也。此下唯就法。體常一常多。遣其第二懷疑及第三難。上疑意云。為是一耶為是多耶。今云亦一亦多。上第三難云并立相違。今云相即故不相違。又不壞相故有一多。豈唯不違下。重成第三答難之意尚能相成。豈相違耶

　　疏。然此九喻等下。上總顯偈意。此下別釋偈文。古但直釋。今將配問(wèn)。言總答境界無(wú)量者。下之九事。皆佛分齊之境故。境界為總句故

　　疏。不分而遍彌法界故者。即出現(xiàn)品意。彼身業(yè)中云。譬如梵王住自宮普現(xiàn)三千諸梵處。一切天人咸得見(jiàn)。實(shí)不分身向于彼。諸佛現(xiàn)身亦如是。一切十方無(wú)不遍。其身無(wú)數(shù)不可稱。亦不分身不分別。略引一文。余可例取故。將頌文別對(duì)前問(wèn)文理分明。第五福田甚深

　　疏。一約眾生。由器有大別心有輕重故者。俱舍等。說(shuō)由主財(cái)田異故施果差財(cái)。前難約田。今答約財(cái)主。然第一意正約主異含于心異。謂多財(cái)重心少財(cái)輕心等故。然器約觀解淺深。假之輕重復(fù)通深淺。約佛可知

　　疏。體外方便者。無(wú)而別設(shè)。如無(wú)三說(shuō)三等。體外方便者即佛權(quán)智鑒事差余。即體上大用為體內(nèi)方便

　　疏。與前鏡喻因緣不同也。義無(wú)別者前業(yè)果中喻如來(lái)藏。約其自心故是因外。今將喻佛是喻緣。故起信云。真如內(nèi)熏為因。善友習(xí)熏為緣。約四鏡中即后二鏡已出纏故。正取緣熏小鏡義兼法出離鏡。以法出離是緣熏習(xí)鏡之體故。義如前引。言余義無(wú)別者。亦有一異染凈等義。則以佛為凈。以生為染。自他相望而論一異。謂心佛眾生三無(wú)差別等

　　疏。普去一切煩惱故者。阿伽陀。此云普去故

　　疏。又此五喻下。覆疎重釋。于中有二。先正釋五偈。后前四即善巧下。二總彰答意。今初阿伽陀喻滅惑障。日破闇喻。喻滅智障。月光普照喻。喻至平等智地。平等智地即法華意。故彼經(jīng)云究竟至于一切智地。風(fēng)喻普動(dòng)諸有�；鹩鹘宰C無(wú)為至智地。即是菩提是滅智障果。證無(wú)為是證涅槃。是滅惑障果。二因無(wú)礙二果亦融動(dòng)諸有者。即所化生。普令眾生滅二障之病證菩提涅槃之果。是此意也。前四已下總彰答意。第六正教甚深

　　疏。一對(duì)初義者。謂約一人豎論。教能斷惑亦見(jiàn)即合斷惑。何以久而不斷。二對(duì)后義。后義約多人橫說(shuō)。同見(jiàn)斷惑佛教是一。何以一斷一不斷耶。悉者俱合斷故

　　疏。修有勤惰等者。先答初意。總有六對(duì)。略收下喻。勤惰是總意。障有淺深是樵濕喻。機(jī)有生熟亦是上喻及鉆火喻。未熱數(shù)息是機(jī)生故。緣有具闕即闕緣求火下三喻。功有厚薄即毛滴下三喻

　　疏。修與不修下對(duì)后難意。雖多人同見(jiàn)不修不益。修則有益

　　疏。然有五相等者。即瑜伽論八十五說(shuō)。彼云。又有五相發(fā)勤精進(jìn)速證通慧。謂有勢(shì)力者。由被甲精進(jìn)故。有精進(jìn)者。由加行精進(jìn)故。有勇捍者。由廣大法中無(wú)怯劣精進(jìn)故。有堅(jiān)猛者。由寒熱蚊虻等所不能動(dòng)精進(jìn)故。有不舍善軛者。由于無(wú)下劣無(wú)喜足精進(jìn)故。今但次不同耳

　　疏。此喻約聞下。別釋此喻。于中四。一通明三慧釋。二約修消經(jīng)。三結(jié)勸。四示不息相

　　疏。圣道如火等者。二約修消經(jīng)。即俱舍論文。謂圣道如火能燒惑薪。道火前相故名為燸

　　疏。燸頂已前者。謂七方便中前三方便。即五停心觀。別相念觀�？傁嗄钣^也。以燸法為熱故。燸頂忍世第一法。此四方便為四善根。是加行位。然大小乘釋小有不同。大乘之義至初地廣釋。言已熟而息者。謂燸必至涅槃。頂終不斷善。忍不墮惡趣。第一入離生。至于燸位猶尚斷善。故云已熱而息。未入見(jiàn)道為火向不生。未熱數(shù)息即前三方便。更加懈怠何由造證

　　疏。故遺教經(jīng)對(duì)此明小水長(zhǎng)流者。即是彼經(jīng)八大人覺(jué)中釋精進(jìn)相。經(jīng)云。汝等比丘。若勤精進(jìn)則事無(wú)難者。是故汝等當(dāng)勤精進(jìn)。譬如小水常流即能穿石。若行者之心數(shù)數(shù)懈廢。譬如鉆火未熱而息。雖欲得火火難可得。是名精進(jìn)。釋曰。彼以鉆火數(shù)息以況懈怠。小水長(zhǎng)流以比精進(jìn)故。云對(duì)此名小水長(zhǎng)流

　　疏。禪宗六祖共傳斯喻下。三結(jié)勸。初引內(nèi)教結(jié)勸。自達(dá)磨教可即用此喻展轉(zhuǎn)相承。但云六者后分南北。多紛競(jìng)故。疏。愿諸學(xué)者銘心書(shū)紳者。二引外典結(jié)勸。言銘心者。猶如刻銘長(zhǎng)記不滅。言書(shū)紳者。即論語(yǔ)第七。子張問(wèn)行。子曰。言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣。言不忠信行不篤敬。雖州里行乎哉。立則見(jiàn)其參于前也。輿則見(jiàn)其倚于衡也。夫然后行。子張書(shū)諸紳。注孔曰。紳大帶也。疏若直就下。四示不息相。以智慧鉆注于一境等者。心一境性名之為定。一境之言通于事理。故遺教經(jīng)云制之一處無(wú)事不辦。下經(jīng)云禪定持心常一緣等。如了法無(wú)生名為般若。無(wú)生即境。此理一境。了即智慧。無(wú)住住故。名注一境。則能入理。言方便繩者。帶空涉有。照事照理。喻之以繩。有動(dòng)用故。善巧回轉(zhuǎn)者。若了無(wú)生而入理者�；蛴^生法求生不得�；蛲�能了入無(wú)念門(mén)�；蚱鸫蟊�方能入理。如是種種若事若理名巧回轉(zhuǎn)。言心智無(wú)住者。亦通事理。且約理者。若以心知如是心住境。若以智了心是智住心。若內(nèi)若外皆名為住。若住無(wú)住亦名為住。故經(jīng)云若心有住則為非住。應(yīng)無(wú)所住而生其心。謂生無(wú)所住心。則非有無(wú)住可生。不生于心則無(wú)住心生。即此契理亦名方便。故大品云。以無(wú)所得而為方便若不住事理生死涅槃。則事理無(wú)礙之方便也。四儀無(wú)間者。設(shè)爾有斷亦須知斷。若不斷時(shí)亦知無(wú)斷常。無(wú)念知?jiǎng)t無(wú)間矣。瞥然起心即失止也。又違北宗。暫時(shí)忘照即失觀也。亦違南宗。寂照雙流即無(wú)斯過(guò)