大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)隨疏演義鈔 第三十二卷

　　唐清涼山大華嚴(yán)寺沙門(mén)澄觀述

　　疏。由無(wú)方有下。上辯不相乖。今明相成。然事理相望略有三義。一相違義。二不相礙義。三相作義。今用后二。其第一義是問(wèn)家所用

　　疏。是以緣起之法下。第二通明緣起之義。于中四。一總明。二開(kāi)義。三融合。四別釋性義。初中二。先立義配經(jīng)。后是以無(wú)性緣生故空下。會(huì)歸中道。今初。就四義中二義是空有之義。謂緣生故有是有義。無(wú)性故空是空義。二義是空有所以。謂無(wú)性故有是有所以。緣生故空是空所以。所以即是因緣。謂何以無(wú)性得成空義。釋云。由從緣生所以無(wú)性。是故緣生無(wú)性是空之所以也。何以緣生得為有義。釋云。特由無(wú)定性故方始從緣而成幻有。是故無(wú)性是有所以。故中論四諦品云。若人不知空。不知空因緣及不知空義。是故自生惱。如不善咒術(shù)。不善捉毒蛇。若將四句總望空有則皆名所以。故云緣生故名有。緣生故名空。無(wú)性故名有。無(wú)性故名空。良以諸法起必從緣。從緣有故必?zé)o自性。由無(wú)性故所以從緣。緣有性無(wú)更無(wú)二法。而約幻有萬(wàn)類(lèi)差殊故名俗諦。無(wú)性一味故名真諦。又所以四句唯第三句引證成者。無(wú)性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華云。但以因緣有。從顛倒生故說(shuō)。凈名云。以因緣故諸法生。中論云。未曾有一法不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經(jīng)云。因緣所生無(wú)有生。論云。若法從緣生是則無(wú)自性。若無(wú)自性者。云何有是法。三中。言以有空義故一切法得成者。亦四諦品文。由前諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過(guò)云。若一切法空無(wú)生無(wú)滅者。如是則無(wú)有四圣諦之法。菩薩反答云。若一切不空無(wú)生無(wú)滅者。如是則無(wú)有四圣諦之法。謂小乘以空故無(wú)四諦。菩薩以不空故則無(wú)四諦。若有空義四諦方成故。有偈云。以有空義故。一切法得成。若無(wú)空義者。一切則不成。即無(wú)性故有也

　　疏。經(jīng)云從無(wú)住本立一切法者。前已引竟。今當(dāng)重引。即凈名第二。推善不善之本。故經(jīng)云。善不善孰為本。答曰。身為本。又問(wèn)身孰為本。答曰。欲貪為本。又問(wèn)欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問(wèn)虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問(wèn)顛倒想孰為本。答曰。無(wú)住為本。又問(wèn)無(wú)住孰為本。答曰。無(wú)住則無(wú)本。文殊師利從無(wú)住本立一切法。睿公釋云。無(wú)住則實(shí)相異名。實(shí)相即是性空異名。故從無(wú)性有一切法。余如別說(shuō)。四中應(yīng)引凈名云。以何為空。但以名字故空。如是二法無(wú)決定性。經(jīng)云。法性本空寂。無(wú)取亦無(wú)見(jiàn)。又云。一切法無(wú)性是則佛真體。八地云。無(wú)性為性。中論始末皆明無(wú)性以顯真空

　　疏。是以無(wú)性緣生故空下。第二會(huì)中道意。明此中空有皆是中道。文中三。初揀非顯正。二立中道義。三結(jié)成中道。初中無(wú)性緣生故空者。雙牒前四句中兩種空也。此二種空并離斷見(jiàn)之無(wú)。斷見(jiàn)之無(wú)定無(wú)。定無(wú)則著斷。今緣生故空非是定無(wú)。無(wú)性故空亦非定無(wú)。定無(wú)者一向無(wú)物。如龜毛兔角。今但從緣無(wú)性故非定無(wú)。此上揀非為真空也。二顯是。言無(wú)性緣生故有者。亦雙牒前之二有。并非常見(jiàn)之有。常見(jiàn)之有是定性有。今從緣有非定性有。況由無(wú)性有。豈定有耶。亦是上揀非是幻有也。顯是幻有者。從緣無(wú)性如幻化人。非無(wú)幻化人幻化人非真。故云幻有。亦名妙有。以非有為有故名妙有。然斷常見(jiàn)既由有無(wú)。則有無(wú)見(jiàn)即斷常見(jiàn)

　　疏。何重牒。此有深意。斷常二見(jiàn)多是邪宗。即五利使。邊見(jiàn)所攝。其有無(wú)見(jiàn)通涉正法取空有相未能契理為有無(wú)見(jiàn)。此有無(wú)見(jiàn)究竟遠(yuǎn)離唯大菩薩。故凈名云。說(shuō)法不有亦不無(wú)。以因緣故諸法生。有無(wú)二邊無(wú)復(fù)余習(xí)。下經(jīng)善友歷事諸佛已證法門(mén)。尚云猶于諸法中無(wú)而計(jì)為有等

　　疏�；糜屑词遣挥杏邢�。第二立中道義。此中有三中道。一幻有上自為中道。謂有與不有此二無(wú)礙故為中道。故云有是不有有。言不有者。舉體全空無(wú)所有故。重言有者。亦名非不有。謂不待破差別相故。故大品云。諸法無(wú)所有如是有故。非有非不有名為中道。是幻有義。二言真空是不空空者。即真空上以明中道。謂不空與空無(wú)障礙故。言不空者。以空無(wú)空相故。重言空者。亦名非不空。謂余一切相無(wú)不盡故。是故非空非不空名為中道。是真空義。經(jīng)云。空不空不可說(shuō)名為真空。中論云。無(wú)性法亦無(wú)。一切法空故。重言不空�？展拭�不真空。不有有故名非實(shí)有者。傍會(huì)異義意不殊前。即通會(huì)肇公不真空論�？倒�云萬(wàn)法不真故空。不得肇意。達(dá)公云。不遷當(dāng)俗。俗則不生。不真為真。真但名說(shuō)。卻得肇意。此中真空非是前文對(duì)妙有之真空。此中真空是所破病人。謂真諦一向無(wú)物為真空義。是故肇公以不不之云不一向是無(wú)物。故云不真空。謂即萬(wàn)有之無(wú)性名為真諦。何曾一向是空。故云不真空也。此不真空即前真空。不有有故名非實(shí)有者。對(duì)上不真空故為此揀。真空實(shí)有并是二邊。不真非實(shí)即為正理

　　疏。非空非有是中道義者。即第三結(jié)成中道。然其正意。合前真空二義總名非空。合前幻有二義皆名非有�？沼胁欢�故為中道。又以幻有為非空。以真空為非有皆中道義。實(shí)則上空有之上有二中道。兼此為三。下融會(huì)中更當(dāng)廣說(shuō)。上來(lái)即第一門(mén)總名竟

　　疏。又開(kāi)此空有下。第二開(kāi)義別釋。于中有二。先正開(kāi)。二文殊各以下。結(jié)示問(wèn)答。今初。一真空必盡幻有是相害義。亦法界觀中真理奪事門(mén)。以事攬理成。遂令事相無(wú)不皆盡。唯一真理平等顯現(xiàn)。以離真理外無(wú)片事可得故。如水奪波波無(wú)不盡。般若中云。是故空中無(wú)色無(wú)受想行識(shí)等。二真空必成幻有者。是相作義及無(wú)礙義。亦法界觀中依理成事門(mén)。謂事無(wú)別體要因真理而得成立。以諸緣起皆無(wú)自性故。由無(wú)性理事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來(lái)藏得有諸法。故大品云。若諸法不空則無(wú)道無(wú)果。中論云。以有空義故一切法得成

　　疏。一幻有必覆真空者。即相違義。亦法界觀中事能隱理門(mén)。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違于理。遂令事顯理不現(xiàn)也。以離事外無(wú)有理故。如波奪水水無(wú)不隱。是則色中無(wú)空相也。二幻有必不礙真空。是不相礙義。亦相作義。亦法界觀中事能顯理門(mén)。謂由事攬理故。則事虛而理實(shí)。以事虛故全事中之理挺然露現(xiàn)。由如波相虛令水體露現(xiàn)。故論云。若法從緣生是則無(wú)自性。然上真空二義。第二義中以相作攝無(wú)礙義。今幻有第二義中。乃以不相礙攝相作。其故何耶。理實(shí)空有。第二義中皆含相作及無(wú)礙義。而影略者。事依理成故前有相作。理非事造故今無(wú)相作。而上三義中言空有相作者。但約事法能顯理故名作理耳。然此四義亦即是前緣生故空等四義也。一真空必盡幻有。是無(wú)性故空義。二必成幻有。是無(wú)性故有義。三幻有必覆真空。是緣生故有義。四必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說(shuō)空有之相

　　疏。然此二不二下。第三融合。于中二。先正明。后結(jié)嘆。前中即合前四義。須知四義兩處名異。上真空必盡幻有是真空上空義。二必成幻有是真空上不空義。三幻有必覆真空是幻有上有義。四必不礙真空是幻有上非有義。又須知有非有空非空各有二義。一有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有為非不有。二非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三空上二義者。一不壞性義。二遮定有義。故銘空為非不空。四非空上二義者。一離空相義。二即是有義。已知名義。今疏融合乃有五重。為五種中道。一云。謂有非有無(wú)二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道

　　疏�？辗强諢o(wú)二為一真空者。則空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一為即相無(wú)相之中道。此一為即性無(wú)性之中道。亦存泯無(wú)二義

　　疏。又非空與有無(wú)二為一幻有者。上一對(duì)空有自合。此下一對(duì)空有四義交絡(luò)而合。今此第三。即取真空上非空義。及幻有上有義。二義相順明其不二。然是非空上取即是有義。有上取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無(wú)礙之中道

　　疏�？张c非有無(wú)二為一真空者。即第四取真空上空義�；糜猩戏怯辛x。二義相順明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二相順得成真空。為非有非不空存泯無(wú)礙之中道。三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹于有。今是有徹于空。皆二諦交徹

　　疏。又幻有與真空無(wú)二。為一味法界者。即第五總合前四令其不二。然上各合交徹。并不出于真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此即空有無(wú)礙。即是非空非有無(wú)礙。舉一全收。若以真同俗唯一幻有。融俗同真唯一真空�？沼袩o(wú)二為雙照之中道。非空非有無(wú)二為雙遮之中道。遮照一時(shí)存泯無(wú)礙故

　　疏。第二結(jié)嘆。云離相離性無(wú)障無(wú)礙無(wú)分別法門(mén)者。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相總?cè)跒樾�。今互奪雙融。并皆離也。無(wú)分別法。但約智說(shuō)。唯無(wú)分別智方究其源矣。其無(wú)障無(wú)礙通于境智。謂上之五重多約境說(shuō)。心智契合即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智契無(wú)礙之境。則心境無(wú)礙。心中有無(wú)盡之境。境上有無(wú)礙之心。故要亡言方合斯理�？倿榫壠鹕跎钪�相。余義如玄中已明

　　疏。復(fù)次性有二義下。第四別釋性義。于中有四。一順釋。二反成。三結(jié)歸中道。四結(jié)勸修學(xué)。今初。文有四節(jié)。一雙標(biāo)二門(mén)。二以有義故。說(shuō)二空所顯下。釋空有義。三以有義故說(shuō)于不變下。即將初門(mén)釋變不變。四此二不二下。雙融不變隨緣二門(mén)。就第三釋變不變中。云何以有義說(shuō)于不變。既以二空所顯真如。則湛然常存體無(wú)變易。云何以空義故說(shuō)于隨緣。由依他無(wú)性即是空義。要在緣中方顯空理。故知隨緣四中。上來(lái)旦隨一義以收二宗。以法相宗唯不變故。無(wú)相宗中唯性空故。故。須第四雙融二門(mén)具足無(wú)礙。方順圓融。法性宗意。二義既即空即有。亦即隨緣。即是不變故�？招约从行圆蛔児�。能隨緣則有性即是空性。若非實(shí)有將何隨緣而成諸法。如本無(wú)水將何隨風(fēng)而成波浪

　　疏。若唯不變下。第二反成。若唯不變性何預(yù)法者。即性如虛空。法如星象。虛空不為星象之性。真如何得為諸法之性。則性與法異何相干耶。若但隨緣豈稱(chēng)真性者。緣有生滅則非真故。疏。隨其流處下。借涅槃經(jīng)以成二義。隨流有異是隨緣義。本味停留是不變義。即第七經(jīng)。南經(jīng)第八。如來(lái)性品答迦葉問(wèn)顯性是常。經(jīng)云復(fù)次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰藥味。其味極甜。在深叢下人無(wú)能見(jiàn)。有人聞香即知其地當(dāng)有是藥。過(guò)去往世有轉(zhuǎn)輪王。于彼雪山為此藥故。在在處處造作木筒以接是藥。是藥熟時(shí)從地流出。集木筒中。其味真正。王既沒(méi)已其后是藥�；蝓』驂A�；蛱鸹蚩��；蛐粱虻�。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山。猶如滿(mǎn)月。凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得。復(fù)有圣王出現(xiàn)于世。以福因緣即得是藥真正之味。善男子。如來(lái)秘藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無(wú)明眾生不能得見(jiàn)一味藥者。譬如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人。男女非男非女。剎利婆羅門(mén)毗舍首陀。佛性雄猛難可毀壞。是故無(wú)有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。若可斷者無(wú)有是處。如我性者。則是如來(lái)秘密之藏。如是秘藏一切無(wú)能毀壞燒滅。雖不可壞然不可見(jiàn)。若得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣無(wú)能殺者。釋曰。以法對(duì)喻。文亦易見(jiàn)。然彼如來(lái)秘藏佛性。以合一味。即是此中如來(lái)藏性不變隨緣二義分明。但雪山喻經(jīng)。其過(guò)去王喻過(guò)去佛。復(fù)有圣王即是合中。若得菩提。余并可知

　　疏。又若性離于法下。覆成上義。上云性何預(yù)法。即是離義即成斷滅者。性離于法非即法空故性成斷。言法離于性本無(wú)今有者。性出自古此為本有。法既離性故本無(wú)今有。本無(wú)今有有何過(guò)耶。則虛空中本無(wú)眾生常出眾生。若爾法即于性應(yīng)非本無(wú)今有。何以論云從無(wú)之有曰生。自有還無(wú)稱(chēng)滅。釋曰。緣會(huì)事顯則是本無(wú)今有。無(wú)始眾生不可得。言本無(wú)今有。況涅槃云本無(wú)今有本有今無(wú)三世有法無(wú)有是處。上半約相。下半約性。既相與性不得相離。則本無(wú)之法非全本無(wú)。今有之法非全新有。是故下云三世有法無(wú)有是處。此偈廣義已見(jiàn)初品

　　疏。又法若即性性常應(yīng)常者。然常無(wú)常非即非離。此以不即難其大即。性若即法法滅應(yīng)滅者。謂水若即波波滅水滅。今但波滅而水不滅。則法若滅時(shí)而性不滅。即非全即也。故大品中。佛問(wèn)須菩提。心若生時(shí)為即性不。答言即性。此心滅不。答云生法必滅。佛言真性滅不。答云不滅。佛言此處可思議不。答云不可思議。即斯義矣

　　疏。故二相成下。第三結(jié)歸中道。略有三重。上非即非離為中道。由此故成非斷非常非有非無(wú)。亦應(yīng)言非變非不變也

　　疏。茍得會(huì)下。第四結(jié)勸修學(xué)。使無(wú)偏執(zhí)。上已明大意。次正釋文。疏。初答何因種種此有二意者標(biāo)也。謂此一偈具四因中。第二八識(shí)熏習(xí)。第三由無(wú)定性

　　疏。一以八識(shí)下。別識(shí)第二因

　　疏。次句心是本識(shí)集起義故等者。成唯識(shí)第五云。云何應(yīng)知此第七八識(shí)。離眼等識(shí)別有體耶。述曰。以小乘謂此但是第六入過(guò)去故。故為此問(wèn)。論云。圣教正理為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中說(shuō)心意識(shí)三種別義。集起名心。思量名意。了別名識(shí)。是三別義。述曰。此上總解。謂小乘。謂未來(lái)名心。過(guò)去名意�，F(xiàn)在是識(shí)等。種種分別。然無(wú)別體。今顯經(jīng)證論。如是三義雖通八識(shí)。而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識(shí)等。恒審思量為我等故。余六名識(shí)。于六別境粗動(dòng)間斷了別轉(zhuǎn)故。釋曰。謂為一切現(xiàn)行所熏。是集諸法種。現(xiàn)法為依。種子為因。能生一切法故云起諸法。言緣藏識(shí)等者。因中有漏唯緣我境。因中無(wú)漏緣于第八及緣真如。果上許緣一切法故論云等也。言粗動(dòng)等者。易了名粗。轉(zhuǎn)易名動(dòng)。不續(xù)名間。各有所緣故得別名。論如入楞伽第九伽陀中說(shuō)。藏識(shí)說(shuō)名心。思量性名意。能了諸境相是說(shuō)名為識(shí)

　　疏。此從別義下。顯通別之義。瑜伽六十三亦但有別名大同唯識(shí)。已下更無(wú)別釋。通則八識(shí)下。通出八識(shí)皆得三名之相。說(shuō)者應(yīng)云。若以集起以解心第八獨(dú)名心。若積集以解心八識(shí)皆名心。若思量以解意第七獨(dú)名意。若以等無(wú)間以解意。八識(shí)皆名意。若以了別別境以解識(shí)。前六獨(dú)名識(shí)。謂了差別六塵境故。若以了別以解識(shí)八識(shí)皆名識(shí)。即別識(shí)之義其義善成。唯識(shí)第一等者。云了別別境及粗顯境唯前六故。對(duì)此六塵說(shuō)六識(shí)故即斯義也。通別之名。居然易了

　　疏。諸情根者。通于八識(shí)類(lèi)非一故者。八識(shí)皆有根義已成非一。況就八中復(fù)有二類(lèi)。前五依色后三依心。三依心中復(fù)有單雙互依之異。若具說(shuō)者復(fù)有多少不同。故唯識(shí)第四云。諸心心所皆有三依。一因緣依。謂自種子諸有為法皆托此依。離自因緣必不生故。二增上緣依。謂內(nèi)六處諸心心所。皆托此依離俱有根必不轉(zhuǎn)故。三等無(wú)間依。謂緣前滅意。諸心心所皆托此依。離開(kāi)導(dǎo)根必不起故。釋曰。根識(shí)同時(shí)名俱有也。前滅識(shí)等猶能開(kāi)避導(dǎo)引后生名開(kāi)導(dǎo)也。然此三依。言生轉(zhuǎn)起別相云何。生約依種辦體而生。轉(zhuǎn)約隨順與力令轉(zhuǎn)。起約由前開(kāi)路令后得起。然其八識(shí)說(shuō)俱有依四師不同。今但用第四護(hù)法。護(hù)法廣破前義。故唯識(shí)結(jié)云。由此五識(shí)俱有所依定有四種。謂五色根六七八識(shí)。隨闕一種必不轉(zhuǎn)故。同境分別染凈根本所依別故。釋曰。同境即五色根根識(shí)共同緣一境故。分別是第六。分別差別故。染凈是第七。依此能起染凈識(shí)等故。根本是第八。若離第八余不立故。論曰。圣教唯說(shuō)依五根者以不共故。又必同境近相順故。釋曰。此會(huì)違也。謂對(duì)法第一但言眼識(shí)依色根。會(huì)云不共者。眼根但為眼識(shí)依故非余識(shí)依。余四亦然。六七八識(shí)通余識(shí)依。又必同境者。根必與識(shí)同緣境故。又近相順者。六七等識(shí)即是遠(yuǎn)。是故五識(shí)定有四依。論曰。第六意識(shí)俱有所依唯有二種。謂七八識(shí)。隨闕一種必不轉(zhuǎn)故。雖五識(shí)俱取境明了。而不定有故非所依。圣教唯說(shuō)依第七者。染凈依故。同轉(zhuǎn)識(shí)攝。近相順故。釋曰。論中有三。初正明。次雖五識(shí)下通外問(wèn)。謂有問(wèn)云。意識(shí)得五緣境明了。何不亦用五識(shí)為依。故答云不定有故。意識(shí)不得五識(shí)之時(shí)。能獨(dú)緣故。后圣教唯說(shuō)依第七下。會(huì)通余教亦是對(duì)法。通亦有三。初明是彼染凈根故。二者六七同是轉(zhuǎn)識(shí)故。三多引意識(shí)起染污執(zhí)故名相順。論第七意識(shí)俱有所依但有一種。謂第八識(shí)藏識(shí)。若無(wú)定不轉(zhuǎn)。故如伽陀說(shuō)。阿賴(lài)耶為依故有末那轉(zhuǎn)。依止心及意余轉(zhuǎn)識(shí)得生。阿賴(lài)耶識(shí)俱有所依亦唯一種。謂第七識(shí)依識(shí)若無(wú)定不轉(zhuǎn)故。論說(shuō)藏識(shí)恒與末那俱時(shí)轉(zhuǎn)故。又說(shuō)藏識(shí)恒依染污。此即末那。釋曰。上引伽陀即楞伽經(jīng)。上引論即瑜伽論。然上所引唯識(shí)說(shuō)識(shí)差別不同。故今疏云種類(lèi)非一。而順諸圣教。從多而說(shuō)。故于五中取不共依。六取染污故各舉其一。余義含在類(lèi)非一中。及次疏文重明七八二識(shí)中攝。既七為染污根則與前六為染凈依。八為通依。即與前七為根本依矣。言染污根者。第四論云。此意任運(yùn)恒緣藏識(shí)。與四根本煩惱相應(yīng)。其四者何。謂我癡我見(jiàn)并我慢我愛(ài)。是名四種。我癡者。謂即無(wú)明。愚于我相迷無(wú)我理故名我癡。我見(jiàn)者。謂我執(zhí)。于非我法妄計(jì)為我。故名我見(jiàn)。我慢者。謂踞傲。恃所執(zhí)我令心高舉。故名我慢。我愛(ài)者。謂我貪。于所執(zhí)我深生耽著。故名我愛(ài)。并我慢愛(ài)有見(jiàn)慢俱。遮余部師不相應(yīng)義。彼疏釋云。余部即薩婆多。見(jiàn)愛(ài)慢三不得俱起故。論云此四常起擾濁內(nèi)心。令外轉(zhuǎn)識(shí)恒成雜染。有情由此生死輪回。不能出離故名煩惱。釋曰。即由四惑常俱等故名染污根。下論文中往往皆詺為染污意

　　疏。第八又為諸識(shí)通依者。即根本依也。言諸識(shí)者。識(shí)不一故。唯七識(shí)心所等法皆依此故。直就第七名染污根。若為六依則通染凈故云為染凈依

　　疏。以上八識(shí)為能所熏展轉(zhuǎn)為因常流轉(zhuǎn)等者。釋第三句也。前七為能熏第八為所熏。故通云八識(shí)為能所熏。七熏八種七是八因。八含七種八是七因。故云展轉(zhuǎn)。又依種起現(xiàn)現(xiàn)復(fù)持種故展轉(zhuǎn)無(wú)窮。然此能熏所熏通性相宗。先依法相宗說(shuō)。唯識(shí)第二廣顯其義。論云依何等義立熏習(xí)名(問(wèn)也)所熏能熏各有四義。令種生長(zhǎng)故名熏習(xí)(此總答也)何等名為所熏四義(別征)一堅(jiān)住性。若法始終一類(lèi)相續(xù)。能持習(xí)氣乃是所熏。此遮轉(zhuǎn)識(shí)及風(fēng)聲尋。性不堅(jiān)住故非所熏。釋曰。轉(zhuǎn)識(shí)謂七轉(zhuǎn)識(shí)。兼含心所。若許七識(shí)能持種者。初地已破四惑應(yīng)失一切有漏種子。已轉(zhuǎn)七識(shí)成平等性。猶有有漏種者。明是八識(shí)能持。言風(fēng)聲等者。此揀根塵。以間斷相顯故偏語(yǔ)之。理實(shí)等字等取根塵及法處所攝色等。一切皆揀。至無(wú)色界即無(wú)色故。入滅定等心亦無(wú)故名不堅(jiān)住。論云。二無(wú)記性若法平等無(wú)所違逆。能容習(xí)氣乃是所熏。此遮善染勢(shì)力強(qiáng)盛無(wú)所容納故非所熏。由此如來(lái)第八凈識(shí)唯帶舊種非新受熏。釋曰。善染如沉麝[廿/韭]蒜等故不受熏。無(wú)記如素帛故能受熏。佛第八識(shí)以極善故亦非所熏。唯于因中曾所熏故帶彼舊種。論曰。三可熏性。若法自在性非堅(jiān)密能受習(xí)氣乃是所熏。此遮心所及無(wú)為法。依他堅(jiān)密故非所熏。釋曰。第八心王得自在故。自在故可是所熏。第八同時(shí)五種心所體非自在故非所熏。無(wú)為之法體。又堅(jiān)密如金石等。故非所熏。論曰。四與能熏共和合性。若與能熏同時(shí)同處。不即不離乃是所熏。此遮他身剎那前后無(wú)和合義故非所熏。釋曰。他身即上同處。無(wú)有。以他身識(shí)為我所熏故。剎那前后即上同時(shí)。揀于經(jīng)部前念之識(shí)熏后念。故論唯異熟識(shí)具斯四義�？墒撬�熏非心所等。釋曰。此總結(jié)也。非心所者。即第八同時(shí)心所。等取所余。如上所揀。論曰。何等名為能熏四義。釋曰征也。論曰。一有生滅。若法非常。能有作用生長(zhǎng)習(xí)氣乃是能熏。此遮無(wú)為前后不變無(wú)生長(zhǎng)用故非能熏。二有勝用。若有生滅勢(shì)力增盛。能引習(xí)氣乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢(shì)力羸劣故非能熏。釋曰。勝用有二。一能緣勝用。即揀諸色為相分熏非能緣熏。二強(qiáng)盛勝用。謂不任運(yùn)起。即揀別類(lèi)異熟心等有緣慮用無(wú)強(qiáng)盛用。為相分熏非能緣熏。由斯色等有強(qiáng)盛用無(wú)能緣用。異熟心等有能緣用無(wú)盛強(qiáng)用。諸不相應(yīng)法二用俱無(wú)。皆非能熏。論曰。三有增減。若有勝用可增可減。攝植習(xí)氣乃是能熏。此遮佛果圓滿(mǎn)善法無(wú)增無(wú)減故非能熏。彼若能熏便非圓滿(mǎn)。前后佛果應(yīng)有勝劣。釋曰。有增減者第七末那。至無(wú)漏位亦有增減。唯除佛果。言有勝劣者。前佛應(yīng)勝以熏無(wú)漏種子多故。論曰四與所熏和合而轉(zhuǎn)。若與所熏同時(shí)同處不即不離乃是能熏。此遮他身剎那前后無(wú)和合義故非能熏。釋曰。此第四義大同所熏。上二皆云共和合者。和合即是相應(yīng)異名。論曰。唯七轉(zhuǎn)識(shí)及彼心所有勝勢(shì)用。而有增減者具此四義�？墒悄苎�。釋曰。上結(jié)能熏。論云。如是能熏與所熏識(shí)。俱生俱滅熏習(xí)義成。令所熏中種子生長(zhǎng)。如熏苣勝容名熏習(xí)。上來(lái)皆是法相宗意。下經(jīng)數(shù)數(shù)有熏習(xí)義。莫厭文繁。第二法性宗者。上法相宗所熏第三能熏第一。正揀真如受熏之義。今法性宗亦七識(shí)等而為能熏八為所熏。其第八中以如來(lái)藏隨緣成立。含有生滅不生滅義。故熏第八即熏真如。故起信論云。復(fù)次有四種法熏習(xí)義故。染法凈法起不斷絕。云何為四。一者凈法。名為真如。二者一切染因。名為無(wú)明。三者妄心。名為業(yè)識(shí)。四者妄境界。所謂六塵。熏習(xí)義者。如世間衣服實(shí)無(wú)于香。若人以香而熏習(xí)故則有香氣。此亦如是。真如凈法實(shí)無(wú)于染。但以無(wú)明而熏習(xí)故則有染相。無(wú)明染法實(shí)無(wú)凈業(yè)。但以真如而熏習(xí)故則有凈用。云何熏習(xí)起染法不斷。所謂以依真如法故有于無(wú)明。以有無(wú)明染法因故即熏習(xí)真如。以熏習(xí)故則有妄心。以有妄心故則熏習(xí)無(wú)明。不了真如法故不覺(jué)念起現(xiàn)妄境界。以有妄境界染法緣故即熏習(xí)妄心。令其念著造種種業(yè)受于一切身心等苦。廣如彼論。是則真如亦為能熏。亦能受熏。故楞伽云。不思議熏不思議變是現(xiàn)識(shí)因。謂不可熏而熏故名不思議熏。真如不變而隨緣成立名不思議變。亦即不染而染也。藏和尚云。妄心通業(yè)識(shí)及事識(shí)。今據(jù)其本言業(yè)識(shí)耳。言熏習(xí)故有染相者。真如本無(wú)相。隨熏現(xiàn)相。又顯妄法無(wú)體故但云相。此釋經(jīng)中如來(lái)藏為惡習(xí)所熏等。上即生滅門(mén)中。真如言有凈用者。此是生滅門(mén)中本覺(jué)真如故有熏義。真如門(mén)中則無(wú)此義。由此本覺(jué)內(nèi)熏不覺(jué)令成厭求反流。順真故云用也。此釋經(jīng)中由如來(lái)藏故能厭生死苦樂(lè)求涅槃也。涅槃經(jīng)云。闡提之人。佛性力故還生善根。彼言佛性力者。即此本覺(jué)內(nèi)熏之力耳。良以一識(shí)含此二義。更互相熏遍生染凈也。此中佛者是覺(jué)性者。是本故名本覺(jué)。余如彼說(shuō)

　　疏。無(wú)別我人下。釋第四句。然有二意。一破我執(zhí)者。即人也。二又識(shí)外下。破于法執(zhí)。即以此者。言通一切法

　　疏。二明由不相知方成種種者。即第三段明前四因中第三因也。但由偈中以此二字取義不同故。一偈文通于二義取文全別。前熏習(xí)義則以此二宇。全指上半為流轉(zhuǎn)因。今顯無(wú)性則上半偈為流轉(zhuǎn)果。故疏釋上半云出種種。則以此二字指前五偈法喻所明不相知義。為流轉(zhuǎn)因

　　疏。即此八識(shí)下。釋第四句。既所流無(wú)性。何有能轉(zhuǎn)者。即其主者通于人法

　　疏。向若有性下。上來(lái)順釋。此下反釋。由如金石各有堅(jiān)性不可令易。今此無(wú)性猶如于水遇冷成冰逢火便燸故中論云。集若有定性先來(lái)所不斷。于今云何斷。道若有定性先來(lái)所不修。于今云何修等。故知若有定性一切諸法皆悉不成。若無(wú)定性一切皆成。故中論云。以有空義故一切法得成。若無(wú)空義者一切即不成。無(wú)性即空義也

　　疏。次遣疑下即釋第二番懷疑問(wèn)也。由前問(wèn)云。為是一性為是種種。故今答云常一常多。一虛轉(zhuǎn)者。無(wú)性故有也。二無(wú)轉(zhuǎn)者。無(wú)性故空也。虛轉(zhuǎn)故常種種。無(wú)轉(zhuǎn)故常一性勿滯二途也

　　疏。次答難下。即答第三番設(shè)難也。謂前難云一性隨于種種則失真諦。種種隨于一性則失俗諦故。今意明不相違也。虛轉(zhuǎn)等者。轉(zhuǎn)故是俗。虛故不異真。既言虛轉(zhuǎn)則俗相立也

　　疏。無(wú)轉(zhuǎn)等者無(wú)轉(zhuǎn)即真也。以即轉(zhuǎn)言無(wú)故不異俗。即轉(zhuǎn)是空故真體存。俗法離真而無(wú)別體故云相立。真不可見(jiàn)但云體存。上句俗不違真。下句真不違俗。故疏結(jié)云互不相違也

　　疏。唯心變現(xiàn)全攬真性者。正釋真如隨緣之義。謂即依前諸識(shí)熏習(xí)之緣。所熏真如隨緣成法。故云全攬真成。以離如來(lái)藏?zé)o有實(shí)體為能所熏故。云全攬真成。正揀法相真如之外有能所熏。真性即如來(lái)藏性。如來(lái)藏性即生滅門(mén)中真如。生非實(shí)生。正釋示現(xiàn)字。亦仍上起。謂既攬真生生相即虛故云示現(xiàn)

　　疏。以是隨緣不失自性者。如水遇風(fēng)緣而成波浪濕性不失。如來(lái)藏性雖成種種而不失自清凈性。此中隨緣即是前經(jīng)見(jiàn)有種種。此中不失自性。即前業(yè)不知心等。對(duì)上問(wèn)中故云諸趣種種了不可得。對(duì)今經(jīng)文故云生即無(wú)生。生即諸趣。無(wú)生即不相知。躡上示生之句。經(jīng)云此中即下八字是不失自性

　　疏。無(wú)能現(xiàn)者。性不動(dòng)也。真如隨緣成一切法即能現(xiàn)也。不失自性名性不動(dòng)。何有能現(xiàn)。妄攬真成故自虛無(wú)體。疏上半即無(wú)生之生者。由上疑云為是種種為是一性故。今答云。無(wú)生之生即常種種。生即無(wú)生故云一性。本末染凈既相交徹。安可凡情而了知耶

　　疏。又法性本無(wú)生不空如來(lái)藏等者。上約不變隨緣。今約二空。即以能隨緣者。為不空藏故有種種即上半也。隨緣不失自性名為空藏。以妄法不染故。即是下半。又約二藏體。即是一性不礙隨緣故有種種。不空即是一性空藏。即不相知

　　疏。答第三難者。謂上難云。一性隨于種種則失真諦。種種隨于一性則失俗諦。亦性相相違。今答意明性相無(wú)違。然疏有二意。一明性相雙絕。故無(wú)可相違。即下半意

　　疏。又示現(xiàn)而有生下。第二明性相相成故不相違。即是上半。即無(wú)生之性不違示生之相。言亦無(wú)所現(xiàn)物相。不違性者雖牒第四句連取第二句。正示現(xiàn)生即無(wú)所現(xiàn)故不違性

　　疏。無(wú)二為二者結(jié)也。一體而分能現(xiàn)所現(xiàn)。云無(wú)二而二。性相無(wú)違。為二即無(wú)二故云圓融。豈得種種乖于一心心性乖于種種

　　疏。言法性者下。隨難別釋。先解法性。后解本字。今初有三。前之二義雖有依主持業(yè)不同。然皆與法不得相即。以不變之性非妄法故。第三隨緣與法不離。不即不離方為真性

　　疏。本有二義者。釋本無(wú)生。由于法性有其不變隨緣義故。令本亦二。本即是性。末即是相。前不變本與末不即。后隨緣本與末不離。不即不離融無(wú)障礙為真本也

　　疏。此復(fù)二意下。上來(lái)總明。此下別釋。會(huì)性相宗。初三性釋通有二宗。疏文有三。初直屬經(jīng)文。是法性意。依他無(wú)性為圓成故。二由遍計(jì)下。正釋偈意。由妄分別有上眼等。既從緣生故體即空�？占磮A成。三故唯識(shí)下。引文證成。二宗三性已見(jiàn)玄文。今此略引依圓二性。初之二句是依他性。故彼釋云妄分別緣即是遍計(jì)。然妄分別是能遍計(jì)。眼等依他是所遍計(jì)。計(jì)為實(shí)故成遍計(jì)性。由此能生染分依他。故此遍計(jì)能起依他是彼依故

　　疏。圓成實(shí)于彼下。釋圓成性。一偈分二。上半正釋。下半明與依他起性非一異義。彼論釋云謂圓滿(mǎn)成就諸法實(shí)性。顯此常遍體非虛謬。揀自共相虛空我等。此即于彼依他起上。常遠(yuǎn)離前遍計(jì)所執(zhí)。二空所顯真如為性。說(shuō)于彼言顯圓成實(shí)與依他起不即不離。常遠(yuǎn)離言。顯妄所執(zhí)能所取性理恒非有。前言為顯不空依他。性言顯二空非圓成實(shí)。真如離有離無(wú)義。故。釋曰。玄文已釋。但釋論意。分前性宇二義不同遠(yuǎn)離前言已空遍計(jì)。故是離有而言性者自屬真如故能離無(wú)。是以結(jié)云真如離有離無(wú)相故。若依此釋即空無(wú)性妄分別有皆是遍計(jì)。前偈法性方是圓成。今順?lè)ㄐ砸浪麩o(wú)性即是圓成故。一偈中三性具足。設(shè)順彼宗離有離無(wú)。遠(yuǎn)離前性。離遍計(jì)有。又此偈云此諸法勝義亦即是真如常如其性。故即唯識(shí)實(shí)性。此即離無(wú)。未失彼宗。何須傷巧離前性字。若會(huì)二宗。依他起上無(wú)遍計(jì)性即是圓成。此無(wú)性理是真如故。已離有無(wú)故。八地云無(wú)性為性。疏。故此與依他非異非不異者。釋非一異。謂由圓成于依他起遠(yuǎn)前性故成非一異。故云故此彼。論釋云由前理故此圓成實(shí)與彼依他非異不異。異應(yīng)真如非彼所依。不異此性應(yīng)是無(wú)常。彼此俱應(yīng)凈非凈境。則本后智用應(yīng)無(wú)別。釋曰。圓成唯凈智境。依他通凈非凈。豈得全同

　　疏。二者上二句因緣所生法等者。即會(huì)法性宗中三觀義也。欲顯包舍。取文小異耳。中論偈云。因緣所生法我說(shuō)即是空。亦為是假名。亦是中道義。配經(jīng)可知。然中道言經(jīng)文所無(wú)。但含下半空有為中。若取別顯。亦在前偈法性無(wú)生。即前偈中亦具三觀。初句中道。次句假名。下半即空。由前已配。真如隨緣故不顯耳。又真如隨緣亦不殊三觀。思之可知。玄談抄中已廣三觀。賢首品等疏文。更釋。上別出二宗。取文小異。若以義會(huì)二宗不違。因緣所生法。即總舉三性所依之法。我說(shuō)即是空。遍計(jì)性也。亦為是假名。依他起也。亦是中道義圓成實(shí)也。但三性迢然即法相宗。今皆言即是法性宗。但即不即小有不同便成天隔。然法相宗亦非即離多成不即。法性宗中亦非即離多成非異。法相宗由不即宗。遍計(jì)是空但是空無(wú)。法性宗則明由無(wú)遍計(jì)令依他空。便成天隔。后人隨計(jì)二互相乖。虛己而求大旨無(wú)別。顯經(jīng)包攝備舉二文。又經(jīng)旨無(wú)差。二宗隨取耳。疏又妄心分別有者情計(jì)謂有下。第二答懷疑問(wèn)也。謂上問(wèn)言為是一性為是種種故。今答云。�？展食Ｒ恍浴３Ｓ泄食７N種也。是即萬(wàn)物之自虛下。肇公不真空論意也。意云萬(wàn)物自虛則常一常多矣。故彼論云尋夫不有不無(wú)者。豈謂滌除萬(wàn)物。杜塞視聽(tīng)。寂寥虛豁。然后為真諦者乎。誠(chéng)以即物順通故。物莫之逆。即偽即真故。性莫之易。性莫之易故雖無(wú)而有。物莫之逆故雖有而無(wú)。雖有而無(wú)所謂非有。雖無(wú)而有所謂非無(wú)。如此則非無(wú)物也。物非真物也。物非真物故。于何物而可物。經(jīng)云。色性自空。非色敗空。以明夫圣人之于物也。即萬(wàn)物之自虛。豈待宰割以求通哉。釋曰。此明體法即空非析法明空也

　　疏。又前偈從本起末下。釋第三重結(jié)成難也。謂前偈法性為本示生為末。此偈以空無(wú)性為本。眼等為末。攝末歸本種種不乖一性。非本無(wú)末一性豈乖種種。欲顯起末相攝逆順具足故。引前偈。非獨(dú)此偈不能答難。若獨(dú)此偈答者。謂眼耳等即無(wú)性故。種種不乖一性無(wú)性。要依眼等故。一性不乖種種。又從本起末。即不動(dòng)真際建立諸法。攝末歸本即不壞假名而說(shuō)實(shí)相。義理無(wú)妨

　　疏。第三一偈拂跡入玄者。疏文有二。先正釋偈。后又后三偈下。攝疊收束重釋諸偈。前中又二。一順釋偈文。二征釋所以。今初。然實(shí)不實(shí)約事理說(shuō)。妄非妄者約情智說(shuō)。上即如如及相下。即妄想正智。并屬于名五法具矣。而其疏文雙牒前二偈文。細(xì)尋可知

　　疏。何者如言取故下。二征釋。釋中有三。初句略標(biāo)。亦約智說(shuō)。故曉公云。如言而取所說(shuō)皆非。得意而談所說(shuō)皆是。十地論云。如言取義有五過(guò)失。若不取著實(shí)非實(shí)等并皆契理。故中論云。一切法真實(shí)。一切法非實(shí)。亦實(shí)亦非實(shí)。非實(shí)非非實(shí)。是名諸佛法。則真妄等一一例然。無(wú)非當(dāng)也

　　疏。又欲言其實(shí)下。一別釋。亦約理釋。以理圓言偏言不及故。以實(shí)非實(shí)等相即相奪。一一圓融理致包含故

　　疏。是以物不即名下。第三結(jié)成。于中又二。初正結(jié)。后引證。今初。此亦肇公不真空論意也。在文可知。然此言因破大公本無(wú)論。后結(jié)成言也。彼論具云。本無(wú)者情尚于無(wú)。多觸言而賓無(wú)。故非有有即無(wú)也。非無(wú)無(wú)即無(wú)也。尋夫立言之本旨。直以非有非真有。非無(wú)非真無(wú)。何必非有無(wú)此有。非無(wú)無(wú)彼無(wú)。此直好無(wú)之談。豈謂順通事實(shí)即物之情哉。夫以物物于物則所物而可物。以物物非物故。雖物而非物。是以物不即名。而就實(shí)名不即物而履真。然則真諦獨(dú)靜于名教之外。豈文言之能辯者哉。今但引其結(jié)文。兩對(duì)耳。言物不即名以就實(shí)者。物體虛無(wú)無(wú)當(dāng)名之實(shí)也。名不即物而履真者。名但假立無(wú)得物之功也。若名即物召火即應(yīng)燒口。若物即名見(jiàn)物即應(yīng)知名。今不爾者。明俱非實(shí)故不相得也

　　疏。是以什公下。第二引證。即悟玄序。其前文云。夫玄道不可以設(shè)功得。圣智不可以有心知。真諦不可以存我會(huì)。至功不可以營(yíng)事為。今疏即次下之言。此上二對(duì)反顯難思。疏文所引即順明難思。忘言者。舍筌蹄也。虛壞者。離取著也。冥心者。不已見(jiàn)也。遺智者。泥能證也。道理真圣大同小異。然上三即法。后一約人道者虛通即前玄道理揀于事。即前至功所契真揀于俗。即前真諦。圣揀于凡。即前圣智。故有心不契。遺智方知。若有契合復(fù)應(yīng)拂跡。故彼次云雖云道合無(wú)心于合。合者合焉。雖云圣同不求于同。同者同焉。無(wú)心于合則無(wú)合無(wú)散。不求于同則無(wú)同無(wú)異。超非于百非之外。非所不能非焉。忘是于萬(wàn)是之內(nèi)。是所不能是焉。非所不能非則無(wú)非矣。是所不能是則無(wú)是矣。無(wú)異無(wú)同故怨親無(wú)二。無(wú)是無(wú)非則毀譽(yù)常一。夫然則幾于道矣。今略引二對(duì)足令得意