大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)如說(shuō)第六卷

　　爾時(shí)觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔。無(wú)數(shù)恒河沙劫。于時(shí)有佛出現(xiàn)于世。名觀世音。我于彼佛。發(fā)菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。

　　此耳根法門(mén)。廣陳功德。表殊勝圓通也。觀世音者。觀世音聲。圓悟圓應(yīng)之號(hào)。于音言觀者。以觀智照之也。見(jiàn)六根互用之義。所師之佛。亦名觀世音者。因果相符。古今一道也。聞字。指擊鐘所驗(yàn)。不生不滅之聞性。思者。非思善思惡之思。是用百不思之正思。專(zhuān)注聞性。究此根從何所來(lái)。令彼顛倒聞機(jī)。脫粘內(nèi)伏。為拔根之利器。除結(jié)之先鋒。下入流至現(xiàn)前。皆仗此思而得深入。修者。非造作功行之修。但達(dá)諸法如幻。了無(wú)根本。不生取著。則諸微細(xì)塵垢。自然銷(xiāo)落。覺(jué)性現(xiàn)前。是名正修。入者。已到之謂。三摩地者。即前大陀羅尼門(mén)。謂拔此一根。便得入大羅尼門(mén)矣。問(wèn)初卷已斥思惟是妄。何故此中復(fù)用此思。答前所以斥者。以阿難認(rèn)此思惟為真。不肯放舍。是認(rèn)賊為子。故須斥破。欲其識(shí)賊而求真子也。今復(fù)用此思者。是知其為賊。而借賊以殺賊。轉(zhuǎn)禍為功也。且二十四圣所修。門(mén)雖不同。要其用心觀察。皆用此思。若無(wú)此思。無(wú)下手處。故即二十四圣下手功夫。皆在觀音一門(mén)顯發(fā)。

　　初于聞中。入流亡所。所入既寂。動(dòng)靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺(jué)所覺(jué)空�？沼X(jué)極圓�？账�空滅。生滅既滅。寂滅現(xiàn)前。

　　此敘入觀始終也。初于聞中者。即指聞性中也。謂我初以聞性為所觀之境。終以聞性為所入之門(mén)。流字。即欲流之流。入字。即逆字。順則因明立所。入則自然亡所。亡所功夫。只是如幻而已。昧如幻而流逸奔?jí)m。便是立所。識(shí)如幻而息機(jī)歸寂。便是亡所。所入。即流也。寂。即亡所也。以能入之根逆流。故所入之塵得寂。不唯動(dòng)相不生。即靜相亦不生。此將聞性與塵分開(kāi)。不令織妄相成。所謂即明而妙也。如是漸增。聞所聞盡。此根如幻也。漸增。即如幻三昧。更加精明耳。聞。即聞機(jī)。所聞。即動(dòng)靜二相。由前根塵交結(jié)。故將顛倒聞機(jī)。反聞自性。不與塵交。今外塵雖脫。聞機(jī)雖伏。未得盡凈。故次盡內(nèi)根。所謂此根初解。先得人空也。盡聞不住。覺(jué)所覺(jué)空。此覺(jué)如幻也。盡聞境界。可謂本覺(jué)湛然矣。但住此覺(jué)相。猶是法執(zhí)。今不住此智。則覺(jué)與所覺(jué)俱空矣。所謂空性圓明。成法解脫也�？沼X(jué)極圓�？账�空滅。此空如幻也�？沼X(jué)。即覺(jué)所覺(jué)空也。此境已斷見(jiàn)行法執(zhí)。然未至極圓之地。猶有空相在。從此修到極圓滿(mǎn)處。并能空與所空者。一切滅盡矣。所謂解脫法已。俱空不生也。生滅既滅。寂滅現(xiàn)前。無(wú)功夫。言初入流亡所。塵空矣。尚有根在。根即是所。根空矣。有空根之智在。智即是所。智空矣。有空智之空在�？占词撬�。皆不離生滅業(yè)識(shí)。至于空所空滅。則生滅盡滅矣。諸妄銷(xiāo)亡。不真何待。大寂滅海。自然現(xiàn)前。寂非對(duì)動(dòng)之寂。滅非對(duì)生之滅。乃不動(dòng)之寂。無(wú)生之滅。即如來(lái)藏性。真如實(shí)際。清凈本然。周遍法界。名大寂滅海。此理現(xiàn)則。前山河大地。應(yīng)念化成無(wú)上知覺(jué)。下面一切勝用。皆從此發(fā)矣。

　　忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合十方諸佛。本妙覺(jué)心。與佛如來(lái)同一慈力二者下合十方一切六道眾生。同一悲仰。

　　不為界內(nèi)有縛。是超越世間。不為界外空縛。是超越出世間。十方圓明。乃寂照含空之意。十方不止大千。亦可作十法界。二乘所不能。故曰殊勝。心佛眾生。三無(wú)差別。故證自心時(shí)。即與佛生合也。慈能下化。故曰慈力。六道眾生下。應(yīng)有本妙覺(jué)心四字。不重標(biāo)耳。悲仰皆屬眾生。悲者。悲己沉淪。仰者。仰佛救度。眾生悲。菩薩與之同悲。眾生仰。菩薩與之同仰。三十二應(yīng)。申同慈力。十四無(wú)畏。申同悲仰。

　　世尊。由我供養(yǎng)觀音如來(lái)。蒙彼如來(lái)。授我如幻聞熏聞修。金剛?cè)�昧。與佛如來(lái)同慈力故。令我身成三十二應(yīng)。入諸國(guó)土。

　　萬(wàn)法虛妄。唯是一心。聲塵本空。聞性常住。于常住中。一切聲塵。及于萬(wàn)法。悉皆如幻。以此如幻法門(mén)。始于聞中熏習(xí)。終于聞中修證。隨緣應(yīng)用。本體如如。不動(dòng)不搖。不失不壞。此三昧者。名如幻聞稟聞修。金剛?cè)�昧。乃三十二�?yīng)之本也。

　　世尊。若諸菩薩。入三摩地。進(jìn)修無(wú)漏。勝解現(xiàn)圓。我現(xiàn)佛身。而為說(shuō)法。令其解脫。若諸有學(xué)。寂靜妙明。勝妙現(xiàn)圓。我于彼前�，F(xiàn)獨(dú)覺(jué)身。而為說(shuō)法。令其解脫。若諸有學(xué)。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現(xiàn)圓。我于彼前。現(xiàn)緣覺(jué)身。而為說(shuō)法。令其解脫。若諸有學(xué)。得四諦空。修道入滅。勝性現(xiàn)圓。我于彼前。現(xiàn)聲聞身。而為說(shuō)法。令其解脫。

　　應(yīng)出世四圣。凡菩薩希成佛身勝解者。因行已極。所起證悟之智也。問(wèn)等覺(jué)菩薩。假初住現(xiàn)佛說(shuō)法何也。答聞法得解。似不求人。復(fù)假勝身。彌增內(nèi)慧。況觀音上合諸佛。其證非淺。豈初住能局哉。出無(wú)佛世。觀物變易。自覺(jué)無(wú)生。號(hào)獨(dú)覺(jué)。樂(lè)獨(dú)善寂。求自然慧。故曰寂靜妙明。多生受佛小教熏習(xí)。當(dāng)歷七生。方證無(wú)學(xué)�，F(xiàn)同類(lèi)身。先稱(chēng)本習(xí)。后令近佛。下同。稟佛之教。觀緣悟道。曰緣覺(jué)。知迷勝性。由十二緣。一切斷之。勝性現(xiàn)矣。故曰緣斷勝性。勝性。則因緣無(wú)生之性也。亦化城涅槃耳。斷四諦惑。證生空理。名得四諦空。斷俱生惑。證滅諦理。名修道入滅。

　　若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清凈。我于彼前�，F(xiàn)梵王身。而為說(shuō)法。令其解脫。若諸眾生。欲為天主。統(tǒng)領(lǐng)諸天。我于彼前�，F(xiàn)帝釋身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。游行十方。我于彼前�，F(xiàn)自在天身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。我于彼前�，F(xiàn)大自在天身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸眾生。愛(ài)統(tǒng)鬼神。救護(hù)國(guó)土。我于彼前�，F(xiàn)天大將軍身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸眾生。愛(ài)統(tǒng)世界。保護(hù)眾生。我于彼前�，F(xiàn)四天王身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸眾生。愛(ài)生天宮。驅(qū)使鬼神。我于彼前�，F(xiàn)四天王國(guó)太子身。而為說(shuō)法。令其成就。

　　應(yīng)天道。欲心欲身二欲字。是樂(lè)字解。謂樂(lè)心明悟。身清凈。以有欲塵。則障塞悟門(mén)。心不明了。身亦穢濁。故樂(lè)不犯欲塵。梵天。色界天主。說(shuō)法。如說(shuō)出欲論是也。解脫。離欲生梵也。帝釋。欲界天主。橫有三十二天。帝釋主之。說(shuō)法。如說(shuō)十善法也。欲天全屬散善。菩薩隨順而成就生天之樂(lè)。下同。自在天。即欲頂修欲界定者。大自在天。即色頂修無(wú)漏定者。游行十方者。六欲四洲之十方也。飛行虛空。能至他界。如法華言能過(guò)五百萬(wàn)億國(guó)。推尋供佛也。天大將軍者。帝釋上將。統(tǒng)領(lǐng)鬼神。救護(hù)者。摧魔護(hù)生也。四天王者。為帝釋分統(tǒng)四洲。世界。須彌四面。一切國(guó)土也。四天太子。即那吒之類(lèi)。能驅(qū)鬼神。

　　若諸眾生。樂(lè)為人主。我于彼前�，F(xiàn)人王身。而為說(shuō)法。令其成就。若有眾生。愛(ài)主族姓。世間推讓。我于彼前�，F(xiàn)長(zhǎng)者身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸眾生。愛(ài)談名言。清凈自居。我于彼前�，F(xiàn)居士身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸眾生。愛(ài)治國(guó)土。剖斷邦邑。我于彼前�，F(xiàn)宰官身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸眾生。愛(ài)諸數(shù)術(shù)。攝衛(wèi)自居。我于彼前�，F(xiàn)婆羅門(mén)身。而為說(shuō)法。令其成就。若有男子。好學(xué)出家。持諸戒律。我于彼前。現(xiàn)比丘身。而為說(shuō)法。令其成就。若有女人。好學(xué)出家。持諸禁戒。我于彼前�，F(xiàn)比丘尼身。而為說(shuō)法。令其成就。若有男子。樂(lè)持五戒。我于彼前�，F(xiàn)優(yōu)婆塞身。而為說(shuō)法。令其成就。若有女子。五戒自居。我于彼前�，F(xiàn)優(yōu)婆夷身。而為說(shuō)法。令其成就。若有女人。內(nèi)政立身。以修家國(guó)。我于彼前�，F(xiàn)女主身。及國(guó)夫人。命婦大家。而為說(shuō)法。令其成就。若有眾生。不壞男根。我于彼前�，F(xiàn)童男身。而為說(shuō)法。令其成就。若有處女。愛(ài)樂(lè)處身。不求侵暴。我于彼前�，F(xiàn)童女身。而為說(shuō)法。令其成就。

　　應(yīng)人道。自金輪至粟散。皆人王。粟散者。邦國(guó)人主。散于天下。如粟之多。具十德為長(zhǎng)者。姓貴。位高。大富。威猛。智深。年耆。行凈。禮備。上嘆。下歸。引淪不仕。名居士�；蛘劦勒摰隆�為人師范。或著書(shū)立言。垂教后世。愛(ài)治國(guó)土。如立綱常。正風(fēng)化。剖斷邦邑。如片言折獄一語(yǔ)解紛。三臺(tái)輔相。州牧縣長(zhǎng)。皆號(hào)宰官。婆羅門(mén)。此云凈行。四姓之一。數(shù)術(shù)。和合占相推步之類(lèi)。攝衛(wèi)者。調(diào)護(hù)身壽。即名醫(yī)輩也。諸位皆由五戒五常所致。心有廣狹。報(bào)分君臣。仁覆一家。為一家長(zhǎng)。仁覆一國(guó)。為一國(guó)長(zhǎng)。樂(lè)為人主。乃有德懷仁。不忍世亂。發(fā)愿世世為有道主。以理邦國(guó)。菩薩現(xiàn)身。與說(shuō)生貴之因。及帝王德業(yè)。如修十善為輪王因是也。若平人妄志帝。王豈亦成就之乎。余仿此。比丘戒二百五十。尼倍之。比丘所持。常律而已。尼禁加切也。優(yōu)婆塞。優(yōu)婆夷。在家五戒。近事佛法者。天子公卿等。掌外政。王后妃嬪等。掌內(nèi)政。所以修治國(guó)家。女主。即后妃也。國(guó)夫人。邦君之妻。命婦因夫榮受錫命者。大家。內(nèi)貴所師。若漢惠姬之類(lèi)。各有仁孝溫良之德而致。

　　若有諸天。樂(lè)出天倫。我現(xiàn)天身。而為說(shuō)法。令其成就。若有諸龍。樂(lè)出龍倫。我現(xiàn)龍身。而為說(shuō)法。令其成就。若有藥叉。樂(lè)度本倫。我于彼前�，F(xiàn)藥叉身。而為說(shuō)法。令其成就。若乾闥婆。樂(lè)脫其倫。我于彼前�，F(xiàn)乾闥婆身。而為說(shuō)法。令其成就。若阿修羅。樂(lè)脫其倫。我于彼前�，F(xiàn)阿修羅。身而為說(shuō)法。令其成就。若緊那羅。樂(lè)脫其倫。我于彼前�，F(xiàn)緊那羅身。而為說(shuō)法。令其成就。若摩呼羅伽。樂(lè)脫其倫。我于彼前�，F(xiàn)摩呼羅伽身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸眾生。樂(lè)人修人。我現(xiàn)人身。而為說(shuō)法。令其成就。若諸非人。有形無(wú)形。有想無(wú)想。樂(lè)度其倫。我于彼前。皆現(xiàn)其身。而為說(shuō)法。令其成就。

　　應(yīng)八部雜類(lèi)。天即欲界初天。天報(bào)唯樂(lè)。何以求出。以耽欲沉迷。報(bào)謝復(fù)苦也。前天欲求得。此天欲求度�，F(xiàn)龍身者。如龍樹(shù)化五百龍眾。俱受具戒之類(lèi)。藥叉。此云輕捷。有三種。一在地。一在虛空。一在天。乾闥婆。此云尋香陰。帝釋樂(lè)神。阿修羅。此云非天。無(wú)天行故。緊那羅。形似人而頭有角。名為疑神。帝釋絲竹樂(lè)神。摩呼羅伽。大蟒神。如迦毗尊者。為蟒受三歸。聽(tīng)訖�，F(xiàn)老人身。素服而去。藥叉等七趣。皆具神通福德威權(quán)。各有苦惱。均名惡趣。故欲脫去之也。經(jīng)云。諸天嘗自思。我等當(dāng)?shù)萌松�。生釋迦如�?lái)法中。受比丘戒。上言脫去。未委樂(lè)生何所。今曰樂(lè)人。蓋樂(lè)生人道。而欲修之也。諸非人者。有形。如休咎精明等。無(wú)形。如空散銷(xiāo)沉等。有想。如鬼神精靈等。無(wú)想。如精神化為土本金石等。六凡不舉地獄者。方沉幽昏。未能聞法。別以施無(wú)畏力拔之。凡說(shuō)法。一說(shuō)超勝善法。令修之即超出彼類(lèi)。二說(shuō)本行業(yè)。令斷之不入彼類(lèi)。天斷求有之心。龍斷嗔。藥義斷殺。乾闥婆斷戲。修羅斷諍。緊那羅斷謟。摩呼羅斷癡。雜行斷邪見(jiàn)。

　　是名妙凈三十二應(yīng)。入國(guó)土身。皆以三昧。聞熏聞修。無(wú)作妙力。自在成就。

　　心如海。諸身如海之印紋。緣至而現(xiàn)。來(lái)無(wú)所從。緣盡而沒(méi)。去無(wú)所止。無(wú)礙無(wú)滯。稱(chēng)妙凈之應(yīng)。依無(wú)作為。起大神用。名無(wú)作妙力。

　　世尊。我復(fù)以此聞熏聞修。金剛?cè)�昧。無(wú)作妙力。與諸十方。三世。六道。一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。于我身心。獲十四種無(wú)畏功德。

　　十四無(wú)畏。本前聞熏等三昧。故曰復(fù)。獨(dú)言方世六凡。不兼四圣者。上善不與惡難也。無(wú)畏者。遭難怖畏。蒙救得脫也。

　　一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。

　　觀菩薩音聲者。眾苦逼急。急稱(chēng)菩薩名號(hào)。即此一聲。稱(chēng)性而發(fā)。全體現(xiàn)前。則苦不期脫而自脫。八難此為總。下七為別。自。猶獨(dú)也。凡人聽(tīng)音。只觀其音。今不獨(dú)觀音。復(fù)觀其能觀音者。如是旋倒聞機(jī)。反觀自性。則了無(wú)諸妄。唯是一真。覓樂(lè)尚不可得。有何苦惱。所謂照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。度一切苦厄也。以此神力。加被眾生。故眾生聞菩薩圣號(hào)之音。而一心觀之。專(zhuān)注不舍。皆于苦惱而得解脫。觀者。持念之謂。而有二義。但以事觀。專(zhuān)持名號(hào)。解脫世間苦惱。而獲安穩(wěn)。兼以理觀。反聞自性。解脫三界苦惱。而得涅槃。此與法華不同。彼屬菩薩觀。此屬眾生觀也。眾生脫苦。有因有緣。眾生自肯為因。菩薩大悲為緣。因緣合處。即能脫苦。菩薩同一大悲。充周法界。恒與眾生作增上緣。眾生但能一念相應(yīng)。直下離苦。今有稱(chēng)名不蒙解脫者。未得一念相應(yīng)耳。

　　二者。知見(jiàn)旋復(fù)。令諸眾生。設(shè)入大火�；鸩荒軣�。三者。觀聽(tīng)旋復(fù)。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。四者。斷滅妄想。心無(wú)殺害。令諸眾生。入諸鬼國(guó)。鬼不能害。五者。熏聞成聞。六根銷(xiāo)復(fù)。同于聲聽(tīng)。能令眾生。臨當(dāng)被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無(wú)搖動(dòng)。六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥義羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。七者。音性圓銷(xiāo)。觀聽(tīng)返入。離諸塵妄。能令眾生。禁系枷鎖。所不能著。八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經(jīng)過(guò)險(xiǎn)路。賊不能劫。

　　內(nèi)外四大。常相交感。見(jiàn)覺(jué)屬火。聞聽(tīng)屬水。見(jiàn)業(yè)交。則見(jiàn)猛火。聞業(yè)交。則見(jiàn)波濤。今知見(jiàn)旋倒。則無(wú)見(jiàn)業(yè)。觀聽(tīng)旋復(fù)。則無(wú)聞業(yè)。故水火不能燒溺也。于聽(tīng)言觀。猶音言觀也。本由四大分湛。今既旋復(fù)一元。則了無(wú)塵相。故水火不能害。問(wèn)旋見(jiàn)旋聽(tīng)者。菩薩何與眾生。而能令脫水火之難。答自利余力。加以悲愿。威神不可思議。然須稱(chēng)名念切。改過(guò)遷善。菩薩方尋聲而拔濟(jì)之。下同。妄想生滅。能殺法身。能害慧命。既能斷滅。真性無(wú)傷。故令眾生。鬼不能害。殺害為其有身。熏妄聞以成真聞。形銷(xiāo)同聲。無(wú)塵可對(duì)。了無(wú)可觸矣。故如割水而水不痕。吹。光而光不動(dòng)。反聞功極。發(fā)明本耀。明能破暗。鬼神幽氣。亦何能侵。羅剎。可畏鬼。鳩槃茶。厭魅鬼。毗舍遮。啖精氣鬼。富單那。熱病鬼。塵累相縈。如禁系。六根質(zhì)礙。如枷鎖。根塵兩銷(xiāo)。則內(nèi)無(wú)所累。外無(wú)所縛。音滅。脫聲塵也。圓聞。證根性也。內(nèi)外融通。同為一體。故遍一切處生慈力。無(wú)復(fù)惡心相向。以上八難無(wú)畏。

　　九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多淫眾生。遠(yuǎn)離貪欲。十者。純音無(wú)塵。根境圓融。無(wú)對(duì)所對(duì)。能令一切忿恨眾生。離諸嗔恚。十一者。銷(xiāo)塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹?zé)o礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦。永離癡暗。

　　貪欲。以塵之順。忿恨。以塵之違。愚癡。以塵之蔽。離塵無(wú)對(duì)。違順兩忘。銷(xiāo)塵旋明。身心朗徹。則三毒永祛矣。阿顛迦。此云無(wú)善心。癡最重者。十業(yè)悉壞法身。淫嗔癡為甚。舉三以該余。八難畏其現(xiàn)是苦果。三毒畏其必成苦因。故并求出離。

　　十二者。融形復(fù)聞。不動(dòng)道場(chǎng)。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養(yǎng)微塵諸佛如來(lái)。各各佛邊為法王子。能令法界無(wú)子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。十三者。六根圓通。明照無(wú)二。含十方界。立大圓鏡�？杖鐏�(lái)藏。承順十方微塵如來(lái)。秘密法門(mén)。受領(lǐng)無(wú)失。能令法界無(wú)子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛(ài)敬有相之女。

　　此令眾生得二求無(wú)畏也。融形則礙滅。復(fù)聞則性真。故涉入世間。而無(wú)動(dòng)無(wú)壞。能遍十方供微塵佛。稟承其法。各為法子。供佛足福。承法足慧。具男子德。故能以�；�之男。應(yīng)其求也。圓故明照。通故含界。明照則大圓智之質(zhì)。含界則空如來(lái)藏之體。故能承順?lè)ㄩT(mén)。受領(lǐng)無(wú)失。承順即坤儀柔德。受領(lǐng)即閨門(mén)能事。故能以柔順之女。應(yīng)其求也。

　　十四者。此三千大千世界。百億日月。現(xiàn)住世間。諸法王子。有六十二恒河沙數(shù)。修法垂范。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發(fā)妙耳門(mén)。然后身心微妙含容。周遍法界。能令眾生持我名號(hào)。與彼共持六十二恒河沙諸法王子。二人福德。正等無(wú)異。世尊。我一名號(hào)。與彼眾多名號(hào)無(wú)異。由我修習(xí)得真圓通。是名十四施無(wú)畏力。福備眾生。

　　此令眾生稱(chēng)名無(wú)畏也。此方眾生。耳根利。所以觀音化勝諸圣。行位雖齊。對(duì)機(jī)異耳�？偙撕闵�。但敵觀音一人。持名二福正等。已密揀圓通矣。

　　世尊。我又獲是圓通。修證無(wú)上道故。又能善獲四不思議。無(wú)作妙德。

　　現(xiàn)眾多容。誦一一咒。攝化眾生。圓應(yīng)所求。理出于無(wú)為。神應(yīng)于不測(cè)。名不思議。無(wú)作妙德。前亦現(xiàn)形應(yīng)求。此獨(dú)名不思議者。前則略顯。此復(fù)深明。

　　一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見(jiàn)聞?dòng)X知。不能分隔。成一圓融清凈寶覺(jué)。故我能現(xiàn)眾生妙容。能說(shuō)無(wú)邊秘密神咒。其中或現(xiàn)一首三首。五首七首。九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬(wàn)首。八萬(wàn)四千爍迦羅首。二臂四臂。六臂八臂。十臂十二臂。十四十六。十八二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂萬(wàn)臂。八萬(wàn)四千母陀羅臂。二目三目。四目九目。如是乃至一百八目。千目萬(wàn)目。八萬(wàn)四千清凈寶目。或慈或威�；蚨ɑ蚧�。救護(hù)眾生。得大自在。

　　此明一身多身不思議也。初獲。即初于聞中所得。妙妙聞心者。初亡根塵。心固已妙。繼而境智雙亡。能所俱寂。故云妙妙。由是心精遺聞。六根不隔。一覺(jué)圓融。應(yīng)現(xiàn)無(wú)滯。首總六用。臂表提接。目表照了。各依本數(shù)。至八萬(wàn)四千。表依根智用。泛應(yīng)塵勞也。爍迦羅。云堅(jiān)固。母陀羅。云印。清凈寶目。即金剛正眼。慈護(hù)善根。威救惡性。定護(hù)散亂�；劬让詼S。一體之中。萬(wàn)法咸備。繼二十四圣示現(xiàn)者。明彼各現(xiàn)一端。圓會(huì)于此也。問(wèn)八萬(wàn)四千。特表法耳。一身何所施。答此以有思惟心。測(cè)度圓通境界也。身含十虛。毛端現(xiàn)剎。空剎不啻首臂。猶人八萬(wàn)四千毛孔耳。

　　二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現(xiàn)一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無(wú)畏施諸眾生。是故十方微塵國(guó)土。皆名我為施無(wú)畏者。

　　此明各身各形不思議也。眾生機(jī)器不同。故對(duì)機(jī)現(xiàn)形亦不同。眾生習(xí)氣不同。故對(duì)機(jī)說(shuō)咒亦不同。

　　三者。由我修習(xí)本妙圓通。清凈本根。所游世界。皆令眾生。舍身珍寶。求我哀愍。

　　此明過(guò)化不思議也。由我得清凈本根。于六塵境。毫無(wú)貪著。悉能舍施。故所游世界。亦無(wú)慳吝。能舍所珍。求我哀受。而為施作佛事。

　　四者。我得佛心。證于究竟。能以珍寶種種供養(yǎng)十方如來(lái)。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。

　　此明供養(yǎng)不思議也。我得佛心者。初獲如來(lái)藏心也。證于究竟者。畢獲如來(lái)藏心也。始終得此如來(lái)藏心。無(wú)量佛法寶藏。悉現(xiàn)在前矣。故能運(yùn)出家珍廣作佛事。既以種種法寶供佛。復(fù)以種種財(cái)法無(wú)畏等施眾生。以菩薩觀法界眾生。全是佛體故。妻子長(zhǎng)壽。是世間樂(lè)。三昧涅槃。是出世樂(lè)。

　　佛問(wèn)圓通。我從耳門(mén)。圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。世尊。彼佛如來(lái)。嘆我善得圓通法門(mén)。于大會(huì)中。授記我為觀世音號(hào)。由我觀聽(tīng)十方圓明。故觀音名。遍十方界。

　　此結(jié)圓通也。從耳根一門(mén)深入。彼六知根。應(yīng)拔圓脫。故上同諸佛。下合眾生。隨緣設(shè)施。無(wú)不自在也。入法性流。而得三摩提。結(jié)因心也。成就菩提。結(jié)果覺(jué)也。世尊下。兼明得記得名。皆由此門(mén)也。

　　爾時(shí)世尊。于師子座。從其五體。同放寶光。遠(yuǎn)灌十方微塵如來(lái)。及法王子。諸菩薩頂彼諸如來(lái)。亦于五體。同放寶光。從微塵方。來(lái)灌佛頂。并灌會(huì)中諸大菩薩。及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網(wǎng)。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛?cè)�昧。即時(shí)天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯(cuò)紛糅。十方虛空成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時(shí)不現(xiàn)。唯見(jiàn)十方微塵國(guó)土合我一界。梵唄詠歌。自然敷奏。

　　諸圣各述圓通。華屋諸門(mén)悉啟。佛復(fù)以瑞應(yīng)之。是諸圣以言顯。如來(lái)以相顯。啟眾生開(kāi)悟也。五體同放寶光。以顯渾身是大光明藏也。諸佛交會(huì)灌頂。以顯十方如來(lái)。同證頂法也。并灌菩薩阿羅漢。印其修證無(wú)優(yōu)劣也。林木演音。交光相羅。以顯根塵既銷(xiāo)。無(wú)情有情。皆成佛道。非若織妄相成。世界相涉也。大眾普獲金剛?cè)�昧。以顯首楞嚴(yán)王。即是金剛寶覺(jué)。平等法界也。十方國(guó)土。合成一界。以顯寶明空覺(jué)。自然發(fā)現(xiàn)。有為習(xí)漏。當(dāng)不復(fù)生。眾塵廓然。無(wú)復(fù)隔越也。梵唄詠歌。自然敷奏。以顯法界皆離眾苦。常得妙樂(lè)也。真實(shí)圓通其妙如此。

　　于是如來(lái)告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無(wú)學(xué)。諸大菩薩。及阿羅漢。各說(shuō)最初成道方便。皆言修習(xí)真實(shí)圓通。彼等修行。實(shí)無(wú)優(yōu)劣前后差別。我今欲令阿難開(kāi)悟。二十五行。誰(shuí)當(dāng)其根。兼我滅后。此界眾生入菩薩乘。求無(wú)上道。何方便門(mén)。得易成就。

　　此敕文殊選擇圓通也。無(wú)差別。是說(shuō)所修之門(mén)。亦各平等。諸圣散在十方。根隨方利。各有多生熟習(xí)。順其種性。各有多分煩惱。對(duì)治所宜。皆妙修門(mén)。實(shí)無(wú)差別也。當(dāng)根。對(duì)此方之機(jī)耳。對(duì)機(jī)。則易成就矣。

　　文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說(shuō)偈對(duì)佛。覺(jué)海性澄圓。圓澄覺(jué)元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國(guó)土。知覺(jué)乃眾生。空生大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。有漏微塵國(guó)。皆依空所生。漚滅空本無(wú)。況復(fù)諸三有。歸元性無(wú)二。方便有多門(mén)。圣性無(wú)不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。

　　此明從真起妄。故有返妄歸真。由返妄歸真路有遲速。故須選根也。妙覺(jué)性海。本來(lái)澄清圓滿(mǎn)。而圓澄覺(jué)性。本來(lái)自妙。不假作為。亦無(wú)方所。良由元明性體。忽起照用。遂落方所。所既妄立。而照用之本性遂亡。此即依本覺(jué)而成業(yè)識(shí)也。既迷性覺(jué)。而成業(yè)識(shí)。遂迷性空。而成頑空。由是空晦暗中。結(jié)暗為色。復(fù)立無(wú)情有情二種世界。以取一分浮虛亂想。凝結(jié)而無(wú)知者。成器界。一分浮虛妄想。凝結(jié)而有知者。成根身。此即依無(wú)明業(yè)識(shí)。生起相見(jiàn)二分也。殊不知虛空生乎大覺(jué)性中。不異一漚之發(fā)大海�？丈腥绱�。況有漏微塵國(guó)土。悉依虛空建立者。渺小可知矣。若了漚滅。則空亦本無(wú)。況從虛空所生三有。而獨(dú)存耶。若得歸元。覺(jué)性固無(wú)有二。但欲入此無(wú)二覺(jué)性。則方便有多門(mén)。圣人全證此性。則法法圓融。事事無(wú)礙�；蛟骰驉�(ài)�；蚩嗷驑�(lè)。皆是入理之門(mén)。不須揀擇。初發(fā)心人。欲入三昧而得圓根。則定有遲速。故必用選根也。遲速者。謂聞法有一念便得無(wú)心者。有至十地乃得無(wú)心者。覺(jué)海二句。即性覺(jué)妙明。本覺(jué)明妙也。元明二句。即因明立所。所既妄立。生汝妄能也。迷妄八句。即引起塵勞。起為世界。靜成虛空也。漚滅二句。即三緣斷故。三因不生�？裥宰孕�。歇即菩提也。

　　色想結(jié)成塵。精了不能徹。如何不明徹。于是獲圓通。音聲雜語(yǔ)言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。香以合中知。離則元無(wú)有。不恒其所覺(jué)。云何獲圓通。味性非本然。要以味時(shí)有。其覺(jué)不恒有。云何獲圓通。觸以所觸明。無(wú)所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。法稱(chēng)為內(nèi)塵。憑塵必有所。能所非遍涉。云何獲圓通。

　　此揀六塵。塵乃無(wú)情之物。于心最疏。又具障蔽染污二義。疏則難轉(zhuǎn)。蔽則難圓。染則難通。故并揀去。揀非揀圣。乃揀法也。亦非揀法。乃揀機(jī)也。云何獲圓通。就阿難及此方大眾之機(jī)言耳。若諸圣各依彼法。畢獲圓通。佛謂其無(wú)優(yōu)劣矣。沙陀因觀不凈。析色明空。妙色密圓。今揀色塵由妄想結(jié)成。塵質(zhì)留礙。初心之人。縱見(jiàn)精了了。不能通徹。如何不明徹法而取圓通。陳那悟四諦空聲。妙音密圓。今揀音聲不離諸雜語(yǔ)言。即是名句味耳。一非含一切者。理圓言偏。一言非能遍該一切理也。問(wèn)此與觀音耳根何異。答聲是佛語(yǔ)。根乃自心。認(rèn)塵則著他語(yǔ)言。觀根則了己心性。香嚴(yán)因香入鼻。觀香無(wú)生。塵氣倏滅。妙香密圓。今揀香之一法。合有離無(wú)。覺(jué)既不恒。未為圓觀。藥王藥上因嘗眾味。了味無(wú)生。由味覺(jué)明。登菩薩位。今揀味性本無(wú)。待根方覺(jué)。無(wú)根無(wú)味。故非圓通。跋陀忽悟水因。得無(wú)所有。妙觸宣明。成佛子住。今揀此觸因所觸身而得顯。無(wú)所則不顯矣。性非常定。故不圓通。迦葉觀塵變壞。修于滅盡。妙法開(kāi)明。銷(xiāo)滅諸漏。今揀雖稱(chēng)妙法。乃是內(nèi)塵憑伏。此修豈非能所。故非圓通。法塵非外五塵之實(shí)質(zhì)。乃五塵影子。意中獨(dú)緣。故曰內(nèi)塵。必有所者。緣一境。必舍一境。能所皆局。不能遍涉。

　　見(jiàn)性雖洞然。明前不明后。四維虧一半。云何獲圓通。鼻息出入通�，F(xiàn)前無(wú)交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。舌非入無(wú)端。因味生覺(jué)了。味亡了無(wú)有。云何獲圓通。身與所觸同。各非圓覺(jué)觀。涯量不冥會(huì)。云何獲圓通。知根雜亂思。湛了終無(wú)見(jiàn)。想念不可脫。云何獲圓通。

　　此揀五根。根能旋反。轉(zhuǎn)之即性。勝彼塵識(shí)。然圓缺不齊。故并揀去。律陀因修樂(lè)見(jiàn)照明三昧。旋見(jiàn)循元。由斯得證。今揀見(jiàn)性雖能照了。而前方全明。后方全暗。明前之二維。不明后之二維。故曰虧一半。槃陀調(diào)出入息。反息循空。因是得道。今揀鼻息雖通出入。而不相交。支分既離。豈成圓觀。缽提觀味之知。非體非物。還味旋知。我無(wú)學(xué)果。今揀之何故。舌有說(shuō)法嘗味二種之用。論說(shuō)法。則無(wú)礙辯才。所謂入無(wú)端也。猶與圓通相近。若非能入無(wú)端。祗論嘗味。境合方覺(jué)。境滅知亡。何謂圓通。畢陵觀覺(jué)覺(jué)痛。覺(jué)清凈心。無(wú)痛痛覺(jué)。純覺(jué)遺身。獲無(wú)學(xué)果。今揀身與觸塵。皆合而知。離則不知。非圓覺(jué)觀。所觸。指觸塵。各非圓覺(jué)。以涯量不冥會(huì)也。涯量。猶云邊際。會(huì)知也。各有邊際。不能冥中有知。如耳之于聲也。須菩提曠劫空寂�？招詧A明。入寶明海。同佛知見(jiàn)。今揀意知雜亂。難于制伏。于湛了性。終不能見(jiàn)。圓通乃無(wú)分別之勝果。亂想不脫。豈能得此果哉。

　　識(shí)見(jiàn)雜三和。詰本稱(chēng)非相。自體先無(wú)定。云何獲圓通。心聞洞十方。生于大因力。初心不能入。云何獲圓通。鼻想本權(quán)機(jī)。祗令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。說(shuō)法弄音文。開(kāi)悟先成者。名句非無(wú)漏。云何獲圓通。持犯但束身。非身無(wú)所束。元非遍一切。云何獲圓通。神通本宿因。何關(guān)法分別。念緣非離物。云何獲圓通。

　　此揀六識(shí)。經(jīng)首破六處識(shí)心。是生死根本。不可依之錯(cuò)亂修習(xí)。諸圣自陳。仍備此六門(mén)者。圣性無(wú)不通也。若初心用此。成聲聞魔外者極多。故須揀。舍利弗曠劫清凈。見(jiàn)覺(jué)明圓。光極知見(jiàn)。今揀眼識(shí)。雜在三合之內(nèi)。窮其本性。無(wú)相可得。自體不常。如何圓遍。識(shí)見(jiàn)。即眼識(shí)也。眼色和合。識(shí)生其中。故云雜三和。和合則有。不合則無(wú)。故曰無(wú)定。普賢用心聞。能知沙界外事。得大自在。今揀此由修法界行大因所生。非耳識(shí)自妙。初心即能成此果也。孫陀羅心常散動(dòng)。觀鼻端白。息久發(fā)明。明圓滅漏。今揀本為對(duì)治散亂。權(quán)假攝住其心。真心無(wú)住。若心果有住。則成心所住之處。偏局一處。不圓通矣。富樓那助佛轉(zhuǎn)輪。說(shuō)法無(wú)上。降伏魔怨。銷(xiāo)滅諸漏。今揀說(shuō)法。不離音聲文字而能開(kāi)悟。須由曠劫辯才之力。先世成熟。方得如此。非一時(shí)舌識(shí)所能。所說(shuō)名句。非無(wú)漏法。豈成圓通。優(yōu)波離持戒清凈。身心寂滅。成阿羅漢。今揀持戒之法。不過(guò)檢束此身。覺(jué)海元明。本非身量。將何所束耶。既有所束。便非周遍。目連修定。旋湛意識(shí)。心光發(fā)宣。得大神用。今揀神通乃宿因所得。意識(shí)。乃法塵上分別性也。此念緣物則有。離物則無(wú)。故非圓通。

　　若以地性觀。堅(jiān)礙非通達(dá)。有為非圣性。云何獲圓通。若以水性觀。想念非真實(shí)。如如非覺(jué)觀。云何獲圓通。若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。若以風(fēng)性觀。動(dòng)寂非無(wú)對(duì)。對(duì)非無(wú)上覺(jué)。云何獲圓通。若以空性觀�；桠g先非覺(jué)。無(wú)覺(jué)異菩提。云何獲圓通。若以識(shí)性觀。觀識(shí)非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。諸行是無(wú)常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。

　　此揀七大。前五同塵。第六同識(shí)。第七同根。但加廣大之相。持地平心地。見(jiàn)塵無(wú)性。不相觸摩。悟無(wú)生忍。今揀地性堅(jiān)礙。平填尚屬有為。不成圣心。故非圓通。遇佛平心。已歸空性。此揀就初心說(shuō)耳。月光作水觀。身水香水。性合真空。得無(wú)生忍。今揀此觀。未離想念。難契如如。蓋如如離念不動(dòng)之法。離覺(jué)觀法。火頭觀多淫心。成智慧火。生大寶焰。今揀聞?wù)f欲火而生厭離。是厭有也。身心俱斷。斷性亦無(wú)。方為真離。厭離。非真離也。初心不皆多欲。非一定方便。琉璃光觀心身世界。皆妄緣風(fēng)力所轉(zhuǎn)。于動(dòng)見(jiàn)不動(dòng)。即證實(shí)相。今揀動(dòng)與寂對(duì)。對(duì)即非真。豈同圓觀。入流亡所。問(wèn)反聞法門(mén)。亦從動(dòng)靜而入。答彼漸脫動(dòng)靜二塵。取無(wú)動(dòng)靜之聞性為入門(mén)。此取有動(dòng)寂之風(fēng)性為入門(mén)。所以不同。虛空藏觀四大無(wú)依。妄想生滅。虛空無(wú)二。佛國(guó)本同。得無(wú)生忍。今揀虛空本以冥頑為相。與菩提覺(jué)性相反。就昏鈍而取明靈之果。固難應(yīng)矣。彌勒修唯識(shí)觀。識(shí)性圓明。入圓成實(shí)。得無(wú)生忍。今揀識(shí)性。念念生滅。理非常住。若但亡境。不亡其心。還成虛妄。豈是圓通。大勢(shì)至念佛三昧。都攝六根。凈念相繼。入無(wú)生忍。今揀諸行遷流。皆墮無(wú)常。念性生滅。正無(wú)常也。如何以無(wú)常因。獲常住果。二十四法�；蚱�而不圓。或礙而非通�；驕�而不明�；蝾B而非覺(jué)�；蛏鷾缍�非常�；蛱撏�而非真�；蛏畈辉摐\。不宜初心。或淺不通深。難臻奧域。正顯耳根聞性諸過(guò)皆離眾德咸備。

　　我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清凈在音聞。欲取三摩提。實(shí)以聞中入。離苦得解脫。良哉觀世音。于恒沙劫中。入微塵佛國(guó)。得大自在力。無(wú)畏施眾生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。

　　此下獨(dú)選耳根為圓通也。如來(lái)設(shè)教隨方不同。此方耳根偏利。皆由聞性遍達(dá)無(wú)量。故佛對(duì)此方機(jī)宜。以音聲作佛事。逗彼聞根之利。是則合音與聞。乃為此方清凈教體。然聲教但為弄引。聞性實(shí)為妙心。故領(lǐng)悟雖雙托音聞。而修定宜單取聞性。離苦下。贊自利利他之德也。離苦者。離生死苦。得解脫者。得人法二種解脫。言從聞性而得離系自在者。唯觀音為能也。舉沙劫。則時(shí)為極長(zhǎng)。舉塵剎。則處為極廣。得大自在方者。嘆三十二應(yīng)。隨緣說(shuō)法也。無(wú)畏施眾生者。嘆十四無(wú)畏。尋聲救苦也。三十二應(yīng)。隨類(lèi)說(shuō)法。曰妙音。三途八難。齊觀并救。曰觀世音。本根清凈而無(wú)染著。曰梵音。遍赴其求而不失時(shí)。曰海潮音。具此四音。故救世間在苦難。者悉得安寧。復(fù)令出世者。得常住之果也。

　　我今啟如來(lái)。如觀音所說(shuō)。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時(shí)聞。此則圓真實(shí)。目非觀障外。口鼻亦復(fù)然。身以合方知。心念紛無(wú)緒。隔垣聽(tīng)音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實(shí)。音聲性動(dòng)靜。聞中為有無(wú)。無(wú)聲號(hào)無(wú)聞。非實(shí)聞無(wú)性。聲無(wú)既非滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實(shí)�？v令在夢(mèng)想。不為不思無(wú)。覺(jué)觀出思惟。身心不能及。

　　此顯耳根功德之勝也。俱擊俱聞。顯其圓也。迥異五根。顯其通也。寤寐恒一。顯其常也。以聞性遍一切處。十方聲塵。應(yīng)時(shí)而有。無(wú)有前后。同時(shí)周遍。靜居。非多事擾心之時(shí)。若當(dāng)擾時(shí)。則聞雖常圓。殊不覺(jué)知。欲其于靜中。驗(yàn)取耳根之利。目非觀障外者。如隔紙膜不見(jiàn)外邊。隔皮膚不見(jiàn)五臟也。如器中之食。爐中之香。若以物蓋。則口鼻不能取。故云口鼻亦復(fù)然。意根雖通。而散亂不常。若耳根者。即隔垣聽(tīng)之。亦遐邇俱聞。然則耳根之用。不問(wèn)障與不障。合與不合。念與不念。而聞性常通。異于五根。音聲有動(dòng)靜。在聞性中或有或無(wú)。顛倒者以寂然無(wú)聲。惑為無(wú)聞。然非聞性實(shí)無(wú)。以此聞性。不隨聲生聲滅。即在夢(mèng)想中。猶聞舂搗聲。其為覺(jué)觀。出于思議之外。勝余根矣。三種真實(shí)。是凡夫現(xiàn)具。不待證而后有。若就此更修。是順風(fēng)行船。何難之有。

　　今此娑婆國(guó)。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉(zhuǎn)。阿難縱強(qiáng)記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無(wú)妄。阿難汝諦聽(tīng)。我承佛威力。宣說(shuō)金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門(mén)。欲漏不先除。畜聞成過(guò)誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。

　　此明耳根最便初心也。言此方之機(jī)。耳根明利。必須語(yǔ)言。方得明了。故對(duì)此方偏利之根。廣宣一切經(jīng)論。而經(jīng)論所詮無(wú)非發(fā)明圓湛妙性。當(dāng)借聲論而反聞自性。若因指而見(jiàn)月。眾生不達(dá)如來(lái)本意。反迷自己本有聞性。循聲逐響。不顧本聞。何異執(zhí)指為月哉。不獨(dú)世俗之聲。循之必至流轉(zhuǎn)�？v能強(qiáng)記十方如來(lái)十二部經(jīng)。尚不免落于邪思。溺于淫舍。豈非隨彼聲塵。不能自反。而被淪溺耶。隨所。即循聲。淪溺。即流轉(zhuǎn)。若知循聲流轉(zhuǎn)。則知旋流必獲無(wú)妄矣。阿難下。專(zhuān)囑當(dāng)機(jī)必依此門(mén)而修也。言我今日選根。皆是承佛威力。即前金剛王寶覺(jué)。如幻三摩提�？梢�(jiàn)如幻實(shí)三昧之本名。以此三昧。能出生諸佛。故稱(chēng)佛母。從聞思修。思此修此而已。五卷解結(jié)以來(lái)。俱是發(fā)明此義。此卷專(zhuān)指耳根。而以觀世音作一榜樣。金剛王。與初卷首楞嚴(yán)王相應(yīng)。俱是究竟堅(jiān)固之意。不出如幻三昧耳。汝聞下。出其循聲流轉(zhuǎn)之過(guò)。言汝記持佛法。已為極多。然唯樂(lè)多聞。不除欲漏。故所蓄愈多。而愛(ài)根愈深。無(wú)益于道。徒增過(guò)誤。不免摩登之難。將聞二句。激其反聞也。言汝將此聞機(jī)。以記持佛之佛。何不旋此聞機(jī)。而自聞其聞性乎。上聞。能聞之智。下聞。所聞之理。自聞聞。只是反照本性。非真注于耳根也。

　　聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰(shuí)名。一根既返源。六根成解脫。見(jiàn)聞如幻翳。三界若空華。聞復(fù)翳根除。塵銷(xiāo)覺(jué)圓凈。凈極光通達(dá)。寂照含虛空。卻來(lái)觀世間。猶如夢(mèng)中事。摩登伽在夢(mèng)。誰(shuí)能留汝形。

　　此正宗如幻工夫也。聞無(wú)自體。但因與聲相應(yīng)。而有卷葉之名。是不但塵如幻。而根亦如幻矣。認(rèn)為真。則相織不解。達(dá)幻無(wú)性。則聞根歸元。不與聲粘。此時(shí)能所俱脫。前文見(jiàn)非是見(jiàn)。指本體到極真處。故見(jiàn)之名不存。此指工夫到極真處。故聞之名亦不立。若此一根既脫。則六根應(yīng)時(shí)圓脫矣。有翳。故有空華。有根。故有三界。目翳除。則華亡而凈眼現(xiàn)。聞根復(fù)。則塵銷(xiāo)而覺(jué)圓凈。凈眼發(fā)現(xiàn)。則眼前諸境不能礙。凈覺(jué)發(fā)光。則世間諸境不能礙。覺(jué)圓凈。應(yīng)前覺(jué)海性澄圓。光通達(dá)。應(yīng)前圓澄覺(jué)元妙。寂照。番前所立照性亡。含虛空。應(yīng)前空生大覺(jué)中。及漚滅空本無(wú)。卻來(lái)以下。應(yīng)前況復(fù)諸三有。此常寂光。通達(dá)世界。即虛空雖大。如大海一漚。況依虛空所立器界根身耶。果能到此境界。卻來(lái)反觀世間諸事。真如在夢(mèng)。以在迷時(shí)。未曾證此如幻境界。認(rèn)以為實(shí)覺(jué)。而后知為夢(mèng)也。摩登伽以邪咒方。攝人淫席。亦是在夢(mèng)。安能以夢(mèng)事而系汝身。由汝見(jiàn)聞未除幻翳。故為空華所眩。為彼流轉(zhuǎn)耳。

　　如其巧幻師�；米髦T男女。雖見(jiàn)諸根動(dòng)。要以一機(jī)抽。息機(jī)歸寂然。諸幻成無(wú)性。六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復(fù)。六用皆不成。塵垢應(yīng)念銷(xiāo)。成圓明凈妙。余塵尚諸學(xué)。明極即如來(lái)。

　　此言一根解而六根拔也。首六句。舉喻以明六根幻成。六根五句。法合上喻。六根。合諸男女。一精明。合一機(jī)。一處休復(fù)。合息機(jī)歸寂。六用不成。合諸幻無(wú)性。一精明。即識(shí)精明元。那陀微細(xì)識(shí)也。六根為能依。一精明為所依。由一精明而攬塵成結(jié)。各各不同。遂分為六。在眼名見(jiàn)。在耳名聽(tīng)等。故曰元依一精明。分成六和合。和合。即前黏字。與脫字相反。休即息機(jī)也。復(fù)即歸寂然也。塵垢。即前想相為塵。識(shí)情為垢。是業(yè)識(shí)中微細(xì)無(wú)明也。六解之后。聞所聞盡。已證人空。若從此進(jìn)。頓空法執(zhí)則塵垢應(yīng)念皆銷(xiāo)。而識(shí)精轉(zhuǎn)為圓融清凈寶覺(jué)。若塵垢有余而未盡。尚居學(xué)位。未得畢功。明相精純。到至極處。即是如來(lái)所證圓成極果是則法門(mén)既妙。成佛無(wú)難。當(dāng)選此一根為入門(mén)之路也。

　　大眾及阿難。旋汝倒聞機(jī)。反聞聞自性。性成無(wú)上道。圓通實(shí)如是。此是微塵佛。一路涅槃門(mén)。過(guò)去諸如來(lái)。斯門(mén)已成就�，F(xiàn)在諸菩薩。今各入圓明。未來(lái)修學(xué)人。當(dāng)依如是法。我亦從中證。非唯觀世音。

　　此復(fù)廣舉所證發(fā)其欣慕之心普勸進(jìn)修也。言反聞之功。效驗(yàn)之速如此。汝等當(dāng)旋汝顛倒聞機(jī)。不循外而循內(nèi)。果能反汝聞如來(lái)秘密之聞。而聞自己本有之聞性。得此性為因地心�？沙蔁o(wú)上覺(jué)道。故圓通之門(mén)雖有多種。若真實(shí)圓通�？僧�(dāng)此方之機(jī)。治多聞之病者。唯此一門(mén)。以此一門(mén)。是微塵佛。到菩提家。一條大路。入涅槃海。一重大門(mén)。所以過(guò)去諸佛。由此而入。現(xiàn)在菩薩。亦由此入。有許多榜樣在前。故未來(lái)學(xué)人。當(dāng)依此法門(mén)而入也。不唯諸佛菩薩從此門(mén)入。即我亦從此門(mén)而入。豈特觀音為然哉。阿難前問(wèn)將誰(shuí)立因。求無(wú)上覺(jué)。故確指聞性明其不誤也。問(wèn)念佛法門(mén)。三根普被。何故亦揀之耶。答念佛雖被淺深之根。亦須從耳根流入阿彌陀佛名號(hào)。然后意根念念不忘。是則念佛法門(mén)。亦必因于耳根。故即念佛亦揀之也。

　　誠(chéng)如佛世尊。詢(xún)我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。自余諸方便。皆是佛威神。即事舍塵勞。非是長(zhǎng)修學(xué)。淺深同說(shuō)法。

　　此報(bào)復(fù)尊敕也。誠(chéng)如佛世尊。詢(xún)我諸方便。牒前所問(wèn)二十四圣。誰(shuí)當(dāng)其根也。以救諸末劫。牒前兼我滅度后。此界眾生也。求出世間人。牒前入菩薩乘也。成就涅槃心。牒前成無(wú)上道也。觀世音為最。言唯觀音反聞一門(mén)為第一也。自余二十四圣所入之門(mén)。皆是佛之威神加被。偶觸一事而舍塵勞。非是通長(zhǎng)可修。淺深同說(shuō)之法。極欲其專(zhuān)修也。

　　頂禮如來(lái)藏。無(wú)漏不思議。愿加被未來(lái)。于此門(mén)無(wú)惑。方便易成就�？耙越贪㈦y。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超余者。真實(shí)心如是。

　　此頂禮求加也。謂此耳根一門(mén)。即前所說(shuō)三如來(lái)藏。即前所說(shuō)無(wú)漏業(yè)。即前所說(shuō)如幻不思議。佛母真三昧也。愿佛以神力加被未來(lái)進(jìn)修者。皆從此門(mén)直入。不令一念生疑。將此法門(mén)。為最初方便。則易成就。故堪以此法教阿難。并度末劫沉淪也。但用此一門(mén)。不用余門(mén)者。依此一門(mén)進(jìn)修�？沙�二十四圣之圓通。以真實(shí)心唯此一事。更無(wú)他法也。

　　于是阿難及諸大眾。身心了然。得大開(kāi)示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠(yuǎn)游。未得歸還。明了其家所歸道路。普會(huì)大眾。天龍八部。有學(xué)二乘。及諸一切新發(fā)心菩薩。其數(shù)凡有十恒河沙。皆得本心。遠(yuǎn)塵離垢。獲法眼凈。性比丘尼。聞?wù)f偈已。成阿羅漢。無(wú)量眾生。皆發(fā)無(wú)等等阿耨多羅三藐三菩提心。

　　此敘悟也。五卷云身心皎然。是知身心結(jié)解次第。尚未知何門(mén)得入。今已確知從耳門(mén)入。更無(wú)疑惑。故身心了然也。菩提涅槃。皆指極果。故喻之如家。耳根。喻如道路。久為窮子。逃逝他鄉(xiāng)。即欲歸家。路頭不識(shí)。今日指出一條還家道路。若使直往向前。決不復(fù)遭枝岐矣。前曰路。曰門(mén)。至此則曰家者。謂了悟耳根。是到菩提家之路。入菩提家之門(mén)也。最初方便至此方結(jié)。普會(huì)下。大眾獲益。皆得本心者。即初信所得因心也。遠(yuǎn)塵離垢者。即所斷之惑也。獲法眼凈者。即徹證圓通。以果地覺(jué)。為因地心。即十住初心也。發(fā)菩提心者。即初入信心也。

　　阿難整衣服。于大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來(lái)諸眾生故�；�首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門(mén)。是中修行。得無(wú)疑惑。常聞如來(lái)說(shuō)如是言。自未得度。先度人者。菩薩發(fā)心。自覺(jué)已圓。能覺(jué)他者。如來(lái)應(yīng)世。我雖未度。愿度末劫一切眾生。世尊。此諸眾生。去佛漸遠(yuǎn)。邪師說(shuō)法。如恒河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場(chǎng)。遠(yuǎn)諸魔事。于菩提心得無(wú)退屈。

　　此請(qǐng)安立道場(chǎng)為末世攝心之軌則也。心跡圓明者。先悟不生滅心。是大佛頂。首楞嚴(yán)王。心圓明也。又悟耳根是入不生滅之門(mén)路。跡圓明也。悲曠劫之沉迷。欣今日之頓悟。因久迷而忽悟。故悲欣交集也。欲益未來(lái)者。自疾既除。復(fù)愍他疾也。是中修行。得無(wú)疑惑者。已悟成佛法門(mén)。決定從耳根入。而無(wú)疑也。常聞下。引佛言以自勵(lì)。自未度而思度人者。為菩薩。自度已畢。而專(zhuān)于度生者。為如來(lái)。諸佛菩薩。皆以度生為事。而我所急者。愿學(xué)菩薩也。世尊下。言我遇佛說(shuō)法。已知修行之路。從聞中入。但恐末世眾生。去佛漸遠(yuǎn)。而邪師說(shuō)法。岐路復(fù)多。令修進(jìn)者。心無(wú)適從。欲攝其心入三摩提。云何令彼安立入道之場(chǎng)地。則邪說(shuō)不得傾動(dòng)。于菩提心。方得無(wú)退屈乎。此后漸說(shuō)向戒律上去矣。世尊懸知末法之中。邪師熾盛。非撥律儀。疑誤眾生。故于此經(jīng)始終以戒為本。阿難示墮發(fā)端。至是阿難已得開(kāi)悟。特為未來(lái)眾生。代請(qǐng)安立道場(chǎng)。世尊苦口叮嚀。首揭戒為決定明誨。曰我滅度后。多諸魔民云云。重重結(jié)以不如此說(shuō)。即波旬說(shuō)。如老人遺囑。既沉痛。又?jǐn)亟�。使人淚墮。使人心寒。

　　爾時(shí)世尊于大眾中。稱(chēng)贊阿難。善哉善哉。如汝所問(wèn)安立道場(chǎng)。救獲眾生。末劫沉溺。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。阿難大眾。唯然奉教。佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說(shuō)修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發(fā)慧。是則名為三無(wú)漏學(xué)。

　　毗奈耶。律藏也。大小乘戒之通稱(chēng)小乘稟法為戒。但制其身。大乘攝心為戒。并凈其本。能攝心。則定由是生。慧由是發(fā)。三者圓明。諸漏永盡。故名三無(wú)漏學(xué)。三決定者。決定戒為最先。決定定依戒生。決定慧依定生也。律中宣明是義。故曰所謂。下殺盜淫妄。是戒中四決定明誨。各不相混。問(wèn)何故下文但說(shuō)四戒。而不說(shuō)定慧。答前文忘前塵。盡內(nèi)根等。皆是發(fā)揮定慧。但未曾說(shuō)戒。故特明之耳。

　　阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出�？v有多智禪定現(xiàn)前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無(wú)上道。我滅度后。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫為善知識(shí)。令諸眾生。落愛(ài)見(jiàn)坑。失菩提路。汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來(lái)先佛世尊。第一決定清凈明誨。是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經(jīng)百千劫。祗名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以淫身求佛妙果�？v得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉(zhuǎn)三涂。必不能出。如來(lái)涅槃。何路修證。必使淫機(jī)身心俱斷。斷性亦無(wú)。于佛菩提。斯可希冀。如我此說(shuō)。名為佛說(shuō)。不如此說(shuō)。即波旬說(shuō)。

　　淫心不除。定慧必不可得。縱發(fā)定慧。只是邪定邪慧。修力深者為上。修力淺者為中下。暫生魔宮。終當(dāng)備歷三涂。諸經(jīng)戒首不殺。此以斷淫為第一。清凈明誨者。真修必先離欲。蓋欲氣粗濁。染污妙明。欲習(xí)狂迷。易失正受。觀阿難起教。示遭邪染。而厥初發(fā)心。先厭欲濁。至于三漸次中。一一首懲。然后身心妙圓獲大安隱。十信初心。由欲愛(ài)干枯。圓慧性而階等妙。諸世間人。由心不流逸。澄瑩生明。漸乎六天。概可思矣。機(jī)者。淫心所自發(fā)。斷性不無(wú)。則欲之圓影猶在觸機(jī)即發(fā)矣。

　　阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出�？v有多智。禪定現(xiàn)前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品。則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品。當(dāng)為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無(wú)上道。我滅度后。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五凈肉。此肉皆我神力化生。本無(wú)命根。汝婆羅門(mén)。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來(lái)滅度之后。食眾生肉。名為釋子。汝等當(dāng)知是食肉人�？v得心開(kāi)。似三摩地。皆大羅剎。報(bào)終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來(lái)先佛世尊。第二決定清凈明誨。是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清凈比丘。及諸菩薩。于岐路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脫。酬還宿債。不游三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百谷。足不離地。必使身心于諸眾生。若身身分。身心二涂。不服不食。我說(shuō)是人真解脫者。如我此說(shuō)。名為佛說(shuō)。不如此說(shuō)。即波旬說(shuō)。

　　大力鬼。如岳瀆諸神。鬼帥等。為大力部從。未免血食。易墜難升。行人入之。謂之墮落。自謂得無(wú)上道。認(rèn)己是而不知其非。食肉得菩提路。如言酒肉不礙菩提之類(lèi)。律開(kāi)三凈。不見(jiàn)為我殺。不聞為我殺。不疑為我殺。加自死鳥(niǎo)殘。合稱(chēng)五凈。乃小乘權(quán)宜。若真慈真脫皆在所斷矣。西域五天。通稱(chēng)婆羅門(mén)國(guó)。神力所化。本無(wú)命根。末季現(xiàn)前無(wú)佛。所化無(wú)由。乃食眾生肉矣。心開(kāi)者。禪定得力。然食肉障深。似而非實(shí)。身分者。指裘毳等。亦彼身之一分。服之即與成緣。劫初之人。體有飛光。足若御云。后食地肥。啖香稻。即與地為緣。其體堅(jiān)重。不離地矣。

　　阿難。又復(fù)世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出�？v有多智。禪定現(xiàn)前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魔所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無(wú)上道。我滅度后。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱(chēng)善知識(shí)。各自謂已得上人法。詃惑無(wú)識(shí)�？至钍�心。所過(guò)之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其舍貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄于殘生。旅泊三界。示一往還。去已無(wú)返。云何賊人假我衣服。裨販如來(lái)。造種種業(yè)。皆言佛法。卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無(wú)量眾生。墮無(wú)間獄。若我滅后。其有比丘。發(fā)心決定修三摩提。能于如來(lái)形像之前。身然一燈。燒一指節(jié)。及于身上爇一香炷。我說(shuō)是人無(wú)始宿債。一時(shí)酬畢。長(zhǎng)揖世間。永脫諸漏。雖未即明無(wú)上覺(jué)路。是人于法。已決定心。若不為此舍身微因。縱成無(wú)為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無(wú)異。汝教世人修三摩地。后斷偷盜。是名如來(lái)先佛世尊。等三決定清凈明誨。是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿(mǎn)。縱經(jīng)塵劫。終無(wú)平復(fù)。若諸比丘。衣缽之余。分寸不畜。乞食余分。施餓眾生。于大集會(huì)。合掌禮眾。有人捶詈。同于稱(chēng)贊。必使身心二俱捐舍。身肉骨血。與眾生共。不將如來(lái)不了義說(shuō)�；貫榧航�。以誤初學(xué)。佛印是人。得真三昧。如我所說(shuō)。名為佛說(shuō)。不如此說(shuō)。即波旬說(shuō)。

　　心不偷者。利欲念不起也。厭塵方可出塵。貪世豈能越世。不但取人之財(cái)。即假設(shè)形儀。邀人恭敬利養(yǎng)。皆偷也。偷心回邪。故墮邪類(lèi)。妖言恐人。令人改心易志。敬如神明。傾財(cái)奉之。販。賣(mài)也。裨。助也。裨助偷心。販賣(mài)佛法也。稱(chēng)造業(yè)為佛法。非法說(shuō)法也。非具戒為小乘。法說(shuō)非法也。盜者取他依報(bào)。資于己身。今損己正報(bào)。以供上圣。故能翻破無(wú)始盜業(yè)。又一切難舍。無(wú)過(guò)己身。難舍能舍。則余貪愛(ài)決能棄舍。故曰是人于法。已決定心。茍能舍身而心不決舍。則徒增業(yè)苦。無(wú)益于道。佛宿世詬比丘可食馬麥。證果后毗蘭邑食之。示宿債必酬也。惡言尚酬。況逋負(fù)有不酬者哉。不畜施人。視毀如贊。利害二途。身心俱舍也。身與眾共。舍之至也。行能至此。其心不偷可知。阿含稱(chēng)所蓄物�？梢再Y身進(jìn)道。薩婆多許百物各蓄一。是方便說(shuō)。皆不了義。觀此行。令人慚愧墮淚�？梢�(jiàn)末法祖師。立為叢林。亦因時(shí)慈悲。曲就利生。非得已也。處此者。每愧不能取證。不萌一毫利養(yǎng)志。僅免罪戾�；蛴鋈艘�斯經(jīng)為難。實(shí)言末法未能。不可巧言無(wú)礙。

　　阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無(wú)殺盜淫。三行已圓。若大妄語(yǔ)。即三摩提。不得清凈。成愛(ài)見(jiàn)魔。失如來(lái)種。所謂未得謂得。未證言證�；蚯笫篱g尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前。諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養(yǎng)。是一顛迦。銷(xiāo)滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根。無(wú)復(fù)知見(jiàn)。沉三苦海。不成三昧。我滅度后。敕諸菩薩。及阿羅漢。應(yīng)身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉(zhuǎn)�；蜃�沙門(mén)。白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱(chēng)贊佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言未學(xué)。唯除命終。陰有遺付。云何是人惑亂眾生。成大妄語(yǔ)。汝教世人修三摩地。后復(fù)斷除諸大妄語(yǔ)。是名如來(lái)先佛世尊。第四決定清凈明誨。是故阿難。若不斷其大妄語(yǔ)者。如刻人糞。為栴檀形。欲求香氣。無(wú)有是處。我教比丘。直心道場(chǎng)。于四威儀。一切行中。尚無(wú)虛假。云何自稱(chēng)得上人法。譬如窮人妄號(hào)帝王。自取誅滅。況復(fù)法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰(shuí)成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實(shí)。入三摩地。永無(wú)魔事。我印是人。成就菩薩無(wú)上知覺(jué)。如我所說(shuō)。名為佛說(shuō)。不如此說(shuō)。即波旬說(shuō)。

　　四果十地。未得謂得。名大妄語(yǔ)。貪其供養(yǎng)。求己尊勝。名愛(ài)魔。妄起邪見(jiàn)。謂己齊圣。名見(jiàn)魔。皆大妄也。顛迦。即闡提。此云信不具。多羅。此云岸形。樹(shù)名也。刀斷其本。永不發(fā)生。以妄語(yǔ)斷佛種。如刀斷木也。示現(xiàn)同形同事。令易信受�；蜃魉木�。是順行事。如是四句。是逆行事。稱(chēng)贊二句。通上順逆。贊佛弘法。令人得入正定。雖現(xiàn)形同事。終不自言圣跡。泄漏密機(jī)于初學(xué)人前。唯命終時(shí)。略露消息。泄則不住。住則不泄。四威儀。行住坐臥也。果招紆曲。三途報(bào)也。以妄語(yǔ)求正覺(jué)。猶以自口噬自臍。莫能及也。