大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏

　　（卷第二）

　　守培法師著

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第二

　　鎮(zhèn)江玉山沙門守培疏  皈依弟子云常忍校刊

　　三匿王觀河顯見性不滅。四。初阿難問(wèn)二明性。二匿王陳疑更請(qǐng)。三如來(lái)反令自說(shuō)。四大眾聞法得益。今初。

　　爾時(shí)阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無(wú)始來(lái)。失卻本心。妄認(rèn)緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來(lái)顯出身心。真妄虛實(shí)。現(xiàn)前生滅與不生滅。二發(fā)明性。

　　泰然。舒暢貌。開悟者。明了現(xiàn)前身之與境。是客是塵。非主非空也。從無(wú)始來(lái)。失卻本心。顛倒行事。妄認(rèn)緣影。認(rèn)物為己。直至于今。其迷可謂極遠(yuǎn)矣。今日開悟。其樂(lè)可知。如乳兒遇母者。乳兒非遇母不能得活。眾生非遇佛不能明心。喜其逢佛。非常得意也。阿難雖了身心有真有妄。有虛有實(shí)。有生滅。有不生滅。卻不知此身心由無(wú)始來(lái)。如何而真耶。如何而妄耶。亦不知此境界。如何為虛耶。如何為實(shí)耶。及現(xiàn)前何為生滅耶。何為不生滅耶。愿聞如來(lái)顯示何為真耶。妄耶。虛耶。實(shí)耶。生滅耶。不生滅耶。二發(fā)明性者。即以其生滅不生滅二邊等法。發(fā)明我之真性也。

　　二匿王陳疑更請(qǐng)。

　　時(shí)波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言此身死后斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮。證知此心不生滅地。今此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。

　　迦旃延。此云剃發(fā)種。姓也。名迦留鳩陀。此云牛領(lǐng)。毗羅胝。此云空城子。依母名也。自名刪阇耶。華言園勝。此外道六師中二師也。二師皆宗斷見。謂人死后斷滅。不復(fù)更生故。涅槃。此云大滅度。又云。不生不滅。即常住真心也。諸佛證真常。故名涅槃。外道誤以斷滅為涅槃也。匿王聞外道說(shuō)涅槃名。未得涅槃不生滅地之實(shí)義。今雖逢佛聞法。猶未解涅槃之實(shí)義。故曰狐疑。狐疑者。狐性多疑。人之疑情不決者似之。故曰狐疑。今阿難請(qǐng)示不生滅性。觸我疑情。不知如來(lái)發(fā)何妙理。指揮涅槃。令人證知此涅槃心之不生滅地也。證無(wú)漏者。已到不生滅地。唯有漏者。只知生滅。不知不生滅。故皆愿聞也。

　　三如來(lái)反令自說(shuō)。二。初問(wèn)身令說(shuō)滅義。二問(wèn)見令說(shuō)不滅義。初二。初說(shuō)滅理。二說(shuō)滅相。今初。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)在。今復(fù)問(wèn)汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無(wú)常變壞之身。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當(dāng)從滅盡。佛言。如是。

　　肉身者。肉質(zhì)之身。揀非法身也。金剛常住。指法性身也。世尊兼性相而問(wèn)。匿王但以身相而答。故曰。終從滅盡。王只知此身。不知彼身也。王雖說(shuō)身滅。未說(shuō)滅之理由。故又問(wèn)曰。汝未曾滅。云何知滅耶。眾生預(yù)知前事有三種。一推理而知。二經(jīng)驗(yàn)而知。三比量而知。三知之中。以推理為最。此指未經(jīng)驗(yàn)而問(wèn)也。王以推理比量而答之曰。念念遷謝。前身漸去也。新新不住。后身漸來(lái)也。如炭火迎風(fēng)。層層剝落�；绎w炭盡�；鹱凿N滅。以此故知。決定滅盡。佛曰。如是。證說(shuō)不謬也。

　　二說(shuō)滅相。二。初說(shuō)空間滅相。二說(shuō)時(shí)間滅相。今初。

　　大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。世尊。我昔孩孺。膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時(shí)。

　　王年已過(guò)花甲。故曰。已從衰老。顏貌。即形相也。滅本無(wú)相。欲以童年老年比較。而顯出種種滅相也。情欲未生曰童。人之初生曰孩。始行曰孺。皮里曰膚。肉外曰腠。光潤(rùn)而滋澤。幼年。童子之相也。身壯力強(qiáng)。血滿氣充。中年。長(zhǎng)成之相也。形枯色悴。精昧神昏。頹年衰耄之相也。迫者。逼近也。王年雖未耄。已去耄不遠(yuǎn)故。人自生來(lái)。相貌不常。中年雖強(qiáng)。比童子之相。亦衰矣。至六十以外。烏發(fā)變白。潤(rùn)膚生紋。逮將不久。衰已殆極。滅相現(xiàn)矣。將死之衰。初成之盛。一老一幼。如何見比哉。以上是空間之變化相也。

　　二說(shuō)時(shí)間滅相。

　　佛言大王。汝之形容應(yīng)不頓朽。王言。世尊。變化密移。我誠(chéng)不覺。寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。雖號(hào)年少。顏貌已老初十歲時(shí)。三十之年。又衰二十。于今六十。又過(guò)于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧唯一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

　　忽然而壞曰頓朽。寒暑遷流曰漸滅。人皆有生老死。但不知如何而生。如何而老。如何而死。曾怪事也。變化密移。密者。微也。微微而移。人所不知。故曰。我誠(chéng)不覺。寒暑遷流。漸至于此。既曰。我誠(chéng)不覺。何以故。而知漸至于此耶。以近雖不知。遠(yuǎn)而則知也。如年二十。則老于初十。三十之年。又衰于二十。于今六十。又不如五十。非今突然而老。故曰。我見密移。生相漸隱曰殂。滅相漸著曰落。其我身間。遷流變易。暫且限以十年。然人身十年之一大變化。任何粗心之人。皆能知其衰老。非實(shí)十年一變也。若細(xì)心推求。不唯一紀(jì)至二紀(jì)才變化。實(shí)是年年變化也。一紀(jì)者。十二年也。若更細(xì)心察之。則又豈獨(dú)年年變化。實(shí)兼月月變化也。若再細(xì)審。又何止月月變化。兼又日日遷流也。若沉靜其思。諦實(shí)而觀。則又非止日日遷流。實(shí)則剎那剎那。念念之間。不得停住。剎那。時(shí)之最短也。仁王經(jīng)云。一念之間九十剎那。一剎那中九百生滅。以上由紀(jì)而年。由年而月。由月而日。由日而剎那。時(shí)到剎那。無(wú)得再言。如此生滅。猶不停止。然則。時(shí)間之中。凡所有法。皆歸變滅。我身不離時(shí)間。故知終從變滅也。以上是時(shí)間遷流相。

　　二問(wèn)見。令說(shuō)不滅義。三。初牒前引起。二令說(shuō)不滅。三指見責(zé)迷。今初。

　　佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。

　　變化。指前空間滅相。遷改。指前時(shí)間滅相。佛曰。汝因空間時(shí)間之變滅。悟知汝身是變滅性。汝知身中有不滅耶。大王不異凡情。貪于外面所觀之境。不顧內(nèi)里能觀之人。所謂貪看天上月。失卻手中篙。故曰。我實(shí)不知。此不生滅性。由無(wú)始來(lái)。亦如生滅相。未曾與人片刻相離。而人知于生滅。不知不生滅者。蓋人只知貪生惡死。而不求不生不死也。不生不死。非不能知也。乃不求知也。

　　二令說(shuō)不滅。

　　佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時(shí)。見恒河水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經(jīng)過(guò)此流。爾時(shí)即知是恒河水。佛言。大王。如汝所說(shuō)。二十之時(shí)。衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)。念念遷變。則汝三歲見此河時(shí)。至年十三。其水云何。王言。如三歲時(shí)。宛然無(wú)異。乃至于今年六十二。亦無(wú)有異。佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。

　　不生滅性。即見性也。謁朝拜也。耆婆。此云長(zhǎng)壽。天神也。攜子謁之。以求長(zhǎng)命也。顯見性必假。河水者。水相不變。見性易顯也。汝身年變?cè)逻w。生滅境也。河水老幼不異。不生滅境也。以此二境發(fā)明見性。曰汝身有童耄。見汝身之見。無(wú)童無(wú)耄。如河水無(wú)今無(wú)昔。故知見河水之見性不變。無(wú)童無(wú)耄也。

　　三指見責(zé)迷。

　　佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無(wú)生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死后全滅。

　　如上所明。如面雖皺。而汝見精體中所具之見性。未曾皺也。汝面皺者是變。見性不皺者非變。變者有生有滅。故曰受滅。非變者無(wú)生無(wú)滅。故曰。元無(wú)生滅。以上生滅與不生滅。雙方在汝身中。明顯如此。汝何不知耶。下責(zé)迷曰。云何不生滅之見性。于汝身中同受生死耶。而猶引。痛加深責(zé)也。末伽梨。此云不見道。外道六師之一也。謂眾生罪福不由修得。蓋自然外道也。

　　四大眾聞法得益。

　　王聞是言。信知身后舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　王與大眾。聞如來(lái)二發(fā)明性。信知身滅。見性不滅。不滅者。舍此身。趣向彼身。非如外道說(shuō)身后斷滅也。踴躍者。踴身跳躍。言喜之甚也。從來(lái)不知身中有不生滅者。今日始聞。故曰。得未曾有。

　　四輪手上下顯見性無(wú)失。二。初阿難承前疑問(wèn)。二如來(lái)隨問(wèn)釋答。今初。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲洗我塵垢。

　　客塵文中。佛說(shuō)阿難遺失真性。顛倒行事。認(rèn)物為己等。觀河文中。佛說(shuō)眾生身中有不生滅性。一說(shuō)遺失。一說(shuō)存在。故阿難于見聞起疑曰。我等現(xiàn)前之見聞。真是不生滅性者。則我等真性俱在。云何佛說(shuō)我等遺失真性耶。我等日用。不離見聞。云何復(fù)言我等顛倒行事耶。我實(shí)不知。如來(lái)說(shuō)失真。說(shuō)顛倒。不知是何真也。是何倒也。愿興慈悲之法水。洗我狐疑之塵垢焉。

　　二如來(lái)隨問(wèn)釋答。三。初以臂喻示。二正說(shuō)遺真。三喻遺責(zé)迷。初二。初垂臂令說(shuō)正倒。二豎臂表示顛倒。今初。

　　即時(shí)如來(lái)垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。佛告阿難。若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言。如來(lái)豎臂。兜羅綿手上指于空。則名為正。

　　如來(lái)臂。喻見性。以正喻得。以倒喻失。如來(lái)以見性求佛道。凡夫以見性著凡情。求佛道。著凡情。皆不離見性。猶如正倒不離佛手。眾生迷失見性之正用。專行倒用。故曰。迷失真性。顛倒行事。輪手本無(wú)正倒。眾生識(shí)情。以首上尾下者為正。以尾上首下者為倒。首尾相換。而倒正生焉。倒正雖生。而如來(lái)手臂。終不稍異。此喻真性本無(wú)得失。諸佛隨順世說(shuō)。以背塵合覺者為得。以背覺合塵者為失。塵覺相換。而得失生焉。得失雖生。而眾生真性終不稍異。眾生雖具真性而不知。故曰迷失。諸佛了本具之真性。故曰悟得。阿難不了此義。聞如來(lái)說(shuō)失。即謂真性消滅也。聞如來(lái)說(shuō)在。即謂真性出生也。是故以臂喻示焉。母陀羅。此云印。如來(lái)手有印紋故。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。此顯眾生之知識(shí)。隨人起倒。全無(wú)主宰。如眾人言倒。我亦言倒。不論是與否也。余謂世間之法。無(wú)定是非。風(fēng)俗所尚者。雖非亦是。風(fēng)俗所不尚者。雖是亦非。尚人情而迷正理。故佛說(shuō)眾生顛倒行事。又曰。迷中倍人。然乎其言也。

　　二豎臂表示顛倒。二。初從喻出法。二敕令分別。今初。

　　佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來(lái)清凈法身。比類發(fā)明。如來(lái)之身。名正遍知。汝等之身。號(hào)性顛倒。

　　佛身眾生身。同一法性。眾生不得佛身。不失而失也。猶如佛手下垂。雖無(wú)正可失。不能不說(shuō)失正也。臂以指端為首。以于身相接處為尾。下垂則首下尾上。故為倒。上豎則首上尾下。故為正。如此顛倒。不過(guò)首尾相換而已。并無(wú)顛倒之自相也。此發(fā)明眾生真性之得失。認(rèn)物為己。亦不過(guò)真妄相換而已。非另有得失之自相也。一倍瞻視。猶言從生至死。不改此顛倒之瞻視。此正此倒。是決定無(wú)疑之謂也。然則。汝身是認(rèn)物為己。佛之法身。是即己成物。真性與物相換。亦同我臂首尾相換。如此佛身汝身。依世間瞻視。以我臂上下顛倒比類發(fā)明。如來(lái)之身背塵合覺。應(yīng)名正遍知。汝等之身背覺合塵。應(yīng)號(hào)性顛倒。正遍知。即覺義也。覺性顛倒。即成不覺。即塵義也。此以汝身佛身之法。合首尾相換之喻也。

　　二敕令分別。

　　隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號(hào)為顛倒。于是阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。

　　眾生于無(wú)正倒中起正倒見故。佛于無(wú)得失中說(shuō)得失。在眾生眼光中。如來(lái)身與阿難身。自然是一迷一覺。顛倒不同。但不知汝身佛身稱顛倒者。指身之何處而號(hào)為顛倒耶。阿難只知分別名相。一經(jīng)問(wèn)著名相之實(shí)義。則目瞪口呆。罔知處所。不但阿難如此。世間眾生無(wú)不如此也。此以如來(lái)之臂。無(wú)顛倒中妄起顛倒見。發(fā)明眾生于真性。無(wú)得失中而有得失相也。眾生之見聞。與如來(lái)之見聞。本是一體。佛依順世間說(shuō)故。汝等遺失真性。顛倒行事。佛依順?lè)ㄐ哉f(shuō)故。汝等身中。各各具有不生滅性。汝于我言起顛倒疑。非我言顛倒也。乃汝不識(shí)真性也。我言得言失。皆不離于真性。如汝言正言倒。皆不離于我臂也。汝認(rèn)正認(rèn)倒。遺失我臂。與汝執(zhí)身執(zhí)境。遺失真性。有何異乎。

　　二正說(shuō)遺真。二。初從真起妄。二認(rèn)妄遺真。今初。

　　佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)。諸善男子。我常說(shuō)言。色。心。諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。

　　阿難自說(shuō)顛倒。而不知顛倒何在。迷昧錯(cuò)亂。真堪哀愍也。佛興慈悲。指示迷途。海潮音者。海潮應(yīng)時(shí)而發(fā)。如佛音對(duì)機(jī)而說(shuō)。感應(yīng)無(wú)差也。涅槃明海有八不思議。第四潮不過(guò)限。如佛赴感無(wú)差違也。色心諸緣者。色謂根身。心謂六識(shí)。諸緣。是色心之生緣。即七識(shí)也�；蛟�。色即十一色法。心即八識(shí)心王。我不知彼。下文唯心所現(xiàn)之心。又指何心耶。當(dāng)知唯心之心。是八識(shí)心王。色心之心。是六七識(shí)心王也。心所使者。即五十一心所。偏行五。別境五。善十一。根本煩惱六。隨煩惱二十。不定四。從心王生起。為心之用也。諸所緣法。即世間五塵所起諸差別法。為心所之所緣。故名諸所緣法也。如此色心諸法。唯八識(shí)心體中所發(fā)現(xiàn)。色心諸法從心生。全體是心。心外無(wú)法。不同成唯識(shí)云。色心相依。名為唯心也。又不同成唯識(shí)云。心色諸法。各有自體各有本因。非唯心現(xiàn)也。故曰。汝身汝心。皆是真心中所現(xiàn)物。汝身。即四大合成身也。汝心。即六識(shí)緣影心也。妙明者。無(wú)時(shí)無(wú)處不明。心之大用也。真精者。純真絕對(duì)。心之全體也。體用和合。寂照不二。故曰妙心。在眾生分中。即含藏識(shí)也。如來(lái)果上。即涅槃妙心也。此心在諸經(jīng)。各各稱謂不同。如真如。自性。大覺。正智等。皆此心之異名也。

　　二認(rèn)妄遺真。二。初遺真。二認(rèn)妄。今初。

　　云何汝等遺失本妙圓妙明心。寶明妙性。

　　此舍佛手上豎。喻失真也。云何。是怪問(wèn)之詞。問(wèn)起下文遺真取妄義也。圓妙。即七識(shí)心也�？傆^境體。故曰圓。不同六識(shí)別緣諸相故。本妙。即八識(shí)心也。為七識(shí)之生因。故曰本。此二心皆有靈光。故曰明心。寶明者。即真如法身。如如意寶。無(wú)定色。能隨緣現(xiàn)一切色。故曰妙性。阿難以六塵緣影為心。非遺失本妙圓妙明心乎。以四大假合為身。非遺失寶明妙性乎。

　　二認(rèn)妄。

　　認(rèn)悟中迷�；廾翞榭��？栈薨抵�。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。

　　此取佛手下垂。喻取妄也。認(rèn)。即取也。悟。即覺也。迷。不覺也。認(rèn)取覺性中不覺之法。曰認(rèn)悟中迷。不覺法者。內(nèi)而身心。外而世界。皆是覺性中物。以不知為身。為心。為世界。為空色。乃至為種種法。此句總明。以下別說(shuō)。晦昧者。無(wú)明相也。于空洞黑暗之中。不能起妄想處。作為空想。以無(wú)明業(yè)力故。久則空相成。故曰�；廾翞榭��？罩兄�暗相。凝結(jié)而成色。即地水火風(fēng)四大種也。攬取少分四大種色。雜以妄想。而成六根之相。即以想相而為身。此遺失真身取幻身也。聚緣內(nèi)搖者。心法四緣生。七識(shí)為因緣。前心后心相續(xù)不斷。為等無(wú)間緣。六根為增上緣。外境為所緣。四緣聚。則妄心內(nèi)搖。搖即生起也。趣緣外塵。曰奔。逐塵不舍。曰逸。即六種識(shí)心也。不見其形曰昏。趣緣不休曰擾擾。眾生昏迷。即取此昏擾擾相。以為自己之心性。此遺失真心取妄心也。不迷則已。一迷為心已后。又疑惑心在身內(nèi)。殊不知心包太虛。量周沙界。內(nèi)而色身。外及山河虛空大地。咸是妙明真心中物。今說(shuō)心在物內(nèi)。顛倒如此。誠(chéng)是迷中倍人矣。

　　三喻遺責(zé)迷。

　　譬如澄清百千大海棄之。唯認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無(wú)差別。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。

　　凡夫雖用見性。只用于千萬(wàn)分中一分。故喻棄海認(rèn)漚。即以一分之見性為全見性。故曰。目為全潮。眾生遺真認(rèn)妄。譬如人將澄渟清凈百千里之大海棄之。而唯認(rèn)大海中一浮漚。名為全海之體。瀛渤。海之最大者。窮盡者。言浮漚外更不知有海也。如人以色身為全體。色身以外。更無(wú)身體也。眾生有兩重迷。初七識(shí)認(rèn)悟中迷。如棄海認(rèn)漚。二六識(shí)認(rèn)昏擾擾相為心性。如以漚為全潮。迷而又迷。故曰。即是迷中倍人也。惑心為身色。如我垂手。將首作尾。將尾作首。顛倒行事。惑手為正倒等無(wú)差別。是故如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。

　　五客寄旅亭顯見性無(wú)去。二。初阿難再起疑問(wèn)。二佛答真心無(wú)去。今初。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。

　　阿難承佛悲心救援。深義教誨。復(fù)垂泣叉手�，F(xiàn)此自恨無(wú)可奈何之相而呈疑也。妙音者。指前說(shuō)身心非身心之妙法音也。妙明心。即見性。元者。眾生之始也。見性生。始名眾生故。見性所見。一見一切見。故曰圓滿。見性始從一念不覺。終至成佛。相續(xù)不斷。不同妄見時(shí)生時(shí)滅。故曰常住。為六識(shí)心之根本。故名心地也。悟佛現(xiàn)說(shuō)法音。即覺了見性。與妄見不同也。雖得真心。不能受用�，F(xiàn)前仍以緣影心瞻仰于佛。徒獲真心。無(wú)所作用。故不敢認(rèn)為本元心地也。阿難疑佛前說(shuō)義理未圓。以有疑在。仍落邪知。故此請(qǐng)佛宣示圓音。不留余義。拔我疑根。成其正信。舍我邪知。歸無(wú)上道也。

　　二佛答真心無(wú)去。二。初責(zé)誤認(rèn)緣心。二示真心無(wú)去。三出認(rèn)緣迷真。今初。

　　佛言阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指為明月故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。汝亦如是。

　　眾生有三種心。謂心。意。識(shí)。心之所緣。亦有三種境。謂性境。帶質(zhì)境。獨(dú)影境。三境即是一境。因心而成三也。如以佛眼觀。無(wú)法不是真如。若以肉眼觀。無(wú)法不是幻相。緣心聽法。此法亦緣。即六識(shí)緣獨(dú)影境也。佛法本圓。以緣心聽故。只得所緣之聲塵。而不得所詮之法性也。如人以手指月示人。合佛以言說(shuō)心示阿難。彼人因指當(dāng)應(yīng)看月。合阿難因言當(dāng)應(yīng)觀心。若復(fù)觀指以為月體。此人亡月。亦亡其指。以所標(biāo)指為明月故。合若復(fù)以言為心體。阿難亡心亦亡其言。以所說(shuō)言為真心故。豈唯亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。合豈唯亡言。亦復(fù)不識(shí)知與無(wú)知。即以指體為月明性。明暗二性無(wú)所了故。合即以無(wú)知之言體。為有知之心性。知與無(wú)知二性無(wú)所了故。阿難執(zhí)言為心。如執(zhí)指為月。故曰。汝亦如是。一錯(cuò)則無(wú)所不錯(cuò)。所謂差之毫厘。失之千里也。

　　二示真心無(wú)去。

　　若以分別。我說(shuō)法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。

　　旅亭如人身�？腿缌�識(shí)。主為七識(shí)。若汝不信。必欲以分別法音為汝心者。今再為汝抉擇之。汝既知常住心地。應(yīng)知心無(wú)生滅去來(lái)之相。汝心于我說(shuō)法音。而有分別性。離我說(shuō)法音。亦有分別性。方合常住無(wú)生滅去來(lái)之相。若遇音有分別。離音無(wú)分別者。則隨音生滅去來(lái)。非常住心地明矣。分別法音之心。譬如寄宿旅亭之客。暫止便去。終不常住。如法音暫有故。分別心不得常住。而掌亭人。都無(wú)所去。如執(zhí)持身心之心。都無(wú)所去。眾生只知有六識(shí)心。不知有七識(shí)心。雖承如來(lái)說(shuō)明。而但認(rèn)指為月。終不信指外有月。迷之甚焉。如人重睡時(shí)。六識(shí)俱息。身無(wú)知覺。且道。此時(shí)有心耶。無(wú)心耶。若謂無(wú)心。應(yīng)同死人。不應(yīng)復(fù)覺。若復(fù)覺者。不同死人。既非死人。不可謂無(wú)心耶。當(dāng)知此執(zhí)持身心之心。無(wú)去無(wú)來(lái)。常住心地。如掌亭之真主人也。旅亭有客有主。正似汝心有真有妄。故曰。此亦如是。

　　三出認(rèn)緣迷真。二。初離塵無(wú)心。二結(jié)成過(guò)失。今初。

　　若真汝心。則無(wú)所去。云何離聲無(wú)分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無(wú)分別性。

　　以上比喻分明。真心無(wú)去。妄心有去。若分別音聲。真是汝心者。則分別心應(yīng)無(wú)所去。而常遠(yuǎn)分別。云何有聲則有分別心。離聲則無(wú)分別心耶。豈唯耳識(shí)離聲無(wú)分別性。即汝眼識(shí)分別我容顏。離諸色相。亦無(wú)分別性耶。乃至超略之詞。此下應(yīng)有鼻舌身三識(shí)。超略故不言。乃說(shuō)意識(shí)。于法塵有分別性。若離法緣。亦無(wú)分別性耶。拘舍離。此云牛領(lǐng)。外道師也。此師得宿命通。能觀八萬(wàn)劫事。八萬(wàn)劫后。則冥然無(wú)知。非空非色。分別都無(wú)。彼不自揣智慧暗短。即以冥然無(wú)知之處。惑為眾生之本原。真實(shí)性地。故曰冥諦。如拘舍離。分別之深遠(yuǎn)如此。亦離緣無(wú)性�？傃苑謩e之心非常住。不可恃也。

　　二結(jié)成過(guò)失。

　　則汝心性。各有所還。云何為主。

　　則汝六識(shí)之心。隨六塵而出。亦隨六塵而還。正似旅亭中之客人也。汝認(rèn)客而為主�？腿羧�時(shí)。何者而為亭主耶。如汝以六識(shí)為心。若六識(shí)隨塵滅時(shí)。則汝豈不成無(wú)心之人乎。認(rèn)客為主。則有有亭無(wú)主之過(guò)。以識(shí)作心。則有有人無(wú)心之過(guò)。是故佛說(shuō)。緣心聽法。其法亦緣。未得法性。然哉言也。

　　古疏以下八還。與此文共成一番顯見。此疏分為兩番者。有三故。一此番文義。以分別客主為宗旨�？椭骷让�。公案應(yīng)了故。二阿難十番申請(qǐng)。如來(lái)十番顯見。八還既另有申請(qǐng)。應(yīng)另番顯見故。又一種義理。不應(yīng)有兩番申請(qǐng)故。三此番見性無(wú)去。如亭中主人無(wú)所去故。彼番見性無(wú)還。如本是外人。無(wú)所歸故。無(wú)去無(wú)還。似乎相同。實(shí)則。一是由內(nèi)向外。一是由外向內(nèi)。迥然不同故。

　　六還前八塵顯見性無(wú)還。二。初阿難請(qǐng)問(wèn)。二如來(lái)示答。今初。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來(lái)說(shuō)妙明元心。云何無(wú)還。惟垂哀愍。為我宣說(shuō)。

　　六識(shí)緣六塵。如客出去。六識(shí)離六塵。如客還來(lái)。是以六識(shí)心。各有所去。各有所還。如來(lái)所說(shuō)妙明見性。元起之心。無(wú)所去。無(wú)所還。已了見性。如亭主無(wú)所去義。不知云何為見性無(wú)所還義。是以請(qǐng)佛垂哀。為我宣說(shuō)。

　　二如來(lái)示答。四。初以月喻明見性。二分明八塵有還。三正示見性無(wú)還。四結(jié)責(zé)自喪妙明。今初。

　　佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。

　　眾生見性不顯故。且以如來(lái)見性言之。見精者。心體也。精即純一之義。謂純是不生滅。無(wú)生滅相雜。故曰見精。明元者。從體所起之用也。即見性。為六識(shí)妄明之元始。故曰明元。借體明用。故曰。見精明元。見性是心體所起之用。不是心體。故喻如捏目所成之第二月。然雖非第一心體。亦非眾生妄想心。故曰。非是月影。天上真月。喻八識(shí)心體。捏目所成。真而不真之第二月。喻七識(shí)見性。水中月影。全體虛妄。喻六識(shí)妄見。以上雖顯見性。皆渾然不明。此處始分別明之。以免誤認(rèn)見性而為心體也。

　　二分明八塵有還。二。初示八塵。二示還處。今初。

　　汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見緣。頑虛之中。遍是空性。郁垺之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。

　　黑月者。月當(dāng)晦時(shí)。日月相近。陰為陽(yáng)掩。光芒不顯。故成黑月也。或謂月本無(wú)光。因日照而有光。非也。月是太陰之精。純光成體。與日相同。但陰陽(yáng)別月耳。若無(wú)光。因日照而有光者。日照余物則亦應(yīng)發(fā)光。日既不能令余物發(fā)光。何獨(dú)能令月發(fā)光耶。黑月者。即無(wú)月也。如月之初旬。中夜之時(shí)。片月已落。故成黑夜也。壅者。塞礙不通也。緣者。所見之色相也。氣結(jié)曰郁。塵飛曰垺。紆猶環(huán)繞也。郁氣消曰澄霽。飛塵息曰斂氛。此中八法。合成四對(duì)。明與暗對(duì)。色與空對(duì)。通與塞對(duì)。清與濁對(duì)。世間諸法。不外此八。八法可還。即無(wú)法不可還矣。眼識(shí)隨八塵起。還歸于八塵。見性不從八塵起。故不還于八塵。

　　二示還處。

　　阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃�。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁垺還塵。清明還霽。則諸世間。一切所有。不出斯類。

　　無(wú)而忽有曰變。有而忽無(wú)曰化。世間所有。皆有生滅。故曰。諸變化相。因者。因彼而生。即諸法出生之本處。故曰。本所因處。又名本因。凡物從何處出生。還歸于何處。如明生于日輪。還歸于日輪。何以故。日出則明生。日入則明滅。明之生因。屬于日輪。故知明還于日也。明生于日。而還于日。則暗生于黑月。亦還于黑月。通生于戶牖。亦還于戶牖。壅生于墻宇。亦還于墻宇。緣生于分別心。亦還于分別。頑虛生于空。亦還于空。郁垺之濁氣生于塵。亦還于塵。清明之清氣生于霽。亦還于霽。世間法雖多。不出此八類。還此八法。即還盡世間一切諸法矣。

　　三示見性無(wú)還。

　　汝見八種見精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無(wú)復(fù)見暗。雖明暗等。種種差別。見無(wú)差別。

　　以上八法。各有還處。唯見精生起能見八法之明性。無(wú)有還處。何以無(wú)還。若還于明。則世間無(wú)汝見性。應(yīng)于暗。通。塞。等。皆無(wú)所見。若還暗。還通。還塞等。皆如還明之過(guò)。以所見之法。有種種差別。能見之性。無(wú)有差別。若有所還。則別無(wú)能見故。今則明滅。猶能見暗�？勺C見不隨明滅。乃至不還于一切法也。

　　四結(jié)責(zé)自喪妙明。

　　諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故如來(lái)。名可憐愍。

　　分別六塵之心。隨塵而還。如亭中旅客。故非汝主人。惟此不隨諸塵往還之見性。如亭中主人。若言非汝。而是誰(shuí)耶。我今已將汝真心分明指示。則汝可知汝心。從本以來(lái)。妙明而清凈。無(wú)生死煩惱之垢染。為汝自己迷悶無(wú)知。喪失本有之心。妄受輪回之苦。于生死海中。或上漂而生于天堂�；蛳履缍鴫櫽�地獄。無(wú)有出期。常被漂溺。此非天災(zāi)汝。亦非人禍汝。唯汝自生顛倒。舍見性取緣心。乃致如此。汝雖舍于見性。而見性終不舍汝。隨汝受輪。故曰�？蓱z愍哉。問(wèn)。佛說(shuō)心外無(wú)法。名為佛法。心外有法。名為外道法。今云。有所還者。非汝心。無(wú)所還者。是汝心。豈不心外有法乎。答。見性非真心。前文如第二月。正防此難也。問(wèn)。既非真心。何須再再顯示耶。答。為破眾生妄見。故如此說(shuō)。如無(wú)甜瓜。不能換苦李故。

　　七萬(wàn)物非見顯見性是汝。二。初阿難請(qǐng)問(wèn)。二如來(lái)答示。今初。

　　阿難言。我雖識(shí)此見性無(wú)還。云何得知是我真性。

　　佛說(shuō)不汝還者。非汝而誰(shuí)。責(zé)令阿難承認(rèn)見性。實(shí)是淆訛不少。何以故。是心自然是心。無(wú)須責(zé)承。一責(zé)承。即落境界故。唯阿難以此為非心故。我佛不得不說(shuō)是心也。若阿難不曰。未敢認(rèn)為本元心地。如來(lái)絕不作此說(shuō)也。佛雖如此說(shuō)。非欲阿難認(rèn)見性為心。實(shí)欲阿難歇下否認(rèn)之心。不否認(rèn)。不執(zhí)取。則真心得。而如來(lái)休矣。惜阿難妄見不歇。終置見性于度外。故又追問(wèn)曰。云何得知是我真性。眾生以妄想為心故。反覺真心在心之外。若欲證得真心。非歇得妄心不可。若欲歇得妄心。非明得真心不可。是以阿難問(wèn)。而如來(lái)答也。

　　二如來(lái)答示。六。初示見性無(wú)邊。二揀是物非汝。三明是汝非物。四表見是物過(guò)。五顯非我是汝。六結(jié)汝自妄疑。今初。

　　佛告阿難。吾今問(wèn)汝。今汝未得無(wú)漏清凈。承佛神力。見于初禪。得無(wú)障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來(lái)。窮盡微塵清凈國(guó)土。無(wú)所不矚。眾生洞視不過(guò)分寸。

　　見性本無(wú)限量。隨人執(zhí)情而分遠(yuǎn)近。執(zhí)情愈重。所見愈近。執(zhí)情愈輕。所見愈遠(yuǎn)。阿難未證無(wú)漏圣果。本同凡夫。承佛力故。見于初禪。初禪者。欲界以上。色界第一層天也。阿難何不承佛神力。見于微塵國(guó)土耶。當(dāng)知承佛神力。亦必有可承之道。若極迷凡夫。雖有佛力。未可承也。阿難欲情已伏。故可承佛神力。見于欲界之外。以未證得故。不能自見初禪也。阿那律。此云無(wú)貧。天眼第一。天眼者。天人之眼。不為相法所礙。故能遠(yuǎn)矚閻浮提。即南瞻部洲。須彌山南。堿水海中有洲三千�？偯�瞻部。瞻部洲雖大。天眼觀之。明如掌中之果。極其易見。極其清晰也。庵摩羅。此云難分別。此果似桃似柰。無(wú)定相故。諸菩薩見百千界。此約而言之也。菩薩位次不定故。所見亦不一。如仁王經(jīng)云。初地化百國(guó)土。二地化千國(guó)土。乃至十地。于億恒土化群生。諸佛執(zhí)情清凈。盡見量之本源。故能窮盡微塵國(guó)土。乃至凡是所見者。無(wú)不見故。眾生洞視不過(guò)分寸者。此約極下等眾生說(shuō)。如蜎蠕等類。所見只分寸而已。若以人類言之。雖不如天眼之無(wú)礙。亦能仰觀天文。平視萬(wàn)物。此處非比較見量近遠(yuǎn)。乃欲知見性無(wú)近遠(yuǎn)也。

　　二揀是物非汝。二。初示物。二揀汝。今初。

　　阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無(wú)非前塵分別留礙。汝應(yīng)于此分別自他。

　　佛說(shuō)世界體是須彌山。山是眾寶所成。半腰間。四面有四天王宮殿。東方黃金埵。名持國(guó)天王。南方琉璃埵。名增長(zhǎng)天王。西方白銀埵。名廣目天王。北方水晶埵。名多聞天王。四王各掌管一部洲。不許鬼神侵犯人民。由四天至下地。遍覽則有江海之水。洲島之陸。中間則有杳冥之空。行者。水中有魚鱉等行。陸上有人畜等行�？臻g有眾鳥之行。明則日月星辰�；鑴t種種物像。如此上天下地。一切所有。無(wú)非目前之塵。是可分別。而有留礙。不同見性不可分別。而無(wú)留礙也。我今將世間所有諸物。盡示與汝。汝應(yīng)于此諸物中。分別自他。謂誰(shuí)物是自己誰(shuí)物是他人。若物中有自己。則可說(shuō)見性不是自己。若物中無(wú)自己。則不可說(shuō)見性非汝自己矣。

　　二揀汝。

　　今吾將汝擇于見中。誰(shuí)是我體。誰(shuí)為物像。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。

　　阿難。汝疑無(wú)還之見性非汝。汝既不在能見性之中。當(dāng)在所見物中。今吾將汝擇于所見之中。擇謂揀擇也。誰(shuí)所見是汝體。誰(shuí)所見是物像。從汝所見之源本擇起。上自日月宮。是物非汝。以下七金山。周遍諦觀。持雙。持軸。擔(dān)木。善見。馬耳。象鼻。魚嘴。純是金體。雖有種種光明。亦物非汝。漸漸再下。更觀山頭之云騰�？罩兄�鳥飛。乃至地上風(fēng)動(dòng)塵起。樹木山川。草芥人畜。盡世所有。咸是物像。非汝體也。物中既無(wú)汝。顯然汝在見中矣。

　　二明是汝非物。二。初示見。二揀物。今初。

　　阿難。是諸近遠(yuǎn)。諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見精清凈所矚。則諸物類。自有差別。見性無(wú)殊。此精妙明。誠(chéng)汝見性。

　　由天至地。所有諸物。各各差別殊異。同為汝清凈見精之所照矚。諸物之類。自然而有差別。汝見之性。自然而無(wú)殊異。此從有差別物類中。指出無(wú)殊異之見性也。

　　二揀物。

　　若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時(shí)。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。

　　有差別曰雜。無(wú)殊異曰精。妙明。即見性。世間唯有情與無(wú)情不同。無(wú)情者是物。有情者非物。是物者可見。非物者不可見。此精妙明。非所見故。誠(chéng)汝見性。若此見性非汝。亦是物者。汝我同一見性。汝見是物。我見亦是物。若見是物者。汝應(yīng)當(dāng)見我之見。然見本不可見。若阿難強(qiáng)辨曰。佛若見山。其見即在山。我亦見佛所見之山。豈不見佛見乎。故曰。若同見山者。名為見吾之見。若我閉眼不見山時(shí)。汝何不見我不見之處。謂我不見物之見性。決定不能知其處所故。若阿難再?gòu)?qiáng)辨曰。佛閉眼時(shí)。我即知佛不見。豈非見佛不見乎。佛曰。若見我不見。我見已離諸物。諸物自然非我不見之相矣。汝安見我之見哉。汝既不見我不見之地。則見非物明矣。見既非物。非汝而誰(shuí)耶。

　　四表見是物過(guò)。

　　又則。汝今見物之時(shí)。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。

　　若如汝言。見非汝而是物者。則物汝無(wú)異。同具能見故。然則。汝今見物。物亦見汝。如是有情之體性與無(wú)情之體性。紛亂夾雜而不分矣。見既是物。物亦是見。即物不成物。見不成見。如是則我即汝。汝即我。我不成我。汝不成汝。并諸世間一切法相俱壞。不成安立。豈不成大過(guò)乎。

　　五顯非我是汝。

　　阿難。若汝見時(shí)。是汝非我。見性周遍。非汝而誰(shuí)。

　　以上已明見性。決定非物。情與無(wú)情。界限分明。此明有情與有情。亦有界限。如汝阿難見物時(shí)。與我無(wú)關(guān)。是汝見。非我見也。若我見物時(shí)。與汝無(wú)關(guān)。是我見。非汝見也。如是我見與汝見。亦不紛雜。各有見性。周遍法界。如是汝之見性。非汝而誰(shuí)耶。辨論至此。決將阿難之見。責(zé)承阿難身上。更不容其逃脫矣。

　　六結(jié)汝自妄疑。

　　云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實(shí)。

　　云何。責(zé)問(wèn)之詞。見性本來(lái)是汝。而汝于真性妄起猜疑。謂見性與我不真。而來(lái)取我之假言。求汝之實(shí)性耶。阿難可謂忘卻衣里明珠。反來(lái)街頭求乞矣。

　　八器有方圓顯見無(wú)舒縮。二。初阿難請(qǐng)問(wèn)。二如來(lái)答示。今初。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性必我非余。我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國(guó)。退歸精舍。只見伽藍(lán)。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來(lái)周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復(fù)此見縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演。

　　前云。見性周遍。阿難即疑見性如有相之法。大則決定是大。不能小。不知見性不同有相。乃有此問(wèn)也。佛說(shuō)日宮�？v廣五十一由旬。月宮�？v廣四十九由旬。皆摩尼寶成。故有勝大光明也。四天王宮。于日月相齊。故云。勝藏寶殿。居日月宮也。言我之見。觀至日月宮。而如來(lái)之見。則周遍圓滿娑婆國(guó)土。娑婆。此云堪忍。三千大千之總名。一佛所化之地也。精舍。即祗園中屋舍也。伽藍(lán)。眾僧之居處也。精舍與伽藍(lán)。名異義同。清心戶堂。指伽藍(lán)之一處而言也。屋之邊垂曰檐。廊上之宇曰廡。言歸精舍。只見伽藍(lán)。則見不如外觀之大也。至戶堂。但見檐廡。則更小矣。外觀。分日月宮。娑婆國(guó)兩等。內(nèi)觀。亦分伽藍(lán)。檐廡兩等。內(nèi)外兩種見中。各分大小。寫盡阿難之疑情矣。阿難問(wèn)曰。佛說(shuō)見性。本遍一界。一界。謂三千大千世界。今在室中。唯滿一室。一室與一界。大小相去遠(yuǎn)矣。為此大小。是見性自己縮大為小歟。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕歟。我今不知見性大小之義。是自縮小耶。是夾令斷耶。愿垂敷演者。求為抉擇也。

　　二如來(lái)答示。四。初明見無(wú)舒縮。二喻器有方圓。三破所問(wèn)非義。四責(zé)自被物轉(zhuǎn)。今初。

　　佛告阿難。一切世間。大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應(yīng)說(shuō)言。見有舒縮。

　　佛告阿難曰。外觀娑婆之大。內(nèi)觀檐廡之小。又外觀日月宮是大中之小。內(nèi)觀眾僧園是小中之大。乃至一切世間。諸所觀瞻。大小之事。大小之業(yè)。皆是目前之塵像。非能見之性。有種種差別大小之像也。故曰。不應(yīng)說(shuō)言。見有舒大縮小等義也。

　　二喻器有方圓。

　　譬如方器中見方空。吾復(fù)問(wèn)汝。此方器中所見方空。為復(fù)定方。為不定方。若定方者。別安圓器�？諔�(yīng)不圓。若不定者。在方器中。應(yīng)無(wú)方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。

　　見無(wú)舒縮。但破大小。是一往而言也。若回環(huán)而言。體用雙彰。則見性不但無(wú)舒縮。而亦不方舒縮。如方器中見方空。不可謂方空定方。亦不可謂不定方。若謂定方者。別安圓器。則方空即成圓空故。若謂不定方者�，F(xiàn)前正方故。亦不可謂圓空定圓不定圓。若謂定圓者。圓器中別安方器。圓空即成方空故。若謂不定圓者。現(xiàn)已成圓故�？諢o(wú)方圓。而能隨方隨圓。隨圓時(shí)。不定是圓。隨方時(shí)。不定是方�？罩�義性如是。見性亦如是。娑婆國(guó)中見大。不可謂見定大。亦不可謂見不定大。謂定大者。別見檐廡。不應(yīng)成小故。若不定大者�，F(xiàn)已是大故。亦不可謂小見定小不定小。若定小者。更觀娑婆。又成大故。若不定小者。現(xiàn)已是小故。見無(wú)大小。而能隨大隨小。隨大時(shí)不定是大。隨小時(shí)不定是小。汝言不知見義大小之所在。我今答汝見義大小如此。若云。在與不在。兩邊俱非。故曰。云何為在也。

　　三破所問(wèn)非義。

　　阿難。若復(fù)欲令入無(wú)方圓。但除器方�？阵w無(wú)方。不應(yīng)說(shuō)言。更除虛空方相所在。若如汝問(wèn)。入室之時(shí)�？s見令小。仰觀日時(shí)。汝豈挽見齊于日面。若筑墻宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無(wú)續(xù)跡。是義不然。

　　上說(shuō)見義隨大隨小。若舍大小之義。而入于無(wú)大小之見者。如除方圓之器。入無(wú)方圓之空。若欲除空方。但除器方。若除器方。空體無(wú)方。不應(yīng)說(shuō)言。器夾空斷。方器雖除。方空猶在。更除夾斷之方空。是義不然。虛空非可除故。如入室見小。若欲除見小。但除室小。若除室小。見體無(wú)小。若謂不然。汝見已小。仰觀日時(shí)。應(yīng)挽汝見齊于日面。今汝見日無(wú)須挽故。見無(wú)舒相也明矣。不應(yīng)說(shuō)言。墻夾見斷。室小雖除。見小猶在。更續(xù)見體。方除小相。若如是者。汝見已斷。穿墻為小洞。洞即竇也。當(dāng)續(xù)汝見。見于室外。汝見既續(xù)。不無(wú)續(xù)跡。今汝見無(wú)續(xù)跡故。見無(wú)縮相也明矣。見無(wú)舒縮故。總非曰。是義不然。

　　四責(zé)自被物轉(zhuǎn)。

　　一切眾生。從無(wú)始來(lái)。迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物。則同如來(lái)。身心圓明。不動(dòng)道場(chǎng)。于一毛端。遍能含受十方國(guó)土。

　　自心本周法界。由一念不覺。迷自心為外物。從此失于本有心體。以有物我之別故。常于物上起分別心。物大則心大。物小則心小。物有則心有。物無(wú)則心無(wú)。物有種種變態(tài)。心亦有種種變態(tài)。是為隨物所轉(zhuǎn)。以此之故。有觀大觀小之分別。而身心不得圓明矣。若以所轉(zhuǎn)之心。轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)物。世界雖大而不大。微塵雖小而不小。物滅非無(wú)。物有非生。心無(wú)種種變態(tài)。物亦無(wú)種種變態(tài)。隨心轉(zhuǎn)物。同于如來(lái)身心圓明。而無(wú)觀大觀小之分別矣。若無(wú)大小分別。則法法周遍。故成不動(dòng)道場(chǎng)。以所動(dòng)者。皆不周遍故。瓶中之水。不滿則搖。滿則不動(dòng)故。于一毛端。遍能含受十方國(guó)土。此亦無(wú)大小分別之故也。若有大小分別。則大能容小。小不能容大。不然。不名分別故。若無(wú)大小分別。則法法平等。大能含小。小亦能含大。不然。不名無(wú)分別故。世人聞?wù)f小能含大。以為怪談�；蛑^神變。若歇下分別心。再來(lái)觀之。自系法爾如然。非神力變現(xiàn)。亦非奇怪之談也。為眾生有分別心在故。大不能小。小不能大。大小隔礙。含攝不成也宜矣。

　　九不即不離顯見物不二。二。初阿難請(qǐng)問(wèn)。二如來(lái)答示。今初。

　　阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性�，F(xiàn)在我前。見必我真。我今身心復(fù)是何物。而今身心分別有實(shí)。彼見無(wú)別。分辨我身。若實(shí)我心。令我今見。見性實(shí)我。而身非我。何殊如來(lái)先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發(fā)未悟。

　　見精即見體。以見之本體。為我之妙性�，F(xiàn)在我前。阿難終以見性與自己分為兩法。不能成不二法。故有此問(wèn)。此問(wèn)中具有三疑。一疑見既是我。我今身心復(fù)是何物。二疑我今身心能分別見性。見性反不能分別我身心。三疑見性是我。我身是物。則成物能見我。此三疑中。實(shí)則有二。后一即前二故。

　　二如來(lái)答示。四。初破見在汝前。二破無(wú)是見者。三失昔日所守。四結(jié)安慰勸信。初四。初斥非及述非義。二敕令歷物尋見。三阿難無(wú)見可指。四如來(lái)印證所說(shuō)。今初。

　　佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實(shí)。若實(shí)汝前。汝實(shí)見者。則此見精既有方所。非無(wú)指示。

　　見在汝前。是義非實(shí)。此總斥其非也。既有方所。不無(wú)指示。此別明非義也。前文言見性。是在作用上言也。此云見精。是在體質(zhì)上言也。言作用。則見與物各別。言體質(zhì)。則見與物不二。此番與前諸番提高一層。非一概而論也。

　　二敕令歷物尋見。

　　且今與汝坐只陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對(duì)恒河。汝今于我?guī)熥幼�前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無(wú)不指著。若必其見。見在汝前。汝應(yīng)以手確實(shí)指陳。何者是見。阿難當(dāng)知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細(xì)披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無(wú)惑。

　　林是樹林。渠是池沼。林渠殿堂。指橫遍諸物也。日月恒河。指豎窮諸物也。橫遍豎窮。種種諸相。其中有空有色。有大有小。有通有塞。有明有暗。形雖不同。各有定位。皆可指著。汝言見在汝前。應(yīng)同汝前諸物�？梢源_切實(shí)在指陳。分明無(wú)惑。則見在汝前。真實(shí)不虛。若無(wú)所指。云何而言見在汝前耶。

　　三阿難無(wú)見可指。

　　阿難言。我今于此重閣講堂。遠(yuǎn)洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無(wú)是見者。世尊。如佛所說(shuō)。況我有漏初學(xué)聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬(wàn)物象前剖出精見。離一切物。別有自性。

　　眼前萬(wàn)象。人人皆能指陳。眼中見性。不但有漏初學(xué)聲聞不能指陳。乃至諸大菩薩。亦不能于萬(wàn)象中剖出精明見性之體。若再進(jìn)一層說(shuō)。雖諸佛亦不能于萬(wàn)象中剖出見體。以見非所指故。以離一切物。別無(wú)自性故。

　　四如來(lái)印證所說(shuō)。

　　佛言。如是如是。

　　阿難一口說(shuō)兩邊話。先曰。見在我前。此曰。見無(wú)所指。既曰。見無(wú)所指。何言見在我前耶。既曰。見在我前。又何言見無(wú)所指耶。見在我前。其言不實(shí)故。如來(lái)斥曰。是義非實(shí)。見無(wú)所指。其言是實(shí)故。如來(lái)印證曰。如是如是。凡事允可曰如是。如是復(fù)如是者。極其贊成也。

　　二破無(wú)是見者。四。初牒前無(wú)是見者。二轉(zhuǎn)令歷物尋非。三阿難悟無(wú)非見。四如來(lái)印證所說(shuō)。今初。

　　佛復(fù)告阿難。如汝所言。無(wú)有見精離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無(wú)是見者。

　　若依前說(shuō)。諸物象中無(wú)是見者。則見體空虛。以上諸說(shuō)見性是汝。亦成虛言。故此復(fù)牒前說(shuō)。顯諸物象中無(wú)非見者。圓成見性。不即物。不離物。見物不二之旨。

　　二轉(zhuǎn)令歷物尋非。

　　今復(fù)告汝。汝與如來(lái)坐只陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必?zé)o見精。受汝所指。汝又發(fā)明。此諸物中。何者非見。

　　此文。至必?zé)o見精受汝所指。牒前說(shuō)也。以下轉(zhuǎn)令指非見者。啟下文無(wú)非見者之端也。

　　三阿難悟無(wú)非見。

　　阿難言。我實(shí)遍見此只陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復(fù)云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復(fù)云何空。我又思惟。是萬(wàn)象中。微細(xì)發(fā)明。無(wú)非見者。

　　阿難答曰。我實(shí)遍見只陀林。只陀林中。無(wú)不是我見者。若令我指出非見。我實(shí)不能。以下略出樹空二法。以該萬(wàn)象。皆非非見。故曰。無(wú)非見者。

　　四如來(lái)印證所說(shuō)。

　　佛言。如是如是。

　　阿難所說(shuō)見性與諸物。不即而不離。甚合正理。故印證曰。如是。以上無(wú)是見者。無(wú)非見者。二法合觀。方顯見性微妙不可思議。遠(yuǎn)離諸過(guò)。若將二法分開。則無(wú)是中有非過(guò)。無(wú)非中有是過(guò)。皆不得見性之妙理矣。讀者思之。阿難既了見性與諸物不二。則物能見我。及我能分別見。見不能分別我之疑�？梢员�釋矣。

　　三失昔日所守。

　　于是大眾。非無(wú)學(xué)者。聞佛此言。茫然不知。是義終始。一時(shí)惶悚。失其所守。

　　得無(wú)學(xué)之阿羅漢。皆知心物是空。故不驚惶悚懼。唯有未得無(wú)學(xué)之聲聞。一向皆計(jì)心物各別。今聞此說(shuō)。心物無(wú)是無(wú)非。如人臨于大海。水天一色。渺渺茫茫。無(wú)所分別。故一時(shí)惶悚。失昔日所守之物我。故莫知所之也。

　　四結(jié)安慰勸信。

　　如來(lái)知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無(wú)上法王。是真實(shí)語(yǔ)。如所如說(shuō)。不誑不妄。非末伽黎。四種不死。矯亂論議。汝諦思惟。無(wú)忝哀慕。

　　魂。即心也。慮。即思也。心思變其常情。而怔忡不安。故曰。魂慮變懾。此中所示見性。不即不離。無(wú)是無(wú)非。令人無(wú)所分別。失其所守。有似末伽梨。亦變亦恒。亦生亦滅。亦增亦減。亦有亦無(wú)。令人遺失章句�？职㈦y疑佛。等與外道。徒生信仰。故安慰阿難等。于法自在曰法王。三乘不能過(guò)曰無(wú)上。如其所證。如理而說(shuō)。不自欺欺人曰不誑。有則言有。無(wú)則言無(wú)。曰不妄。如所如說(shuō)。不誑不妄。是為如來(lái)真實(shí)語(yǔ)。非若末伽梨等。未曾證得。不如理說(shuō)。誑妄世人。不真實(shí)語(yǔ)也。四種不死矯亂者。第一種。凡有人問(wèn)。不論所問(wèn)是何。皆答曰。亦變亦恒。亦生亦滅。亦有亦無(wú)。亦增亦減。一切矯亂。無(wú)容窮詰。以下三種。如十卷行陰魔中說(shuō)。此不盡錄。不死者。語(yǔ)義圓活。不死在一處�？梢栽诖恕？梢栽诒�。故曰不死。凡所答語(yǔ)。皆持兩可。或以一字遍答一切所問(wèn)。故曰不死矯亂。無(wú)忝者。不負(fù)也。哀。謂苦心也。慕。謂仰慕佛道也。佛圓滿菩提。足堪仰慕。不負(fù)苦心。故無(wú)忝哀慕。不同外道徒有虛名。而無(wú)實(shí)德。辜負(fù)人之苦心仰慕也。

　　問(wèn)。佛說(shuō)無(wú)是無(wú)非。與外道說(shuō)亦有亦無(wú)。義實(shí)相近。異在何耶。答。外道言非有非無(wú)者。非有即無(wú)。非無(wú)即有。名是雙非。實(shí)則雙立。有無(wú)雙立。即是亦有亦無(wú)。皆表詞也。佛說(shuō)無(wú)是無(wú)非者。如見性不在是。不在非。雙遣是非。故曰。無(wú)是無(wú)非。皆遮詞也。雙立。則矯亂人心。雙遣。則諸妄皆息。其差別如此。每有不了其義者。以外道語(yǔ)。認(rèn)為佛法。故略辨之。又佛法中。亦說(shuō)亦有亦無(wú)等者。名雖同。而義迥別。言亦有者。破無(wú)也。言亦無(wú)者。破有也。亦雙遮有無(wú)。不同外道。有有有無(wú)也。當(dāng)知。佛法不立一法。凡所說(shuō)者�；蚴霰娚�之所見。或破眾生之所見。佛法本身無(wú)言說(shuō)也。外道有所說(shuō)故不同也。

　　十無(wú)是無(wú)非顯見性無(wú)侶。二。初文殊愍眾代請(qǐng)。二如來(lái)隨機(jī)答示。初二。初訤儀。二正請(qǐng)。今初。

　　是時(shí)文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。

　　文殊。表實(shí)智也。阿難與佛辨見至此。真象欲露。大眾茫無(wú)所措。蓋有學(xué)之智已盡。無(wú)再辨之能力也。亦由精見妙性。非權(quán)智所能盡知。故以文殊代明之。此文是經(jīng)家敘儀。后文方是文殊之言。

　　二正請(qǐng)。

　　世尊。此諸大眾。不悟如來(lái)發(fā)明二種精見色空是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。若是見者。應(yīng)有所指。若非見者。應(yīng)無(wú)所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來(lái)大慈。發(fā)明此諸物象。與此見精。元是何物。于其中間。無(wú)是非是。

　　首敘大眾驚怖失守之故。非是善根輕鮮。鮮。少也。疑佛矯亂其語(yǔ)。退失仰慕之心也。乃為不悟如來(lái)發(fā)明精見。是色空。非色空。二種是與非是之義也。以下述明是非是義曰。色空等象。若是見者。應(yīng)有所指。若非見者。應(yīng)無(wú)所矚。世間義理。不彼即此。不是即非。唯此不是不非之義。不知所歸。故有驚怖也。以下申請(qǐng)物之象。與見之精。元是何物。此系作家之語(yǔ)。如倒樹尋根。不同阿難于枝葉上覓求也。以于枝葉上求故。不能離是非窩。若于根本上發(fā)明。自然不落是非矣。枝葉與根本者。唯識(shí)云。心有三分。自證分。能生見相故。根本也。見分相分。從自證生故。枝葉也。此中色空諸象。相分也。能見諸象者。見分也。見相同為心體所生。以見相體同故。諸象無(wú)非見者。以見是有情。相是無(wú)情。用不同故。諸象又無(wú)是見者。此在枝葉上言也。若歸根本。見相全體是真如。以無(wú)能見故。無(wú)是。以無(wú)所見故。無(wú)非是。文殊請(qǐng)佛發(fā)明其中無(wú)是非是。首先追究諸相與見精。元是何物。良有以也。

　　二如來(lái)隨機(jī)答示。三。初見性無(wú)侶。二比例精成。三結(jié)明是非。今初。

　　佛告文殊。及諸大眾。十方如來(lái)及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無(wú)所有。此見及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。

　　此文分兩層說(shuō)。先說(shuō)諸佛菩薩見與見緣。本無(wú)所有。無(wú)是非之可言。三摩地。此云遍攝受。即總攝一切三昧也。自住者。住自本位。揀別隨緣也。見與見緣。外五根塵也。想相。內(nèi)意根塵也。諸佛菩薩。六根解脫。故如空華。第二層說(shuō)。眾生有見與見緣。此見與緣。究其元本。同是菩提。既同一體。云何于中有是非是耶。菩提。此云正覺。能生見分故。名妙明體。能生相分故。名妙凈體。體用不二。生無(wú)所生。故曰。妙凈明體。

　　二比例釋成。二。初立例。二比法。今初。

　　文殊。吾今問(wèn)汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無(wú)文殊。如是世尊。我真文殊。無(wú)是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無(wú)文殊。于中實(shí)無(wú)是非二相。

　　欲明菩提妙體。無(wú)是非二相。且以文殊比之。如來(lái)問(wèn)中有三義。第一如汝文殊是一法。不成是非也。第二更有文殊是文殊者。是二法。則成是非也。第三為無(wú)文殊。是斷滅法。亦不成是非。文殊答亦分三。我真文殊。承認(rèn)第一問(wèn)也。無(wú)是文殊。不承認(rèn)第二問(wèn)也。非無(wú)文殊。不承認(rèn)第三問(wèn)也。第二問(wèn)有是必有非。故不承認(rèn)也。第三問(wèn)雖不落是非。乃是斷滅。故亦不承認(rèn)也。唯第一問(wèn)。雖有文殊之體。實(shí)無(wú)是非之相。故承認(rèn)也。

　　二比法

　　佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復(fù)如是。本是妙明無(wú)上菩提。凈圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰(shuí)為是月。又誰(shuí)非月。文殊。但一月真。中間自無(wú)是月非月。

　　見與見緣。亦復(fù)如是。如汝文殊。非二文殊。非無(wú)文殊也。本是妙明無(wú)上菩提。清凈圓滿真心。凈緣真心。眾生不知。妄為色空之相分。與見聞之見分。如于真月上分出第二月。故有是非相。其實(shí)有誰(shuí)是月耶。又有誰(shuí)非月耶。但一月真。如菩提真心。又如真文殊。無(wú)是月。如無(wú)見分。又如無(wú)是文殊。無(wú)非月。如無(wú)相分。又如無(wú)文殊。

　　三結(jié)明是非。二。初妄故有是非。二真故無(wú)是非。今初。

　　是以汝今觀見與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。

　　如是無(wú)是無(wú)非之見性。終始之義已明。再告阿難曰。汝今觀能見與塵相。不得見相之元真體。如摘葉尋枝。雖經(jīng)九番辨見。種種發(fā)明�？偯麨橹�妄想。以汝未得妙覺明性故。終落于見相之中。不能超出見相之外。至無(wú)是非是之境也。

　　二真故無(wú)是非。

　　由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

　　由是。指第十番顯見。仗文殊實(shí)智。發(fā)問(wèn)見與見緣。元是何物。如直徹根源。故能掃除戲論。而發(fā)明真體也。真精。體也。妙覺。智也。體智不二曰明性。即菩提妙凈明體。由此真體無(wú)是非是。故能令阿難等。超出指與非指也。指者。阿難云。是萬(wàn)象中無(wú)非見者。有見可指也。非指者。阿難云。指皆是物。無(wú)是見者。無(wú)見可指也。阿難落于指與非指之二邊。除此則無(wú)言可辨。如人走入夾道。進(jìn)出不能。幸得文殊智劍。斬除二邊荊棘。成阿難四面通衢。阿難自此得見性之本元。明見性之真相矣。故余疏以此為顯見之終竟也。以下雖然說(shuō)見。非顯見性。乃阿難之傍疑。破外道之似法也。若阿難于無(wú)是無(wú)非之見性外。更有能辨之力。則文殊之智。反不若阿難矣。若謂前深后淺。則佛說(shuō)有顛倒之過(guò)。若依古疏。流演顯見之文至別業(yè)同分二見后。及諸群塞。亦復(fù)如是止。如此有種種不安詳。此不俱述。臨文辨之。

　　三破余疑以成不空。二。初阿難疑問(wèn)。二如來(lái)破疑。初三。初疑外道說(shuō)。二疑如來(lái)說(shuō)。三請(qǐng)佛決疑。今初。

　　阿難白佛言。世尊。誠(chéng)如法王所說(shuō)。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說(shuō)有真我遍滿十方。有何差別。

　　覺緣。即能緣之見性也。佛說(shuō)見性周遍。湛然常住。性不生滅。此阿難自敘十番顯見。得益如是。已于佛說(shuō)決定無(wú)疑。故曰。誠(chéng)如法王所說(shuō)。以上已了結(jié)顯見之事。以下余疑。雖于見性不相關(guān)。而欲分別外道似見法。以免濫竽正見。所云似見者。佛說(shuō)覺緣遍十方界。外道說(shuō)真我亦遍滿十方。若不分別。則正法似邪。邪法似正。學(xué)者無(wú)所適從。故阿難特有此問(wèn)也。先梵志者。或云凈行�；蛟苾粢帷＜磋筇烀缫�。婆羅門種。娑毗迦羅。此云黃發(fā)。六師之祖故稱先。二十五冥諦者。乃外道之所計(jì)也。外道有神通力。知八萬(wàn)劫中事。八萬(wàn)劫前冥然無(wú)知。謂之冥諦。從冥初自性生智大。乃至神我。開成二十五諦。一冥初自性。二智大。三我心。四五微。即五塵。五五大。即五大種性。六五知根。即外五根。七五作業(yè)根。即口手足大便小便。八心平等根。即意根。九神我。遍滿十方。能生諸法。常住不壞。西印外道。凡有九十五種。如投灰。裸形。拔發(fā)。臥刺。炙身。熏鼻等類。諸苦行外道也。此諸外道。共計(jì)自在天體實(shí)遍常。能生諸法。真我者。二十五諦之后一諦也。所計(jì)之我有四種。一我小色大。我在色中。二我大色小。色在我中。三即色是我。四離色是我。此云真我遍滿十方。即我大色小之一種也。因此故問(wèn)外道真我與如來(lái)覺緣。有何差別。

　　二疑如來(lái)說(shuō)。

　　世尊。亦曾于楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說(shuō)自然。我說(shuō)因緣。非彼境界。

　　楞伽。山名。此云不可往。山在海中。下小上大。非神通不能往。佛于此說(shuō)楞伽經(jīng)。大慧菩薩。是楞伽當(dāng)機(jī)眾也。無(wú)因論師。計(jì)一切法自然而生。自然而滅。無(wú)因無(wú)緣。如彼偈云。誰(shuí)開河海堆山岳。誰(shuí)削荊棘畫獸禽。一切無(wú)有能生者。是故我說(shuō)為自然。因此撥無(wú)因果。不立修證。佛乃別說(shuō)因緣以破之。因緣即世間法。世間有情無(wú)情。莫不仗因托緣而生故。外道亦說(shuō)因緣。但不同佛說(shuō)緣生無(wú)性。生即不生。故曰非彼境界。為破自然而說(shuō)因緣。因緣是過(guò)度之法。非究竟本懷。若不破除。亦濫正見。故阿難疑而問(wèn)之耳。

　　三請(qǐng)佛決疑。

　　我今觀此覺性自然。非生非滅。遠(yuǎn)離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示不入群邪。獲真實(shí)心。妙覺明性。

　　因緣。是佛昔日之所說(shuō)。自然。是佛昔日之所破。今觀覺性。遠(yuǎn)離虛妄顛倒。虛妄。即一切假名相也。顛倒。即一切是非之分別也。似乎不是昔日之因緣。而反同彼外道之自然。是以阿難疑而不能解。不知如來(lái)云何開示。而能令我等不致入于外道群邪之中。得如來(lái)所說(shuō)真實(shí)心中之妙覺明性也。真實(shí)心。體也。妙覺明。用也。性。即見性也。

　　古疏以此文為第九番顯見。觀阿難所疑。非是疑見不明。乃疑見外之相似外道見也。再則前文已說(shuō)見與見緣。如虛空花。本無(wú)所有。雖阿難更有非理之辨。而吾佛再為彼顯見。豈非自相矛盾者乎。是以余疏以下。非顯見之文也。又顯見。與征心。文勢(shì)相同。何以故。征心已后。阿難疑我無(wú)心。是成空性也。如來(lái)開示真心不無(wú)。因不無(wú)故。引起十番顯見也。顯見后。阿難疑見自然。是成不空性也。如來(lái)結(jié)示見非是見。以見非見故。引起下文四科七大等也。征心文中。破一切心而成空性。以彼未契真理故。奪空而說(shuō)心有。顯見文中。立一切見。而成不空性。以彼未契真理故。奪見而說(shuō)見非是見。此依前文考察。此文是疑見之文。非顯見之文也。又顯見之文。即示真性。四科之文。是雙破真妄。此下非因緣非自然。正是四科之發(fā)引。故余疏此文。是結(jié)前引后也。此以后文考察。此文非顯見也。又此文中。雖以見為說(shuō)。而主旨在破因緣自然。不在見也。如顯見之文。雖以前塵為說(shuō)。而主旨在顯見。不在前塵也。此依本文考察。此文非顯見也。余有此諸義。遂不依古疏也。

　　二如來(lái)破疑。三。初破外道疑。二破內(nèi)法疑。三成前引后。初四。初正破自然。二兼破因緣。三結(jié)示見性。四責(zé)滯名相。今初。

　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實(shí)告汝。汝猶未悟�；鬄樽匀�。阿難。若必自然。自須甄明。有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復(fù)以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應(yīng)不見暗。若復(fù)以空為自體者。應(yīng)不見塞。如是乃至。諸暗等相。以為自者。則于明時(shí)。見性斷滅。云何見明。

　　自然者。自指物之自己。然者。成也。凡物不藉他成。曰自然。此有二義。一者如勝論師。觀八萬(wàn)劫外。冥然無(wú)知。諸法于此無(wú)故而生。名曰自然。二者如世間鴿白烏玄。松直棘曲。不借造作。無(wú)故而成。曰自然。自然二字。和合成名。如后文云。本自其然。無(wú)然非自。言其說(shuō)自不離然。說(shuō)然不離自。梁漱冥見此經(jīng)。以何為自。以明為自等。謂為望文生義。即謂將自然二字分解。以致謂此經(jīng)是偽造。不知此經(jīng)略其然字。而說(shuō)自字。其說(shuō)自字。即說(shuō)然字。果將二字分解。當(dāng)于自外。另解然字。如下文因緣二字。方是分解。此但言自。不言然。可證然在自中。何謂為望文生義耶。汝只憑此自字判斷。不顧后文。如此昧失經(jīng)義。憑空妄斷。其罪甚矣。而有自無(wú)見識(shí)。隨人舌根者。附和其說(shuō)。盲引眾盲。嗚呼。謹(jǐn)言慎行。何其忘諸。阿難疑見是自然。故世尊問(wèn)曰。以何為自。為復(fù)以明見為自耶。乃至以塞見為自耶。問(wèn)已即破曰。以明見為自。應(yīng)不見暗。暗即非自故。以暗為自。應(yīng)不見明。明又成非自故。以空以塞。亦如上破。此文中明暗空塞。皆借塵名見。不可以塵解。若依塵解。即違問(wèn)義。阿難疑自然是見性。非疑自然是塵故。讀者思之。

　　二兼破因緣。二。初阿難轉(zhuǎn)疑。二正破因緣。今初。

　　阿難言。必此妙見。性非自然。我今發(fā)明。是因緣生。心猶未明。咨詢?nèi)鐏?lái)。是義云何。合因緣性。

　　阿難明知見性非因緣生。以破自然故。逼不得已而說(shuō)因緣。阿難意謂。世間法非因緣。即自然。非自然。即因緣。是故破因緣后而計(jì)自然。今破自然后。復(fù)計(jì)因緣。但不知不生不滅之見性。云何而合因緣。是以咨意詢問(wèn)于如來(lái)耳。

　　二正破因緣。二。初破因。二破緣。今初。

　　佛言。汝言因緣。吾復(fù)問(wèn)汝。汝今因見。見性現(xiàn)前。此見為復(fù)因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應(yīng)不見暗。如因暗有。應(yīng)不見明。如是乃至因空因塞。同于明暗。

　　因緣有二義。一者因是能生義。緣是助生義。因緣和合而萬(wàn)物生焉。無(wú)情之物。以種子為因。水土為緣。有情以宿習(xí)與自性為因。父母為緣。濕生眾生。則以暖氣為緣。化生眾生。則以業(yè)感為緣。是故佛說(shuō)世間法。無(wú)不從因緣生。二者因即宿習(xí)。因彼而生今身。故曰因緣。此以因?yàn)榫壱病０㈦y因見物之緣。而得見性現(xiàn)前。是義不成。何以故。依世諦而論。當(dāng)以見性為見之因緣。今反以見為見性之因緣故。世尊先問(wèn)曰。因明見有見性耶。乃至因塞見有見性耶。問(wèn)已而破曰。若因明見而有見性。此見性之體性是明。不應(yīng)更起暗見。若因暗見而有見性。此見性之體性是暗。不應(yīng)更起明見。因空因塞。同于明暗而破。以義同故。不重言也。

　　二破緣。

　　復(fù)次阿難。此見又復(fù)緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應(yīng)不見塞。若緣塞有。應(yīng)不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。

　　此如上破。以明暗空塞為見。以見為見性。但此以空塞該明暗。前文以明暗該塞空。前后反復(fù)。錯(cuò)雜成文。并無(wú)他義。

　　三結(jié)示見性。

　　當(dāng)知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無(wú)非不非。無(wú)是非是。離一切相。即一切法。

　　此文專破自然。兼破因緣。下文因緣另有正破故。結(jié)局亦略說(shuō)因緣。詳說(shuō)自然。非自然。即無(wú)是也。非不自然。即無(wú)非也。無(wú)非不非。即非與不非皆無(wú)也。無(wú)是非是。即是與不是皆無(wú)也。離一切相。即無(wú)一切是。即一切法。即無(wú)一切非�？偠�言之。無(wú)是無(wú)非而已。無(wú)是無(wú)非。是見性之真相。此真相已于文殊問(wèn)中發(fā)明。此復(fù)說(shuō)者。專對(duì)外道真我。真我有自然相。非我者。即不自然相。有我與非我。即有是非是相。無(wú)我與非我。即有非不非相。如是見性與外道真我。雖皆云遍滿十方。其實(shí)敵體相反�？趾笕艘约贋檎�。認(rèn)邪為正。故復(fù)明之耳。

　　四責(zé)滯名相。

　　汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

　　措心者。著想也。言我已與汝發(fā)明見性。無(wú)是非是。云何汝今猶于自然因緣諸名相上著想耶。若見性是自然。豈不有是乎。若是因緣。豈不亦有是乎。若是自然非因緣。豈不即有是非是乎。若非自然非因緣。豈不即有非不非乎。以諸世間名相。系兒戲之論。非真實(shí)法故。分別名相。如人以手撮摩虛空。虛空無(wú)體。不可執(zhí)捉。執(zhí)捉即撮摩。名相戲論。不可分別。分別即戲論也。

　　二破內(nèi)法疑。二。初復(fù)問(wèn)。二答示。今初。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比邱。宣說(shuō)見性具四種緣。所謂因空。因明。因心。因眼。是義云何。

　　心是見體。見從彼生。心是生因緣也。眼是見之依處。眼是依因緣也。見因空明而得增上�？彰魇窃錾弦蚓壱�。此經(jīng)云。因于明暗二種妄塵。于妙圓中。黏湛發(fā)見。見精映色。結(jié)色成根。妙圓即心也。暗即空也。唯識(shí)云。眼識(shí)九緣生。九緣者�？站墶Ｃ骶�。根緣。境緣。作意緣。根本緣。染凈緣。分別緣。種子緣也。此九緣非生見性之緣。乃生見識(shí)之緣也。而此九緣。不但生識(shí)。識(shí)之作用。亦在其中。如作意。染凈。緣境。分別。皆識(shí)生后之事故。眼識(shí)九緣生不確。當(dāng)依佛說(shuō)。

　　二答示。

　　佛言阿難。我說(shuō)世間諸因緣相。非第一義。

　　覺體本具。不從緣生。為第一義。覺體為因。起大種性。為第二義。大種為緣生世間一切法。為第三義。故曰。說(shuō)世間諸因緣相。非第一義也。諸因緣。又不但指見性而言。乃普為世間有情無(wú)情。凡從緣生者。皆非第一義也。近有人言。佛亦從因緣而生。此以方便為究竟也。以上破疑竟。

　　三成前引后。二。初破妄示見以成前。二奪見示心以引后。初二。初破妄示見。二成前所顯。初二。初問(wèn)見而出塵。二破塵以示見。今初。

　　阿難。吾復(fù)問(wèn)汝。諸世間人。說(shuō)我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之為見。若復(fù)無(wú)此三種光明。則不能見。

　　佛問(wèn)阿難。云何名見。阿難答以日月燈三種光明為見。光明前塵也。非見也。無(wú)光明之暗相。亦前塵也。非不見也。世人不識(shí)見性故。妄于前塵起種種分別也。

　　二破塵以示見。

　　阿難。若無(wú)明時(shí)。名不見者。應(yīng)不見暗。若必見暗。此但無(wú)明。云何無(wú)見。阿難。若在暗時(shí)。不見明故。名為不見。今在明時(shí)。不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。若復(fù)二相。自相陵奪。非汝見性。于中暫無(wú)。如是則知二俱名見。云何不見。

　　世人以明為見。無(wú)明即無(wú)見。更不知明外有真見。不隨明塵有無(wú)也。若見隨明而無(wú)。明去見亦去。云何而能見暗耶。以見暗故。顯明自去。而見不從明去也。世人以暗為不見。無(wú)暗即有見。更不知暗中有真見。不隨暗塵去來(lái)也。若暗時(shí)無(wú)明。名為不見者。明時(shí)無(wú)暗。亦應(yīng)名不見。如是則明暗二相俱名不見。理方平等。此反破暗中非不見也。陵者。侮也。奪者。取也。明為暗陵。暗為明奪�；ハ嘤袩o(wú)。而見性常遠(yuǎn)如是。無(wú)暫時(shí)之無(wú)。明時(shí)不隨暗去。暗時(shí)不隨明去。如是明時(shí)名見。暗時(shí)亦名見。明暗俱見。云何而言暗時(shí)不見耶。

　　二成前所顯。

　　是故阿難。汝今當(dāng)知。見明之時(shí)。見非是明。見暗之時(shí)。見非是暗。見空之時(shí)。見非是空。見塞之時(shí)。見非是塞。四義成就。

　　阿難以前塵為心。離塵乃謂無(wú)心。是以世尊有十番顯見。要令阿難知離塵有心也。至此已將前塵與見性顯示分明。更無(wú)疑義。故世尊總結(jié)曰。汝等見明之時(shí)。以明為見。汝今當(dāng)知。明外有見。見非是明也。乃至汝等見塞之時(shí)。以塞為見。汝今當(dāng)知。塞外有見。見非是塞也。汝等四義既破。我之四義成矣。

　　二奪見示心以引后。二。初奪見性示真心。二責(zé)迷誤以斥進(jìn)。今初。

　　汝復(fù)應(yīng)知。見見之時(shí)。見非是見。見猶離見。見不能及。

　　如來(lái)顯見。本非己懷。因阿難說(shuō)無(wú)心。故顯見耳。至此已知阿難明得離塵有心。即見見矣。若執(zhí)所見之見為是。儼如四塵無(wú)異。非真心也。故再奪見性。以示真心曰。不但見前塵非汝之真見。即如見見性。見性亦非汝之真見。若云真見。猶欲離去見性。惟此真見。非汝見所能見及也。及即到也。見前塵之見。眾生妄見也。見見性之見。二乘真見也。見不能及之見。見體也。見體不但眾生妄見不能見。即二乘真見亦不能及。見體無(wú)名無(wú)相。非所見故。由此見體。引起后文四科七大。故名此文為引后也。如征心文后。有世界微塵。因心成體之文。為十番顯見之發(fā)引也。

　　二責(zé)迷誤以斥進(jìn)。

　　云何復(fù)說(shuō)因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無(wú)識(shí)。不能通達(dá)。清凈實(shí)相。吾今誨汝。當(dāng)善思惟。無(wú)得疲怠。妙菩提路。

　　云何。怪責(zé)之詞也。言我所顯之見性。尚非見體。況復(fù)從見性生起之因緣相。自然相。及四緣和合之相。豈能是哉。狹劣。言心量不高廣也。無(wú)識(shí)。即無(wú)真知識(shí)也。實(shí)相。即見體也。不垢不凈。故名曰清凈。不遷不變。故名曰實(shí)相。前征心文后。皆由執(zhí)此生死妄想。誤以為實(shí)。結(jié)破妄想。成空義也。此顯見文后。不能通達(dá)清凈實(shí)相。結(jié)顯真相。成不空義也。征心與顯見。理事不同。文義相應(yīng)。識(shí)征心之結(jié)局義。亦知顯見之結(jié)局義矣。下文別業(yè)妄見。即六根之妄見。同分妄見。即六識(shí)之妄見。雙破二見。是空不空義。與前單言征心之空。與顯見之不空。迥不相同矣。古疏猶以破見之文。為顯見之文。我不知取義何在。蓋取言見而已乎。殊不知以下雖言見。不同以上之言見。以上言見。是顯見也。以下言見。是破見也。見雖不二。義實(shí)相反。云何而不察耶。

　　三四科七大顯空不空藏性。二。初阿難請(qǐng)示覺心明凈。二如來(lái)顯示空不空理。今初。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說(shuō)因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開示我等覺心明凈。作是語(yǔ)已。悲淚頂禮。承受圣旨。

　　因緣相。是世間法。自然相。是反因緣法。和合相。是世法。即因緣。不和合是出世法。即自然。心猶未開。即未明了也。見見之理且未明。再云見見非見。則迷悶復(fù)迷悶。故曰重增。慧目。即了真空之眼也。徹法源底。名大慧目。覺心明凈者。覺心即佛心。亦即眾生本心也。明即妙用。鑒物也。凈即妙體。生相也。體用如如。不可思議。名覺心明凈。亦即常住真心也。下文二種妄見。顯覺心明也。非和合非不和合。顯覺心凈也。四科七大顯覺心也。阿難此問(wèn)。圓滿真心。體用雙彰。不同顯見文中。但問(wèn)妙明也。于此問(wèn)端。亦可知以下之文。非顯見。乃雙顯空不空之如來(lái)藏性也。讀者思之。

　　二如來(lái)顯示空不空理。三。初經(jīng)家敘儀。二如來(lái)誡許。三分別開示。今初。

　　爾時(shí)世尊。憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。

　　陀羅尼。此云總持。謂覺體周遍。總一切法。持一切義也。見性已顯。見體再示。故曰。將欲敷演。四科七大等。法法全真。法法皆是三摩提。隨得一法。皆可超最上乘。故曰。諸三摩提。妙修行路也。

　　二如來(lái)誡許。

　　告阿難言。汝雖強(qiáng)記。但益多聞。于奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝。分別開示。亦令將來(lái)諸有漏者。獲菩提果。

　　阿難聞佛說(shuō)法。如瓶瀉水。點(diǎn)滴不差。故曰強(qiáng)記。但得言詞。不悟真理。故曰但益多聞。微密觀照者。征心顯見。已安定二邊。故名奢摩他。惟于定中未能起觀照。觀照。即靜極發(fā)光。照中道妙理也。中道妙理。最極精微。見不能及。故曰微密觀照。開示者。開二種妄見。示本覺常住。開和合不和合。示本覺隨緣之相。開四科七大。示如來(lái)藏性。故曰。分別開示。

　　三分別開示。三。初以同分別業(yè)示覺心明。二以和合不和合示覺心凈。三以四科七大示覺心體。初二。初總標(biāo)二見。二別釋二見。今初。

　　阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒。分別見妄。當(dāng)處發(fā)生。當(dāng)業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見。一者眾生別業(yè)妄見。二者眾生同分妄見。

　　此中二種眾生。即指一人而言。言一人皆具兩種生死。即分兩次生起也。從依他起性。起自然不和合顛倒妄見。即別業(yè)妄見。從遍計(jì)執(zhí)性。起因緣不自然顛倒妄見。即同分妄見。此二見�？傆煞謩e實(shí)相而成。無(wú)有實(shí)義。故名妄見。當(dāng)處發(fā)生者。隨其所分別處。若善若惡。發(fā)生其業(yè)。隨其善惡業(yè)。而輪轉(zhuǎn)六道也。見即惑。分別境界即業(yè)。隨業(yè)輪轉(zhuǎn)即苦。妄見是苦之根本也。欲滅苦果。故破妄見耳。別業(yè)妄見者。即前十番所顯之見性也。此由眾生一念不覺。起分別見。所造之業(yè)。變易生死。不同凡夫。故名別業(yè)。所分別之境。即五大種性。亦即八識(shí)的相分。(種子)。同分妄見者。即前文二次所征之緣影心也。此由眾生于前別業(yè)境上。再起計(jì)度分別所造之業(yè)。分段生死。六凡皆同。故名同分。所緣之境。即根身器界。此二種見。皆于真體上妄生分別。如空花水月。虛而不實(shí)。故如來(lái)皆以妄見稱之也。于種性上起分別。即小乘修偏空者。世所稀有。故以一人比之。于根身器界起計(jì)度。即六道凡夫。著有相者。眾生皆然。故以一國(guó)人比之。見性即七識(shí)。緣心即六識(shí)。七識(shí)隨性分別。緣總相。故以圓影比之。六識(shí)計(jì)度分別。緣差別相。故以種種不祥比之也。又同分妄見。即六識(shí)緣六塵。人人皆然。故名同分。別業(yè)妄見。即六識(shí)反緣自性。別于六凡。故名別業(yè)。

　　二別釋二見。三。初釋別業(yè)妄見。二釋同分妄見。三示本覺明心。初四。初立喻顯妄。二反復(fù)辨明。三以喻合法。四以法明喻。今初。

　　云何名為別業(yè)妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重迭。

　　赤眚。眼中之紅翳也。眼有翳故。夜見燈光有五色圓影。見異常人。一人獨(dú)見。故名別業(yè)。目喻正智。眚喻見性。燈喻真如。影喻大種性。地水火風(fēng)空。

　　二反復(fù)辨明。二。初總問(wèn)。二別辨。今初。

　　于意云何。此夜燈明。所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當(dāng)見色。

　　問(wèn)此圓影。為從燈有。是燈之色耶。為從見有。是見之色耶。若有所從來(lái)。則名實(shí)有。若無(wú)所從來(lái)。則名妄想。此喻真如起大種性。此種性無(wú)而忽有。為從真如來(lái)耶。為從無(wú)明來(lái)耶。

　　二別辨。五。初辨是燈色。二辨是見色。三辨非燈色。四辨非見色。五成就所喻。今初。

　　阿難。此若燈色。則非眚人。何不同見。而此圓影。唯眚之觀。

　　影若在燈。當(dāng)人人可見。唯眚者觀之。可證影不在燈也。此喻真如本無(wú)大種。眚人喻眾生。非眚人喻諸佛。

　　二辨是見色。

　　若是見色。見已成色。則彼眚人。見圓影者。名為何等。

　　影若在見。見已成影。不應(yīng)再能見影。今見影故�？勺C影不在見也。此喻見性本非大種。見性是能見大種之人故。

　　三辨非燈色。

　　復(fù)次阿難。若此圓影。離燈別有。則合旁觀屏帳幾筵。有圓影出。

　　影若不在燈。舍燈而觀屏上之帳幔。幾下之筵席。合有影出。今離燈外。更無(wú)有影�？勺C影非不在燈也。此喻種性雖非真如。而又不離真如也。

　　四辨非見色。

　　離見別有。應(yīng)非眼矚。云何眚人。目見圓影。

　　影若不是見。則眼不應(yīng)見影。今眚人自見圓影。余皆不見�？勺C影非不在見也。此喻種性雖不是見性。而又非不見性也。

　　五成就所喻。

　　是故當(dāng)知。色實(shí)在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應(yīng)言。是燈是見。于是中有。非燈非見。

　　五色圓影。實(shí)是在燈。喻大種實(shí)在真如。見病為五色之影。喻心起而生相。圓影與見。俱是眼眚。喻大種與見大種之見。俱是心病。見眼眚之見非病。喻覺心病之覺非眚。終不應(yīng)言是燈是見。喻不應(yīng)言覺病之心。是大種是見性。于是中有非燈非見。喻于是色。是心中。又有非色。非心之覺性也。見影之見。是翳眼。故名眚。見眚之見。是凈眼。故非病。病眼喻見性。凈眼喻正智。

　　三以喻合法。

　　如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應(yīng)說(shuō)言。此捏根元。是形非形。離見非見。

　　第二月。即見性。非體非影。言見性非正智。亦非妄心也。解其非真非妄之義云。因心動(dòng)而實(shí)相有二。如因捏目。而天上之月有二也。有智者。合見眚之人。此捏根元。根即六根。元謂生之始也。又即見性。為六識(shí)之本元也。是形是非形。合是燈非燈。離見離非見。合是見非見也。是形。即體也。非形。即影也。離見。即非真真也。離非見。即非妄見也。言是形者。真如也。言非形者。妄相也。離見。離正智也。離非見。離妄心也。

　　四以法明喻。

　　此亦如是。目眚所成。今欲名誰(shuí)。是燈是見。何況分別。非燈非見。

　　若有一物�？裳允潜耸谴�。目眚所成之圓影。空幻不實(shí)。圓影且虛。名誰(shuí)是燈是見耶。何況從是燈是見。轉(zhuǎn)計(jì)非燈非見。則又妄中生妄矣�？傃�。見性非實(shí)有。不應(yīng)言是境是心。更不應(yīng)言非境非心也。

　　二釋同分妄見。二。初立喻。二合明。今初。

　　云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國(guó)凡有二千三百。其余小洲。在諸海中。其間或有三兩百國(guó)�；蛞换蚨�。至于三十四十五十。阿難若復(fù)此中有一小洲。只有兩國(guó)。唯一國(guó)人同感惡緣。則彼小洲。當(dāng)土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日�；蛞妰稍�。其中乃至?xí)炦m佩玦。彗孛飛流。負(fù)耳虹霓。種種惡相。但此國(guó)見。彼國(guó)眾生。本所不見。亦復(fù)不聞。

　　水環(huán)四面曰洲。海中大小諸洲。及洲中諸國(guó)。統(tǒng)喻十法界。唯一國(guó)人。同感惡緣。睹諸不祥。喻人道一類。所見二日。兩月。皆不祥之兆也。雜氣環(huán)月曰暈。日影蝕月曰適。白氣環(huán)月曰佩。半環(huán)曰玦。此月之災(zāi)象也。光芒遍指曰彗。光芒四出曰孛。橫去曰飛。下注曰流。此星之災(zāi)象也。惡氣在日上曰負(fù)。惡氣在日傍曰耳。雨后對(duì)日有紅綠帶色曰虹霓。有云。虹為雄。霓為雌。單現(xiàn)為虹。雙現(xiàn)。明者為虹。淡者為霓。此日之災(zāi)象也。天地間災(zāi)象甚多。略此以別禍福也。當(dāng)土眾生。惡緣所現(xiàn)。比人類依正等象。皆由眾生同業(yè)所感。舉國(guó)同見。故名同分。余國(guó)不現(xiàn)。比非人類別有業(yè)緣。故依正不同也�；蛴性�。別業(yè)同分。即依正二報(bào)。若此同分。但比依報(bào)者。彼國(guó)人不見。即彼國(guó)人無(wú)依報(bào)耶。別業(yè)但比正報(bào)者。眚人有身軀。無(wú)眚人即無(wú)身軀耶。如此同分別業(yè)。未可分作依正解也。若云別業(yè)同分各具依正。則可矣。

　　二合明。二。初總標(biāo)。二分合。今初。

　　阿難。我今為汝。以此二事。進(jìn)退合明。

　　別業(yè)是眼根知見。同分是眼識(shí)知見。此之二見。一高一低。退別業(yè)之高。合同分之低。進(jìn)同分之低。合別業(yè)之高。故曰進(jìn)退合明。

　　二分合。二。初以見眚合見見。二以見影合見塵。初三。初顯見眚。二例見見。三示妄見。今初。

　　阿難。如彼眾生別業(yè)妄見。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖似前境。終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無(wú)見咎。

　　退別業(yè)合同分。言燈上圓影。宛如外境。是見圓影者。目眚所成。眚者。見久成勞之相也。不同外境是色塵所造。故曰。似境也。然見圓影者。是有所見。故有見咎也。見眚者。無(wú)所見故。無(wú)見咎也。咎病也。見眚者。即自覺眼中有眚病也。不同以眚?yàn)樗�見。故無(wú)咎耳。有所見者。即有影相熏于心。成將來(lái)種。故有咎也。以上雖明別業(yè)。而作同分解。故名合同分也。

　　二例見見。

　　例汝今日。以目觀見山河國(guó)土。及諸眾生。皆是無(wú)始見病所成。見與見緣。似現(xiàn)前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實(shí)見見。云何復(fù)名覺聞知見。

　　以妄見例真見曰。目為能見。國(guó)土眾生為所見。能見所見。皆非本有。是無(wú)始見病所成也。如彼圓影。非燈本有。目眚所成也。見病之見。即見性。如第二月。非見體。亦非見影也。見與見緣。如燈上之圓影。故似現(xiàn)前境。見。即眾生妄見。如月影也。見緣。即明暗諸塵也。見與見緣。本是我覺明見性所生之眚。如見圓影者。自覺圓影。即我眼中之眚也。覺我昔日能見之國(guó)土及眾生。今已非是國(guó)土眾生。即我見性之眚。故曰。覺見即眚。如見圓影即眚也。本覺。即本有之覺。不同妄見是后生也。明心。即見性。覺緣。即妄見。為本覺明心所緣。故曰覺緣。揀別塵緣也。見塵緣者。是眚。見覺緣者。非眚也。如見圓影者。有見咎。見眚者。無(wú)見咎也。為覺之所覺者。謂之眚。能覺此眚者。非在眚中。如所見之圓影。是眚。能見圓影之眚者。不在眚中也。昔日見聞?dòng)X知。為今日之所見。故曰見見。能緣六塵。名見聞?dòng)X知。見見聞?dòng)X知是覺體。云何復(fù)名覺聞知見耶。此明前文見見非見義。此責(zé)阿難不能分別覺體與見性不同。誤認(rèn)覺體為見性。是故如來(lái)破妄見。顯如來(lái)藏性。諸注猶以此為顯見之文。誤甚矣。如人對(duì)自己之子名曰父。若對(duì)自己之父則不得名為父。而亦名為子矣。此言見性。對(duì)眾生妄見。即名真見。對(duì)諸佛真見。猶名妄見也。如是見性。可真可妄。

　　三示妄見。

　　是故汝今見我及汝。并諸世間。十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。

　　如上合明�？芍�汝見世間依正。皆汝見性中所成之病。非見真性中之病者也。惟彼見真精心體之正智。非是眚者。故不名見。能所絕對(duì)故。若是能見。即名為眚故。

　　二以見影合見塵。三。初顯見影。二例見塵。三示真見。今初。

　　阿難。如彼眾生。同分妄見。例彼妄見別業(yè)一人。一病目人。同彼一國(guó)。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業(yè)中。瘴惡所起。俱是無(wú)始見妄所生。

　　進(jìn)同分合別業(yè)。此中以同分合別業(yè)。即以同分妄。顯示別業(yè)妄也。知?jiǎng)e業(yè)是妄。亦知同分是妄。彼此互相發(fā)明。瘴惡者。眾生同作惡業(yè)。纏結(jié)虛空。障蔽日月星光。故名瘴惡�？芍�種種不祥之相。非日月星辰自生。眾生惡業(yè)為障也。乃至風(fēng)云雷雨。無(wú)不因眾生業(yè)感而有也。見妄者。無(wú)始來(lái)一念不覺。見妄境也。由見妄故。起念攀緣。妄事取舍。是為惡業(yè)。眾人之業(yè)共成。故曰同分業(yè)。追此同分。莫不由眾生無(wú)始見妄所生也。此中同分。且指人之一類。所見不祥。即根身器界也。人之所見皆同。故名同分。

　　二例見塵。

　　例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國(guó)。及諸眾生。同是覺明無(wú)漏妙心見聞?dòng)X知。虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。

　　此以妄見例見性。令知同分之妄見。亦知?jiǎng)e業(yè)之妄見也。覺明無(wú)漏妙心如燈之光。見聞?dòng)X知如燈外之圓影�？偠�言之。須知同分是六識(shí)之境界也。合別業(yè)是六根之境界也。四大和合名為生。本無(wú)所生。故曰妄生。因和合有生相。亦因和合而有死相。本無(wú)所死。故曰妄死。

　　三示真見。

　　若能遠(yuǎn)離諸和合緣。及不和合。則復(fù)滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清凈本心。本覺常住。

　　諸和合緣。即眾緣和合所生之法。謂四科諸法。是分段生死因也。不和合。即不假眾緣。自然之法。謂七大諸種。是變易生死之因也。遠(yuǎn)離二法。故滅除諸生死因也。以二死盡故。圓滿菩提。成不生滅性。則清凈本有之心。本其覺性。而常住不動(dòng)矣。眾生自心本來(lái)常住。一念不覺。動(dòng)念緣境。即別業(yè)妄見也。于境更起分別。即同分妄見也。滅此二見。故復(fù)本覺耳。

　　二破和合不和合顯覺心凈。二。初牒前標(biāo)相。二破相顯凈。今初。

　　阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。

　　本覺妙明者。本覺體也。妙明用也。此句借體而明用。覺元者。覺是見聞?dòng)X知。用也。元謂元本。體也。此句借用而明體。二名一體也。非因緣。不從他生也。非自然。不自生也。非和合。不共生也。非不和合。不無(wú)因生也。顯此覺心。離諸生相。清凈無(wú)染也。因緣自然。依見之性質(zhì)而言也。和合不和合。依見之形相而言也。

　　二破相顯凈。二。初牒疑。二征破。今初。

　　阿難。吾今復(fù)以前塵問(wèn)汝。汝今猶以一切世間妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心。和合起者。

　　一切世間。謂二乘世間。眾生世間也。眾生妄想心與四大和合。成諸因緣性。世間一切法。無(wú)不從因緣生。阿難疑惑證菩提之心。亦從因緣而生。阿難未了世間有生之法。故有因緣和合之生相。菩提是無(wú)生法。故無(wú)因緣和合之生相。若有生相。即不得名菩提矣。

　　二征破。二。初破和合。二破非和合。初二。初破和。二破合。初二。初征問(wèn)。二正破。今初。

　　則汝今者。妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。

　　體上帶有生相曰染。脫離生相曰凈。雖生而無(wú)生相曰妙凈。見精。即見性之體也。見雖生而無(wú)生相。故曰妙凈見精。和者。如水乳相投。阿難疑見精是和合起者。我今問(wèn)汝。此見精為與明和耶。為與塞和耶。

　　二正破。

　　若明和者。且汝觀明。當(dāng)明現(xiàn)前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　若見與明和者。當(dāng)明現(xiàn)前。明中何處雜見。見之與相皆可以辨別。如紅與黑二色各別。雜則變?yōu)樽仙�。不知明見相雜。是何形像耶。若明不是見者。應(yīng)當(dāng)如火不能和水。云何見明耶。若明即是見者。應(yīng)當(dāng)如水既已和火。不應(yīng)更和水。云何見見耶。謂見已與明和。不應(yīng)更與見和故。若必見性圓滿法界。更有何處容和見之明耶。若明性圓滿法界。何更有余地容見與明相和耶。如此推尋。無(wú)見和明之處。見必異于明矣。而且明見若雜。則失彼性明名字。應(yīng)當(dāng)更有別名。不應(yīng)名明故。如水土相和名為泥。則失水土之原名故。以見雜明。則失明性。故曰和明非義。義者宜也。和明既不相宜。和暗。和通。和塞。亦復(fù)如是。

　　二破合。二。初征問(wèn)。二正破。今初。

　　復(fù)次阿難。又汝今者。妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。

　　和與合�；�?yàn)橐涣x�；蚍侄�義。如和者必合。合者不和。故有二義也。和者。如水乳相投。彼此和雜也。合者。如函蓋相合。彼此各立也。

　　二正破。

　　若明合者。至于暗時(shí)。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時(shí)。不與暗合。與明合者。應(yīng)非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　世間之法。凡與方合。定不與圓合。與圓合者。又不應(yīng)與方合。此自然之理也。若見與明合者。明若滅時(shí)。則不應(yīng)與暗合。明暗相反。如方圓不投故。今既見暗�？勺C見不與明合矣。若云雖見暗而不合暗。惟與明合者。則以不合為見耶。如此見與明合。亦應(yīng)不能見明。見既不合。合應(yīng)不見故。若云與明合而不見明。惟見暗者。如函不見蓋。蓋于函相背。無(wú)相合之理。故曰既不見明。云何而言與明合乎。既了以明而非暗矣。則以暗非通。以通非塞。亦復(fù)如是。

　　二破非和合。二。初轉(zhuǎn)計(jì)。二征破。今初。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

　　妙覺元。是果覺之初心。即七識(shí)之自證分也。諸緣塵。相分也。心念慮。見分也。非和合耶。是阿難驚疑之詞。言佛既不許覺元是和合生。然必是非和合耶。阿難本不疑覺元是非和合。此不得已而問(wèn)之耳。

　　二征破。二。初征問(wèn)。二正破。今初。

　　佛言。汝今又言。覺非和合。吾復(fù)問(wèn)汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。

　　見精。即覺元。指體而言也。兩法并立曰不和。覺體無(wú)外。獨(dú)一無(wú)侶。對(duì)誰(shuí)而言不和耶。

　　二正破。二。初破非和。二破非合。今初。

　　若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中。必?zé)o見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　非和者。如二物相合。界限分明。故今諦觀。何處是明。何處是見。為此邊畔在見耶。在明耶。明見之間。自何為畔耶。若明際中無(wú)見和雜者。則明與見相離。而不相及。見自不知明相所在。畔云何成。今明見相及。而無(wú)邊畔非和之相安在哉。暗通塞三。亦如是破。

　　二破非合。二。初征問(wèn)。二正破。今初。

　　又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。

　　非合者。如二物相離。而不相近也。見精以外。更無(wú)有法。言誰(shuí)非合耶。

　　二正破。

　　若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復(fù)如是。

　　若見與明不合者。則見之方物。投于明之圓孔。方見之角。與明圓之孔性相乖違。而不能入。猶如耳根本合聲塵。若以明塵合之。則了不相觸。而耳根且不知明相所在。如此而欲甄別合與不合之理。云何而能得哉。以上和合與不和合。兩種相。皆不與覺元之體相雜染。斯余謂此文。是顯示覺心凈相也。古疏以此為十番顯見竟。此文上無(wú)結(jié)局。下無(wú)起頭。將一貫之文分為兩節(jié)。不但不了教義。亦未了文義耶。

　　三以四科七大示覺心體。二。初以四科示。二以七大示。初二。初總標(biāo)。二別示。初二。初標(biāo)體。二責(zé)迷。今初。

　　阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當(dāng)處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。

　　同分別業(yè)。顯覺心見無(wú)見相。成為妙明。非和合非不和合。顯覺心生無(wú)生相。成為妙凈。惟此覺心之本體。究竟是何物。猶未發(fā)明。故謂阿難曰。汝猶未明。或有云。四科之文。是不請(qǐng)自說(shuō)。非也。前文阿難請(qǐng)示覺心明凈。明凈二相已答。覺心之本體未明。次當(dāng)說(shuō)之。故非不請(qǐng)自說(shuō)也。一切浮塵諸幻化相。通指三界中萬(wàn)相而言。浮塵者。指四大之相。為人身之表面。揀非根本也。浮塵結(jié)合之相。無(wú)有自體。故曰幻化相。當(dāng)處出生。則來(lái)無(wú)來(lái)處也。隨處滅盡。則去無(wú)去處也。無(wú)來(lái)無(wú)去。則常住之體顯矣。眾生妄生計(jì)度。以常住體稱為幻化相。其不知幻化之性。真為妙覺明體耶。有人以此即謂相妄性真。以致舍生滅之妄相。而求不生滅之真性。其不知相外無(wú)性。性外無(wú)相。舍妄即是舍真。求真不異求妄。相即性。性即相故。若舍相而求性。如舍波而求水。迷之甚矣。所謂妄相者。相本不妄。因眾生妄計(jì)而稱妄。眾生若離妄計(jì)。其相即不妄矣。如人謂云似白衣。而忽為蒼狗。其云豈真是白衣蒼狗哉。若人無(wú)白衣蒼狗之計(jì)。則云之真相。即白衣蒼狗之妄相。白衣蒼狗之妄相。即云之真相。若舍白衣蒼狗之妄相。而另求云之真相。豈不如舍波而求水乎。是故欲舍妄相者。無(wú)妄相可舍。舍妄心則妄相自舍矣。若舍妄相而不息妄心。則妄相不但不能舍。而必妄中生妄矣。又生滅相中有生滅性。不生滅相有不生滅性。絕無(wú)生滅相能顯不生滅性之理。如相本無(wú)情。無(wú)生滅之能力。因性生故。而相亦生。因性滅故。而相亦滅。所謂性生滅者。眾生業(yè)發(fā)現(xiàn)為生。業(yè)盡不現(xiàn)為滅。其實(shí)性無(wú)生滅也。如人見日。謂日出。不見日。謂日入。其日實(shí)無(wú)出入也。不了生滅之理者。即以不生滅性為生滅相。若了生滅之理者。即以生滅相為不生滅性。是故圓覺經(jīng)云。知幻即離。離幻即覺。即無(wú)幻相可離。更無(wú)真性可求也。以下五陰六入。十二處十八界。四科之諸法。皆因緣會(huì)合謂之生。生無(wú)所生。故曰虛妄有生。因緣別離。謂之滅。滅亦無(wú)所滅。故曰虛妄名滅。

　　二責(zé)迷。

　　殊不能知生滅去來(lái)。本如來(lái)藏。常住妙明。不動(dòng)周圓。妙真如性。性真常中求于去來(lái)迷悟生死。了無(wú)所得。

　　殊不能知。深責(zé)之詞也。如來(lái)藏。即如來(lái)法身。以身能藏?zé)o量相好。故曰如來(lái)藏。起信論云。具足如是。過(guò)于恒沙。不離不斷。不異不思議佛法。乃至滿足無(wú)所少義。故名如來(lái)藏。亦名如來(lái)法身。無(wú)生滅去來(lái)曰常住。明暗不昏曰妙明。離動(dòng)靜相曰不動(dòng)。遍一切法曰周�；ケ榛ト谠粓A。不落二邊曰妙。不變異曰真。隨眾緣曰如。能具如上之德者曰性。此性現(xiàn)。眾生即以為生。此性隱。眾生即以為滅。生亦謂之來(lái)。滅亦謂之去。計(jì)生滅去來(lái)者謂之迷。了生滅去來(lái)即真性者謂之悟。其實(shí)性真常中。求于去來(lái)迷悟生死。了不可得。

　　問(wèn)。真性既曰常住。又曰不動(dòng)。又曰周遍。誰(shuí)成無(wú)而忽有。有而忽無(wú)之變化相歟。既有有無(wú)。不即來(lái)去相乎。有來(lái)去相。云何而常住耶。不動(dòng)耶。周遍耶。答。所謂性常住者。不得于斷外求常。當(dāng)于無(wú)斷無(wú)常處求常住。是為真常。若常斷之常。則終不免于斷矣。豈真常哉。不動(dòng)者。亦不得于動(dòng)外求不動(dòng)。當(dāng)于動(dòng)處求不動(dòng)。是為真不動(dòng)。若動(dòng)外之靜。則終不免于動(dòng)矣。真性如大海�；孟嗳绮ɡ�。波浪有生有滅。故曰無(wú)常。大海無(wú)生無(wú)滅。故曰常住。生滅即動(dòng)。不生滅即不動(dòng)。大海周遍。波浪不周遍。再則。求一切法。當(dāng)于心中求。不得于相上求。何以故。心是相之樞紐故。心動(dòng)則一切相皆動(dòng)。有動(dòng)故有靜。心不動(dòng)。則一切相皆不動(dòng)。無(wú)動(dòng)故亦無(wú)靜。無(wú)動(dòng)無(wú)靜。是為妙心。若有靜而無(wú)動(dòng)。則成偏枯心矣。若有動(dòng)而無(wú)靜。則成生滅心矣。

　　二別示。四。初示五陰。二示六入。三示十二處。四示十八界。初二。初總征。二別示。今初。

　　阿難。云何五陰。本如來(lái)藏。妙真如性。

　　色受想行識(shí)。陰覆妙真如性。眾生只知色受想行識(shí)。不知有妙真如性。故名五陰。亦名五蘊(yùn)。蘊(yùn)者含藏義。謂此五法含藏妙真如性也。本如來(lái)藏妙真如性者。如微塵成種種瓦器。謂瓦器本是微塵性也。明眼人見瓦器即見微塵性。不待瓦器壞而后見也。如來(lái)見五陰即見妙真如性。不同眾生待五陰盡方見妙真如性也。即性成相。處處是妄。即相是性。頭頭是真。前依眾生言。故云一切浮塵諸幻化相。此依如來(lái)言。故云。本如來(lái)藏妙真如性。

　　二別示。五。初示色陰是真性。二示受陰是真性。三示想陰是真性。四示行陰是真性。五示識(shí)陰是真性。初三。初喻明。二辨妄。三結(jié)成。今初。

　　阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無(wú)所有。其人無(wú)故。不動(dòng)目睛。瞪以發(fā)勞。則于虛空別見狂華。復(fù)有一切狂亂非相。色陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。

　　人喻覺體。清凈目。喻本明心。晴明空。喻實(shí)相。實(shí)相無(wú)相。故云。唯一晴空。更無(wú)所有。此喻眾生未迷以前之境界也。其人無(wú)故。喻一念不覺。成無(wú)明業(yè)相也。不動(dòng)目睛。喻由不覺而妄動(dòng)。成轉(zhuǎn)相也。瞪以發(fā)勞。喻由動(dòng)而起能見相也。(即現(xiàn)相)。瞪。謂直視不瞬也。勞。即眼病也。以目勞故。于虛空別見狂華。喻本明心起能見。故于實(shí)相別現(xiàn)五塵境相。此喻眾生初迷之境界也。(即小乘境)。復(fù)有因一切狂華之亂相。更起狂亂非相。喻復(fù)由五塵妄境。更起世間種種差別相。即由三細(xì)生六粗相也。凡有形色之法�？偯�色陰。虛幻不實(shí)。猶瞪目見狂亂華相。故曰。色陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。色陰之虛妄如此。而眾生以為實(shí)有。牢不可破。此眾生之所以為眾生也。

　　二辨妄。二。初標(biāo)題。二別辨。今初。

　　阿難。是諸狂華。非從空來(lái)。非從目出。

　　空中之狂華。目勞者。明明是有。有形有色。凈眼者。明明是無(wú)。彼勞目者。不信無(wú)華。必待考其華無(wú)來(lái)處。方信是幻。如世間之色陰。眾生眼中明明是有。有形有色。佛眼觀之。明明是無(wú)。無(wú)陰之言。眾生不能信。亦必待考其色陰無(wú)來(lái)處。方信是幻。是故表示色陰是幻之后。猶要辨其所以幻之緣由。如狂華處于虛空。為勞目所睹。不從空來(lái)。不從目出。除此之外。別無(wú)生處。故標(biāo)此兩種問(wèn)題。辨明空華之不實(shí)耳。喻法如上。

　　二別辨。二。初辨不從空來(lái)。二辨不從目出。今初。

　　如是阿難。若空來(lái)者。既從空來(lái)。還從空入。若有出入。即非虛空�？杖舴强�。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。

　　云何而知狂華不從空來(lái)耶�？辗浅鋈A之處故。若空許華出。還許華入。若有出入。則空中有實(shí)。不名虛空。無(wú)實(shí)不顯來(lái)去故。若空中有實(shí)。華應(yīng)常住。自不容其華起華滅。以華之起滅。全憑于空故。又凡是實(shí)處。不見狂華故。如汝阿難之體。阿難常在其中。不容阿難有出有入也。若阿難從體出。則體即非阿難之體矣。若非阿難之體。自不容阿難出入。既明狂華不從空來(lái)。色陰不從實(shí)相生。亦明矣。

　　二辨不從目出。

　　若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當(dāng)合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無(wú)見者。出既翳空。旋當(dāng)翳眼。又見華時(shí)。目應(yīng)無(wú)翳。云何晴空。號(hào)清明眼。

　　云何而知狂華不從目出耶。此有二義可憑。既從目出。還從目入。此二句立定規(guī)格。若不依此。下文二義不成故。一從目出者。應(yīng)當(dāng)同目有見性。如人生人。物生物故。若狂華有見性。從眼出。而華于空。從空旋來(lái)。應(yīng)當(dāng)見眼。今狂華無(wú)見性。則狂華不從目出。一證也。二雖從目出。不同目有見性。是無(wú)知之物者。出則翳于空。旋當(dāng)翳于眼。今狂華滅時(shí)。眼無(wú)翳故。則狂華不從目出。又一證也。又若狂華從目出者。目中之華已出。現(xiàn)于空中。見空中華時(shí)。目應(yīng)無(wú)翳。何以見空華時(shí)。目反有翳耶。若空中之狂華已旋歸于目�？諔�(yīng)無(wú)華。何以見空中無(wú)華時(shí)。目反無(wú)翳耶�？諢o(wú)華。名為晴空。目無(wú)翳。名為清明眼。如此反復(fù)辨明。目無(wú)出華之理。即真心無(wú)出色陰之理也。

　　三結(jié)成。

　　是故當(dāng)知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　若實(shí)相中本有色陰。不假因緣。自然而來(lái)者。如空中自有華來(lái)。是為自然性。今空無(wú)華來(lái)。故非自然性也。若真心因妄緣而出色陰。則非自然。如目因翳緣而出狂華。是為因緣性。今目不出狂華。故非因緣性也。既非因緣。亦非自然。則色陰只從真如體上妄計(jì)一種假名而已。如是我言色陰本如來(lái)藏。妙真如性。其義成矣。

　　二示受陰是真性。三。初喻明。二辨妄。三結(jié)成。今初。

　　阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無(wú)違順。其人無(wú)故。以二手掌于空相摩。于二手中妄生澀滑。冷熱諸相。受陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。

　　六根領(lǐng)納前境曰受。所受之境略有三義�？嗍�。樂(lè)受。舍受。更加憂喜。名為五受�？鄻�(lè)是外五根所受之境。憂喜是意根所受之境。舍受六根共有。舍受。即不苦不樂(lè)受。又可名不憂不喜受�？偞酥T受。名為受陰。余謂憂喜非受。何以故。外五根領(lǐng)納五塵。意根領(lǐng)納。法塵。名為受。至于憂喜。乃由思想五塵影子而生。當(dāng)名想陰。不應(yīng)名受陰也。又離苦樂(lè)。別無(wú)憂喜故。是以古人言受有三也。后人添二為五。其未了受義乎。晏安。調(diào)適。皆喻清凈心。不受諸受也。手空相摩。喻心境相觸。領(lǐng)納之因緣也。澀滑冷熱。喻所受苦樂(lè)之境也。澀滑冷熱。在眾生分中。謂之因緣所生。實(shí)則生無(wú)所生。但有假名而已。眾生不解。以為實(shí)有。作種種趨避。而成善惡業(yè)。故受種種苦樂(lè)果也。

　　二辨妄。二。初總標(biāo)。二別辨。今初。

　　阿難。是諸幻觸。不從空來(lái)不從掌出。

　　二手相摩。忽有冷熱諸境觸于掌中。以此觸境。不從空來(lái)。不從掌出。無(wú)有來(lái)處。故名幻觸。譬如巧幻師。幻出諸男女。幻出之男女。不從父母而來(lái)。無(wú)有實(shí)體。故名幻。若父母所生之男女。則非幻矣。

　　二別辨。二。初辨不從空來(lái)。二辨不從掌出。今初。

　　如是阿難。若空來(lái)者。既能觸掌。何不觸身。不應(yīng)虛空選擇來(lái)觸。

　　此諸幻觸。從何而來(lái)耶。若從虛空而來(lái)冷熱。觸于我掌者。虛空周遍我身。此冷熱何以不觸我身。而但觸我掌耶。虛空無(wú)知。又不應(yīng)有選擇心而來(lái)觸耶。如此甄別。虛空無(wú)來(lái)冷熱之理。此喻苦樂(lè)諸受。不從實(shí)相來(lái)也。

　　二辨不從掌出。

　　若從掌出。應(yīng)非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應(yīng)亦覺知入時(shí)□跡。必有覺心知出知入。自有一物身中往來(lái)。何待合知。要名為觸。

　　既不從空來(lái)。莫非從掌而出耶。若掌能出冷熱。應(yīng)時(shí)時(shí)可出。何必待二掌相合而后出耶。又若從掌出。二掌相合。而后知冷熱出者。二掌相離。則冷熱復(fù)入。此冷熱入內(nèi)。必由手腕而至臂膊。由臂至骨。由骨入髓。亦應(yīng)覺其入之蹤跡。必有覺心知冷熱之出入者。自然有一物在汝身中往來(lái)。時(shí)時(shí)覺觸。又何必要待二掌合。而后知冷熱之來(lái)觸耶。如此辨明。手掌亦無(wú)出冷熱諸觸之理。此喻真心。不出苦樂(lè)諸受也。

　　三結(jié)成。

　　是故當(dāng)知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　若從空來(lái)。即名自然性。不從空來(lái)故。非自然性。若從掌而出。名為因緣性。不從掌出故。非因緣性。非因緣自然性故。生即無(wú)生。則妙真如性義成矣。以無(wú)生名生。則受陰虛妄之義成矣。

　　三示想陰是真性。三。初喻明。二辨妄。三結(jié)成。今初。

　　阿難。譬如有人。談?wù)f酢梅�？谥兴�出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。

　　境未至而預(yù)慮。境已過(guò)而思索。懸想前境。取相立名�？偯�曰想。譬如有人。喻真心。酢梅。喻實(shí)相。談?wù)f。喻未來(lái)之想陰�？谥兴�出。喻從想中生憂喜境也。思蹋懸崖。亦喻實(shí)相。足心酸澀。喻過(guò)去的想陰。想陰。即計(jì)度分別心。世間一切假名假相。皆從此立。眾生無(wú)想。則三世妄斷。十方亦空。則分段身盡。意生身生。隨念能遍十方世界。供養(yǎng)諸佛。是故余言。受陰專對(duì)五識(shí)言。想陰專對(duì)意識(shí)言。受陰之中無(wú)意識(shí)。想陰之中無(wú)五識(shí)也。

　　二辨妄。二。初總標(biāo)。二別辨。今初。

　　阿難。如是酢說(shuō)。不從梅生。非從口入。

　　酢。酸味也。酢名之說(shuō)。不從梅生。不從口入。無(wú)故而口水出。喻法塵不從實(shí)相生。不從真心入。無(wú)故而起諸妄想也。

　　二別辨。二。初辨不從梅生。二辨不從口入。今初。

　　如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說(shuō)。

　　梅子之酸名。從何而來(lái)耶。若從梅生。其梅理合自談其酸。何必待人而說(shuō)酸耶。既待人說(shuō)。則酸不從梅生明矣。

　　二辨不從口入。

　　若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨(dú)耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說(shuō)相類。

　　既不梅生。而從口入乎。若從口入者。自合口聞其酸名。何須待耳而聞酸名耶。若酸名獨(dú)從耳根入。其酸水應(yīng)從耳中而出。何以又從口而出酸水耶。蹋懸崖。與說(shuō)酢梅相類。故不復(fù)說(shuō)。

　　三結(jié)成。

　　是故當(dāng)知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　從梅自生酸名。名自然性。不從梅生。故非自然性。從口入酸名而生水。名因緣性。不從口入故。非因緣性。既非因緣。亦非自然。想陰虛妄成矣。生即無(wú)生。想陰本如來(lái)藏性亦成矣。

　　四示行陰是真性。三。初喻明。二辨妄。三結(jié)成。今初。

　　阿難。譬如暴流。波浪相續(xù)。前際后際。不相踰越。行陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。

　　行者。如大江東去。無(wú)有停歇。即人身中血脈流行。形相變遷。皆行陰之相也。山崖之水下注。名為暴流。流喻行陰。波浪喻果報(bào)身。今身生盡。復(fù)生后身。生生不盡也。前際后際。不相踰越。喻一身中由小而大。由大而老。后際之老。不踰越前際之大。即絕不先老而后大也。行陰如流。故曰。亦復(fù)如是。

　　二辨妄。二。初總標(biāo)。二別辨。今初。

　　阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。

　　如是暴流之性。體即無(wú)生。何以故。雖流于空中。而不因空生。雖附于水中。而不因水有。亦非水之本有性。以上明流性不在空水。而又不離于空水。若離空水。即無(wú)處覓流。而成斷故。

　　二別辨。二。初辨不因空生。二辨不因水有。今初。

　　如是阿難。若因空生。則諸十方。無(wú)盡虛空。成無(wú)盡流。世界自然俱受淪溺。

　　如是流性。因何而有耶。若因空生。空無(wú)邊際。無(wú)有二體。此空生流。彼空亦應(yīng)生流。然則十方無(wú)盡虛空。應(yīng)成無(wú)盡流。世界無(wú)不空處。即無(wú)不流處。如此世間之眾生。自然俱受沉淪沒溺矣。今不然故。所以云。流不因空生也。

　　二辨不因水有。

　　若因水有。則此暴流。性應(yīng)非水。有所有相。今應(yīng)現(xiàn)在。若即水性。則澄清時(shí)。應(yīng)非水體。若離空水�？辗怯型�。水外無(wú)流。

　　不因空生。而因水有乎。若因水有。則流性應(yīng)非水。如子母相生。各有其體故。如是水外之流。有處所。有形相。今應(yīng)現(xiàn)在人前。為人所見。今不然故。流不因水有明矣。若云即水性而成流性者。水已成流。則澄靜清渟不流時(shí)。應(yīng)是流體。不應(yīng)是水體。如燒木成炭。復(fù)轉(zhuǎn)炭成木。定無(wú)此理故。若云。離空水以外。別有流性者�？胀鉄o(wú)余地。水外無(wú)流性。義亦不成。

　　三結(jié)成。

　　是故當(dāng)知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　因空因水而有流性。即因緣性。今不因空水有故。非因緣性。若離空水而有流性。即名自然性。今不離空水故。非自然性。既非因緣。亦非自然。不生而生。虛妄義成矣。生而不生。妙真如性義成矣。

　　五示識(shí)陰是真性。三。初喻明。二辨妄。三結(jié)成。今初。

　　阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠(yuǎn)行。用餉他國(guó)。識(shí)陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。

　　了別名識(shí)。頻伽鳥名。瓶形似鳥。故曰頻伽瓶。瓶喻色身。塞其兩孔。喻迷失理智二門。滿中擎空。喻識(shí)陰。千里遠(yuǎn)行。喻背真覺。用餉他國(guó)。喻合妄塵也。識(shí)性周遍。本無(wú)方所。眾生迷謂身內(nèi)。遺海認(rèn)漚。如舍十方虛空。取瓶中之空。故曰。識(shí)陰當(dāng)知。亦復(fù)如是。

　　二辨妄。二。初總標(biāo)。二別辨。今初。

　　阿難。如是虛空。非彼方來(lái)。非此方入。

　　瓶中之空。但有假名。而無(wú)實(shí)義。非彼方來(lái)。非此方入。無(wú)有來(lái)處故。彼方。喻真覺世間。此方。喻有情世間。謂識(shí)陰不從真覺世間帶來(lái)。亦不從有情世間注入。若具有彼此。則佛心與眾生心各別。又若從彼方帶來(lái)。則佛界有減。眾生界有增。若從此方注入。眾生將來(lái)成佛。則眾生界有減。諸佛界有增。佛說(shuō)諸佛眾生。各無(wú)增減。故不從彼來(lái)。不從此入。

　　二別辨。二。初辨非彼來(lái)。二辨非此入。今初。

　　如是阿難。若彼方來(lái)。則本瓶中既儲(chǔ)空去。于本瓶地。應(yīng)少虛空。

　　如是瓶中之空。從何而有耶。若從彼方帶來(lái)。瓶之本地。應(yīng)少虛空。彼方之空不少。不成彼方帶來(lái)也。此喻眾生識(shí)心。不從真覺世間帶來(lái)。諸佛不減故。

　　二辨非此入。

　　若此方入。開孔倒瓶。應(yīng)見空出。

　　既不從彼來(lái)。而從此入乎。若從此入。還從此出。開孔倒瓶。不見空出。則空非此入亦明矣。開孔。則內(nèi)空外空相通。喻轉(zhuǎn)迷成覺也。倒瓶。喻轉(zhuǎn)眾生成佛也。不見空出。喻眾生成佛。不舍眾生心也。

　　三結(jié)成。

　　是故當(dāng)知。識(shí)陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　若從彼來(lái)。此入。即名因緣性。非彼來(lái)。非此入。故非因緣性也。離瓶有瓶空之相。即名自然性。離瓶無(wú)瓶空之相故。非自然性。既非因緣。亦非自然。則無(wú)生而謂生。虛妄之義成矣。生即無(wú)生。則妙真如性義亦成矣。

　　以上五陰�？偸巧�心二法參雜而成。相宗云五陰。一色四心。謂之合色開心。對(duì)迷心重者而言也。又云。十二處。一心十一色。謂之合心開色。對(duì)迷色重者言也。十八界七心十一色。謂之心色俱開。對(duì)迷心色俱重者言也。余謂五陰。色心平等。無(wú)開合之可言。何以故。色為色法。識(shí)為心法。受。想。行。三。皆色心相合。如受陰。能受名心。所受名色。必具能所方成受故。想行二陰。亦復(fù)如是。開合安在哉。當(dāng)知。非心不能成色。非色不能顯心。有心決定有色。有色決定有心。心色二法。萬(wàn)無(wú)分開之理。若離色言心。即色外有心。離心言色。即心外有色。皆成外道法。不名佛法。再則。眾生迷心即迷色。迷色即迷心。絕無(wú)迷色不迷心者。亦無(wú)迷心不迷色者。驗(yàn)之世人。亦可知矣。又十二處中之六入。相宗謂意入為心法。余五皆名色法。亦違佛法。如眼耳鼻舌身意。若依根言。同能生識(shí)。皆可名心。若依入言。同能領(lǐng)納前境。亦皆可名心。并無(wú)高低之可分別。若依五根四塵言。同為識(shí)所依處。皆可名色。若名心。六皆名心。若名色。六皆名色。何獨(dú)以意根名心。而余根皆名色耶。豈意根但心無(wú)塵耶。五根但塵無(wú)心耶。若但塵無(wú)心。不得名根。但心無(wú)塵。亦不得名根。是故佛說(shuō)。六根及六塵。名十二處。不言十一處也。相宗說(shuō)十一色法。不知意根與外五根無(wú)異。同是四大所成故。同有知識(shí)故。如下文六入。但指根中之知識(shí)而言。十二處。是指根而言也。以塵根作心意。則有根缺過(guò)。以十二處為十一色法。則有處缺過(guò)。以相宗與佛說(shuō)相違故略辨于此。以待識(shí)者。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)妙心疏卷第二終