四、觀世音菩薩普門品

　　「觀音」的這個名詞，有種種不同的翻譯。羅什譯為「觀世音」，稱為舊譯；雖同稱舊譯，但竺法護譯為「光世音」；到了玄奘的時候，又譯為「觀自在」，稱為新譯。

　　這些不同的翻譯，那一種是正確的呢？玄奘的翻譯似拘泥于原語，羅什的好像是意譯。

　　觀音的梵音本來是「阿黎耶阿縛盧枳多伊濕伐羅」（Arya Avalokite svara），現(xiàn)在逐字解釋如下：

　　「阿黎耶」，華言譯為「圣」，是尊稱的意思。

　　「阿縛盧枳多」。是觀照或注意的意思，所以簡稱為「觀」。

　　「伊濕伐羅」，是堪能之義，把他做為名詞，就變成「君王」或「君主」的意思。

　　從上面的幾個解釋，把名詞與動詞取自在之義為「圣觀自在」，略稱「觀自在」，較為正確一點。所以玄奘慈恩傳說：「舊譯為光世音或觀世音，皆訛謬也。」

　　那末，羅什翻譯的「觀世音」，難道就錯誤了嗎？那并不是的！我們從羅什的譯風來看，從經(jīng)文所說這位菩薩的誓愿來看，就可以知道他是不錯的了。這如本品的經(jīng)文釋尊開始就說：「善男子！若無量眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫」�！赣^世音」的名詞，就是從這段音聲的文字而來的，而且這段文字在普門品中，又特別占有重要的意義。

　　在密教里，說這位菩薩是司如來大悲總德，為阿彌陀如來的因位首座。通常彌陀左右的二大士，就是觀世音與勢至。觀世音是司慈悲門，勢至是司智慧門。觀世音與勢至這都是為人所熟知的。

　　玄奘法師所以要把這位菩薩譯為「觀自在」的原因，是因為這位菩薩欲使眾生觀察諸法而得自在的緣故。

　　羅什法師所以要把這位菩薩譯為「觀世音」的理由，是因為這位菩薩觀察聽聞眾生的一心稱名，而來救諸世間憂惱的緣故。

　　羅什與玄奘二法師的翻譯，都得確當，都有意義。

　　其次，我們來談?wù)動^世音的凈土，什么才是觀世音的凈土呢？

　　原來觀世音的凈土，叫做「補陀落」，或叫「補陀落伽」（Pratalaka），通常都是叫補陀落的多。根據(jù)慧音義卷下說：「補陀落伽山，譯為小花樹山，這個山中，有很多小白花樹，其花很香，香氣遠播」。華嚴探玄記第十九卷上說：「印度名速多羅山，此無正翻，以義譯之，則名小樹蔓莊嚴山」。在十一面經(jīng)，和華嚴經(jīng)，都曾說到這個山。

　　因為信仰觀世音盛行于東方，所以在東方到處都有補陀落，南印度的南部，中國的舟山群島，這都是東方比較大的補陀落。

　　在中國，文殊的凈土是五臺山，普賢的凈土是峨眉山，地藏的凈土是九華山，觀音的凈土是普陀山，合稱為中國佛教的四大名山。

　　在西藏首都的拉薩的喇嘛法王宮為補陀落，說法主為觀世音的化身。

　　其他供奉這位菩薩的處所，皆叫補陀落。

　　從普門示現(xiàn)的誓愿說其理想，那就是欲使這個娑婆世界完全成為補陀落。

　　關(guān)于觀音的異名，在諸經(jīng)中有如下的稱號：

　　普門品中，稱為施無畏，或稱凈圣。

　　請觀音經(jīng)中，稱為大悲施無畏。

　　悲華經(jīng)中，稱為正法明如來，或稱為遍一切功德山王如來。

　　觀音授記經(jīng)中，稱為大悲圣者，或稱救護苦難者，或稱普光功德山王佛。

　　真言儀軌中，稱為大慈大悲主。

　　金剛界曼荼羅中，稱為金剛菩薩。

　　我們知道了觀世音菩薩不同的名號以后，再來研究什么叫「菩薩」。

　　「菩薩」是菩提薩埵的簡稱，舊譯為「大道心眾生」，新譯為「覺有情」。僧肇法師的維摩經(jīng)注第一卷上說：「菩薩具稱為菩提薩埵（Badhisattva），菩提是佛道之名，薩埵秦譯為大心眾生，有大心方能進入佛道，故名菩提薩埵。」

　　阿毗曇說：「菩提云無上道，薩埵名大心，謂此人發(fā)廣大心，求無上道，救度眾生，故名菩薩�！�

　　大論釋說：「菩提名佛道，薩埵名成就眾生，以諸佛道成就眾生，故名菩提薩埵」。又說：「菩提是自行，薩埵是化他，自修佛道以化他故，名為菩薩。」

　　「菩薩」，譯為大道心眾生，或覺有情的意義，已經(jīng)是明了的了�？墒牵�阿毗曇的解釋，與大論的解釋，其意義有著不同，現(xiàn)在辨說如下：

　　阿毗曇的解釋，謂菩薩發(fā)大心是為眾生而求無上道之意，這與普通所解釋的覺有情上求菩提，下化眾生，是相同的。但根據(jù)這個解釋，則菩薩似乎沒有究竟覺悟了的，但大論釋說：「菩薩用諸佛道成就眾生，故名菩薩」，則菩薩是已經(jīng)覺悟了的，因為自己覺悟，才能用佛道廣度眾生而應病與藥的。

　　我們現(xiàn)在所講的觀世音菩薩，如大慈心陀羅尼經(jīng)中所示，他是過去正法明如來，早就成佛了，由于大慈悲心的驅(qū)使，才特再示現(xiàn)菩薩，隨緣度化，這與一般為眾生而上求大覺的人，當然是很不同的。因為他是覺悟了的大菩薩，比較兩說，以大論的解釋較為確切。

　　普門的「普」字，是說觀音的眾德普具。實在說來，觀音不單是普具眾德，而且有大悲救濟的活力，所以「普」是普具大悲救濟之光，而到處應現(xiàn)的意思。

　　「門」同是受觀世音菩薩慈悲救濟的眾生有種種不同的類門。所謂「普門」，是說眾生的機類雖有千差萬別，而觀世音菩薩則能普應群機，無不示現(xiàn)。中國古德說的：「千江有水千江月，萬里無云萬里天」的兩句話，可作觀世音菩薩化現(xiàn)三十三身普門示現(xiàn)的最好寫照。

　　「品」是品類，謂在同一部經(jīng)中，區(qū)分有幾類，秩序井然，不紊不亂，如法華經(jīng)分二十八品，藥王菩薩有藥王菩薩品，妙音菩薩有妙音菩薩品。觀音菩薩普門品，是法華經(jīng)二十八品中第二十五品。

五、無盡意發(fā)問

　　這部普門品，從頭到尾都是說的信仰觀世音菩薩，全文分為長行與偈頌的兩大段。長行是散文的體裁，偈頌像韻文體的詩歌。因為偈頌是長行的復述，所以，普門品中的要旨，完全包含在長行中。長行又分為兩段問答：第一段是無盡意菩薩問觀世音菩薩，以何因緣而得名。第二段是問觀世音菩薩在娑婆世界，是以什么方便，而為眾生說法�，F(xiàn)在將第一段的發(fā)問解釋如下：

　　【爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」】

　　這是無盡意的問話，也可以作為本品的序分看。

　　「爾時」，是指什么時候說的呢？依智顗的觀音義疏記上說：釋尊在講完東方妙音菩薩來往品，而即將開講西方觀世音菩薩普門品的當兒，爾時，就是指的那個時候。還有一種說法，是說釋尊的弟子，聽完了妙音菩薩來往品，歡喜踴躍以后，希望再聽一點觀世音的發(fā)心來生起大眾的善心之時，爾時即指大眾均在希望之時。所以，爾時有如上二義。

　　普門品是法華經(jīng)中的第二十五品，前面第二十四品是妙音菩薩來往品，在那品末尾曾這樣的說：「說是妙音菩薩來往品時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧�！蛊臻T品上的爾時，可以取前義。

　　普門品是妙音菩薩來往品的姊妹品，前品妙音菩薩現(xiàn)色身三昧在三界六道中，到處示現(xiàn)，說法度生；本品是說觀世音菩薩示現(xiàn)色身三昧，隨類化身，說法度生的情形。

　　「爾時」雖然普通的看法，是二十四品講完，二十五品開始之時，可是，在獨立讀誦普門品的時候，不一定說爾時是二十四品講完之時。所以，從佛方面講，爾時就是佛觀機當講普門品之時；在眾生方面講，爾時是眾生因緣成熟要聽普門品時。其實，不管什么時候也是爾時，爾時是無限的。

　　「無盡意菩薩」，是東方不眴世界普賢如來的補處菩薩。東方不眴世界，是只有菩薩沒有聲聞，沒有緣覺的國土。普賢如來是那里的教主，這位菩薩是在如來之下，補助教化的�？墒乾F(xiàn)在他受了如來的慈命，到娑婆世界來補佐釋尊的教化，因此靈鷲山法華會上的坐列之中，也有他的一席�，F(xiàn)在由他出現(xiàn)發(fā)問觀音菩薩的因緣，意義是很深的。

　　「無盡意」，是沒有窮盡，無量無邊的意思。因為這位菩薩，以世界無盡，眾生無盡，業(yè)果無盡，而菩薩度生的悲愿也無盡，所以叫做無盡意。

　　照以前所說，法華的妙理是諸法實相。有些不知萬象是由差別因緣所生的假相，而執(zhí)著為有的，那就是凡夫的迷界。依因緣的存在，執(zhí)一切皆空，這是小乘或權(quán)大乘。在實大乘中，從萬物差別來說不偏于有；從萬物一體來說不偏于空；認為無盡相關(guān)的萬物，都是諸法的實相。天地萬物，都是相施相惠以利他，這實在全是菩薩的愿行。光利自己，這是聲聞緣覺不明白世界相施相惠的原理。這一位無盡意菩薩，以無盡的大悲，濟度無盡的眾生，這無盡即是大乘的根本之義。觀世音菩薩，名遍十方，望重群賢，普門示現(xiàn)，悲愿無盡，所以與這位菩薩出問，意義實在深長。

　　「即從座起」，將要聽聞釋尊說法的時候，無盡意菩薩從自己的座位上起來，偏袒右肩，合掌向佛，端正頂禮，這是向釋尊問法的開端。

　　在天臺的觀心釋中說：「空即是座，于此空無所染著，故謂之起」。這位菩薩，就是常以諸法皆空為座。原來，離開有空二邊才能證得中道的實智，所以于諸法皆空之座，亦不染著。諸法皆空是平等門，現(xiàn)在這位菩薩奉了東方不眴世界教主普賢如來之命，到靈鷲山釋迦的法華會上，應機發(fā)問，因此從平等空座而起，現(xiàn)起差別眾生的有門，所以說「即從座起」。

　　「偏袒右肩」，這就是我們披搭袈裟的樣子，以袈裟覆蓋了左肩，袒露出右肩的姿態(tài)。在印度，袈裟所以要露出了右肩，那是為了做事的時候比較方便，為了替師傅作事時有莊重的儀表，就是表示恭敬的意思。

　　所以，我們在禮拜佛菩薩的時候，模仿這偏袒右肩的印度之風。依觀心釋的解釋，覆和露，是表空假二諦的權(quán)實二智，空諦是實智，實智是不可說，所以左肩覆蓋；假諦是權(quán)智，所以右肩露出�；蛘哒f，左肩表禪定，右肩表智慧。現(xiàn)以袒露右肩，即是從禪定起而開放智慧的光明。

　　「合掌向佛，而作是言」，合掌，是雙手的手掌十指相合，叫做合掌。在印度，這是表示對上的一種恭敬的禮節(jié)。進一步的解釋合掌，兩手十指，相當于十界，把它合而為一，成為十界一如，是表示眾生與佛，迷與悟，是不二的。

　　無盡意菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向著法王座上說法的三身具足的釋迦牟尼佛，起如次的發(fā)問，即是「而作是言」。

　　現(xiàn)在所說三身具足的釋迦牟尼佛，關(guān)于三身之義，實有一說的必要。

　　三身：就是法身、報身、應身。法身是真如之理，體驗到了這個的，即是圓滿法身；報身是以體得之理而顯佛智是為報身；隨緣應現(xiàn)，廣度眾生，是為應身。釋迦牟尼，就是具備了這三身之德。

　　從「爾時」到「而作是言」，是本品的序分。從「而作是言」以下的長行，到后面重頌的覆述，乃至直到重頌最后的一句「是故應頂禮」，是正宗分。自「爾時持地菩薩」以下，是流通分。

　　「而作是言」以下是無盡意菩薩向釋迦牟尼佛的問話，也就是正宗分的開端。

　　「世尊！觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？」

　　這是無盡意菩薩問釋迦世尊：「觀世音菩薩，究竟是以什么因緣而得名觀世音的呢」？此處經(jīng)文，并不須要特別解釋，只須來解釋一下「世尊」。

　　釋迦牟尼佛，是三界的導師，四生的慈父，于世出世閑最尊無上，所以叫做世尊。世尊就是如來十號的總稱，這十號是據(jù)如來之德而立的十種尊稱。就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛。

　　如來────從真如實相而來。

　　應供────具有受一切眾生供養(yǎng)之德。

　　正偏知───得平等正覺。

　　明行足───具足妙行。

　　善逝────猶如妙德，以無量智慧，而能斷諸煩惱，以趣佛果。

　　世間解───具足世出世間之智。

　　無上士───超出一切有情，最勝無上。

　　調(diào)御丈夫──調(diào)御一切煩惱魔障的大丈夫。

　　天人師───為一切人天師表。

　　佛─────是佛陀的略稱，又作浮圖；譯為覺者，覺有自覺，覺他，覺行圓滿的三覺。自覺是自己得到菩提涅槃的妙果，再來教導一切眾生是覺他，以此二覺圓滿，名覺行圓滿。所謂三覺圓，萬德具，即稱為佛陀。

六、釋尊應答

　　【佛告無盡意菩薩：「善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫」！】

　　這段文，是釋迦牟尼佛的總答，是一卷普門品的大綱。觀音菩薩的悲心和誓愿，眾生稱念的方法和得益，完全包含在這段文句之中。普門品中，即以此為最重要的地方。

　　而且，翻譯觀世音菩薩名號的來由，也是從這段文中來的。

　　「佛告無盡意菩薩」，就是釋迦牟尼佛回答無盡意菩薩的問話�！干颇凶印梗�此是直指無盡意菩薩。

　　這段文中，包含了三點要義。但眾生與諸苦惱，實有先來說明的必要。

　　「眾生」，梵語是「薩埵」，是一切生物的命名。稱一切生物為眾生有三點理由：

　　一、與眾共生于世。

　　二、眾多的因緣和合而生于世。

　　三、受生于眾多之處。

　　眾生這一名詞，本是舊譯，玄奘的新譯改為有情，以別于一切無生之物。

　　在本文里說有無量百千萬億眾生，如地獄界的眾生，餓鬼界的眾生，畜生界的眾生，修羅界的眾生，這些被苦惱煎迫著的四惡趣眾生，實在已有無量無數(shù)。但佛陀講經(jīng)全以人間為對象的中心，觀世音菩薩，是娑婆世界大慈大悲的救主，那些眾生，在人間也可以看出來。好比，世間的人，在每一天之中，有時生起嗔恚的地獄心，有時生起貪欲的餓鬼心。有時生起忤逆亂倫的獸性心，所以，人間就具有了四惡趣。

　　「諸苦惱」是指后面所講的七難，三毒等苦。因為這一節(jié)是總答，下文才來分別解說。所說的那個苦惱有各別不同，除了七難三毒之外，尚有四苦八苦等。這些苦惱，完全是人間內(nèi)心的地獄苦惱，餓鬼苦惱，畜生修羅苦惱。然而，要詳細看看這些苦惱的本源，就可知道由于求生的欲望而起。

　　人要求生，沒有比得上這種欲望更強大熾烈的，所以這個欲望即是引起一切諸煩惱的來源。

　　「聞是觀世音菩薩」，這一個「聞」字，是從「耳根圓通」一義而來，「耳根圓通」與「一心稱名」「皆得解脫」，為這段總答文中的三大要義。

　　「聞是觀世音菩薩」，是說眾生聞觀世音菩薩的名字名號。眾生若聞之而稱名，則觀世音聞其音聲使他皆得解脫一切苦難。「聞」字，眾生聞觀音，觀音聞眾生，菩薩與眾生相聞，相應，于是就顯示了感應道交之妙。由于耳根所聞，菩薩與眾生才能感應融通，所以叫耳根圓通。

　　楞嚴經(jīng)中說聞字有三真實：

　　一、通真實，耳與目不同，有障礙物，目所不見，而耳卻能聽聞一里之外的音聲。

　　二、圓真實，目只能用在正面看，而耳朵不管前后左右，都能聽到聲音。

　　三、常真實，過去的事，能夠傳到現(xiàn)在，現(xiàn)在的能夠傳到未來而能不變。這三點皆是耳根優(yōu)勝之處。

　　又可以這樣說：娑婆世界的教化，以聞音為主。為救一切眾生的苦惱，所以觀世音菩薩含有為娑婆世界人間救主的意義。

　　「一心稱名」，這是說眾生如果一心稱念觀世音菩薩，就能被此菩薩救濟，關(guān)于這點，應該要特別的注意。

　　先說「一心」，一心就是念于心中的那一種念。念念與觀音合而為一，沒有他念混入，叫做一心。次說「稱名」，稱名是稱「南無大悲觀世音菩薩」的名號。一心稱名，務(wù)要注意稱名上面，所冠的一心二字。心念是根本，要念到我是觀音，觀音是我，而不覺出之于口，那才是稱名的音聲。有人說，一心稱名，我們只要心中稱念，口不必出聲，豈不是也可以嗎？如果這樣講，這是迷于理和違背自然的說法。常聽到世間上人說：「只要你心誠，你不求菩薩，菩薩也保你」，這種話不能不說他是錯誤的想像。不過，這句話，也可作為只是口頭稱念，而不誠心的一種警策之言。

　　我們的身心，本來就是一如的，所謂誠于中形于外。現(xiàn)在眾生假若有誠誠懇懇的一心，必定發(fā)之于外而為稱名的音聲，這是自然的道理，也是稱名的真義。不但是如此，真誠懇切之念越深，就越能體驗到大悲感應賜給的安慰。一旦達到那種境地，就是叫你不要稱名，你也不知不覺的流出感激之聲來了。好比是遇到一個凜冽的寒天，或是一個炎熱的暑天，雖然不是有意的，可是在你不知不覺間，口中自然會流出冷呀熱呀的話來。

　　現(xiàn)在我聞凈圣（即觀世音）之名而稱念，凈圣聞我一心稱念之聲而施救，這是耳根圓通。從口頭必定要發(fā)出「南無大悲觀世音菩薩」，方能達到聞字的真義。

　　細細玩味關(guān)于「一心稱名」這四個字，第一在自己必定要首先把自己這個人親切的了知。佛教所講的世界問題，宇宙問題，那是第二第三的事哩！

　　學佛，就是學自己。一切都是自己一人的問題。到底要把自己做成怎樣的呢？若果細細想想這個問題，就找不出一個著落來；可又不能等閑視之，那末，本心就現(xiàn)出來了。在起信論方面來說，因為救濟被無明隱蔽的自己，通常謂之真如緣起；然以無明為中心，又可說是無明緣起。

　　簡單的來說，就是起信論，唯識論，也不是說的字宙問題，而是說的自己問題。起信論所說的無明，唯識論所說的阿賴耶識，皆是指自己心中所存的「我」的異名。

　　為求自我的解脫即要想出種種方便來救度那個從我方面而執(zhí)著的自己。因為有這樣的關(guān)系，所以才有起信論，唯識論之作。世尊四十九年的說法，三藏十二部的經(jīng)典，歷代祖師的出現(xiàn)，無非也是為的這個問題。

　　所以這一卷普門品，也是完全為了救一切眾生的「我」，除此而外，也無其他。

　　在前面諸苦惱的地方講過了，「欲望」是一切苦惱的來源。但進一步的追問：欲望又是從什么而來的呢？這可以肯定的說一句：是從有我而來的！眾生執(zhí)著無明的我是「我執(zhí)」，從我執(zhí)生起我所有這是「法執(zhí)」。眾生在迷途上彷徨，受一切的苦惱，造一切的罪惡，均由這我執(zhí)與法執(zhí)而來。

　　真實的來說，人在世間上，就好像是空花水月，或是一場戲，只是虛偽而沒有真實。把一個我，完全給貪嗔邪惡充滿著。道一個丑惡的自己，污穢的自己，是很不容易看出來的。若要觀察它，必須要以真實不虛的大悲明鏡來顯照。這個真實不虛的明鏡，即是早念暮念，不離大悲觀世音的慈顏和名號。

　　本來我執(zhí)與法執(zhí)，實是無始劫來的無明煩惱，業(yè)系苦相。在人間的凡夫，若想把這個斷除，成為無垢清凈，幾幾乎是不容易看出來的。唯一能看出來的只有一個時候，這是一個什么時候呢？就是轉(zhuǎn)有漏為無漏，舍生死得涅槃的時候。

　　人把死擺在眼前，知道即將要死的時間，那是最神圣的，最真實不過的。

　　人們常說：「人之將死，其言也善」，即使你是一個罪大惡極之人，在你將要死的一剎那，你也會立刻轉(zhuǎn)變過來的。我們不要詛咒死，死是誰也免不了的，有生必有死，生死是世間的實相。問題不在于死不死，而在死時有沒有把握，有把握的死，那又有什么可畏？

　　死是人之一生的最終，像是炮轟的一聲響，在那時候，沒有什么值得你留戀的，好像是紅爐上的一點雪花，所有的東西都沒有價值，天下的財寶都將與自己無關(guān)。

　　所以，人若好好的來想想，實在是很孤獨的！跟隨自己的唯有一生的善惡業(yè)，其他什么都沒有。在世的時候，一切欲望，苦惱，皆由我法二執(zhí)生起，遇到即將命終之時，你所妄執(zhí)的一切，沒有那款是你的。想到這點，在生之日，何必去妄執(zhí)這樣那樣，以自苦惱呢？

　　「即時觀其音聲，皆得解脫」，這是說解脫的什么呢？這是說的解脫諸苦惱。這個解脫并不是像解除有形的束縛叫做解脫。

　　我們皈依大悲凈圣，依照前面所講的一心稱名之力，就是解脫諸苦惱，這有兩種利益：

　　第一種利益是若能將虔誠的真心，口頭的稱念，端正的合拿，把這三業(yè)合而為一，這樣一心稱名，即能感得悲智圓滿，不為煩惱泥水所染的觀世音菩薩的慈光攝取。我們的身心，就會違離根本的苦惱、無明、惡業(yè)。日常有了那純潔崇高的信仰，一切的凈業(yè)即能成就。

　　這是由一心稱名之德所來的第一解脫。

　　第二種利益是根據(jù)因果歷然分明的道理，眾生即使身在生死之中受著苦惱的果報，如能充滿至誠的一心稱名，必然就有不可思議的感應，不覺其苦為苦，而從苦惱中解放出來，這是第二解脫。

　　觀音靈感功德是很大的！一心稱名即能解脫一切的苦惱。因為我們給與生具來的苦惱終日纏繞著，不能離開，唯有以一心稱名的力量，雖有一切的苦惱，亦能忍受，這就是功德的自然顯現(xiàn)。這就是皆得解脫的功德，這就是從一心稱名的至誠而修來的功德果。

　　不管是耳根圓通也好，一心稱名也好，皆得解脫也好，都不是單從理論上去解釋的，歸根的還是身口意三業(yè)的相應。如果一心稱名，自然就因耳根圓通而承受解脫的妙果，所以欲達到身心歡喜的時節(jié)，必須一心稱名。

　　講到解脫苦惱使自己能達到自由自在的境地，一般人覺到有點不大容易的樣子，其實，我們給我執(zhí)的繩索，煩惱的鐵鎖，重重的束縛著，一點得不到自由，當然是很苦惱的。但是，這個繩索或鐵鎖，決不是從外而來束縛我們的，而是我們自己替自己用繩索和鐵鎖綁起來的。過去有一個人這樣問：

　　「和尚！請你指示我解脫的法門？」

　　「誰縛汝？」和尚這樣的反問。

　　從這反問中，可知沒有誰纏縛著我們，完全是自己纏縛著自己，即是所謂自繩自縛的。

　　我們既然知道是自繩自縛，如果能以平等之心解除我執(zhí)的繩，以慈悲之念打斷煩惱的鎖，則觀世音即時示現(xiàn)給你解脫了。

　　去了我執(zhí)的心，獲得自他平等，體認到我就是一切眾生，一切眾生就是我，到了這種平等大悲的境界，我們的心，已的確可說是脫離污穢而變成清凈的了。

　　這時，觀世音的心就是我的心，如果我心與菩薩心合而為一，自然就脫離我執(zhí)所受的苦惱，棄舍妄念所起的雜慮。如是清凈之心，叫做一心。所謂一心，就是唯一不二。沒有兩樣的心，唯是一念清凈，沒有絲毫的迷妄，這是由于一心稱名所得的心境，也就是觀世音給你苦惱的一切解脫。

七、冥益

　　1、七難

　　【若有持是觀世音菩薩名者，設(shè)入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處�！�

　　這段是說冥益中的七難。七難，即是火難、水難、刀難、風難、鬼難、囚難、賊難。

　　這里先講火難與水難：

　　照本文看來，若有執(zhí)持觀世音菩薩名號的人，無論在什么大火之中，也不會恐怖火的燃燒，這是由于菩薩的威德神通之力的緣故，這是很容易了解的。持名的「持」字，是執(zhí)持，念持的意思。以恭敬誠懇，堅定來持誦觀音的名號，即是一心稱名之義，所以「持」字為一非常有力的字。

　　我們?nèi)粢�免除一切災難的話，必須要信仰觀音的存在，觀音的威神之力，觀音的靈驗功德，不是這樣則不易得到菩薩的感應。

　　這個七難全是從外界而來，招致這些的是由我們的心。好比火難，就像是心中的嗔火。佛遺教經(jīng)上說：「嗔恚之害，能破諸善法，壞好名聞，今世后世，人不喜見。當知嗔心甚于猛火，常當防護，無令得入」。這嗔煩惱，就好比這種猛烈的大火�；鹫�似的三界，也由煩惱的熾盛而來。這嗔恚的火，不是在外邊，而是在自己的心內(nèi)。嗔恚到厲害的時候引起對人的怨恨，由怨恨而發(fā)出行為，對他人生種種的危害。這從道德上看，既不是一種好的事，從信仰上看，更是不要說了。所以嗔恚之害，能滅諸善根。

　　這個嗔恚之火，是怎樣生起的呢？是老執(zhí)著自己，為著自己，從我慢而起的。有一個人，向有名的盤桂和尚這樣問：

　　「我有一種容易發(fā)怒和天生暴躁的毛病，真是沒有辦法，請你用什么方法替我醫(yī)治一下好嗎？」

　　和尚說：「噢！這病倒很希奇得很！天生就會暴躁，更是有趣。老衲卻沒有看過暴躁的病是怎樣的。你拿出這暴躁的病，給老衲看一下好不好？」

　　和尚這話，說得那個人非常窘困。

　　「和尚！那是做不來的，這種病怎么能夠拿得出呢？」

　　「你看！我叫你拿出來，你卻拿不出來，可知不是天生的病了，是由于嗔恚而起的呢�！�

　　這一句話，說得那個人目瞪口呆，暴躁的毛病從此也就好了。

　　照這樣看來，暴躁也是我們的火。

　　這段文有火難與水難的二難，持念觀音菩薩的名號，設(shè)入大火，火不能燒；設(shè)為大水所漂，稱其名號即得淺處。古來祈求免火災，水難，也就是根據(jù)這段經(jīng)文來的。

　　照前面所講的火水不限定就是有形可見的火水，好比我們受了他人的詈罵，侮辱，嗔恚的火就在胸中燃燒。心里一發(fā)怒，則義理人情一點都不顧及，這就是無形的火，假若再高聲的回罵起來，表現(xiàn)在面容上的怒相，那豈不就是有形的火嗎？

　　古人說：「嗔恚之火，能燒功德之林」，人若能壓制了嗔恚之火，有著從容不迫和安靜的心時，就會明白義理人情了。所以平時能夠壓抑了嗔恚的念頭，則不論遭遇到任何逆境，自己都能保持坦然平靜的心胸，那就算超越了毀譽褒貶，達到蘇東坡所謂八風吹不動的境地。我們可以這樣試想，假使人家罵我，我們就發(fā)怒，你自己站在對方同一地位，對方實際上是一位君子，而來罵自己的行為，那就是自己的不對；若對方是一個小人的話，你把自己也站在同等的地位，那就更不如他了。所以君子批評我們的時候，應該反省，這是我們的錯誤；小人批評我們的時候，不要和他一樣的見識而去認真，什么怒火也就不會燒起來了。然而，人類即使知道這個道理，實際是做不到這樣子的。日常的生活中，雖然一點點的小事，被人家說了些什么，心頭就會不由自主的發(fā)怒，怒火一起，什么心愛的東西都可將它毀壞，實在說，人類的心，就是三界中的火宅一樣。

　　人的心中因為有了這欲望的火焰，有時不能如自己的希求，忿怒的火就燒起來。不能如意，這本是娑婆世界的常情，若要熄滅這些心中的火窟，唯有用智慧的水澆潑。

　　世間是不能如意的，能如意的只有我們的心。我們的心雖是如意的，但因有時處理不善，而又不如意起來。由于不能如意，所以就苦惱煩悶。來探求他的原因，是因沒有修得真的智慧。智慧不夠，對于事物的看法，常常把它看成兩個以上，想要這樣做，又想要那樣做，于是蓋覆了內(nèi)心智慧之光，而生起種種迷惑，煩悶，苦惱來了。

　　宇宙的萬象雖有差別，但他的本源則是一個，如把這本來從容安靜的心恢復到自他絕對的平等上去，則生死，苦樂，快不快意等，固然都不能使令我們動心；就是宇宙的一切差別現(xiàn)象，也就都不能夠迷惑我們了。果然這樣，可說已修得大智慧。由于這種智慧，就不特能夠有忍受一切毀譽褒貶的大勇猛心，并且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起來了。

　　由這慈悲心運用大智慧，就能勇猛發(fā)揮而表現(xiàn)于行為了。

　　觀音菩薩，不單是大慈悲的權(quán)化示現(xiàn)，而且以大慈悲運用大智慧和大勇猛來解救眾生。若能以這菩薩的心為我們的心的時候，其威神之力，就是藉這菩薩的大慈悲救度眾生的勇猛不可思議的威力，就能到達雖入大火，亦不能燒的境地。古人說：「滅卻心頭念，火燒亦清涼」，就是這種境界的形容。

　　可怕的嗔恚之火，已如前面講過了。當這嗔火將要燃燒我們身心的時候，我們?nèi)绻�一心稱名，以此稱名功德，就能免除火難，這不也是由于菩薩的威神之力嗎？

　　「威神力」，就是慈悲力，智慧力，勇猛力。其中慈悲，可以稱為悲水，就是以水比喻菩薩的慈悲。在胸中嗔恚之火燃燒起來的時候，如果一心稱名，觀音的威神力，就成為悲水，而來消滅你的嗔恚之火了。

　　「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處」，這是七難中第二水難。

　　眾生若在大洪水中漂蕩，將要遭受溺死之苦時，如能一心稱名，就可得到達淺處而被救。大洪水，不僅限于河中，也可看作漂于大海之義。

　　這個大洪水，仍然可以從精神上去考察：

　　我們是在生死大海中漂蕩著，貪生厭死，是人之情，尤其我們陷在愛欲的水中，而這愛欲之水，最易導人走上迷途。在這個世界上，有著種種的愛欲在誘惑著我們，因而不知有多少人，以此就招致了身敗名裂。

　　四十二章經(jīng)中說：

　　「人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者；人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道�！�

　　「汝等行者，當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣！」

　　「使人愚蔽者，愛與欲也。」

　　因為人間有愛欲，所以古往今來，有無數(shù)的人為此而誤入迷途，有無數(shù)的人為此而不能上進，甚至有的把家和身都毀滅了。但是，這愛欲究竟是怎樣生起的呢？我們知道，嗔恚是由于不高興而起的，反過來說，愛欲就是從歡喜而起的。如為愛戀心愛的情人，而對他人做出不講義理的事情，甚而至于雙親的意見，友人的諫言，都把它一腳踢開。社會上很多的青年男女，為此而不顧事業(yè)，不管前途，像這樣沉淪于可怕的愛欲之中，就是身敗名裂的根本。

　　沉溺在愛欲漩渦的人們，大都是從堅強的我愛來的，如把我愛稍稍轉(zhuǎn)為稀薄一點，像觀音那種「但愿眾生得離苦，不為自己求安樂」的悲心，則自然不會因自己的情欲而有不利于他人的事情發(fā)生。

　　話雖這樣說，但我們畢竟幾乎都漂流在愛欲的大海中，已經(jīng)快要到達沉沒的地步了，但我們?nèi)匀粓?zhí)持我執(zhí)，我見，不知自覺，不知回頭，真是可嘆！

　　如在這個時候，想起觀世音菩薩的平等大慈悲心，把那彼此的貪愛之心一下子舍掉，則我們的心光猶如明鏡，那就可以得到雖映現(xiàn)萬物，而不執(zhí)著萬物的大智慧，也就有了斷除愛著的大勇猛心。照道理再不會有愛與不愛的差別，一切都是平等，沒有美丑的觀念，沒有憎愛的區(qū)別，就更能夠斷除為生死根本的一念貪愛。這樣，本是沉淪在愛欲的大海，漂蕩在驚瀾怒濤中的生命，也就能夠漸漸的浮到淺處了。

　　從這個愛欲的大海，而漂浮到淺處，除了一心稱念觀音的功德，那是很不容易找到其他的方法來救濟的。

　　【若有百千萬億眾生，為求金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入于大海，假使黑風，吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音�！�

　　這段文是七難中的第三風難，又叫做羅剎難。這里所謂大海，是眾生為了探求寶貝而經(jīng)過眾寶所聚的大海，這個大海就是所謂佛的大海。寶貝的數(shù)目有金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、真珠等。這些寶貝，都是希世的珍品。

　　就其中的硨磲來說吧，硨磲叫寶石，它的形狀說是像個車齒，體質(zhì)非常的堅固，顏色非常的光彩，和真珠同樣，是貝類所產(chǎn)。但這是說的有形的寶石，而實際上這是指的精神上的圣財。

　　一、信財

　　智度論說：「佛法大海，惟信能入」；華嚴經(jīng)說：「信為道源功德母」。學佛者如沒有虔誠的信心，那斷不能得渡佛法大海的。信的反面是疑，如疑心生起來，就煩悶懊惱，迷失所應行的大道了。末了不對正道去行，所謂失之毫厘，差之千里；以一線之差，就會踏入迷途。所以一念虔誠的信心，比什么都可貴。假使心中猜疑，不但不能起信，反而生起邪念，一旦如此，往昔專誠的信心，所獲的一切效果，到這時候，都將會失去。唯有信才是去疑去迷的最好的手段，所以應以金剛不壞的心來相信。

　　二、進財

　　進，詳細的說，應為精進。精進，是精勵進取之義，即向正道精勤努力的走去之謂。如果不明白此義，再好的宗教，也不會有所得。俗諺說得好：「流一滴汗，有一分的收獲」，沒有精進，決不能得到真實的法味。

　　三、戒財

　　戒是防非止惡的意義。嚴持佛的教誨，一點不能毀犯，操行方正，遵守一切世間出世間的規(guī)律即是戒財。如果不依規(guī)律，就是放縱，放縱自然就會墮落，自然就會有不正的行為，所以戒為一切正當生活必要的規(guī)則之寶。

　　四、聞財

　　聞是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，則與禽獸相等。聞教，才能知理入道，要知道世間上沒有不聞教而能入道的人。但是，在聞教的時候，又不能沒有虛心，虛心者虛己以接受他人也。這是聞教進道的必備條件。聞了教以后，必需要如理的去實踐實行，才能得到真正的受用。此處即指由聞而思由思而修的三慧而言。

　　五、舍財

　　在佛教中，行慈悲的時候，以舍為最重要，舍的反面是取，取是堅持執(zhí)著，如果在我們施舍的時候，有一種希望得到報酬的心，那即是取，而不是舍。我們在施舍的時候，要如太陽的光熱，無條件的照耀著大地上的萬物一樣，不這樣就不行。所以菩薩必須要具有四無量心，慈能與樂是慈無量，悲能拔苦是悲無量；行慈悲的時候，一定要知道，這不是別人叫我做的，也不是別人勉強我做的，而是我歡喜這樣做的，這是喜無量；如果帶有不愿意或不高興的心情去與樂拔苦，那不叫做慈悲。在慈悲歡喜施舍的時候，沒有要求報酬的心，這才叫舍無量。

　　六、慧財

　　慧財是智慧的運用，也叫定慧財。定慧財就是止觀。定則攝心不散，止諸妄念；慧則照了諸法，破諸邪見。智慧好似是行路時的眼睛，這個眼睛如果眛了，向什么地方走都不明白，所以在大智度論中關(guān)于佛法的修行曾這樣指示說：「智目行足」，有智沒有行，是跛者；有行沒有智，是盲人。不管是跛者，盲人，都不能夠行路。如果盲人背負跛者，則智的目加上行的足才能夠相助前進。好比有了進財、戒財、舍財，沒有這個智慧的目，也不能夠前進的。

　　七、慚財

　　慚財，就是慚愧。集論中解釋說：「慚者，于諸過惡，自羞為體；愧者，于諸過惡，羞他為體」。沒有慚愧的心，則不能入道。佛遺教經(jīng)中說：「慚恥之服，于諸莊嚴，最為第一」！沒有比得上感覺慚愧的心再善美的了。這種心生起，實在可喜！如果慚恥的心生起，則恭敬的，禮貌的心也就生起，而信心也跟著生起了。做一個人假使沒有慚恥的心生起，那實在是很可憐的！慚恥的心，才是佛性，因有了這種心，就能修切實的去實踐智慧，信仰，道德。

　　以上的七種，叫他七圣財。這種教法，依據(jù)諸經(jīng)，有很多不同的解說，在你想要獲得這七種圣財，進入佛道修行的時候，如果忽然一陣黑風的吹來，這黑風，即是無明煩惱的迷風，或是一切魔障的惡風。你若沒有堅定不移的心，那么你要說：「我真傻瓜！上當了！」「學佛有什么用呢」？「就算得了這種修行吧，也不中用！」對信心起了懷疑，對于精進生了怠念，對于戒律而去毀犯，胡作妄為，都將隨此而起；對于舍又執(zhí)取了，對于慧又愚癡了，對于慚又沒有恥了，把可以進入大道的心，導向驚濤駭浪之中，漂流到羅剎鬼國去了。

　　「羅剎鬼」是梵語，此云「食人鬼」，即是能吃人的鬼。

　　「船舫」的「舫」是兩個并合起來的船叫舫，一般都說是船。這是將色心合而為一，以此喻人的身體的�，F(xiàn)在這船給狂風吹得歪斜，像是極其危險的樣子，這是無明煩惱的迷風，在心中掀起貪嗔癡三毒的波浪，這即是惡鬼羅剎之心。假若在這時候有一個人，生起「南無觀世音菩薩」與「平等大慈」的心念，那無明煩惱的狂風就將停息，貪嗔癡的三毒波浪就將平靜，而得解脫這個苦難。所以說：「以是因緣，名觀世音�！�

　　【若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執(zhí)刀杖，尋段段壞，而得解脫�！�

　　這是第四刀難。

　　若人面臨到傷害或殺害的時候，能稱念觀音的圣號。那個刀或杖就會一段一段的折壞，既不能打，又不能殺。這個刀杖也決不是指的有形的刀杖，而是指害人的驕慢嗔恚之心。驕是自高自大，慢是恃己凌他。贊自己，謗他人，對比我好的人，不由自主的生起妒忌，這就是刀！嗔是怒目，恚是怒心，這種忿怒的心，就是打人的杖！如果他人以這種心來壓迫我，而我卻以慈悲心去對待他，那他的刀杖，自然就等于斷壞，不能發(fā)生作用了。

　　所以佛說：「雖以一夫能勝千敵，不如在未勝之前忍辱」。又說：「若以爭止爭，終不能止，唯有能忍，方可止爭�！�

　　江蘇江都地方，有一個老太太王氏，在年青的時候就茹素學佛，信奉觀世音菩薩非常虔誠。十八歲的時候，嫁給劉文藻為妻，生了三子一女。后來文藻死去，她獨自把子女撫育成人，為長男娶了媳婦霍氏�；羰献詮娜腴T以后，氣勢凌人，驕橫傲慢，常常目無尊長，輕侮王氏。王氏以觀音的悲心為心，毫不為意。反而溫言獎譽，備至推崇。有一天，鄰人看不過去，向王老太太說：

　　「你的兒媳，怎么對你毫無孝敬之心？」

　　「我家的兒媳非常賢良，她并沒有不孝敬我的地方！」

　　霍氏偷偷的在房外聽到婆婆王氏的話后，生大慚愧，非常懊惱！從此，她那像刀劍似的心，就為婆婆的這種忍的柔軟妙方而折斷了。

　　這種忍是從什么生起的呢？是從平等大悲的一念心中之所生起的。法華經(jīng)中有一位常不輕菩薩，當他見到人的時候，必定要說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛」。你即使如何的斥罵他，誹謗他，他還是向你說：「我不敢輕慢汝等�！�

　　有時，眾人或以杖木瓦石擲打他，他還是高聲的說：「我不敢輕慢汝等，汝等皆當作佛」，因為他常說這種話，所以眾人都喊他為「常不輕」。

　　「汝等皆當作佛」的這句話，這是對于別人人格的尊重，能夠尊重別人的人格，自然就不會對人生起驕慢嗔恚之心。當知這位菩薩，就是釋迦牟尼佛，他以此而警覺一切眾生。

　　平等的慈心，就是觀音的心，如果有這種心，別人怎么能夠加諸刀杖呢？以這種平等大悲的心，愿意把自己一切，甚至生命都施給一切眾生，那個生死之苦，在他的眼目中，自然是無所謂的了。

　　「平等大悲」，是我們所行的道，唯有這個道，才是永遠的正道。為著這個道，我們應該很歡喜的把生命供獻給他。

　　能體會這永遠大道的，是大智慧，從大智慧迸出大慈悲，以至從大慈悲奮起大勇猛的心。

　　有大智慧，即能通達諸法實相的道理，如能通達諸法實相的道理，則生死如同大海中涌來涌去的波浪，是一切因緣和合的假諦。波浪在大海中雖然涌來涌去，可是，大海中的水，一滴沒有增加，一滴也沒有減少，而且波不離水，水不離波。就好像覺悟到生死輪回的此身，當體證得不生不滅的涅槃，再沒有勞心生死的必要。禪宗把這個稱為大死一番的覺悟。

　　「大死一番」，是洞悉了生死一如，寄托生死于觀世音菩薩，心中就會泰然了。這是由于沒有他念所致，沒有驕慢之心所致。

　　【若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害？】

　　這是七難中的第五難�！溉�千大千國土」，就是宇宙的意義。一個日月所照的為一小世界，集合一千個小世界為一小千世界。集合一千個小千世界為一中千世界。集合一千個中千世界為一大千世界；總稱這大千世界，中千世界，小千世界叫做三千大千世界。把這個定為一佛教化的國土。離開此佛土，中間隔有十萬億佛土的，是西方極樂世界阿彌陀佛的佛土，這個十萬億佛土，本應稱為無量無邊，但因把抽象的觀念變?yōu)榫唧w化，所以稱為十萬億佛土。此處說一佛的教化區(qū)是三千大千世界，這也是把抽象的觀念具體化，不必拘泥于確定的數(shù)目。

　　「夜叉」，是梵語，此云「輕捷」�！噶_剎」，亦是梵語，此云「可畏」。這兩者都是同屬鬼神的一類。一瞬之間，能飛幾千萬里。

　　夜叉，羅剎既都是惡鬼，若從害世毒人的意義上去看，我們這個世界上就充滿了夜叉和羅剎。這個夜叉羅剎是說的什么呢？即是一切的誘惑。女色啦，金錢啦，權(quán)力啦，名位啦……一切的一切都是誘惑我們的夜叉羅剎。實在數(shù)之不盡。

　　像夜叉羅剎似的誘惑，又從什么地方而生起的呢？推究的結(jié)果，仍是從我們的煩惱妄想而生的。煩惱雖說是八萬四千，而實際上，也許不祗這個數(shù)目。

　　我們?nèi)舭寻巳f四千煩惱看作土匪，則夜叉羅剎，應是百萬土匪軍中的大將，也就是指的貪嗔癡三毒，而這百萬土匪軍中的最高統(tǒng)帥，就是一念的我執(zhí)。因為有了這些夜叉羅剎，所以有時候侵入了得意揚揚自以為是念頭。土匪終是可怕的東西，若能除卻一念我執(zhí)，進入無我的境界，則什么都可不必恐怖了。但是，以我們的力量，捉拿不住匪軍中的我執(zhí)統(tǒng)帥，所以八萬四千土匪的煩惱鬼，都來擾害我們了。因為我們有迷妄，所以給他紛擾得就不能夠一心了。

　　超日月三昧經(jīng)中說：

　　「魔有四子，一身魔，二欲塵魔，三死魔，四天魔。例如兩木相鉆，則能生火，還燒其木�；鸩粡乃�出，不從風出，不從地出，四魔亦復如此，皆從心生，不從外來。譬如畫師作像，因緣和合，隨手成事，雖有彩有板有筆，但畫師不畫，則不能為像，百魔亦復如是。己心堅固，而不生起，則無四魔�！�

　　超日月三昧經(jīng)中所說的四魔，不過是把天地間布滿了的惡鬼羅剎分為四類，這四類雖說是魔王，只要心能堅固，則魔王即不能生。想要堅固這個心，不外把一念安住于平等的慈悲，不外委任能夠通達諸法實相的智慧，不再執(zhí)著因緣和合的假我為實有。如果能以這個意義一心稱念觀音名號的人，是諸惡鬼不能以惡眼視之，哪里還能再加毒害呢？

　　【設(shè)復有人，若有罪，若無罪，杻枷械鎖，檢繁其身，稱念觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫�！�

　　這是七難中的第六囚難。

　　「杻械枷鎖」，杻是手鐐，械是腳杻，枷是頭上套的枷，鎖是縛在身上的鎖�！笝z系」，檢叫封檢，系是系縛。意思是：杻械枷鎖，能夠封囚五體，拘束人的自由。

　　這段文是說，不論你有罪被縛了，或是無罪被縛了，由于你稱念觀音圣號的力量，杻械枷鎖就能斷壞了。從事的方面去解釋，和所說觀音冥益的其他六難相同，可是，從理的方面說，什么人縛你？這個杻械枷鎖不外是自己系縛自己而已。

　　自己覺得有罪了，因了那種罪而自己感到苦悶煩惱，不能夠得到自由的境地；或是自己什么壞事都沒有做，而仍有這樣的痛苦來逼迫我，因此怨天尤人，這種責備他人之苦，不是陷于自繩自縛嗎？

　　其他還有名譽的杻，利益的械，恩愛的枷，我執(zhí)的鎖，這一切的一切，都是在束縛著我們。如希望有好的名譽，而不能得到；想要得到利益，又不能如愿；為了恩愛而躊躇；為了我執(zhí)而被囚。像這樣存有和罪囚同樣憂心的人，即使他有多么好的目的，不管他有多少的財產(chǎn)，多高的地位，多好的名譽，他也不能夠體會到人生的樂趣。

　　前人有一句話：「不要名，不要錢，不要命，不是這樣不能夠做出大事來」！名利、金錢、生命都不要的人，那是太少了！大多數(shù)的人，為了金錢而縛了身體，為了名譽而缺義理舍人情；為了惜命的結(jié)果，而變成一個卑怯的人；這些人都是自繩自縛，怎樣也找不出辦法來。這都是由于平時不能正曲直，明邪正，不存一種公平的心所致。

　　但是，我們?nèi)裟茏∮谟^音菩薩的心中，斷我執(zhí)的鎖，以一視平等的心，就會知道：名利，本來是因緣和合的假名，生死，本來是變化的現(xiàn)象。如果為這種智慧之光所照，則系縛自然解脫，自然能夠得到自由自在，沒有什么人來系縛我，所系縛我的不外是自己。

　　就算是有形的真被系縛了，而有了這位觀音菩薩的心，也沒有什么不自由之處。

　　往昔唐朝的智覺禪師，他在俗的時候，曾做過太守，可是他做太守的時候，適逢到饑饉之年，在他轄下的人民，即將要到餓死的時候，他實在不忍心看下去，自己就開了公家倉庫盡量的拿出米來救濟那些餓著肚子的災民�？墒遣还苣闶且恢莸奶�守，如果不奉準中央政府的命令，自己任意的開了官倉，那是有很大的罪的。因此他終于獲罪被縛了。圣旨下來，要把他解往國都，以便名正典刑。

　　然而，禪師預先本已覺悟到他這樣做，將會送命，所以他一點也沒有恐怖，甘心愿意承當。唐天子早知禪師的為人，聞得有這件事，也想到這當中必定有什么隱情，就諭其屬下，看禪師有什么異常的言行，要奏知他。

　　到了臨刑的一天，把禪師從牢獄中拉出來，到了舉刀斬首的時候，禪師面色一點不變，反而莞爾而言：

　　「將此一命，布施眾生！」

　　官吏見了這樣的情形，立刻收刀，把這情形報聞天子。不久，圣旨下來，要仔細的再行訊問，禪師也就照實在的情形回答了。

　　禪師的這種行為，是慈悲的行為，完全從大悲的心中流出，一點沒有瑕疵，弊病。情愿犧牲一己生命，而救眾生于饑饉，這種行為的確非常偉大！然而國家的法律，又不能徇情，因此就免死而使其出家，這就是后來的智覺禪師。

　　禪師的確可以說是觀音的權(quán)化，由此可以看出，大悲的心是能夠除有形的縛，像這樣的例，從古到今，不知有多少哩！

　　【若三千大國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，赍持重寶，經(jīng)過險路，其中一人，作是唱言：『諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施于眾生；汝等若稱名者，于此怨賊，當?shù)媒饷摗�！眾商人聞，俱發(fā)聲言：『南無觀世音菩薩！』稱其名故，即得解脫。無盡意！觀世音菩薩，威神之力，巍巍如是。】

　　這是七難中最后的賊難。

　　三千大千世界，和前面說的宇宙相同，三千大千世界在我一心，一心之中又充滿了怨賊。

　　王陽明說：「破山中之賊易，破心中之賊難」。心中的賊，神通廣大，變化自如，可以上天，可以入地，想要捕捉也不容易捕捉。無論他是什么人，要想捕捉心中的賊，能夠如捕捉盜賊那樣捉到的話，那他可說是大丈夫。但是，你真要捕捉偷東西的盜賊，那你必須要知道生命的危險，因為你捕捉他，他必定要拼命的向你抵抗。捕捉外面的盜賊，尚且這樣的困難，捕捉比那盜賊更利害的無形的心中之賊，可知是更不容易了，然而，如體會到觀音的平等悲心，這個賊也就容易捕捉了。

　　過去有一位空也上人，趕路的時候遇到了盜賊，上人見到了，從悲心中不覺流出了眼淚，那些大盜見了上人的樣子都對他嘲笑說：

　　「這是一個太沒有道功的出家人！」

　　「不！」空也上人回答：「老僧并非為可惜我的財寶而悲，我想到像你們這樣的人，有著比平常優(yōu)異的身體，世間上可做的事情很多，不知你們作了什么惡因，而現(xiàn)在來做盜賊，以加重自己的罪業(yè)。我想到你們將來受這報應的可怕，所以我不覺的就流淚了�！�

　　空也上人說后，眼淚還是潛潛的流著，這種悲心，竟然感動了大盜，后來，他們都拜空也上人為師，做了空也上人的弟子。

　　又有一個恒順和尚，也有著一段像這樣的話：

　　有一天，和尚住的地方，進來了一個賊。

　　「把錢拿出來！」賊說時將大刀一閃。

　　和尚看他的刀不在眼內(nèi)。

　　「好！好！」

　　和尚說后，盡量的把錢拿出來給他，賊將和尚拿出的錢藏在懷中后，就悄悄的要向外面走，正在這個時候：

　　「等一會！」和尚忽又這樣的喊著他。

　　賊停住了腳步。

　　「你向別人要了東西，不說一聲謝謝就要走了，有這樣的道理嗎？這筆錢本來是我要奉給本師釋迦牟尼世尊的，只要你去向本尊說聲謝謝就可以了。」

　　「謝謝！」

　　賊說了一聲就走了。

　　以后不久，那個賊又在別處犯案被捕了，他招認說是還偷了和尚的錢，警官把他帶去見和尚，和尚見了很快的就說：

　　「不錯，在某月某日的夜間，有一個男人進來，說要我給他錢，所以我就給他的錢。這個并不是他偷的，是我自己愿意給的，這有什么證據(jù)呢？記得當他出去的時侯，還講了一聲謝謝才走的！」

　　警官聽了和尚的話，向和尚說：

　　「和尚的話，意思大概是要救這盜賊，可是他在別處偷了好多次，獲罪太大，不能夠再讓他逃了。」

　　和尚聽了警官的話以后，走上前去握住賊的手，流淚說道：

　　「我本是很窮困的，已經(jīng)把所有的錢都給你，甚至叫你向本尊多謝，那知我的誠意不足，不能感動你，令你再到別處偷東西�！�

　　這個賊聽了一言不發(fā)，羞慚滿面。

　　賊在牢獄之中，仍然不能夠忘記和尚的話，出獄后，他跑到和尚那里懺悔，從此，他改邪歸正，努力做了好人。

　　這是慈悲的感化，本段經(jīng)文就是表示的這種意思。怨賊，怨是奪命的人；賊是奪財?shù)娜恕?/p>

　　好比有一個商主，帶領(lǐng)了很多的商人，拿了金銀珍寶的東西，經(jīng)過怨賊所居的險峻山路，山，好比就是五蘊山，五蘊是色、受、想、行、識和合的生命體。換一句話說，就是我。我見的山中，集合有八萬四千的怨賊──煩惱。

　　「商主」，就是第八識的心王──阿賴耶識。阿賴耶是梵語，中國譯為「藏」，是含藏一切種子之意。也就是一切心的主體。

　　前七識從阿賴耶生。隨從這些心王，為心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，是屬于有為法，另加六種無為法，就叫做唯識百法。上面所說的諸商人，就是指這心心所法的作用而言。

　　阿賴耶即心的動作之本，從它向外活動的方面說，有眼、耳、鼻、舌、身的五識。這五識是接受外部刺激而有所認識的。他所認識的對象，是色、聲、香、味、觸。即是眼觀色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身感觸。從它的內(nèi)在活動方面說，這五種總合的，就是第六意識的作用，意識的對象是叫法。更就它的潛在而向內(nèi)妄執(zhí)為我的，叫末那識。

　　這個心，持有可成佛的寶，也持有墮于迷的賊。故其根本的阿賴耶識是含有覺和不覺的二義。因此，在我們的心中，以持寶和怨賊為喻。

　　其中若有一人，任它環(huán)境是多么的險惡，一點也不要駭怕，不管煩惱怨賊是如何的多，只要自己體得觀音平等大悲的心，以無我討伐我執(zhí)，以慈悲擯棄貪欲，以勇猛降伏嗔恚，以智慧照破愚癡。果能如此，則煩惱的怨賊就會逃去，險峻的山路，也能安全的走過。從這個意義，我們可以知道，觀音菩薩確能使我們不畏，所以說能施給我們無畏。

　　以上所說的七難，到此已經(jīng)完了。

　　【無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是�！�

　　這是七難的結(jié)文。

　　「摩訶薩」是「摩訶薩埵」的略語，「摩訶」是「大」，「薩埵」是「有情」或「眾生」，「摩訶薩埵」合稱是「大眾生」，大眾生即是于諸眾生中第一最上的意思。

　　摩訶薩又可稱為大菩薩，此處就是用來更進一步尊稱觀世音菩薩。巍巍是形容山的高大，此處是指觀世音菩薩威神之力有如巍峨的高山。

　　2、三毒難

　　【若有眾生，多于淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲�！�

　　前面講的七難，是從外境來的；這里講的三毒，是從內(nèi)部來的。

　　三毒：就是貪欲、嗔恚、愚癡。這個三毒都是毒害我們身心的東西，而貪欲中最甚的莫過于淫欲，什么都比不上淫欲再能毒害我人的身心。淫欲，就是普通所講的性欲。

　　性欲，若從生存的意義上去講，是必要的本能。這不單限于人類，一切的生物，都靠此傳種接代，才能不斷的延續(xù)生存下去。由此看來，是不能去否定性欲的。所以從道德上說，夫婦間的關(guān)系，是人倫的大道。正當?shù)男杂�，不是不可以的，不過，越出性欲關(guān)系的軌道以外，就于身心有害了。而且，社會風教上影響所及，其害是不堪設(shè)想的。性欲的道德，在佛教中，分邪淫與不邪淫的兩種：不邪淫，是正當?shù)姆驄D關(guān)系，是可行的性行為；邪淫，是不正當?shù)男杂�，也就是不應有的性行為�?/p>

　　佛在戒律中，指示這個問題，非常的詳盡，性行為在非時，非處，非支，非量的情形之下，是禁止的。非時，是不應該的時候；非處，不是應行的場所；非支，不是生殖機能的交接；非量，是淫欲過度，所謂是荒淫。

　　薩遮尼乾子經(jīng)中說：「自妻不生足，好淫他婦女，是人不慚愧，受苦常不樂�！�

　　這是指示應該要遵守一夫一婦的道理。

　　佛教中指示做人的方法，就是應行的身三、口四、意三的十善。身三是不殺生、不偷盜、不邪淫；口四是不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；意三是不慳貪、不嗔恚、不邪見。由此可見不邪淫的重要。

　　淫欲是可怕的，魏文帝遏欲文說：

　　「首惡莫如色欲，易犯多是邪淫。」

　　「拔山蓋世之雄，坐此而亡國喪身；繡口錦心之士，以之而敗節(jié)墮名。始為一念之差，遂致畢生莫贖。」

　　「芙容白面，帶肉骷髏；美艷紅妝，乃殺人之利器�？v對如玉如花之貌，常存若姊若妹之心。未行者，謹防失足；已行者，及早回頭�！�

　　四十二章經(jīng)說：

　　「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」

　　男子對于婦人的存心，這是最適切不過的了。如果女人也作如此想，一切男子我應看為如父、如兄、如弟、如子，也就能夠滅卻淫欲的心。

　　所以「若有眾生多于淫欲」的心生起，常念觀世音菩薩，那就不會忘記觀世音菩薩的智慧、慈悲、勇猛的心了。對上不失一切男子是我父，一切女子是我母的敬意；對下常存一切眾生是我子我女的觀念，則一切淫欲之念，定會煙消霧散了。

　　【若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔。】

　　「嗔」，是猙獰忿怒的樣子，「恚」，是心中存在的忿恨；其害之大，前面已說了很多。

　　佛遺教說：「劫功德賊，無過嗔恚�！�

　　法句經(jīng)上說：「能制自恚，如制奔車；善為御心，去暗入明�！�

　　在百喻經(jīng)上，有一段關(guān)于嗔恚的故事，是很有趣的：

　　有一個地方，集合了很多的人在批評一個人，他們都在批評著某某一個人：

　　「那個人雖有德行，卻有兩個缺點，一是容易發(fā)怒，二是行動輕躁�！�

　　大家都是這樣的批評著，恰巧這些話被那個人聽到了，他從后門外走來：

　　「你們是說的什么？」

　　那個人這樣講了以后，就把批評他的那個人摔倒在地上。

　　「為什么要如此粗暴？」大家都這樣責問他。

　　「俺什么時候容易發(fā)怒？什么時候行動輕躁？我本來不是這樣，你們亂批評，所以非打你們不成！」

　　這樣一說，傍人都知道他是一個容易發(fā)怒的人，他雖自己說不會怒的，不會怒的，可是，易怒倒底是人之常情，要壓制是不能夠的。

　　又百喻經(jīng)上有一段同樣意思的故事：

　　某一個地方，有一個池塘，里面的水干涸了，有兩只雁見到一個龜吃不到水而苦得很，雁就向龜說道：

　　「龜呀！你可以銜一根樹枝，我們銜著樹枝的兩端飛起來，把你帶到有水的地方去�？墒�，你可千萬不能講話呀！」

　　那個龜聽了，就銜了一根樹枝，兩個雁就銜了兩端飛起來了。當他們經(jīng)過一個村莊的時候，下面村莊上的小孩子看了都說：

　　「喔��！龜被雁銜去了！」

　　龜聽了這句話后，忽然的大怒起來：

　　「你們知道些什么事？」

　　話剛出口，龜就跌落到地上死了。

　　我們嗔恚的根本，就是由我執(zhí)而起，不肯輸給人家的原故。

　　嗔，是有對方的，向人沖動生起的一種惡性情感，但對方不一定同樣的生起嗔。只要悟到?jīng)]有對方，則嗔的煩惱自然也就消失了。常念觀世音，知道根境是一。能夠根境圓通，就沒有我與對方，則嗔怒也就不會生起，更沒有忍耐的必要。如果一心稱名，常念觀世音菩薩的圣號，就是想嗔也嗔不起來了。

　　佛在雜寶藏經(jīng)中，有這樣戒嗔恚的話：

　　「得勝增怨，負時增憂；不爭勝負，其樂第一！」

　　不爭勝負，是安住在自他平等的觀念之上，是戰(zhàn)勝了嗔恚的心。這個自他平等的觀念，可說是觀世音菩薩所示，在你發(fā)怒時，如果誠心稱念南無大悲觀世音菩薩，則心能安住于慈忍，不起憎惡，嗔恚也就消失了。

　　過去有一位將軍，氣量非常的狹小，有一點小事，就對部下發(fā)脾氣，他的夫人也沒有辦法，以此引為很大的苦惱。然而這位將軍對于佛教倒非常信仰，他雖然稱頌佛菩薩的圣號，但又對于稱念佛菩薩的功德，能得光明遍照，觸光柔軟的法樂利益，有點懷疑�？墒牵�有一天早晨，他的夫人為了一點小事不適合他的意，他就帶了嗔恚的心，到佛前去稱念佛菩薩的圣號。當他開口稱念的時候，忽然覺得過去氣量小與淺見是不對的，往昔皆非的心，不覺油然而生。同時，心地平和，被歡喜之光所照，他心下才恍然明白，這就是光明遍照，觸光柔軟的法樂。

　　這種境界，就是常念恭敬，便得離嗔的現(xiàn)益。

　　【若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】

　　這是三毒中的第三愚癡。

　　愚癡是智慧的反面，能把智慧的光明蓋覆了而成無明。經(jīng)上說愚癡能增長三毒，也是一切凡夫的生死根本，是八萬四千煩惱的根源。愚癡增長便成邪見，從邪見遂受畜生的果報。

　　愛欲拿水來比喻，嗔恚拿火來比喻，這都是從有形的上面來說明。愚癡可以拿風來比喻，因為智慧的大海，給愚癡的風吹得昏昧了。

　　見惑有兩種：一是從智識上起的見惑；一是不明白道理的愚癡，或雖然明白了道理，而不以為然的感情上生起的見惑。

　　見惑是不明白諸法實相的大乘道理，不知有生就有死，這是萬物變化的法則，那個只是現(xiàn)象上的事情�；虿唤獗倔w上是不生不滅的，或否認那些現(xiàn)象變化上所顯的因果法，而撥無因果說善因善果，惡因惡果，沒有這樣的事。你看我忠實而貧窮；他不忠實可成為富翁；自己孝順養(yǎng)親而常生病，那些不孝順養(yǎng)親的反而常健康，所以說因果，總是廢話。世界上持這種見解的人很多，這個就是由于不知因果的道理。忠直與孝順，是道德上的因果；富貴與貧窮，是經(jīng)濟上的因果；生病與不生病，是衛(wèi)生上的因果；就是算他是一個忠直的人，而他只亂化錢，不會賺錢，自然就會貧乏的；至于那不孝順的兒女，因他注意衛(wèi)生，身體就會健康。這是很容易明白的事實。混同因果來談，這就是從見惑生出的愚癡。

　　說起因果來，不從過去，現(xiàn)在，未來去考察，光看目前的事實，來斷定是不正確的。

　　道理是明白了，而不知道何以成為這個道理的是思惑，這也可以說為愚癡。好比，世間上的人，如果有一個是他的親人死了，他馬上就會哭起來，因為死了，所以認為是可悲的事，何以不認為他是往生西方極樂世界去了的呢？假使這樣想，豈不是不會悲傷了嗎？這就是不能忘記情執(zhí)，也就是基于思惑的愚癡。見惑的這一方面，如果明白了原來如此的道理后，則容易斷除；可是在思惑那方面，就很不容易斷除了。就是知道了這是對的，后來又生起「可是……或雖說是這樣……」等愚癡來，這就是一種執(zhí)著。如果用觀音菩薩的智慧來觀照，去了這個迷惑，則愚癡自然就會消除了。

　　【無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。】

　　這是以上所講的三毒結(jié)文。釋尊再把聽眾中所發(fā)問的代表無盡意的名字呼出來告訴他：觀世音饒益一切眾生，能令眾生遠離如剛才所說的淫欲、嗔恚、愚癡等的不可思議的大威神力，所以眾生應一心稱念。

　　外面來的七難是小難，而內(nèi)在生起的三毒才是大難。把這個大難的淫欲轉(zhuǎn)為慈悲，嗔恚轉(zhuǎn)為勇猛，愚癡轉(zhuǎn)為智慧；以這個慈悲、勇猛，智慧之力繞益一切眾生謂之大威神力。

　　3、二求愿

　　【若有女人，設(shè)欲求男，禮拜供養(yǎng)觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設(shè)欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩有如是力！】

　　冥益的第三章是二求愿。

　　「供養(yǎng)」，是進供資養(yǎng)之義。有三種供養(yǎng)：

　　一、莊嚴堂舍，恭敬供養(yǎng)。

　　二、讀經(jīng)禮佛，修行供養(yǎng)。

　　三、飲食衣服，利益供養(yǎng)。

　　本文中有一句叫「福德智慧」：

　　「福」是有形之德，即身上衣食住之德。

　　「德」是無形之德，即心具圓成之德。

　　「智」是慧之體，即向慧選擇判斷之力。

　　「慧」是智之用，判別善惡邪正的功用。

　　照這段文讀來，若有女人，欲生男孩，許愿觀世音，即能生漂亮的男孩；欲生女孩，許愿觀世音，亦能生美麗的女孩。本文不外說的這種利益。男，是標示智慧；女，是標示慈悲。如欲求清凈智慧，以誠心，誠意，禮拜供養(yǎng)觀世音，通達觀世音，所通達的諸法寶相之理，把這個尊敬，確信建立起來，即能得到圓滿的真智，平等的大慈悲。如果欲得大慈悲，當常以觀世音的心為心，永不遠離的精進下去，則自然會生起受人尊敬的慈悲心。如果身口意合而為一的禮拜供養(yǎng)，則觀世音也就不會離開自己。

　　在一心稱念觀世音的時候，天地萬物成為一位觀世音，自己與觀世音之間，沒有區(qū)別，沒有障礙，當此之時，觀世音的大智慧，大慈悲，大勇猛，在自己也能顯現(xiàn)了。

　　寅法禪師把這段文作為一種胎教。那就是求子的女人，把心歸向大智慧，大慈悲的觀世音，驅(qū)除種種的迷妄，遠離一切的邪見，由此，如果是生男孩，則是福德智慧圓滿；如果是生女孩，則是端正有相，受人愛敬。這段文，除了神秘的靈驗冥益之外，也可這樣從現(xiàn)實的方面解釋。

　　尤其這「宿植德本」，是說宿世的善業(yè)，顯現(xiàn)于現(xiàn)世成為德本，而能使人愛敬。所以在佛教中，所謂生前宿世（過去）以及從生至死（現(xiàn)在）死了以后（未來），通于因果關(guān)系，所以此「宿植德本」，是從生前的過去善因，成為現(xiàn)在的善果。孩子在母親胎內(nèi)，在未生以前，那個將要做母親的女人，如果心理及行為端正，則不單是胎內(nèi)之教，依遺傳的道理來講，所生的孩子的肉體與精神都有影響，所以這段文應該特別注意。

　　根據(jù)這段文中所說，在男的方面，有福德智慧，在女的方面，是端正有相。這是因為，女的在姿容方面比男的重要，所以略去福德智慧；在男的方面略去端正有相。其實，福德智慧是指的心，端正有相是指的身，這二者都應具求的。

　　福，以有形之幸事為主；德，是無形的心行。在世間上，有的是有福而少德的人，雖然有很多金錢，但還令人討厭的；有德而無福的人，雖然是很正直，但還是諸多不幸的。

　　現(xiàn)在所希望的是有福有德，并且要有智慧。就是有錢有人望再要加上賢德。端正有相，是指的美好姿容，限制行為謂之端。這里應注意端正二字，因為在佛教中，是不光取姿容的，好比玉耶經(jīng)中說：「女人容貌端正者不名美人，唯心行端正，受人愛敬者，名為美人！」因此，所謂美人，不光是美好窈窕莊重的姿容，而更要的是端正、貞靜、幽嫻的心行。釋尊講到此處，又告訴無盡意說：「觀世音菩薩有如是力。」

　　【若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐�！�

　　以這一句，收結(jié)前文。因有眾生，恐持名無功，所以再說這若有眾生，恭敬禮拜，則功不唐捐。唐捐是虛費的意思，功不唐捐，即是功不虛花。

　　七難以下，皆是說明身口意三業(yè)的觀世音的冥益，起初七難是從外來的，所以在口稱誦觀世音菩薩；三毒是從內(nèi)起的，所以在心常常觀想憶念觀世音菩薩；二求愿是身求，顯示身行恭敬禮拜。此即把身口意三業(yè)一致相應，由此而能受冥護的利益。

　　4、勸持

　　【「是故眾生，皆當受持觀世音菩薩名號。無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，復盡形供養(yǎng)，飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥，于汝意云何？是善男子善女人功德多否」？無盡意言：「甚多！世尊」！佛言：「若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養(yǎng)，是二人福，正等無異，于百千萬劫，不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利」�！�

　　這一段無需特別說明其中意思，就是表明前面所說的觀世音菩薩的冥益，是真實不虛的，是一定能夠得到的，并不是空而不實的。所以一切眾生都應該受持觀世音菩薩的名號。這并不是像供了木頭做的牌子，拿了紙上畫的符咒，就算數(shù)的。

　　然而，你供了木造的牌子，拿了紙畫的符咒，就能安心了，所以并不能說不好，但在根本上講，應該要在深心之中，受持觀世音菩薩的智慧、慈悲、勇猛的三德，令其不失，這才是要緊的！

　　受持觀世音菩薩的名號，這個功德究竟有多少呢？我們看釋尊的比喻就可知道。

　　釋尊向無盡意菩薩問道：

　　「如果有人受持六十二億恒河沙菩薩的名號，一直到他死的時候，他都是熱心的供養(yǎng)飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥，那么，這個善男子或是善女人的功德，是多呢？還是少呢？」

　　「那個功德太多了，世尊！」無盡意恭敬的回答著。

　　釋尊聽后，復又說道：

　　「如果再有一個人，只一時受持觀音菩薩的名號，并非是一生的來受持，在那一時，能受持禮拜供養(yǎng)，則與先前終身禮拜供養(yǎng)六十二億恒河沙菩薩的功德相同，一點沒有兩樣。這種功德，在百千萬億劫的漫長時間中，是沒有窮盡的。受持觀世音菩薩的功德，就有這么的多，這么的大！」

　　上文所說的六十二億，是形容數(shù)目的多，言其多至數(shù)不窮盡，與無量無數(shù)相同。

　　在佛教中，無論說什么數(shù)目，必定都是有所根據(jù)的，如同說是六十二億，或是多少億，都是有他的定義。六十二億的六字，就是指的組織宇宙萬象的地、水、火、風、空、識的六大。在這六大中，地水火風空是色，識是心，即相當于心與色，主觀與客觀，物質(zhì)與精神�？墒沁@個再加上恒河（即印度的大河殑伽河）沙那么多的數(shù)目，所以可以解為無量無數(shù)的菩薩。

　　一個是終身的對那無量無數(shù)的菩薩禮拜供養(yǎng)，一個只有一時對觀世音菩薩的禮拜供養(yǎng)，說這兩種功德相同，這實在是大乘實教的妙旨。

　　在大乘實教中，是說萬物一體，萬物相關(guān)，顯示了一多不二之理。一與多，相容相入，舉一即含一切，舉一切即含一，所以在華嚴經(jīng)里，甚至于觀察一塵之中，即括盡法界。雖然說是桌上的一�；覊m，如果要找他的由來，就是集合了一切萬物的力量才能落到桌上的。這個一�；覊m，如果是由紙屑而生，則紙與塵不能離開了關(guān)系，再來進一步的探求，紙是楮木制造的，則制這個楮木的機械，工作的人員，養(yǎng)活那些工作人員的衣食住，都是有密切的不能離開的關(guān)系。衣食住從何而來？那又不能離開供給衣食住的世界上一切的人，還有，產(chǎn)生這些資料的土地，與熱和光的太陽，如果缺了一個，這個塵都不能做成。

　　所以說，一中含多，多中含一。一與多是表里的關(guān)系，并沒特別的兩樣。照這樣看，供養(yǎng)觀世音菩薩，與供養(yǎng)六十二億恒河沙的菩薩，其功德相等，當然是沒有什么可疑惑的了。

　　盡形的長，與一時的短，仔細的想來，也沒有什么不同。

　　本來說多少、長短、遠近、大小，都是比較上的說法，是相對的。在絕對的境地看來，并沒有像多少、長短、大小、遠近的分別。都是渾然地融合，不能夠分開，完全是平等一如的。

　　說到觀世音菩薩的時候，一切諸佛菩薩皆在其中，六十二億恒河沙菩薩皆可看作是觀世音菩薩的化身。從主觀方面來講，已如前面所說，人人都是一個觀自在，那個數(shù)目實在是無量無邊，可是，又都同一尊觀世音，所以并不可以用多少，長短來比較。

　　佛說這個道理時：

　　「無盡意」！釋尊又招呼代表一切眾生發(fā)問的無盡意：「人人都要受持觀世音菩薩的名號。如能受持，就可以『得如是無量無邊福德之利』」。這是冥益的結(jié)文。

　　在文中顯示，供養(yǎng)一切菩薩的功德，攝于供養(yǎng)觀世音菩薩，把無量菩薩的名號，攝歸觀世音菩薩名號，這就是宗教的信仰應該歸于一致，能住心于一，就不會迷惑。同時，由這一致的心，能引發(fā)出慈悲、智慧、勇猛的活動來，可以脫離一切的危難，充實一切的希望。

　　至于分心雜念，則心成為散亂，不能夠得到真正的安住地，所以，一心不二，才是主要之道。

　　關(guān)于這個，有這么一段有趣的話：

　　過去有兩個人：一個人信仰很多的神仙，在他的袋子中放著好些神仙的名號或符咒；另一個人，只信仰觀世音菩薩，他的袋子中，也放著觀世音的名號。

　　有這么一個時候，兩個人走在路上，不意的路旁跳出一個兇漢來，向他二人連砍了幾刀，一個人被砍傷了一點，另一個人則一點傷都沒有。那個沒有被砍傷的人，打開了袋子來看，見到觀世音菩薩的名號，被刀切斷了一點，這個一定是因為他信仰觀世音，觀世音庇佑他而以身代替的，他從此更加信仰觀世音。被砍傷了的那個人呢，心中大不高興，他就喋喋不休的說：

　　「我的信心比那個男子一點都沒有差，我是這樣熱忱的信仰，神仙的木牌和符咒，放了很多在我的袋子里，怎么就一點都不給我保護呢？」

　　那個被砍傷了的人，正在滿肚子懊惱時，袋子里的神仙忽然說話了：

　　「真對不起你！我們并不是不想幫你的忙，可是你袋子中的神仙很多，如果在其他神仙之前而來保護你是很失禮的。當你危險的時侯，我們請?zhí)斓蹃砭饶�，他又推請元始天尊，元始天尊又推請媽祖，媽祖又推請北斗星君，正是這樣推讓的時候，你就被砍傷了。那個人的袋子中因為只有一尊觀世音菩薩，所以很快的就救了他�！�

　　這真是一段很有趣的話。如果我們信仰一致，方能得到所求。如果說是不信仰大慈大悲的觀世音菩薩，而去信仰其他很多的神仙，那種不純潔的信仰，是不能達到信仰宗教的目的。