觀世音菩薩普門品(智海法師宣講)5

　　“即從座起，偏袒右肩，”即從座起就是你在聽經(jīng)聞法時(shí)你座在那兒，要請(qǐng)法的時(shí)候，你不能座在那兒請(qǐng)法了，那就不恭敬了。至少你要站起來(lái)、至少你要走出來(lái)、至少你要合個(gè)掌，這表示我們自己的恭敬。這種請(qǐng)法的儀式，他從座位上站起來(lái)了，表示對(duì)法和說(shuō)法者的恭敬，也說(shuō)明了我們請(qǐng)法應(yīng)該要有恭敬心，因?yàn)橐磺?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法都從恭敬心當(dāng)中來(lái)。我們修行也好、聽經(jīng)聞法也好、請(qǐng)法也好，沒有恭敬心是搞不成的。你說(shuō)你座在那兒這個(gè)心里面貢高我慢，你肯定聽不進(jìn)去，沒有恭敬心你肯定聽不進(jìn)去。修行、聽經(jīng)聞法都是從心底里面恭敬，他能得到利益。一切佛法從虔誠(chéng)當(dāng)中來(lái)，從恭敬當(dāng)中來(lái)。而這種無(wú)盡意菩薩以身作則告訴我們，所有求法的人都應(yīng)當(dāng)以恭敬心來(lái)求法。“即從座起”就是從座位上站起來(lái)。為了表示恭敬，我們聽法的時(shí)候端坐在那，安安靜靜的聽，為了要請(qǐng)法站起來(lái)了。

　　“偏袒右肩，”就是把我們自己右邊的肩膀要露出來(lái)，大家看我現(xiàn)在，我這個(gè)袈裟是這樣披著的，其實(shí)如果說(shuō)不看這些他的右肩是偏露是，是吧。這就是原來(lái)印度的一種儀軌，袈裟披在肩上就是這樣的，平時(shí)他可以把這個(gè)袈裟拿來(lái)?yè)疫^來(lái)。我們可以看看西藏那些喇嘛出來(lái)，你看看到，他那個(gè)褐色的袈裟拉過來(lái)搭上，但是在禮佛的時(shí)候他不能夠雙肩都搭上的，于是他要把右肩偏露出來(lái)，就像我們今天穿袈裟這樣。這個(gè)偏袒右肩，“偏袒”就是單獨(dú)露出來(lái)的意思，就要把這個(gè)肩膀單獨(dú)露出來(lái)，他是一種習(xí)慣，這樣子是表示對(duì)法的尊重，表示對(duì)說(shuō)法者的恭敬。

　　“合掌向佛”是十指并攏、雙掌相合。為什么要合掌呢？合掌表示我們一心不亂，把世間上那些零零種種的妄念全部停息下來(lái)，專心一意，一心不亂。“向佛”是對(duì)著佛的意思。向佛還有一層更深沉的意思，什么意思呢，向，就是一直這個(gè)目標(biāo)向著佛，我們今天發(fā)菩提心就是上成佛道，成佛就是我們自己的目標(biāo)，盡未來(lái)際的就是向佛，這種方向不能偏。包含我們念佛的人，修凈土中的那些祖師大德給我們做榜樣，座壁練心，他要座的座位一定是朝著西方的，他睡覺的時(shí)候也一定是朝著西方的，為啥呢？因?yàn)?a href="/remen/wangsheng.html" class="keylink" target="_blank">往生西方極樂世界隨時(shí)隨地把這種心情要提起來(lái)。無(wú)盡意菩薩偏袒右肩合掌向佛。

　　“而作是言”就對(duì)著佛這樣說(shuō)，要祈請(qǐng)法。從這段當(dāng)中不要輕易放過，會(huì)讀經(jīng)的你就能讀出很多修行的訣竅。比喻從這段里面，無(wú)盡意菩薩請(qǐng)法里面，他給我們透出多少信心，一個(gè)是恭敬、一個(gè)是至誠(chéng)懇切、一個(gè)是平除雜念、一個(gè)是一心不亂、一個(gè)是始終向佛。是不是。這個(gè)都是在修行過程當(dāng)中特別重要的。我們的恭敬心存不存在、我們的虔誠(chéng)心存不存在、我們平除妄念做到?jīng)]有、達(dá)到一心不亂做到?jīng)]有、隨時(shí)隨地不舍棄于佛始終向佛目標(biāo)都是正確的，我們做到?jīng)]有�。咳绻�說(shuō)做到了，那么修行就很具足，在點(diǎn)點(diǎn)滴滴的行為過程當(dāng)中，在行住坐臥這些四威儀過程當(dāng)中都要表現(xiàn)這種氣質(zhì)，這就是素質(zhì)啊。一個(gè)學(xué)佛的人不僅僅是口頭在說(shuō)，也不僅僅是內(nèi)心里面想，而是從內(nèi)到外他都是表里一如，身口意三業(yè)他都是相應(yīng)的。只有做到在生活當(dāng)中高度的統(tǒng)一，身口意三業(yè)密切配合，這樣子修行就容易見效了。我們身口意三業(yè)就看用得好用不好，你要用的好的時(shí)候，說(shuō)一句話是功德，起一個(gè)心念就是功德，待人接物也是功德。身口意三業(yè)用的好的時(shí)候，他就是做善事，就是做功德。但是用的不好的時(shí)候，這個(gè)身口意三業(yè)完全就是過失。起心動(dòng)念起的是惡念頭，煩惱念頭、執(zhí)著念頭，你說(shuō)造不造業(yè)啊，自然就造業(yè)了。說(shuō)話呢，抱怨這個(gè)、抱怨那個(gè)，怨天憂人，一聽就是內(nèi)心及其不平，內(nèi)心不能夠安詳下來(lái)，內(nèi)心沒有智慧。我們?cè)固鞈n人的時(shí)候，往往就說(shuō)明了我們內(nèi)心不清凈，是不是這樣。那個(gè)儒家就有兩句話說(shuō)“自己者不怨人”，你要真正知道這一切果報(bào)都是自己造業(yè)所引起的，都是我們自己自作自受，不是別人給我們?cè)斐傻模�于是我們遇到的一切一切，我們還能抱怨別人嗎？自然而然就不抱怨別人了。自己者不怨人。“知命者不怨天，”知道是自己的業(yè)報(bào)所形成的命運(yùn)，既然是自己所造就的這種命運(yùn)，你說(shuō)你抱怨誰(shuí)呢？抱怨上帝不公、抱怨黨和政府、抱怨外面那個(gè)人讓這樣了，抱怨父母沒有把我們生的很漂亮、生的很健康。一切一切的抱怨其實(shí)都是不理解因果的關(guān)系，不理解是我們自作自受的關(guān)系，不理解是我們自己業(yè)所引起的這種命運(yùn)關(guān)系，他就才能夠怨天憂人。在怨天憂人當(dāng)中就造業(yè)了。這身口意三業(yè)是像一把刀。它有兩面，你要用的好的時(shí)候他就為你服務(wù)，用的不好是時(shí)候它就要造業(yè)傷害你。我們?cè)焐啤⒃鞇壕屯ㄟ^這身口意三業(yè)，身口意三業(yè)是工具。我們今天學(xué)佛了、修行了，就要善用這身口意三業(yè)的工具。要把它用起來(lái)行善斷惡，要把它用起來(lái)利益眾生。這個(gè)時(shí)候無(wú)盡意菩薩從座位上站起來(lái)，把右肩露出來(lái)，這個(gè)是表示身業(yè)上的一種恭敬。“合掌向佛”內(nèi)心有恭敬心，合掌站起來(lái)了，對(duì)著佛，這是內(nèi)心里面意業(yè)上的一種恭敬。“而作是言”，這是從是語(yǔ)業(yè)上的一種恭敬。這個(gè)身口意三業(yè)恭敬清凈，那就說(shuō)明無(wú)盡意菩薩，念念不忘佛，心心不忘愍眾生。我們自己在修行的時(shí)候，也要學(xué)習(xí)這種身口意三業(yè)的恭敬心。你在念佛的時(shí)候沒有沒有恭敬心啊，內(nèi)心里面念的清楚嗎？然后我們耳朵里面聽的清楚嗎？要用至誠(chéng)懇切的心，把身口意三業(yè)要統(tǒng)一起來(lái)。

　　這個(gè)地方所向的佛，“向佛”是指釋迦牟尼佛。佛是什么意思？從意義上來(lái)說(shuō)，佛有覺意思。覺什么呢？覺察和覺悟，一個(gè)方面我們自己身口意三業(yè)要有所行動(dòng)了，究竟是造善、造惡我們要能覺察，如果不能覺察的話，這個(gè)修行就沒有基礎(chǔ)。最初出家人對(duì)我們自己身口意三業(yè)的一種觀照，觀照很重要。如果說(shuō)一個(gè)人做了什么事情，一天不知道，二天不知道，他有沒有觀照心啊？沒有觀照心。你看觀世音菩薩的觀，那也是一種覺照心，他是一種智慧，隨時(shí)隨地要觀照起來(lái)。我經(jīng)常打一個(gè)比方，我們這個(gè)觀照的智慧，就像一個(gè)監(jiān)視器一樣。這個(gè)監(jiān)視器監(jiān)視誰(shuí)呢，不是監(jiān)視別人而是監(jiān)視我們自己。通過這個(gè)監(jiān)視器，把我們自己身口意三業(yè)的行為究竟做了什么，我們自己要把他看清楚，這個(gè)叫覺察。覺悟呢？只要你看得清楚自己身口意是怎么造作，怎么造作引起什么結(jié)果，自然而然這個(gè)因果不用別人跟你講，你都能夠覺悟出來(lái)。我就經(jīng)常說(shuō)人老成精，年輕人他不知道，沒有經(jīng)歷過，沒有閱歷。以上了年歲以后，哪怕他沒讀過什么書，沒上過什么佛學(xué)院，但是說(shuō)出來(lái)的話都很有哲理性。為什么？因?yàn)橐惠呑拥倪@種經(jīng)歷總結(jié)出來(lái)了。說(shuō)哪個(gè)人干了壞事了，當(dāng)時(shí)你看不出什么，但是跟他長(zhǎng)期處的人，這個(gè)人我們非常了解。為什么他遭這樣的報(bào)應(yīng)呢，回想起來(lái)是有道理的。小的時(shí)候就愛整別人，愛偷東西，愛干壞事，長(zhǎng)大了他也去干壞事，專門去收拾別人，陽(yáng)鳳陰為，搞陰謀鬼計(jì)，逞強(qiáng)霸惡。你說(shuō)這樣的人他遭了惡業(yè)了，聯(lián)想起來(lái)是有道理的。周圍的人都是這樣，于是經(jīng)過一定的人生閱歷。這因果不用別人跟他講，他自己都能總結(jié)，這叫覺悟。一但你能夠了解自己身口意三業(yè)，一但你把自己的身口意三業(yè)，處在自己觀察范圍之內(nèi)，觀照范圍之內(nèi)，自然而然很多道理不用別人跟你講了，有別人跟你講那就更快，站在巨人邊上嘛。向我們今天很多道理佛不給我們講，我們就不知道。但是佛給我們講了，我們還沒有一種覺察心、還沒有一種觀照心、還沒有一種覺悟心，就是給你講因果是如是，你也不一定相信。只有通過我們自己如里觀察、如里覺悟，你才知道因果道理的的確確是這樣。所以說(shuō)這種覺察、覺悟，這就是佛的意思。

　　哪里有一種天生的釋迦、哪里有一個(gè)自然的彌勒。釋迦佛也是從最初發(fā)心，精勤修行才得以今天成佛。彌勒佛今天是補(bǔ)助菩薩，他不是平白無(wú)故來(lái)的，也是多生累劫勤苦修行。我們只要肯舍棄我們自心的煩惱、迷惑、執(zhí)著、追求覺悟的，那就決定能轉(zhuǎn)迷成悟。如釋迦佛出家修行，最終大徹大悟而成就這種無(wú)上佛果，這就是追求佛的這種行為。我們這些眾生從無(wú)始生死輪回一直到今天，往往都是背離合覺、背離這些覺悟，背塵，背覺合塵。這兩個(gè)道理，你學(xué)佛的時(shí)候是背塵合覺，不要追隨紅塵跑了，要追隨什么走？追隨覺悟的智慧走。你要做眾生輪回生死當(dāng)中，他往往就是背覺合塵，智慧觀照不要了，要隨著外面的色身香味觸法，這個(gè)六塵去跑，是心背境轉(zhuǎn)，那就成為凡夫了。那么我們境能夠轉(zhuǎn)心的時(shí)候，把環(huán)境轉(zhuǎn)過來(lái)，要依照我們自己的智慧，這就是向佛的這種追求過程。我們今天眾生在輪回當(dāng)中、在生死當(dāng)中。出生出來(lái)不知道我們自己從哪里來(lái)的，要死的時(shí)候不知道自己要死到什么地去。那就對(duì)于我們自己前面的、后面的都不清楚，就是我們今天當(dāng)下的這種生活，究竟是處在善法還是惡法呢？我們也不清楚。沒有明白自己的本來(lái)面目。活在這個(gè)世上只知道為兒女忙、為名利忙、為工作生活而忙、為結(jié)交應(yīng)酬而忙，從沒有考慮過我們?yōu)槭裁磿?huì)有生死？我們這些生死輪回為什么不能夠了脫？要了生死又怎么來(lái)了這些生死？我們來(lái)就西里糊涂的來(lái)了，我們死的時(shí)候也是糊里糊涂的就死去了，這是古人所說(shuō)的醉生夢(mèng)死，在這個(gè)世間走一遭。就是醉生夢(mèng)死，白白的來(lái)一遭，沒有明白這種人生的真實(shí)意義，活著時(shí)候像行尸走肉一樣，死了以后像那些草木山河大地一樣，慢慢的開始腐爛。其實(shí)人生當(dāng)中就像一場(chǎng)夢(mèng)，一切的境界如夢(mèng)如幻，就像做一場(chǎng)夢(mèng)，就像放一個(gè)幻燈片，就像放電影一樣，一幕幕地把這些生活放過去了，放完了以后啥都沒有了，兩手空空地離開人間。我們剛生下來(lái)時(shí)候，把這個(gè)軀殼當(dāng)成我自己所有的，稍不順心我們就會(huì)吵個(gè)不停，等到一口氣不來(lái)，氣絕身亡的時(shí)候，化為黃土了、化為灰塵了，到那時(shí)間我們才知道身體原來(lái)不是我。但是一輩子當(dāng)中都為這個(gè)身體去造業(yè)。是不是，我要吃東西、我要穿好衣服、我要睡覺、我要干什么，一輩子把這個(gè)身體保養(yǎng)的不得了。但是偏偏為保養(yǎng)這個(gè)身體呢，造了無(wú)窮盡的惡業(yè)，一旦造作了這些惡業(yè)以后，將來(lái)生死輪回還是由于他而帶入了我們。這是我們一輩子不知道執(zhí)著身心，一輩子違負(fù)身心，不知道造也多少的業(yè)。貪錢、偷錢、搶劫、貪污、哄騙別人。抬高價(jià)格、等等。原來(lái)不都是為這些嗎，那些騙子、罪犯，不就是為養(yǎng)護(hù)自己的身體嗎，這樣子來(lái)造這種罪業(yè)。然后我們?cè)诳匆豢醋约旱膬鹤�、孫子、我們自己的金、銀、財(cái)寶、那些鈔票，包括我們自己的房屋、車子，這一切一切東西，其實(shí)都是過眼云煙，都是虛妄不實(shí)。我們認(rèn)為我擁有了，但是不是真的為我所擁有啊，往往不是為我們所擁有的，一個(gè)人穿了一件新衣服了，誒，我有新衣服了，呵呵，多高興。結(jié)果走到哪里你看她坐都不能好好坐，哎呀，這灰塵又多了，哎呀，這個(gè)座了不干凈。相反的穿了一件新衣服走在哪里都不自在。對(duì)不對(duì)。開了一臺(tái)高級(jí)車了，你看開到哪里也是這樣，停在哪里都不放心。買了一棟別墅了，那銅窗、鐵窗、銅門、鐵門，關(guān)了十八層，還是不放心。走了以后總要回去看一看，遭強(qiáng)盜沒有···，你說(shuō)你自在嗎？不自在嘛。我們所擁有的一切，其實(shí)是不我擁有它，而是它擁有我，我們做了這些東西的奴隸，在生的時(shí)候?yàn)樗�忙，為它苦。一閉眼我們就被他人全部瓜分掉了，你說(shuō)你死掉以后房子是你的嗎？不是你的。車子是你的嗎？不是你的。你的兒子、孫子、妻子是你的嗎？也不是你的。哪里是你的，哪里都不是你的。包括我們今天說(shuō)在這個(gè)寺廟里面，我們佛教當(dāng)中一句話，鐵打的叢林流動(dòng)的僧。一個(gè)廣德寺一千多年了，在這一千多年當(dāng)中不知道生活了多少和尚，不知道來(lái)了多少居士。但是今天在哪里呢？今天也找不到了。我們今天在這個(gè)廣德寺只是一種過客，只是暫時(shí)存留一下，各位居士在你的家里，在世上你也是一種過客，暫時(shí)的存留一下。這一切的一切都不是為我們所擁有的，身外的錢財(cái)、房屋、汽車那就不說(shuō)了。就是我們每個(gè)人的身體是不是你的呀，還不是你的，到最后一口氣不來(lái)的時(shí)候，這個(gè)身體就會(huì)變成白骨，就會(huì)變成爛肉、就會(huì)變?yōu)辄S土，是不是我們的，其實(shí)也不是我們的。

　　我們要看得清楚，要知道這些五蘊(yùn)皆空，四大也空。我們自己的身體、世界、家園、國(guó)家都是如夢(mèng)如幻，就像臨時(shí)演戲搭的場(chǎng)境一樣，臨時(shí)我們?cè)诎缪葸@種角色，下了這種戲臺(tái)以后，實(shí)際上什么都不是你的，了無(wú)一物。世界上的一切有為法都是這樣，就是夢(mèng)幻泡影而已，世間上我們所看到的，所聽到的、所聞到的、所接觸到的，心理面所想的，這些都是虛妄不實(shí)的影響。僅僅是一種影響，就像放電影放出來(lái)的那種影子一樣，有什么呢？小的時(shí)候；播放電影打仗了，非得要到那個(gè)影布地下去撿子彈，撿的到嗎？撿不到。而我們今天看電影了就是這樣，生活就是這樣，你以為什么是真的，其實(shí)都會(huì)無(wú)常，都會(huì)過去。《金剛經(jīng)》上跟我們所說(shuō)；“凡所有相，皆是虛妄”我們能夠明白這樣的道理以后，向佛學(xué)習(xí)。

　　佛陀就明白了，人為什么生來(lái)，為什么死去。了知一切萬(wàn)法其實(shí)都是以自心為根本，都是自心的影響，唯心所現(xiàn)，唯識(shí)所造。一切的法都是依據(jù)這些業(yè)因緣而顯現(xiàn)的，明了這種生死*輪回那是虛妄不實(shí)的，這是一個(gè)方面。另外一個(gè)方面，要明了我們自己的真心，那個(gè)如來(lái)藏的佛性不生不滅，不垢不凈。你雖然說(shuō)生來(lái)死去，變來(lái)變?nèi)�，但是他就有不變的在，那個(gè)真藏的心性，我們要覺悟了這兩種。一個(gè)是本來(lái)沒有的，不要執(zhí)著為有，那些生死境界，輪回境界，一切痛苦，其實(shí)都要是從沒有當(dāng)中虛妄顯現(xiàn)的，他不是真實(shí)的，這是一個(gè)方面。二一個(gè)方面就是要覺悟，我們自己的佛性真實(shí)不虛，我們自己的佛性不來(lái)不去，不垢不凈。哪怕就是你在生死輪回當(dāng)中，這個(gè)佛性也不減少一點(diǎn)點(diǎn)，將來(lái)你修行成佛了，佛性他也不會(huì)多一點(diǎn)點(diǎn)。一切佛法不從外來(lái)，端因己有，都是我們自心本具。要覺悟這兩個(gè)方便，這兩個(gè)方面的覺悟，那很重要。我們現(xiàn)在學(xué)法就是有這個(gè)毛病，一個(gè)方面他認(rèn)假為真。本來(lái)是虛妄不實(shí)的，他認(rèn)為是真實(shí)的。但是偏偏應(yīng)該覺悟的，比如說(shuō)佛性，他就說(shuō)什么佛性�。糠鹦詻]有，成佛不知道怎么遙遠(yuǎn)。本來(lái)應(yīng)該有的，他不能認(rèn)為有，本來(lái)沒有的他認(rèn)假說(shuō)真，認(rèn)賊做父。這是學(xué)佛當(dāng)中兩大障礙，向佛就是要把這個(gè)兩個(gè)方面都能夠覺悟。佛陀自覺以后，他就是把這兩個(gè)方面都能夠覺悟出來(lái)了，這就叫自覺。自己覺悟了，還有很多眾生沒有覺悟，還要發(fā)慈悲心，來(lái)拯救那些沉迷茫茫烈海當(dāng)中的這些眾生，這就是覺他。幫助所有的眾生都能夠覺悟。這兩層關(guān)系，一個(gè)是輪回、痛苦、生死這是虛假的。一個(gè)是我們自己的佛性、如來(lái)藏這是真實(shí)不虛的。這兩個(gè)方面來(lái)幫助眾生去達(dá)成這樣的覺悟。隨時(shí)隨地在這種自覺覺他、自利利他這種善法當(dāng)中精進(jìn)不熄，一直要等到我們自己覺悟圓滿，眾生覺悟圓滿，自覺覺他都能夠達(dá)到圓滿，那才真正成佛。向佛就是在我們這種學(xué)習(xí)過程當(dāng)中他來(lái)成就。這是無(wú)盡意菩薩以這種威儀向佛請(qǐng)法。他怎么請(qǐng)法呢？他的語(yǔ)言，他就說(shuō)了；“世尊”。

　　“世尊”，就是無(wú)盡意菩薩對(duì)釋迦牟尼佛一種恭敬的稱呼。佛是欲界，色界、無(wú)色界三界的導(dǎo)師，一切眾生的慈父，要受到一切凡圣、天龍八部的恭敬尊重，是我們世出世間一切有情所應(yīng)尊重的對(duì)象，所以稱之為世尊。世間上人再也沒有超過他的，稱之為“世尊”。佛為什么會(huì)成為世尊呢？因?yàn)榉鹚�在做凡夫時(shí)候，不自甘墮落，不妄自菲薄，發(fā)了無(wú)上菩提心、發(fā)了大愿，念念之間都開發(fā)自己本覺的一種智慧，最終把自己全體如來(lái)藏徹底開發(fā)出來(lái)了，這就成為一切人天尊重的一種對(duì)象。那叫世尊。那么我們今天向佛的時(shí)候，我們也要學(xué)習(xí)佛陀這種學(xué)修的精神。今天不要說(shuō)動(dòng)不動(dòng)就說(shuō)，哎呀；我是業(yè)障凡夫啊，沒有辦法呀，我只能躺在床上，修行也修不起來(lái)呀。我沒有智慧呀，聽經(jīng)我也聽不來(lái)，念佛我也念不來(lái)。越是抱怨、越是執(zhí)著、越是閉關(guān)自守，到最后我們這個(gè)凡夫真的就沒有辦法轉(zhuǎn)變。你看看我們；不學(xué)佛還好一點(diǎn)，稍微學(xué)佛動(dòng)不動(dòng)就是業(yè)障。哎呀，師父：我又業(yè)障來(lái)了，沒有辦法···。出家人也是一樣，業(yè)障深重沒有辦法。把這些業(yè)障作為很好的一種借口，擋箭牌。當(dāng)他不想做事的時(shí)候，哎呀，我的業(yè)障又來(lái)了，哈哈。做不起來(lái)了。你要叫他念佛，哎呀，我的業(yè)障來(lái)了，今天我的家里走不了，不能念佛。你要叫他上殿，哎呀，師父；我的業(yè)障來(lái)了請(qǐng)個(gè)假，我今天不能殿了。你說(shuō)是不是。把這個(gè)業(yè)障作為自己很好的借口，自甘墮落，單捉我們自己的業(yè)，封閉于我們自己的業(yè)當(dāng)中，不求上進(jìn)、不發(fā)大愿。要是這樣自輕自賤的話，我們自己本來(lái)具有的佛性功德什么時(shí)間能夠開顯出來(lái)呢？念念之間就與這種煩惱相應(yīng)，念念之間就只知道造業(yè)。不知道我們本有的佛性、不知道我們本具的功德智慧，我們今天之所以成為下劣眾生就是這樣的原因。實(shí)際上就是一個(gè)發(fā)心不發(fā)心的問題了，你到底是發(fā)心成為佛呢？還是發(fā)心成為眾生呢？如果我們知道自性都是佛，自性如來(lái)藏人人平等，我們能夠尊重己鄰，尊重自己的如來(lái)佛性，自尊自重、好好學(xué)修，將來(lái)我們也會(huì)像釋迦牟尼佛一樣，所以說(shuō)世尊哪也是從精勤修學(xué)當(dāng)中來(lái)成就。

　　【“觀世音菩薩，以何因緣名觀世音？”】

　　這是無(wú)盡意菩薩問釋迦牟尼佛的，他叫了世尊了以后，就問，這是第一翻問答，觀世音菩薩為什么叫做觀世音菩薩。因緣，什么叫因緣？我們今天說(shuō)的直白點(diǎn)就叫做條件。“因”就是主要條件，“緣”就是輔助條件。你看世間上一切都是條件所生成的，條件性的存在，所以說(shuō)觀世音菩薩為什么稱之為觀世音菩薩呢？他就請(qǐng)問這個(gè)道理了，下面他會(huì)回答；觀世音菩薩為什么稱之為觀世音菩薩呢？

　　因?yàn)楸娚�受苦的時(shí)候他的苦惱無(wú)邊，眾生在苦惱的時(shí)候向觀世音菩薩求救，受苦求救這個(gè)是一個(gè)根本因。菩薩因?yàn)樽约壕榷缺娚�的愿力，尋聲救苦、發(fā)起慈悲、這是一個(gè)輔助條件，以這樣的因緣和合感應(yīng)道交，能夠解決眾生一切苦難，所以稱之為觀世音菩薩。為什么叫做觀世音菩薩呢？《法華經(jīng)》里面就這樣解釋，因?yàn)楸娚�受到各種各樣苦惱的時(shí)候，以至誠(chéng)懇切的心稱念觀世音菩薩的名號(hào)，觀世音菩薩聞其音聲及時(shí)救脫眾生的苦難，所以他就叫觀世音菩薩。觀世音菩薩他的“觀”就是一種智慧，因?yàn)樗�有慈悲心，以他的愿力，以他的功德能力觀察眾生，這是一個(gè)根本原因。以往發(fā)了根本愿望救度眾生，這個(gè)一個(gè)根本心。如果說(shuō)往昔時(shí)候沒有成就根本心，這個(gè)慈悲心根本沒有成就，沒有發(fā)愿度眾生，今天你說(shuō)向觀世音菩薩求救，他來(lái)救你嗎？沒有這樣的愿心那就不行。所以說(shuō)是以往昔修行來(lái)成就的，他這種因從往昔發(fā)心的時(shí)候來(lái)成就這種慈悲心，成就這種救度眾生的愿望，這是一個(gè)根本因。那么今天看到眾生受苦了，眾生受苦是一種條件，于是菩薩來(lái)尋聲救苦，所以稱他為觀世音。從幾個(gè)層面來(lái)解釋；觀世音菩薩為什么叫觀世音菩薩得名的緣由。

　　下面是釋迦牟尼佛回答無(wú)盡意菩薩，觀世音菩薩為什么叫做觀世音菩薩呢？

　　【佛告無(wú)盡意菩薩：“善男子，若有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時(shí)觀其音聲，皆得解脫。”】

　　這釋迦牟尼佛，既然無(wú)盡意菩薩問上來(lái)了，就回答他說(shuō)。善男子；善男子是釋迦牟尼佛對(duì)無(wú)盡意菩薩的稱呼。什么叫善男子？“善”就是好或者說(shuō)調(diào)順的意思。從過去到現(xiàn)在他都能夠修善法，都能夠調(diào)順內(nèi)心、修善積德、一直到我們現(xiàn)在他的善根增長(zhǎng)非常深厚，這兩種善。過去善就是所做的這些善事，現(xiàn)在善就是表現(xiàn)出來(lái)的這些善根。什么叫男子？我們今天所說(shuō)的男子不僅僅是指這種男人，男人女人只要有這種大丈夫氣概、心直口快、心里面沒有冤屈、沒有諂曲、能夠承擔(dān)自己一種大愿心，能夠像佛那樣從覺悟、自覺，覺悟自己的這種如來(lái)藏、覺悟自己的佛性，然后來(lái)承擔(dān)這種佛性，擔(dān)當(dāng)如來(lái)家業(yè)。一旦皈了依、一旦發(fā)了心，能夠圍著自己這種圓滿的選擇，執(zhí)著不舍的去追求，去成就自己修行的偉業(yè)，而不為其中的一些煩惱、艱難、險(xiǎn)阻、坎坷這些所屈服，這樣的人就是“善男子”。一個(gè)方面過去要有行善積德、善業(yè)作為保障。兩一個(gè)方面今天這個(gè)善根要深厚。三個(gè)方面要智慧、要有選擇、要發(fā)大愿、能夠覺悟自己的佛性，發(fā)了大愿了要能夠執(zhí)著不舍的去成就自己的大愿，哪怕是遇上任何艱難險(xiǎn)阻都不輕易退失，這個(gè)就叫“善男子”。不管你男人女人只要你能夠有這種素質(zhì)，都可以稱之為“善男子”。修行往昔時(shí)候沒有善根，現(xiàn)在修行修不起來(lái)。二一個(gè)自己沒有智慧，不能選擇正確、如里如法的覺擇，你也不能修行。三一個(gè)方面是吃不了苦，受不了挫折、你也修不來(lái)行。修行哪么簡(jiǎn)單嗎？不簡(jiǎn)單。

　　昨天晚上大家在交流的時(shí)候，大家在說(shuō)；這個(gè)成佛不比賣涼粉容易啊，你說(shuō)賣涼粉還簡(jiǎn)單一些，要是沒有人，我給你多添兩塊涼粉，呵呵，賣的要多一點(diǎn)，人家看了大方嘛，所以來(lái)吃的人就多。但是成佛不是這回事，不是哪么簡(jiǎn)單。世界上你要找錢，找一個(gè)工作，要升官發(fā)財(cái)，或者說(shuō)要做高官厚祿、做一個(gè)宰相、做一個(gè)總理那還好說(shuō)，只要努力、只要你有善根、只要你有福報(bào)，他也能成就。但是這個(gè)出家、修行、學(xué)佛、那是非大丈夫莫能為。這是必須要有剛才所說(shuō)的這些素質(zhì)，你才能夠?qū)W佛、才能夠成佛。如果不然的話只是一個(gè)表面功夫。所以說(shuō)“善男子”他就是這樣的贊嘆。假如說(shuō)我們今天心胸狹窄，氣量也非常小，心里面也是那些彎彎曲曲，很多有東西見不得人，受不得這些挫折坎坷，受不得人家的打擊，稍微兩句重話一說(shuō)，哎呀，我不學(xué)佛了、我不出家了、我要回去了。念佛稍微受點(diǎn)打擊，我不念佛了，這個(gè)成佛很艱難。那個(gè)煩惱一時(shí)半會(huì)對(duì)治不了，他也有一種嗔恨心，你說(shuō)這樣的人怎么修學(xué)呀。就像那種一般女人一樣，又小氣、心胸又小、容忍不了別人，受不了挫折坎坷，老是想依賴、老是想逃避、老是想鉆進(jìn)烏龜殼里面，你啥時(shí)間能成佛？啥時(shí)間學(xué)佛能夠成功呢？像這種人他就不能叫做“善男子。”所以說(shuō)具備這種條件了，雖然說(shuō)你是女身也可以把你稱之為“善男子”。不具備這種條件的縱然你是男人，不能夠叫你是“善男子”。這個(gè)善男子，一個(gè)方面是諸佛恭敬眾生，為啥要恭敬眾生呢？大家回答，為什么要恭敬眾生呢？因?yàn)楸娚�都有佛性，都是我未�?lái)佛。所以說(shuō)佛不輕視任何一個(gè)眾生。二一個(gè)方面就是隨時(shí)隨地提攜眾生，你是善男子、你有佛性、你是未來(lái)佛，你遇上挫折坎坷，你也不會(huì)退失。隨時(shí)隨地鼓勵(lì)大家，是不是、要這樣子來(lái)，我們也學(xué)佛這樣子，你看佛已經(jīng)成佛了，他稱呼無(wú)盡意菩薩，總是那么恭敬，總那么不輕視任何一個(gè)眾生。我們?cè)谑篱g上也要這樣啊，要說(shuō)好話。隨時(shí)隨地贊嘆別人，恭敬別人，少去給別人泄氣。本來(lái)人家做的上好，結(jié)果不把人家的氣給泄掉了，罪過無(wú)邊啊，所以說(shuō)也要學(xué)這種善巧，是吧。光是一個(gè)稱呼當(dāng)中都很多的善巧。我們經(jīng)常跟居士聚在一起的時(shí)候，相互取外號(hào)，熟悉了相互取外號(hào)，你看那個(gè)外號(hào)取的是鼓勵(lì)別人呢？還的打擊別人呢?世間上人說(shuō)，取一個(gè)傻瓜，悶蹲(笨蛋)哈哈。打擊別人，是不是？就是我們開玩笑也去鼓勵(lì)別人，要讓別人起歡喜心，要?jiǎng)e人聽了以后他喜歡去學(xué)法，喜歡去上進(jìn)，這就是你的善巧。

　　無(wú)盡意菩薩為什么叫是善男子呢？他也不是客氣的，為啥呢？因?yàn)樗麖木眠h(yuǎn)以來(lái)已經(jīng)發(fā)了菩提心、已經(jīng)行持菩薩道、已經(jīng)植眾德本，所以佛稱他為善男子。佛就告訴無(wú)盡意菩薩，如果這個(gè)世間上有無(wú)量百千萬(wàn)億眾生，當(dāng)他們感受身心各種各樣的痛苦逼惱的時(shí)候，如果他聽聞到觀世音菩薩名號(hào)以后，能夠一心稱念觀世音菩薩名號(hào)，觀世音菩薩在常寂光大定當(dāng)中、當(dāng)下就能觀照這些眾生求救的聲音，然后以自己的威德智慧神力來(lái)救度眾生這些苦難，眾生這種所有痛苦隨即都能夠消除。有這樣的神力，我們今天遇上各種各樣不如意的這種事情了，只要我們至誠(chéng)懇切一心不亂的稱念觀世音菩薩，就這一種不可思議的功德。

　　有人就會(huì)懷疑了，觀世音菩薩有這樣的神通嗎？感應(yīng)能夠有這么樣的快速嗎？為什么觀世音菩薩一個(gè)人就能夠救這么多人的痛苦呢？這個(gè)眾生無(wú)盡啊。無(wú)量無(wú)數(shù)的眾生一求救都能夠免掉。所以說(shuō)要明白這樣道理。這個(gè)道理是怎么樣呢？

　　因?yàn)楸娚�是我們心�?dāng)中的眾生，菩薩的心隨時(shí)隨地不離眾生，隨時(shí)隨地慈念眾生。菩薩也是我們眾生心里面的菩薩。比喻說(shuō)你天天念佛，我們說(shuō)所念的佛；也就是我們自性本具的阿彌陀佛，所以說(shuō)你一念他就答應(yīng)了，一念他就有感應(yīng)了，他本來(lái)跟我們沒有隔別，哪里有也隔別嘛。眾生心與佛心隨時(shí)都是相通，心佛眾生三無(wú)差別，沒有隔別。我就常常講這種道理，你看這個(gè)虛空與我們這個(gè)講堂(五觀堂)他隔別嗎？不隔別，你說(shuō)你砌道墻起來(lái)，把他隔起來(lái)，能夠隔開嗎？不能夠隔開。而我們這種心也是這樣的，心放開來(lái)他可以無(wú)量無(wú)邊，和諸佛一體，佛的心也和我們眾生心那是一體的。但是眾生因?yàn)閳?zhí)著而不知道，雖然說(shuō)你不知道，這個(gè)心還是相通的，所以說(shuō)各色而言的呢，我們彼此之間沒有絲毫的這種間隔。所謂間隔、所謂障礙就是從我們自己的懷疑心而來(lái)的，就是我們自己沒有誠(chéng)懇，他才有間隔不要說(shuō)與菩薩、與佛，就是自己與自己，有些時(shí)間也要間隔，我們有沒有那種拿著鑰匙找鑰匙的事情呢？多喲。也是世間上所說(shuō)的騎牛找牛，騎車找車，他本來(lái)在他手里拿著的，都因?yàn)檫z忘掉了，我的車子跑哪里去了，我的鑰匙跑到哪里去了，結(jié)果在手里拿著呢，忘掉了。本來(lái)沒有障礙，但是因?yàn)樽约翰挥X悟，沒有這種智慧，所以說(shuō)沒有障礙的東西都成為有障礙了，是不是這樣？這種障礙來(lái)自于我們自己的懷疑心，不信的心、不誠(chéng)懇的心。如果我們至誠(chéng)懇切地發(fā)起了這種內(nèi)心的虔誠(chéng)恭敬，那么我們當(dāng)下就不離菩薩，菩薩與我們自己就隨時(shí)隨地都在一起。所以說(shuō)菩薩可以當(dāng)下感應(yīng)，當(dāng)下解脫我們的痛苦。因?yàn)橛^世音菩薩他已經(jīng)證到了普門示現(xiàn)，他這種普現(xiàn)色身三昧隨時(shí)隨地都有這種能力。觀世音菩薩他能夠不動(dòng)本際而普應(yīng)塵沙世界，所以他一個(gè)人就能夠救很多人。

　　這里面所說(shuō)的“眾生”。就是許許多多各種各樣的條件和合而生起的這種眾生有情。什么叫“苦惱”？我們的身體受到了逼迫，這就叫“苦”，由于這種苦讓我們自己心里面也不舒服，我們心理面也受到逼迫了，他就叫“惱”�？嗍巧砩系目�，惱是內(nèi)心的煩惱。“解脫”把我們所受到這種束縛、所受到的苦惱一解決了，他就達(dá)到了一種自在無(wú)礙、自由自在的這種結(jié)果，那就是解脫。所以說(shuō)要求解脫，首先就是要看我們自己的束縛是什么。你要離苦得樂，首先要認(rèn)識(shí)自己的問題是什么？我們自己的苦惱是什么？很多人在修行過程當(dāng)中，不明了自己修行要解決什么問題，不能夠很清楚地知道自己所存在的問題。那么你修行沒有目標(biāo)，沒有目標(biāo)的時(shí)候，修行自然而然感受就不是很強(qiáng)烈，所以大家要清楚這回事情喲。我們自己打佛七、觀音七、念佛修行，一定要知道我們修行究竟修的是什么？如果不了解自己所修的什么?那往往就是盲修瞎練，不知道你針對(duì)什么而修嘛，沒有目標(biāo)嘛。因?yàn)闆]有目標(biāo)，你修過去修過來(lái)為什么呢？目標(biāo)不清楚那個(gè)感受就不是很強(qiáng)烈。要解脫，首先就是要知道我們自己的障礙，知道這些障礙以后，我們才能夠有針對(duì)性的去解脫。一般來(lái)說(shuō)解脫有兩種，一種是離障礙解脫。一種是作用解脫。離障礙解脫就是斷除我們自己的愚癡、無(wú)明，我們自己的煩惱造業(yè)、乃至我們現(xiàn)在所受的苦，就是惑業(yè)苦，這就是我們現(xiàn)在所受的。這個(gè)過去煩惱，由于過去無(wú)明、由于過去造業(yè)，才能夠引起我們今天受苦�，F(xiàn)在受苦又造成我們新的這種迷惑，新的煩惱。由這些新的煩惱，我們又再去造業(yè)。由我們?cè)鞓I(yè)將來(lái)在受這樣的惡果，輪回?zé)o休啊。我們現(xiàn)在能夠離開那些惑業(yè)三種的束縛，那個(gè)叫離障礙解脫。作用解脫；那是指沒有障礙的顯現(xiàn)我們自己法身妙用。這個(gè)如來(lái)藏顯現(xiàn)了、神通妙用顯現(xiàn)了，這些妙用一顯現(xiàn)的時(shí)候，他就徹底解脫了，這叫作用解脫。

　　“無(wú)量百千萬(wàn)億眾生”那就是觀世音菩薩所救拔的對(duì)象。這個(gè)救拔的對(duì)象有多少呢？無(wú)量百千萬(wàn)億，我們說(shuō)無(wú)量百、無(wú)量千、無(wú)量萬(wàn)、無(wú)量?jī)|，可以說(shuō)有各種各樣的無(wú)量，眾生無(wú)盡嘛，實(shí)際上總體來(lái)說(shuō)就是無(wú)量無(wú)邊的眾生，遍滿盡虛空、遍滿盡法界、上下左右、東南西北，十方世界的所有的眾生，數(shù)量很多很多，都是觀世音菩薩救拔的對(duì)象。我們要看這個(gè)眾生是無(wú)量無(wú)邊的，眾生的苦難也是沒有窮盡的，眾生的痛苦很多啊。他的苦惱是一個(gè)接一個(gè)，匯成無(wú)盡的苦海汪洋。我們無(wú)始以來(lái)所喝過的苦水那就本身就苦啊，今天我們受的苦那也是數(shù)之不盡。如果說(shuō)今天不皈依、不修行、不學(xué)佛，將來(lái)所受的苦更是無(wú)量無(wú)邊。要我們這些苦能夠好好的去觀想一下，去回味一下。今天我們?cè)缟线�在討論，為什么有的人學(xué)佛沒有動(dòng)力呢？為什么我們聽經(jīng)聞法沒有動(dòng)力呢？原因是什么？原來(lái)的苦忘記了。如果不知道苦的話他就沒有動(dòng)力，往往我們開始學(xué)佛的時(shí)候，就是由于苦的一種逼迫，有這種苦逼迫以后，我們就能夠知道去解決這些東西，于是我們大家來(lái)學(xué)佛。但是學(xué)學(xué)呢，就把自己所受到的苦全部忘記了。我們今天在逃避，現(xiàn)在科技發(fā)達(dá)了，生活發(fā)達(dá)了。我也有吃的了，穿的也好了，我們過的像小地主一樣的生活了，跟解放前相比應(yīng)該知足了，很幸福了。但是你的生死問題，無(wú)常問題呢，就不再去想他了，輪回的痛苦他也不去想了。所以說(shuō)這些生老病死苦、無(wú)�？啵�各種各樣輪回的苦，如果說(shuō)我們忘記了，那你修行就沒有動(dòng)力。在這個(gè)地方，我們要這些苦，每一個(gè)苦都要細(xì)致如微的去觀想、去思維，一直要思維到我們自己內(nèi)心里面，把這些苦的印象深深地印在我們的腦海里面。就是睡夢(mèng)里面想他，我們隨時(shí)隨地都能夠知道，要達(dá)到這種深刻的程度，念佛才能夠念的至誠(chéng)懇切，念觀世音菩薩才會(huì)念的至誠(chéng)懇切。對(duì)這些苦我們要生起厭離心，要生起一種出離心，那么我們稱念菩薩名號(hào)的時(shí)候，就自然而然能夠至誠(chéng)懇切，他就很有力量。不僅僅是思維自己的苦，還有多了解我們周邊這些眾生的苦。特別是這5·12大地藏，那些災(zāi)區(qū)居民的痛苦，我們多思維一下�，F(xiàn)在全國(guó)都在干旱，我們也要想一想在干旱當(dāng)中的眾生，他們是多么的苦難。每天你不要想遠(yuǎn)了，你就想遂寧城市，每天他們要吃多少肉，殺多少生，面臨著被殺生的這些眾生，痛不痛苦��？當(dāng)然很痛苦了。那些豬、牛、雞、鴨、魚、鵝，每天有多少眾生面臨被殺。思維這些眾生的苦，盡虛空遍法界所有眾生的苦，都當(dāng)作我們自己的苦一樣，好好的要把它觀想起來(lái)、思維起來(lái)，然后我們就竭盡全力的為盡虛空遍法界的眾生，稱念觀世音菩薩的名號(hào)，這樣子這種稱名的力量他就很具足。隨時(shí)隨地要這種心。稱名要怎么樣稱名呢？要一心稱名。不是像我們今天邊在稱名、邊在想家里面這個(gè)肉又煮好了，怎么好吃呀，你要這樣稱名有多少力量？沒有多少力量。不管是念佛也好還是念菩薩也好，這個(gè)一心不亂的稱名他的力量才大。散亂心稱名雖然說(shuō)有一些功用，但是力量不大。

　　什么叫一心念佛呢？他有兩種一心，一種是事一心，一種是理一心。事一心就說(shuō)你不懂這些法界理體，但是也能夠以至誠(chéng)懇切心一直念下去。把自己的妄想心、散亂心、雜念念的越來(lái)越少，最后一句觀世音菩薩的名號(hào)綿綿密密、不間隔、不間雜、明明白白顯現(xiàn)在我們自己的心里面。這叫事一心不亂的念佛。什么叫理一心的念佛、念菩薩呢？就是懂得這種法界理體，能念的心和所念得的觀音菩薩名號(hào)沒有分別，自心既是觀世音菩薩、觀世音菩薩既是自心，心與菩薩不二、能念與所念不二。以這樣一種道理來(lái)加持我們、攝持我們自己。能念所念他都能夠融合在一起，要念到能所雙亡。能所融合，觀世音菩薩進(jìn)入我心，我心就是觀世音菩薩，心與觀世音菩薩不二，觀世音菩薩在自心上放光，我自心也隨著觀世音菩薩變成了觀世音菩薩。你這樣去念的時(shí)候，能念所念都能夠融合在一起，這就是理一心不亂。我們能夠這樣去念的時(shí)候，至誠(chéng)懇切向觀世音菩薩求救的時(shí)候，他就能夠及時(shí)解脫我們自己身心所受到的苦惱。所以說(shuō)觀世音菩薩不可思議吧！這功德非常大。好好的想一想觀世音菩薩這種功德威神力量。下來(lái)以后要把我們自己的心要提起來(lái)，至誠(chéng)懇切好好的稱念觀世音菩薩。為了要把至誠(chéng)懇切生起來(lái)呢。一定要好好思維我們自己所在的苦。思維苦稱念觀世音菩薩，一心不亂的求救，這就是必要的基本條件，只要我們把這些條件做到了。觀世音菩薩救度我們自己的苦難那是自然而然的，

　　好了，阿彌陀佛！我們上午結(jié)束。(大眾鼓掌)

　　2009，2，19，遂寧廣德寺